Совершенно согласен. Но есть опасность самообмана. Смирение очень способствует не впасть в "прелесть".
Ложное смирение — это и есть "прелесть".
Цитата:
Мир Огненный I, 332. [...] Царство Небесное, огненное, берется приступом, — эта истина сказана давно, но мы забыли о ней и отставили всякое отважное устремление. Смешаны многие ценные указания. Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество. Не сказано быть бездельником, но всею отвагою и трудом нужно устремиться к Прекрасному Огню. Нет такой земной вещи, от которой не стоит отказаться ради Мира Огненного.
Цитата:
Мир Огненный I, 511. Кто думает о скромности и о смирении, тот уже не скромен и не смиренен. Природные качества не нуждаются в насильственном раздумии. От насильственных скромников и смиренников много гордости зародилось. Во всех качествах, связанных с огненностью, нужна непосредственность. Если в человеке не накопилось почитания Иерархии, то никаким приказом он не почувствует красоту этого устремления, внешние условия раздробят зерно стремления. [...]
Цитата:
Мир Огненный III, 24. Одно из великих понятий часто толковалось неправильно — именно, великое понятие смирения. Оно толковалось, как непротивление злу, оно толковалось, как добросердие, как милосердие, но мало принимали самоотречение, как смирение. Между тем, только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Мы знаем великие опыты, производимые в лабораториях смиренно на благо человечества. Мы знаем великие огненные опыты, отдавшихся смиренно на благо человечества. Мы знаем явление на пути к Миру Огненному, которое вдохновляло все окружающее. Истинно, многообразно смирение, явленное самоотверженностью и самоотречением. Героизм есть проявление разных видов смирения. Так рекорды пространства заполняются великими действиями смирения. Неоценимы эти огненные полеты духа. Так, истинно, герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества.
Цитата:
Мир Огненный III, 25. Как высшее смирение и как высшее самоотрешение, нужно принять Образ Несущего полную чашу самоотверженности. Они несут тяжкое бремя в сердце. Они несут его за явленное человечеством напряжение. Они несут бремя всего несоответствия. Это смирение есть искупление. Кто отдаст себя на подвиг испития чаши яда? Кто возьмет на себя Щит Огненный на благо человечества? Кто решится на принятие огненных энергий? Кто явит понимание всего космического напряжения? Истинно, тот, кто созвучит Силам Высшим. Ведь человечество привыкло требовать Благо, но так редко человек мыслит о давании. Так смирение подвижника, несущего чашу огненную, есть высшее смирение. В чаше огненной заложены искупление и охрана духа человечества. Так запомним и явим понимание.
Цитата:
Мир Огненный III, 26. Для такого огненного смирения дух должен быть закален тысячелетиями и жить в постоянном подвиге. Так происходит последняя ставка для планеты, и в этой великой Битве Мы являем Нашу Мощь. Потому Наше смирение так огненно. Нелегко огненному духу являть смирение. Дух огненный, как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение его удел на последней ступени. Потому последнее пребывание на Земле так тяжко. Каждое преддверие есть тяжкая ступень. Так Мы куем великое будущее.
Цитата:
Мир Огненный III, 500. Хуже всего понимать смирение, как ничтожество. Смирение есть достойное несение Служения. Разве ничтожен дозор при вратах доверенных? Не ничтожно решение совершить лучшую работу. Не может быть ничтожным предстояние Огненному Миру. Но истинное Служение в труде терпения и совершенствования. Такое качество принадлежит Пути Огненному.
Цитата:
Надземное, 878. Урусвати знает сущность самоосуждения. Для одних оно как жернов на шее, для других - вход к новому продвижению. Не будем подражать рабам, согбенным под тяжестью жернова. Они утяжелят путь свой в Надземном Мире.
Не следует слишком оборачиваться назад, так можно столкнуться на каменистой тропе; лишь вперед и неутомимо вперед! Пусть каждая ошибка станет достижением новой победы.
Не будем извращать высокое понятие смирения. Оно должно быть перед величием Космических Законов, перед осознанием Высшего Мира, перед вдохновением Огня творящего, но по лестнице достижений пойдем дерзновенно. Ничто не пресечет духовного дерзания. Пусть и наука подтвердит, насколько необходимы вибрации духа восходящего. Пусть сознание из глубин своих подскажет человеку, как заповедан ему путь победы.
Мыслитель сказал: «Не идите в долгий путь отягощенными, но запаситесь светильником надежды».
Кроме того, в Гранях Агни Йоги сказано, что "Мертвенное возложение хуже ошибок".
Цитата:
Грани Агни Йоги, 1954 г. 006. И все же формула «Да будет воля Твоя» остается непонятой. С одной стороны, произнося ее, складывают руки, успокаиваются в делании и, всецело возлагаясь на Владыку, думают, что кто-то и как-то все сделает за них. Мертвенное возложение хуже ошибок. В этом отношении мудрая народная пословица «На Бога надейся, а сам не плошай» вносит правильный корректив. Но с другой стороны, люди подменяют волей своей Высшую волю и утверждают своеволие самости. Утверждение воли Владыки означает осознание Щита, которое исключает страхи, сомнения, суету беспокойства и неуверенность. Верим, Владыка, и знаем непреложность путей будущего. Отсюда рождается чувство спокойствия и сознание, что без воли Владыки волос с головы не упадет. Утвердим должную степень спокойствия и сознания защиты. Надо понять, что все должно быть совершено руками человеческими, и не чьими-нибудь, но своими. Так уявляется самодеятельность импульсом, идущим из сердца. И когда нужная степень ее огнем устремления утверждается, можно ждать Указа Владыки. Так между своеволием самости и мертвенностью возложения лежит золотая середина, выраженная формулой «Владыка, да будет воля Твоя». Как можно мужественно и спокойно встретить волну неизбежной кармы? Только преданием воли своей воле Владыки. О чем тревожиться, когда Рука Учителя стремится дать путь лучший. Но среди испытаний и трудностей надо уметь устоять в понимании мощи и непобедимости воли Ведущей. Сомнение и неуверенность в ней пресекают нить помощи и связи. Вера Владыке, доверие и уверенность несломимая есть мощный магнит, утверждающий и привлекающий помощь. Вопрос «Веруешь ли?» предполагал веру со стороны того, кому оказывалась помощь, ибо вера создает магнитное нужное условие для восприятия огненных тонких энергий. По вере дается, то есть по степени мощи ее магнитного притяжения нужных энергий. Твердая и устремленная вера представляет собою пик тонких энергий, направленных в пространство или к Учителю, магнитные свойства которых неотвратимо притягивают желаемое пни нужное утверждение. Так вера Владыке есть мощный магнит, привлекающий и преодолевающий силою своею сопротивление плотных слоев материи. Неотделима эта вера от предания себя воле Высшей. И нет такой силы, которая могла бы преодолеть могучий магнит веры во всепобеждающую мощь Иерархии. Сознанием этой мощи можно творить и действовать. Предав себя воле Владыки, мощь Иерархии можно утверждать в жизни. И это утверждение прежде всего проявляется в действии. Не в безвольном пассивном возложении, но в огненном самоисходящем действии. Так, будучи в воле Владыки, можно действовать Лучом Иерархии. Так, сливши волю свою с волей Высшей, можно действовать по Лучу. Формула «Да будет, Владыка, воля Твоя» означает слияние с волей Владыки устремленно сознательное. Если рассматривать сферу действия обычного обывательского сознания, можно поразиться ее ограниченности, скудности и убожеству. Не может огненная воля Иерархии проявиться и утвердиться в пределах личного скворечника. Но когда воля простого смертного разрушает его стенки и, устремившись вверх, сливается с волей Владыки, ничем личным не ограниченная, тайна сказанной формулы начинает раскрываться сознанию, разбившему свои цепи. Надо же, наконец, понять, что человек сам по себе ничто, что своей личной волей не может он творить огненно, что, утверждая волю Иерархии, становится он гигантом и ограничен в росте могущества своего степенью осознания воли Высшей в себе. Потому «Не Я Творю, но Отец, пребывающий во Мне». Потому не моя, но воля Твоя да будет, Владыка. Герои, посланники, служители Света – все шли, и побеждали, и творили подвиги мощью Высшей воли, в них утвержденной. В этом источник неиссякаемой силы. В этом залог и ручательство победы. В этом путь Высший. В этом огне утверждение и преодоление себя. Огненную веру нужно разжечь в себе пламенем неукротимым, и не слепую, но зрячую. Не веру невежества, но веру знания. Непобедим предавший дух свой в Руки Мои. Воле Моей предавшийся есть победитель огненный, строитель мощный. Творец жизни он, волю свою Мне отдавший. Не безвольный согбенный раб, но царь духа, ибо волю свою Мне отдавший волю свою, сокровенной бессмертной сияющей сущности своей, во Мне утверждает, ибо Я в нем Обитель Свою Утвердил. Владыка, вошедший в сердце ученика и там престол Свой сотворивший, огненную силу Свою неодолимую в преданном сердце Утверждает. И ветхий человек, и все его оболочки будут восставать и яростно бороться за свою прежнюю власть и темноту ограниченности, но знает победитель сужденный: когда он идет с Владыкой, немыслимо поражение. И когда будет казаться, что далек Владыка, что ничего нет, что обещанное – сказка, тогда особенно близка победа сужденная. Не избежать часа борьбы, испытаний и преодоления, но идущий с Владыкой – победитель всегда. Неисповедимы пути Высшие, но победны. Далек и невидим Владыка, но Близок. Мощен и неуязвим Его Щит, и на нем начертано «Победа». Когда человек идет через жизнь, обремененный своими несовершенствами, то сила его несовершенств на нем же или на окружающих его и исчерпывается. Когда человек становится принятым учеником, на плечи Учителя ложится вся тяжесть трансмутации учеником своих несовершенств силою огня Учителя. Учитель, видя в ученике необходимые для ученичества качества, Берет на Себя задачу переплавить низшее в высшее. И если до принятия жизнь человека шла обычным путем, а после принятия утвердился процесс трансмутации, то идет она силою Луча Учителя при условии наличия в ученике устремления явного. Наличие несовершенств самоочевидно, явление происходящей трансмутации неотрицаемо. Следовательно, силу Учителя, к явлению восхождения ученика прилагаемую, надо понимать как единственный источник его преображения. Потому Учитель, воистину, есть путь, истина и жизнь, потому без Учителя нет восхождения. Потому Альфой и Омегой жизни ученика Является Учитель, взявший на себя тяжкое бремя его преображения. Потому непреложен путь продвижения, если сердце ученика устремлено к Учителю. Надо учиться устремляться в будущее. Нужно это устремление. Подобно форштевню идущего судна, рассекающего волны грозного моря, преодолевает устремленное в будущее сознание сопротивление стихий, отбрасывая по сторонам противодействующие элементы. Но стоит кораблю остановить ход и кормчему выпустить из рук руль, как корабль тотчас же становится игрушкой и жертвой стихий, и уже не он, а они побеждают его. Так же и устремленное в будущее сознание твердо преодолевает стихии, пока устремлено. Но игрушкой судьбы и обстоятельств становится устремление утерявший, безопасен океан Беспредельности, пока сознание в движении и сохранено направление правильное. Неопытный мореход рулит к берегу, забывая, что у берега подводные камни и мели. Не страшны океанские волны, не страшен натиск стихий, ибо огненная сила устремления преодолевает безвольную инертность стихийной материи. По большой дороге прошло несколько человек. Спросили одного: «Куда путь держишь?» Ответил: «На базар». – «Ну а ты?» – «На похороны». Третий ответил, что спешит заключить выгодную сделку. Четвертый шел с жалобой. Спросили последнего о том же. «В Беспредельность», – ответил путник. Так одним и тем же путем прошли люди, утерявшие путь, и лишь один знал, куда идет и зачем. Многие идут большой дорогою жизни, но мало знающих путь.
Если то, что я говорю вызывает у Вас протест, то это — дело житейское. Но в моём случае Вы точно сражаетесь с ветряной мельницей.
При чем тут протест, Ваш случай и ветряные мельницы?
Всего лишь обращаю внимание читателей форума на то, что смирение понимается по-разному в Учении Живой Этики и в православии/христианстве.
Цитата:
Община, 40. Новое Учение почитает Носителей прежних Заветов, но идет без багажа конченных времен. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света.
Мельницы при чем? А разве я говорил о ложном смирении? Или говорил, что я считаю себя свободным от прелести? В чем-то понимания смирения в УЖЭ и христианстве расходятся, а в чем-то сходятся, как показывают мои исследования. Ровно как понятие "прелесть", не изобретая велосипед, можно использовать в своей практике. Но это если мы теософы, а не сектанты.
Цитата:
Сообщение от Nyrh
Если я Вас неправильно понял, если Вы были со мной согласны и не боролись с ересью, то приношу свои извинения.
Согласен с тем, что есть опасность самообмана и что смирение очень способствует не впасть в "прелесть". Но как я уже говорил ранее - слово "смирение" в Учении Живой Этики имеет вполне определенный смысл, и с моей точки зрения, он несколько отличается от того, как смирение понимается в православии/христианстве.
На основании вот этих двух цитат
Цитата:
Зов, 1922 Июль 12 Не надо ценить слово разъясняющее. Бери утверждение Первоучителя. Я сказал.
Цитата:
Община, 40. Новое Учение почитает Носителей прежних Заветов, но идет без багажа конченных времен. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света.
я лично для себя сделал вывод о невысокой ценности всех комментариев к Новому Завету, которые появились после трех веков от ухода Христа. За исключением книги «О подражании Христу» Фомы Кемпийского, и еще возможно некоторых книг такого уровня. Фома Кемпийский - это воплощение Учителя Иллариона.
Например, святитель Игнатий (Брянчанинов) утверждает, что книга Фомы Кемпийского написана им в состоянии самообольщения и прелести, называемым в святоотеческом учении «мнением». Именно в таком духовном состоянии человек сочиняет себе тесное дружество с Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения.
После такой оценки - все работы святителя Игнатия Брянчанинова для меня превращаются в макулатуру, которая не имеет какой-либо ценности.
Поэтому можете считать лично меня сектантом, если это Вам будет так удобно, но я считаю, что в первую очередь следует основательно изучить и применить в жизни книги Учения Живой Этики, Граней Агни Йоги и писем Е.И.Рерих. А все остальное - имеет гораздо меньшую ценность и полезность. За исключением Учения Храма, которое было дано Учителем Илларионом.
О борьбе с самостью много говорится в Гранях Агни Йоги.
Например,
Цитата:
1961 г. 551. (Дек. 10). Помните сказку о том, как у змея вместо каждой отрубленной головы вырастала новая. Дракон самости тоже многоголов, и на место каждой срубленной вырастает другая. Уявление самости, уничтоженное в одном аспекте, проявляется в чем-то другом. Дракона надо поразить в сердце, и тогда ни одной головы он уже не поднимет. Можно вспомнить, с каким упорством и как жестоко боролись аскеты с драконом, нося вериги, власяницы и истязая себя самобичеванием, голодом и всеми доступными мерами, лишь бы сломить его ярость и его умертвить. Но отменен аскетизм и самоистязания. Единым началом духа ведется борьба с врагом древним – астралом, цитаделью и оплотом самости. Казалось бы, как просто отрешиться от себя и сосредоточить мысли свои на избранном Облике Света, но в мысли вторгается самость и все, что связано с ней, и застилает собою избранный Облик, наполняя сознание перепевами личных звучаний. Но не отступает герой перед драконом, как бы он ни был живуч, а продолжает борьбу, изыскивая способы, как поразить это чудовище мрака. Так пусть не дремлет копье над драконом, когда он повержен. Даже убитый в форме одной, он вдруг воскресает в другой, неожиданной, новой и жалит, кусает, и раны наносит, и одеяние рвет, и прободает кольчугу защиты. Когда дух поднимается кверху и сияют огни, дракону его не достать, и тогда он не страшен, ибо привязан к земле. Но при спуске на землю чудовище становится снова опасным, ибо яро стремится оно победить воителя духа и сделать слугою своим и рабом, чтобы жить его плотью и кровью и жизненной силой питаться его. Как вампир высасывает свою жертву, так и дракон самости пожирает высшие энергии духа, устремляя их вниз и заставляя служить их себе. Дракон очень прожорлив, и, лишая его поступлений жизненной силы, отказывая ему в питании мыслями, чувствами и эмоциями астрала, которыми он яро живет, взять его можно измором, пищи ему не давая. Уничтожен быть должен дракон.
Причем, термин "прелесть" в Учении Живой Этики и в Гранях Агни Йоги и письмах Е.И.Рерих не встречается в том смысле, как он используется в православии/христианстве. Почему?
Меня, порой, буквально в дрожь бросает от встречаемых мной попыток комментировать Новый Завет. И я с большой осторожностью отношусь к тому, что говорят христианские авторитеты. Просто, иногда в потоке их высказываний встречается что-то толковое, чем, на мой взгляд, мы не должны пренебрегать.
Цитата:
Сообщение от csdoc
Причем, термин "прелесть" в Учении Живой Этики и в Гранях Агни Йоги и письмах Е.И.Рерих не встречается в том смысле, как он используется в православии/христианстве. Почему?
В УЖЭ точно не встречается. Думаю, на это были причины. Но в Гранях сказано:
Цитата:
1967 г. 031. (Янв. 14) Разрушить очарование прельщений можно анализом их сущности, вскрывая их скрытый обман. И порою хорошо посмотреть со стороны, чтобы обнаружить непривлекательность любого обольщения. Обычно прелесть его раздувается темными шептунами. Мудрый скажет: «Знаю, что под кажущейся привлекательной внешнею формой скрыты шипы, и колючки, и яд, отравляющий тело и душу, и внешностью меня в обман не ввести. Знаю и конец, если поддамся».
Нет, действительно, в Учении специального "учения о прелести", но говорится о самости, чего вполне хватает, если сосредоточиться на УЖЭ, Письмах ЕИР и Гранях. Но можно посмотреть по сторонам и сказать: "Опа, у христиан тоже об этом говорится, только называют духовной прелестью". Что я в своё время и сделал.
Меня, порой, буквально в дрожь бросает от встречаемых мной попыток комментировать Новый Завет. И я с большой осторожностью отношусь к тому, что говорят христианские авторитеты. Просто, иногда в потоке их высказываний встречается что-то толковое, чем, на мой взгляд, мы не должны пренебрегать.
В православии: смирение - это убеждение, что все духовные заслуги человеку дарует только Бог.
В Учении Живой Этики: смирение - это самоотверженность.
Сказано: "Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество" (Мир Огненный I, 332).
Разве методы православия применимы в вопросе "как избавиться от самости" и совместимы с Учением Живой Этики?
Самость – это ограничение сознания. Поэтому, чтобы избавится от самости, необходима постоянная работа над расширением сознания.
Бороться с самостью нельзя. Сама борьба приводит к ее усилению. Само желание этой борьбы, предполагает заинтересованность в результатах этой борьбы, а это уже самость.
Нельзя подавлять желания, чувства, страсти. Подавляя их, тем самым мы только усиливаем и растим их.
Для успешного искоренения самости в себе, в первую очередь необходимо посмотреть правде в глаза. Обнаружить ее. Согласиться с тем, что она действительно есть в тебе, после чего проанализировать ситуацию и силой мысли и воли начинать видоизменять все проявления самости в противоположные ее качества. Изменять низшие отрицательные качества – в высшиеположительные!
Ненависть – в любовь, страх – в бесстрашие, самость – в самоотвержение.
«Нельзя подавлять желания, чувства, страсти, ибо они будут только усиливаться и расти, но трансмутировать их путем осветления можно, утончая и возвышая каждое из них до степени светоносной противоположности. Изгнанный бес прельщения снова вернулся и привел с собою еще семь, сильнейших его. Этот символ подавления отрицательных свойств очень поучителен. Изживание недостатков должно идти не путем подавления, но именно преображения низшего в высшее по линии родственных противоположностей».(Грани.1970 г. 660)
Тот, кто решит совершенствоваться и избавится от самости, должен научиться:
- распознавать в себе самость;
- осознавать ее присутствие и ее проявления в себе;
- трезво оценивать себя;
- видеть свои недостатки, не закрывая на них глаза;
- перестать сравнивать себя с другими;
- смещать центр внимания с себя, на то, что нас окружает;
- стать причиной счастья для других;
- заменять самость качествами прямо противоположными ей, заменяя личные интересы интересами других.
Самоотверженность, признательность, внимательность, постоянная устремленность, служение общему благу, соизмеримость своих желаний и побуждений с желаниями и побуждениями других, любовь и уважение к ближним – это, не полный список тех качества, на которые необходимо устремится.
Стремимся к бескорыстной любви, учимся любить людей, любить природу, понимая, что мы, часть ее.
Большую помощь в этом, окажет изучение жизненных описаний высокодуховных личностей, ориентируясь на их жизненный подвиг, учится у них отречению.
«…Духовность и эгоизм личности – явления, исключающие одно другое и не совместимые друг с другом. Духовность и личность можно противопоставить друг другу как высшее и низшее начало в человеке». (Г.А.Й.,1965 г. 516)
Разве методы православия применимы в вопросе "как избавиться от самости" и совместимы с Учением Живой Этики
ЕИР рекомендовала своим ученикам изучать Добротолюбие. Православный источник высказываний святых отцов. В этом труде можно найти много полезных методов
Цитата:
в вопросе "как избавиться от самости
" Эти методы хорошо и естественно совместимы с УЖЭ.
Разве методы православия применимы в вопросе "как избавиться от самости" и совместимы с Учением Живой Этики
ЕИР рекомендовала своим ученикам изучать Добротолюбие. Православный источник высказываний святых отцов. В этом труде можно найти много полезных методов в вопросе "как избавиться от самости". Эти методы хорошо и естественно совместимы с УЖЭ.
Христианские книги о которых есть положительные отзывы в письмах Е.И.Рерих:
Цитата:
Е.И.Рерих — Н.К. и Ю.Н. Рерихам, 13 марта 1935 г. Как прекрасны книги «Добротолюбия», как тождественны они с Учениями Востока и с Учением Пр[еподобного] Сергия! Так Великий Антоний всегда указывал на Царственный Путь Духа, Путь великого Равновесия, именно как утверждали это и Конфуций, и Будда, и т.д. Можно только удивляться, в какие дебри зашла наша Церковь!
Е.И.Рерих — А.И.Клизовскому, 22 марта 1935 г. В буддизме принято судить о доброкачественности человека или дела по количеству врагов и препятствий, им сопутствующих. Также и в замечательных книгах «Добротолюбия» воздается хвала врагам, ибо не кто [иной], как враги, вызывают наружу все наши скрытые свойства и качества, причем их называют «Христовыми прижигателями», ибо в старину многие болезни излечивались прижиганием.
Е.И.Рерих — Е.К.Святополк-Четвертинской, 2 апреля 1935 г. Сейчас зачитываюсь томами «Добротолюбия», и хочется сказать нашим церковникам: «Прочистите и освежите мозги свои светлым пониманием подвижников первых веков Христианства». Читая эти изумительные страницы, столь тождественные с Восточными Учениями, удивляешься, в какие дебри забрела наша Церковь! Ведь там столько ясных указаний на перевоплощение! Перевоплощение, которое было отменено лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе тогдашними мудрецами, обсуждавшими позднее, имеется ли душа у женщины! Пора просмотреть все постановления Вселенских Соборов. Также все святые подвижники единодушно твердили о губительности невежества. Так Святой Марк говорил: «Ад есть невежество» — утверждение, тождественное со сло- вами Готамы Будды: «Невежество есть причина всех бедствий».
Е.И.Рерих — Г.Г.Шкляверу, 2 апреля 1935 г. Тома «Добротолюбия» получены мною. Не мешало бы нашим церковникам прочистить и освежить свои мозги светлым пониманием подвижников первых веков хр[истианства].
Е.И.Рерих — Т.Д. и Г.Д. Гребенщиковым, 3 мая 1935 г. Сейчас я зачитываюсь книгами «Добротолюбия». Изумительно, как они тождественны со всеми учениями Востока. Не мешало бы нашим церковникам прочистить сознание и умилить сердце этим чтением.
Е.И.Рерих — Н.К. и Ю.Н. Рерихам, 23 мая 1935 г. Очень любим книги «Добротолюбия», и, как всегда, особенно хороши первые Отцы.
Е.И.Рерих — В.А.Дукшта-Дукшинской, 22 июля 1935 г. Так в Христианстве я придерживаюсь веры первых Отцов Христианства. И особенно люблю Великого Оригена и Св. Великого Антония. Моя мечта о Новом Вселенском Соборе, который вернулся бы к чистым истокам первых веков Христианства. В замечательных книгах «Добротолюбия», которые я так люблю читать, можно найти много прекрасных мест. Там даже воздается хвала врагам, ибо никто, как враги, не вызывают наружу все наши скрытые свойства и качества, причем их называют «Христовыми прижигателями», ибо в старину многие болезни излечивались прижиганием.
Е.И.Рерих — И.И.Голенищеву-Кутузову, 17 октября 1935 г. С большим духовным удовлетворением читала я книги «Добротолюбия» и труды Оригена «О Началах». Диву даешься, как отошли наши церковники от первых чистых заветов христианства! И подумать только, что лишь в шестом столетии по Р[ождеству] Хр[истову] на Втором Константинопольском соборе была отменена догма о перевоплощении! Так наслаиваются ухищрения корыстолюбивых и малых умов, становящиеся догмами для последующих поколений, уже не дерзающих думать самостоятельно, ибо время, этот маг и волшебник, преобразило суждения преходящих и ограниченных умов в незыблемые догмы и чуть ли не в Божественные Откровения.
Е.И.Рерих — Е.А.Зильберсдорфу, 19 февраля 1937 г. Советую просмотреть и Оригена и «Добротолюбие» и привести оттуда много замечательных мест. Между прочим, читали ли Вы превосходную книжечку «Откровенные рассказы странника духовному своему Отцу»?
Е.И.Рерих — неустановленному корреспонденту, 21 мая 1937 г. Читая «Добротолюбия», нахожу в них немало замечательных мест, отвечающих Учениям Востока. Также высоко ценю и труды Великого Оригена.
Е.И.Рерих — Е.Н.Туркиной, 25 января 1951 г. Пророческую стран[ицу] из «Добротолюбия», о кот[орой] Вы пишете, я смутно припоминаю, но сейчас у меня нет этой книги, потому привести ее дословно не могу. Помню только, что там очень образно представлена картина будущей мощи, роскоши и разврата Князей Церкви и крушения ее. Но самое истинное пророчество и точное знание заключается в словах Христа, сказанных им женщине-самарянке: «Наступает время, когда [и] не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и Истине...» Христова Вера должна была быть самой простой, самой сердечной и возвышенной. Но без знания духа и сердца, в простоте ее загнали в тупик невежества и ограничений. Там, где мысль заглушена, там, где утвержден фанатизм, там самые лучшие, самые возвышенные ростки духа и сердца засыхают.
1. «О Началах», Ориген 2. «Добротолюбие» 3. «Откровенные рассказы странника духовному своему Отцу» 4. «Подражание Христу», Фома Кемпийский
Однако даже и эти избранные книги Е.И.Рерих не ставит в один ряд с книгами Учения Живой Этики
Цитата:
Е.И.Рерих — Ф.А.Буцену, 25 марта 1935 г. Но, конечно, много душ, жаждущих нового освещения искаженного Учения Христа. Потому, если нельзя найти труды Оригена, я советовала бы Вам прочесть замечательные книги «Добро то любия». Читая эти жизненные советы и объяснения Евангелий Подвижниками первых веков Христианства, ясно видишь, в какие дебри забрела наша Церковь, сделав из Иисуса Христа Единого Бога. Именно эти великие Подвижники понимали под термином «Христос» высший Божественный принцип в нас, именно тем, чем он был во всех Мистериях древности.[...]
Читали ли Вы «Подражание Христу» Фомы Кемпийского в прекрасном переводе Победоносцева? Конечно, Новое Учение в своей всеобъемлемости несравнимо со всеми приведенными трудами, но для некоторых сознаний полезны сопоставления и сравнения.
и рассматривает их скорее как способ нового освещения искаженного Учения Христа и понимания ошибок Церкви, а не как практическое руководство для применения вместо Учения Живой Этики или вместе с Учением Живой Этики.
Например, основной метод, который предлагается в православных книгах - это так называемая "Иисусова молитва". И вместе с тем я нигде не нашел в письмах Е.И.Рерих рекомендации использовать этот метод для борьбы с самостью.
скорее как способ нового освещения искаженного Учения Христа и понимания ошибок Церкви, а не как практическое руководство
Я бы не был столь категоричным. Таким способом и молитву можно "отменить".
Цитата:
Сообщение от csdoc
основной метод, который предлагается в православных книгах - это так называемая "Иисусова молитва". И вместе с тем я нигде не нашел в письмах Е.И.Рерих рекомендации использовать этот метод
Например:
Цитата:
05.09.1945 (Письма Е.И.Рерих в Америку т.2)...Также "умное делание" в параграфе 236-ом лучше перевести как "inner concentration". "Умное делание" есть постоянное держание или памятование в сердце имени Бога или краткой молитвы Иисусовой**, или "Люблю Тебя, Владыка". Не забудем, что на всем Востоке ум полагается в сердце – мозг есть местонахождение рассудка, не имеющего непосредственного касания к Духу.
Например, основной метод, который предлагается в православных книгах - это так называемая "Иисусова молитва". И вместе с тем я нигде не нашел в письмах Е.И.Рерих рекомендации использовать этот метод для борьбы с самостью.
Иисусова молитва для для дисциплины ума, если хотите "совершенного сосредоточения".
Меня, порой, буквально в дрожь бросает от встречаемых мной попыток комментировать Новый Завет. И я с большой осторожностью отношусь к тому, что говорят христианские авторитеты. Просто, иногда в потоке их высказываний встречается что-то толковое, чем, на мой взгляд, мы не должны пренебрегать.
В православии: смирение - это убеждение, что все духовные заслуги человеку дарует только Бог.
В Учении Живой Этики: смирение - это самоотверженность.
Сказано: "Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество" (Мир Огненный I, 332).
Разве методы православия применимы в вопросе "как избавиться от самости" и совместимы с Учением Живой Этики?
Самость – это ограничение сознания. Поэтому, чтобы избавится от самости, необходима постоянная работа над расширением сознания.
Бороться с самостью нельзя. Сама борьба приводит к ее усилению. Само желание этой борьбы, предполагает заинтересованность в результатах этой борьбы, а это уже самость.
Нельзя подавлять желания, чувства, страсти. Подавляя их, тем самым мы только усиливаем и растим их.
Для успешного искоренения самости в себе, в первую очередь необходимо посмотреть правде в глаза. Обнаружить ее. Согласиться с тем, что она действительно есть в тебе, после чего проанализировать ситуацию и силой мысли и воли начинать видоизменять все проявления самости в противоположные ее качества. Изменять низшие отрицательные качества – в высшиеположительные!
Ненависть – в любовь, страх – в бесстрашие, самость – в самоотвержение.
«Нельзя подавлять желания, чувства, страсти, ибо они будут только усиливаться и расти, но трансмутировать их путем осветления можно, утончая и возвышая каждое из них до степени светоносной противоположности. Изгнанный бес прельщения снова вернулся и привел с собою еще семь, сильнейших его. Этот символ подавления отрицательных свойств очень поучителен. Изживание недостатков должно идти не путем подавления, но именно преображения низшего в высшее по линии родственных противоположностей».(Грани.1970 г. 660)
Тот, кто решит совершенствоваться и избавится от самости, должен научиться:
- распознавать в себе самость;
- осознавать ее присутствие и ее проявления в себе;
- трезво оценивать себя;
- видеть свои недостатки, не закрывая на них глаза;
- перестать сравнивать себя с другими;
- смещать центр внимания с себя, на то, что нас окружает;
- стать причиной счастья для других;
- заменять самость качествами прямо противоположными ей, заменяя личные интересы интересами других.
Самоотверженность, признательность, внимательность, постоянная устремленность, служение общему благу, соизмеримость своих желаний и побуждений с желаниями и побуждениями других, любовь и уважение к ближним – это, не полный список тех качества, на которые необходимо устремится.
Стремимся к бескорыстной любви, учимся любить людей, любить природу, понимая, что мы, часть ее.
Большую помощь в этом, окажет изучение жизненных описаний высокодуховных личностей, ориентируясь на их жизненный подвиг, учится у них отречению.
«…Духовность и эгоизм личности – явления, исключающие одно другое и не совместимые друг с другом. Духовность и личность можно противопоставить друг другу как высшее и низшее начало в человеке». (Г.А.Й.,1965 г. 516)
.
Ну так зачем нам искаженное понимание смирения? Лично я, не боюсь сказать "я достиг" в определённых случаях. Важно тут сознавать, только, ещё и то, как много ещё не удалось пока достичь. Сознавать кто ты есть, как я понимаю, важно для того, чтобы быть полезным Иерархии. И говоря о наличии чего-то общего с христианством в понимании духовного пути, не призываю использовать их христианские методы.
__________________ Нет фактов, есть лишь интерпретации. (Фридрих Вильгельм Ницше)
Сказано: "Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество" (Мир Огненный I, 332).
Будем ли мы утверждать, что смирение не является необходимым на духовном пути, споря с христианами? Или проведём "бирбалову линию" более верного понимания? "Да, смирение необходимо, но понимать его нужно правильно, не делая из себя ничтожество". Как-то так