Принцип Христа в познании

[Diotima]

Сообщение от Said

Теперь понимаете, что Принцип Христа - это Фохат , это аромат "меда" который не пощупать и не укусить, чтоб потом заниматься изыском рафинированных "вкусов". ( куда Вас и пытаются завести.)

Пытаться завести, конечно, могут. И пытаться погасить огни тоже могут.
Но меня не сдвинуть с темы, потому что нота звучит.

[Diotima]

Внутренний инструмент- антахкарана.
Пришла в голову идея, что этот внутренний инструмент это наше Внимание.
Пока личность живет своей обычной жизнью( а вернее не принципиальной, иллюзорной), её вниманием пользуются все. кому не лень.
На работе- программа, обусловленная профессией, на улице, в транспорте- программа, обусловленная правилами поведения в социуме, дома- программа поведения в семье, включишь телевизор- там свои способы уловления внимания, откроешь книгу, там свои интересы, увлекающие внимание, политика, интернет, телефон- все кругом жаждут захватить и поесть жизненной энергии через внимание.
Вот вроде остался человек в своей кровати, ночью. наедине с собой. так нет, и здесь со всех сторон начинают присасываться всякие сущности раздирающие внимание.
Даже если и нет никого, то сам человек, который не умеет управлять своим вниманием, не может справиться с навязчивыми мыслями прошедшего дня или будущих хлопот.
И не только мысли мешают, эмоциональные взрывы, завихрения, колебания маятника то в одну сторону. то в другую. Потом еще и желания начинают доставать и требовать себе внимания.
Много ли в день вы уделяете внимания своей душе? Росту своего сознания?
Изучению вещей, действительно необходимых на пути? Много ли вы думаете о Высшем?
Опять скажут, лозунги, заезженные фразы, но ведь это правда.
И если начинать конкретно разбирать кого-то по-шагово, все это вскрывается.
И разве задуматься об этом, не есть насущная необходимая практика?
О том, какое может быть наше внимание и наше восприятие, могу рассказать такой опыт. Несколько лет назад начала записывать с аудиоформата в печтный вариант некие материалы. Старалась записывать все четко. Через год решила проверить, просмотрела и прослушал тот же самый файл. Оказалось, почти треть не совпадает, где-то смысл переврала, где-то заменила слова, где-то что-то пропустила. Исправила. Через год опять стала проверять. и о ужас, опять нашла множество ошибок, уже конечно меньше. но много. И только в этом году обнаружила, что стала точно воспроизводить. Хотя возможно, в будущем опять выясняться заскоки восприятия.
Вы можете сказать, что это у меня такие проблемы, проверьте себя, чего проще.
Думаю, именно внимание тот особенный орган, способный нас привести к высшему "Я".
Внимание, если научиться им управлять, направлять его в нужную сторону, может сконцентрировать сознание в один луч и перенести его в нужное место.
Но нужно помнить, что внимание, это орган не личности, нам это просто дано в наследство, а истинный хозяин- Дух.

[Diotima]

Продолжим о строительстве Антахкараны, но рассмотрим уже с позиции христианства.
Здесь, на мой взгляд, заложен Путь к совершенству не только по вехам Пути жизни Христа, но и прямые указания к действию в его заповедях.

Все помнят "Блаженства", о которых говорил Христос в Нагорной проповеди;

Блаженны нищие духом , ибо их есть Царство Небесное .
Блаженны плачущие , ибо они утешатся.
Блаженны кроткие , ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды , ибо они насытятся.
Блаженны милостивые , ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем , ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы , ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

(От Матфея , 5, 3-11)

Что такое Блаженство? Кто блажен? Об этом Библия говорит в Псалтыри:

«…в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет»
«блаженны все, уповающие на Него» (2:12)

Здесь как раз говорится о таком концентрированном внимании человека, когда он всею волею своей и всем умом своим сосредоточен на Законе Высшем. И тогда, когда он сосредоточен, тогда все его дела : "и во всем, что он ни делает, успеет»

Но Христос в своих заповедях раскрыл еще более глубокую тайну. Тайну полярности, тайну Магнетизма и тайну сжатия в себя.
В каждом "Блаженстве" мы видим два полюса, один низший- человеческий, другой Высший. Причем, и тот , и тот вполне конкретен. Эту конкретность мы сейчас не будем рассматривать, потому что каждая заповедь блаженства это огромный пласт, который требует осмысления и разработки в отдельной ветке.
Сейчас мы постараемся рассмотреть в целом, что же нам нужно делать, чтобы приблизиться к Пути?
Почему Христос ставит акцент блаженства на низшем полюсе?
Смею предположить, что это есть прямое указание не только на настоящее положение человечества , сосредоточенного в низшем своем полюсе, но и о необходимости намеренного сжатия себя в низшую часть себя, т.е. в сторону умаления.
" Нищие духом" блаженны, т.е. если раскрыть эту формулу,
то осознав свою мизерность по духу, предав свою волю Высшему (как по Псалтыри, что есть блажен), т.е. сжавшись в отрицательном полюсе, только так и возможно притянуть полюс положительный "Царствие Небесное".
Оба полюса, конечно в Идеальной плоскости едины, но единственный путь , я бы сказала, наиболее безопасный для продвижения к Высшему полюсу, это постоянное памятование о своем нищенстве перед Высшим, ибо только нищий способен что-то вместить в себя.
А если , кто-то вдруг узнав что-то, получив какой-то подарок от Высшего, стал считать себя уже как бы Богом, как бы достигшим уже чего-то, т.е. считающий уже себя положительным полюсом, тот рискует вызвать на себя притяжение другого полюса, еще более низшего, чем он сам, так как закон магнита работает везде. Вы понимаете, о каком полюсе я говорю?
Именно поэтому, на мой взгляд, так мало действительно дошедших до второго рождения. Большинство, чуть только получив немного положительного заряда, начинают о себе мнить как о чем-то значительном, тут их и подкарауливают всякие силы.

[Diotima]

Мы много чего здесь рассмотрели, хотя, конечно не достаточно еще ясно.
И принципы.
И путь Христа.
И Фохат.
И Космический Магнит.
И психологию.
И качества.
И различные подходы в разных учениях.
Но как нам может помочь все это в нашем каждодневном познании себя и мира?
На форуме есть ветка Основы Агни-Йоги Равновесие. К сожалению тема там осталась не раскрытой, может быть время было иное, или не с той стороны начали рассматривать.
Давайте попробуем оттолкнуться от мысли, что Истинная Любовь это есть равновесие.

Стих 10.42 «Бхагавад Гиты» в переводе с санскрита на бенгали Шримад Б. Р. Шридхара Махараджа, пер. с бенгали на англ. Шрипад Б. А. Сагара Махараджа, пер. с английского на русский Вриндавана Чандры даса [8]:
Однако, Арджуна, зачем тебе пытаться понять это сложное знание о Моем всемогущем величии? Своим частичным проявлением – как Высшая Душа материальной природы, Маха-Вишну (Каранарнавашайи Вишну), – Я поддерживаю всю эту вселенную движущихся и неподвижных существ.

Христос, как Высшая душа, как нейтральный стабилизирующий центр в Космическом Магните, собой поддерживает всю это проявленную вселенную в Равновесии
Что это за равновесие?
При зарождении вселенной единственная точка , в которой было сжато всё, в момент создания мира всё было разделено на противоположности. Это конкретное Абсолютное "Я" из себя вытащило способом дифференциации, деления (как из вакуума) противоположности, тем дав им существование. И силой своей Любви, оно удерживает эти противоположности в неком разделенном состоянии, не давая им склеиться между собой, аннигилировать.
Оно дало им свою Жизнь, свою энергию, свою силу и мудрость для того, чтобы дать им шанс самим создать в себе свои маленькие нейтральные центры, своих детей.
На протяжении многих эонов оно держит в напряжении эти противоположности, сохраняя между ними равновесие и тем поддерживая напряжение Жизни.
Представьте, что бы было, если бы это "Я", решило плюнуть на все и отождествиться с каким-нибудь одним мирком, одним полюсом или одним делом?
Всё бы рухнуло.
К счастью, наш Отец Небесный стоит незыблемо в центре и держит мир своим равновесием.
Мы можем приблизиться к Нему только научившись в себе этому равновесию.
Но вспомним, что это равновесие это напряженное держание во внимании пар противоположностей.
Чтобы научиться этому равновесию, чтоб научиться познавать мир принципом Христа, нужно так научиться работать своим вниманием, чтобы любой объект мира мочь увидеть как совокупность противоположностей.
Противоположности эти не антагонисты, но полюсы единого целого, но нужно научиться как можно точнее находить центр равновесия между этими противоположностями. Чем точнее мы будем находить эти противоположности, тем точнее, ближе мы сможем попасть в центр "Я".
Вот здесь можно вспомнить Крест Спасителя. Крест это и есть символ разделения мира на противоположности и держания равновесия между ними.
Таким способом можно познавать все, что угодно, и чем точнее будут определены противоположности, горизонтальные и вертикальные, тем меньше будет перекосов и уходов с центра "Я". Тем меньше будет личностных страданий и ошибок.

[Diotima]

Размышления о Святом Духе
Поскольку понятие Святого духа необходимо рассматривать не только с позиции православия, но и в свете синтеза, в свете учения Агни- Йоги и теософии, не решилась писать в ветке "Эзотерическое христианство".
Тем более, что понятие Святого Духа непосредственно связано с Принципом Христа и с Фохатом, и с познанием.

Святой Дух- есть Фохат, т.е. есть субстанционально запечатленный План Эволюции.

Психическая энергия есть та энергия, которая лежит в основании проявления мира. Космическая энергия есть та энергия, которая запечатлевает образы на пластической космической субстанции. Психическая энергия есть Фохат. Психическая энергия есть Дух Святой.(02.10.1936 Е.И.Рерих Ф.А.Буцену)

Святой дух есть высший полюс нашего "Я", это индивидуализированная часть Божества.

Иисус сказал: «Если вы не любите брата своего, которого вы видите, как можете вы полюбить Бога, которого вы не видели?» Если мы не можем различить и полюбить богоподобные качества в наших братьях-людях, то как можем мы осознать и отождествить себя с индивидуализированной частью того Божества, каким, как мы полагаем, должно быть наше высшее «Я» – Святой Дух?(Учение Храма т.1. Идеалы Бога. Наставление 60 )

Святой Дух это проявление Божественной Красоты во всем мире.

Святой дух это живая сознательная Божественная сущность, которую отделяют о Единого и посылают помогать каждому человеку на пути духовной эволюции все те Старшие Братья, которые уже стяжали в себе Это Царствие Божие и которые посылают силу этого Царствия в каждого из людей.

Встретиться с Святым Духом можно внутри своего сердца при неустанном устремлении к совершенству себя по образу Божьему, при служении миру и взращивании в себе Божественной любви.

Люди не стали бы меньше почитать Бога, если бы знали, что вместо того чтобы вечно восседать над ними на золоченом троне, этот Бог говорит с ними, утешает и благословляет их в каждом искреннем и любящем слове, сказанном им другим человеком, в каждом добром поступке, совершенном для них кем-то другим; и что в каждом цветке, в каждом восходе и закате, в каждой вспышке молнии, во всем прекрасном, что только бывает в этом мире, – будь то вещь, живое создание или пейзаж – они видят сияние Его славы. Их любовь к Кришне, Иисусу, Будде или к иному воплощенному Спасителю нисколько бы не уменьшилась и не исчезла, если бы они знали, что их вера в этих Великих оправдана, ибо ныне подтверждается все то, чему Они учили; а именно, что после своего ухода с этого плана действия эти Сыны Бога, будучи едины в сущности своей с Отцом, будут иметь власть ниспосылать людям Святой Дух, Утешителя, Божественную Сущность, которая напитает их мудростью, чтобы помочь возрождению человеческой расы. Иными словами, что в распоряжении людей окажется тот же величайший импульс, непревзойденная мощь, а именно сила интуитивной мудрости и знания, что некогда служила и этим Спасителям, благодаря чему люди смогут иметь непрекращающееся общение, полное взаимопонимание и единство со всеми этими Старшими Братьями. И тогда к людям пришло бы полное осознание истины, что всякое бескорыстное служение, всякая добровольная жертва, совершенная одним человеком ради другого, есть протянутая к нему рука Христа, а каждое усилие загладить содеянное зло есть шаг к самоискуплению.(Учение Храма т.1. Бог и Христос. Наставление 70 )

[Diotima]

О понимании Святого Духа в суфизме.

(Джавад Нурбахш, "Духовная нищета в суфизме")

Во-первых, толкование завета Христа о нищенстве духовном.

Если ты ничего не знаешь об этом стыде –
здесь и в мире ином,
Открой свои глаза,
взгляни на черноту нашей нищеты, нашего бесчестья.
Бесчестье тщеславия
обертывает Абсолютную Реальность в твое эго.
Но истинное бесчестье, о гений,
это сокрытие себя в Истине.
До тех пор пока ты сосредоточен на себе
и связан своим эго, ты – завеса на Реальности.
Что ты способен понять в нашем бесчестье,
связанный по рукам и ногам своим бесчестьем?

Во-вторых, состояние Озарения, или особого качества состояние сердца. Причем обратите внимание на состояние сжатия сердца.

Когда, подобно скомканному лепестку
смятого бутона, наши сердца сжаты,
внутренне замкнувшись, – что ж рассказать
посланцу легчайшего ветерка?

Буквальное значение арабского слова хал (мн. число ахваль) – "качество", "состояние", "вид". Как специальный термин в суфизме он обозначает состояние наития (варид), которое нисходит в сердце искателя без желания или усилий с его стороны как результат преданности, взывания или молитвы сердца. Проистекающие мистические состояния (ахваль) включают радость и печаль, сжатие и расширение[36], томление и беспокойство. Термин хал предполагает, что мистическое состояние непостоянно, преходяще по своей природе; оно может длиться час, день или год.

В суфийской терминологии кратковременные и мимолетные состояния обозначаются следующим образом: это вспышки (лава'их, ед. число ла'иха), сияния (лавамэ', ед. число ламэ'), и озарения (тавали' ед. число тали') – как ощутимые последствия сердечной близости.

Хотя солнце духовного постижения (марифат) еще не явило себя, Бог дарует их сердцам духовную пищу через эти мимолетные состояния. Образно выражаясь, небосвод сердец неофитов еще затянут тучами эгоизма и чувственности, но Бог может дозволить таким состояниям мерцать подобно светильникам на тропе перед ними, возжигая их томление.

В третьих, Вакт: метафизическое время. То, что многие современные эзотерики понимают как "Здесь и сейчас"

Буквальное значение слова вакт – "время", "час", "событие" или "отдельный случай". Пророк ислама возгласил: "Я провожу время с Богом, в котором не имеет доли ни один архангел или предшествующий пророк"

Вакт – специальный суфийский термин, обозначающий сошествие в сердце Божественного наития или восторга, который в данный момент изымает суфия из временного потока, текущего из прошлого в будущее.

Суфий стремится быть преисполненным Богом в каждый миг и потому рассматривает текущий момент как величайшую драгоценность. В результате его сознанием не владеет ни прошлое, ни будущее; его сердце наслаждается поминанием Бога. Позволить себе привязаться к будущему или прошлому, – полагает суфий, – значит изменить своей сосредоточенности на Истине и отойти от вакта.

Здесь же мы видим развод внимания и двойственность созерцания

Согласно Худжвири, у мистиков, исповедующих единобожие, в действительности два времени (аукат): одно сопутствует состоянию потери (факд), другое – обретению (ваджд); одно – месту единения, другое – отделённости. И там и здесь суфий сокрушен, ибо и его единение, и отъединенность исходят от Господа, вне хотения или стяжания со стороны преданного, в противном случае его нельзя было бы назвать преданным".

И последнее, что имеет непосредственное отношение к Святому Духу.
О дыхании

Поговори с усладой сердца моего –
С той, что подобна утреннему ветерку.
Наша любовь вспыхнула, как утренняя заря
На одном вздохе (Саади)

"Каждый вдох – питатель жизни, – говорит Саади, – и каждый выдох несет приподнятость духу" [Г, с. 4].

"Как специальный суфийский термин дыхание — это дарование утешения сердцу посредством тонких частиц из сферы Незримого (лата 'иф гхойюб), – поясняет Кошайри.

В арабском языке, для обозначения Дыхания используется термин "нафас". Он образован от арабского корня "н-ф-с" (утешать, утолять, облегчать, распространяться). Это Тот Самый Дух Утешитель, о Котором говорил Христос!

Рузбихан о Дыхании: "Дыхания - это благоуханные дуновения, рождённые на Бореях любовной близости и распространяющие откровение Божественной Сущности и Свойств, благоухающие ароматом садов Незримых сфер и сфер Незримого среди Незримого, передавая наиболее драгоценное и сокровенное знание, и преисполненные экстатического видения времени без начала и конца.
Бог возглашает: "Клянусь зарёй, когда она дышит" (Коран 81-18 По словам арифа, "Дыхание - это воскурение Божественного из курильниц Святого Духа, которое разносит мягкие ветерки Божественного Единения, приносящие благоухание Божественной Красоты "/Машраб ал-арвах, с.199/

Святой Дух в понимании суфизма это женская ипостась Бога. И отношения здесь совершенно любовные.

Дыхание - это близость любящего и Любимой".
Шах Ниматулла даёт поэтический комментарий к этой фразе:
Если Реальный Объект
согласия любящего и Любимой - дыхание,
Пусть их дыхание объединится в любви,
сольётся воедино -
Пока Возлюбленная
не станет Дыханием влюблённого.
/Ресалаха-йе Шах Ни'мато'ллах Вали IV, с.80 /

Дыхание Божественной Милости- есть ничто иное как Фохат, как Психическая энергия лежащая в основе Творения

Всё бытие явилось в виде выдоха,
выказав себя как распростирание истинного рассвета,
распахивающего врата
этого вселенского пристанища.

В "Зеркале влюбленных" (Мир'ат-и 'ошак), недатированном справочнике неизвестного автора по суфийской мистической терминологии, об этом термине говорится следующее: "Это непрестанное излияние, или истечение (фаидх), Бытия на сотворенные сущности. Такое излияние едино и целостно – если смотреть на него из его истока в Божественном Единстве, откуда оно напоминает то самое распространение дыхания, которое при вдохе и выдохе человека служит для облегчения "животного духа" (рух-и хаивани). И оно же множественно, если рассматривается в его связи с относительными существами (воджудат-и идхафи), отчего оно и сближается с множественностью человеческих дыханий, облеченных в звуки, или "буквы" (хоруф)".

[Diotima]

Сегодня рассмотрим Индийскую философию и её связь с принципом Христа, со Святым Духом, Фохатом и все это через призму "Разоблаченной Изиды" Е,П,Блаватской.
Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.1. ПЕРЕД ЗАВЕСОЙ

Бытие, существующее само по себе Свайямбху или Свайямбхава, как его некоторые называют, едино. Оно эманирует из себя творящую мощь Брахму или Пурушу (божественное мужское начало) и единое становится Двумя; из этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи, происходит третий — вирадж, феноменальный мир. Из этой невидимой и непостижимой троицы, брахманической Тримурти, происходит вторая триада, которая представляет три силы: творящую, сохраняющую и преобразующую. Они олицетворяются Брахмой, Вишну и Шивой, но они опять-таки слиты в единое. Объединенный, Брахма, или как его называют в Ведах, Триденди, есть трояко проявленный Бог, от которого произошло символическое Аум или сокращенное Тримурти. И только под этой троицей, всегда действенной и осязаемой для всех наших чувств, невидимый и незнаемый Монас может проявляться в мире смертных. Когда он становится Шарира, или тем, кто принимает видимую форму, он олицетворяет все принципы материи, все зародыши жизни, он Пуруша, бог трехликий или тройственная сила, сущность ведической триады.
“Пусть брахманы знают священный Слог (Аум), три слова из Савитри, и пусть каждый день читает Веды” [7, IV, шл. 125].
“После создания вселенной Тот, чья власть непостижима, исчез опять, будучи поглощен Высочайшей Душой... Удалившись в первоначальный мрак, Великая Душа остается внутри непознаваемого и лишена всякой формы...”
“Когда, опять соединившись с тончайшими элементарными принципами, он войдет в растительное или животное семя, он в каждом примет новую форму”.
“И таким образом, попеременно пробуждаясь и покоясь, Неизменное Бытие вечно заставляет оживать и умирать все существующие твари, как активные, так и инертные” [7, I, шл. 50 и далее].

Рассмотрим историю Брахмы под углом аналогии с жизнью человека. Если уж каждый из нас есть Брахман, как учит Веданта, то почему нет.

Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.1. ГЛАВА III СЛЕПЫЕ ВОДИТЕЛИ СЛЕПЫХ

в “Индийской мифологии”, — зародышевая Вселенная, погруженная в воды, покоилась в лоне Вечности. Появившись из этого хаоса и мрака, Брахма, архитектор мира, плыл на листе лотоса, несомый по водам, не в состоянии различить что-либо, кроме воды и мрака”.
Отдав себе отчет в таком печальном состоянии, Брахма в ужасе спрашивает самого себя:
“Кто я? Откуда я?”
Затем он слышит голос:
“Направь свою молитву к Бхагавату — Вечному, известному также под именем Парабрахма”.
Из своего плавательного положения Брахма встает и принимает позу сидящего в созерцании на лотосе и обращает мысли к Вечному. Последнему по душе такая набожность, он рассеивает первичную тьму и открывает его понимание.
“После этого Брахма исходит из вселенского яйца (бесконечного хаоса) в виде света, ибо понимание его теперь открылось, и он приступает к работе; божественным духом, заключенным в нем самом, он двигает вечные воды; в своей способности двигателя вод он есть Нарайяна”.
У индусов лотос является символом творящих сил природы, действующих посредством огня и воды (духа и материи).
“Вечный! — говорится в стихе “Бхагавадгиты”, — Я вижу Брахму-творца на троне в тебе над лотосом!”
Ибо, как только тьма рассеялась и “был свет”, понимание Брахмы раскрылось, и он увидел идеальный мир (который до тех пор лежал в вечности скрытый в божественной мысли), архетипные формы бесконечного множества будущих вещей, которые будут вызваны к существованию и, следовательно, станут видимы. В этой первой стадии действия Брахма еще не стал архитектором, строителем вселенной, ибо ему надо было, как архитектору, ознакомиться с планом и представить себе идеальные формы, которые покоились в лоне Вечного Единого так же, как будущие листья лотоса скрыты в семени этого растения.

Лотос — продукт огня (тепла) и воды, отсюда — двойной символизм духа и материи. Бог Брахма является вторым лицом Троицы, каковыми являются Иегова (Адам-Кадмон) и Озирис или скорее Пэмандр, или сила божественной мысли Гермеса, ибо Пэмандр представляет собою корень всех египетских солнечных богов. Вечный есть Дух Огня, который возбуждает и оплодотворяет и развивает в конкретную форму все, что порождено из воды или изначальной земли, вышедшей из Брахмы. Но вселенная сама есть Брахма, и он есть вселенная.

Ведантисты считают:

И определение уровня человеческого прогресса не зависит от массивной технологической эксплуатации материальной природы. В Ведические времена основной центр знания был постоянным, не временным. Прогресс человечества определяется уровнем духовного осознания, приносящего освобождение душе от ловушки материальной природы, которая временна и полна невежества и страданий. Ведическое знание называют " апаурушейа " , что значит "не изобретение человеческого существа". Ведическое знание появилось на заре космического творения в сердце Брахмы, полубога, рожденного из лотоса, из которого произошли различные формы жизни вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим сыновьям, великим мудрецам с высших планетарных систем, таких как Сатьялока, Джнаналока и Тапалока. (Свами Сухотрой
Шесть систем Ведической философии)

Можно представить, что этот духовный звук и есть Священный Аум, и что Веды в первоначальном смысле были не словами и предписаниями, а Неким Энергетическим свитком содержащим в себе все знания прошлой махаманвантары. Т.е. самое высокое достижение духа в прошлом сосредоточилось в этом семени.
Когда Единый произнес этот Духовный звук, стала раскручиваться жизнь всей этой махаманвантары выстраивая вибрацию в соответствие , в резонанс, с тем опытом, который был накоплен ранее.