Агни Йога и суфизм

[Редна Ли]

Сообщение от Alexandr5

Никто не "придумывал" шестнадцатиричную систему, а она сама возникает как продолжение и развития дуализма - двоичности булевой логики.

Китайцы используют именно шестнадцатиричную систему в своем И-Цзине, а не двенадцатиричную.
Могу ошибиться, но мне вообще кажется, что двенадцатиричная - это система европейская. Вы правильно сказали, что олимпийских богов 12, а сколько их в индуизме? А сколько в синтоизме? Происхождение дюжины скорее всего египетское...

[Редна Ли]

Ага, нашел. Все таки интуиция меня не подвела и происходит она из Шумера, соседа с Египтом:

Двенадцатеричная система счисления возникла в древнем Шумере. Предполагается, что такая система возникала исходя из количества фаланг пальцев на руке при подсчёте их большим пальцем той же руки. Фаланги пальцев использовались как простейшие счёты (текущее состояние счёта засекалось большим пальцем), вместо загибания пальцев, принятого в европейской цивилизации. Некоторые народы Нигерии и Тибета используют двенадцатеричную систему счисления в настоящее время.

Так же существует гипотеза, что до 12 считали сидя, загибая не только 10 пальцев рук, но и 2 ноги. Хотя, возможно, такое случалось, когда европейцам приходилось сталкиваться с восточным двенадцатеричным счётом.

Двенадцатые доли часто встречались и в европейских системах мер. У римлян стандартной дробью была унция (1/12). 1 английский пенс = 1/12 шиллинга, 1 дюйм = 1/12 фута и т. д.

Переход на двенадцатеричную систему счисления предлагался неоднократно. В XVII веке её сторонником был знаменитый французский естествоиспытатель Бюффон. Вольтер в «Истории Карла XII» утверждает, что этот монарх готовил указ о переходе на двенадцатеричную систему.[1] Во времена Великой французской революции была учреждена «Революционная комиссия по весам и мерам», которая длительный период рассматривала подобный проект, однако усилиями Лагранжа и других противников реформы дело удалось свернуть. В 1944 году было организовано «Американское двенадцатеричное общество» (англ. The Dozenal Society of America (DSA)), а в 1959 — «Английское двенадцатеричное общество» (англ. The Dozenal Society of Great Britain (DSGB)), объединившие активных сторонников одноимённой системы счисления. Однако, главным аргументом против этого всегда служили огромные затраты и неизбежная путаница при переходе.

[Редна Ли]

Деление суток

Число частей, на которые делились сутки, или отдельно ночь и день зависело от степени развития данного народа и увеличивалось постепенно с развитием человечества. Большая часть народов Нового Света делила сутки только на четыре части, соответствующие восходу солнца, высшей точке дневного пути его, заходу солнца и, наконец, середине ночи. По свидетельству путешественника Горребоу, описавшего Исландию в середине XVIII столетия, исландцы делили день на 10 частей. Арабы различали только восход солнца, подъем и опускание его, заход солнца, сумерки, ночь, первый крик петуха и рассвет. Однако у некоторых, в прошлом нецивилизованных народов, можно было найти сравнительно точное разделение дня, как, например, у туземцев островов Общества, которые во времена Кука имели разделение суток на 18 частей, длина которых была однако неодинакова; наиболее короткие промежутки времени соответствовали утру и вечеру, наиболее длинные — полуночи и полудню.

Ага, все таки Египет тут тоже первенствует

Деление на 24 основные части

В современных системах времяисчисления общепринято деление суток на 24 часа равной продолжительности.

Впервые подобное (но с разной длиной часа) разделение суток встречается в Древнем Египте около 2100 года до н. э., эту систему для ориентации во времени применяли египетские жрецы. В этих сутках 24 часа включали в себя: один час утренних сумерек, десять дневных часов, один час вечерних сумерек и двенадцать ночных часов.

В Вавилоне также существовало деление дня и ночи по 12 часов. Согласно «Истории» (II, 109) Геродота, от вавилонян эту систему переняли греки, позднее, вероятно от египтян или греков, усвоили римляне.

Деление на 12 основных частей

В Китае со времени правления династии Хань (206 до н. э.- 220 н. э.) берёт начало традиция деления суток на равные 12 частей по числу двенадцати астрологических животных. Эта традиция, впоследствии, распространилась также в Японии, Корее и Вьетнаме. Каждому астрологическому животному отводилось время, которое условно называли «часом», например: «Час Крысы» (полночное время) или «Час Лошади» (полуденное время)

Деление на 30 основных частей

Древняя традиция Индии деления суток на части отражена в «Атхарва-веде». Согласно ей, светлая половина суток (день) делилась на пять временных периодов: «удьян Сурья» (солнечный восход), «самгава» (сбор коров), «мадхьям-дина» (полдень), «апарахна» (послеполуденное время), «астам-ян» (закат). Сутки в ведической литературе в свою очередь разбивались на равные отрезки времени, но не на 24 часа, а на 30 «мухурта» (по современному исчислению 1 мухурта = 48 минут). Одна «мухурта» содержала 15 «кшипра» (1 кшипра = 3 минуты 12 секунд), одна «кшипра» состояла из 15 «этархи» (1 этархи = 12,8 секунды), одна «этархи» включала 15 «идани» (1 идани = 0,85 секунды).[9]


Деление на 22 основные части

Календарь древней цивилизации майя содержал также оригинальную систему для суточного времяисчисления. Подобно древним египтянам в «Старом Свете», майя разделяли сутки на дневные и ночные часы разной продолжительности (в сумме — 22 части), но, в отличие от египетской системы, день у майя состоял не из 12 часов, а из тринадцати, а количество ночных часов составляло девять.

[Alexandr5]

Сообщение от Редна Ли

Китайцы используют именно шестнадцатиричную систему в своем И-Цзине, а не двенадцатиричную.
Могу ошибиться, но мне вообще кажется, что двенадцатиричная - это система европейская. Вы правильно сказали, что олимпийских богов 12, а сколько их в индуизме? А сколько в синтоизме? Происхождение дюжины скорее всего египетское...

Китайская шестнадцатиричная система имеет своим началом двоичную систему Ин - Янь. По этой причине она структурно подобна булевой логике.

Так системы, построеных на чистой троичности, обходящие двойственность мира, строятся по девятимерному принципу 3х3.
Есть и такие системы, точнее - частные случаи, производные от целой, в которой, говоря математическим языком (коли Вы математик, Вы меня поймете) - мерность математического кольца, лежащая в основе логики, есть величина переменная.

Иначе говоря -
абсолютный мир описывается в одномерной логике (математике),
двоичный (духо-материальный - в двоичной логике,
троичный (гун)- в троичной логике,
четверичный (основания) - в четверичной логике,
пятеричный (принципов) - в пятеричной логике,
шестеричный (связей) - в шестеричной логике,
и полный проявленный (кристаллизованный) - в семеричной логике.

Дабы осознавать процессы в разных планах, требуется переходить с одной логики на другую в зависимости от плана рассматриваемого явления.

Такой тип расширения сознания возникает в процессе следования Учению постепенно.

В современном мире люди имеют n-мерное сознание.
Духовные же процессы описываются n+1 - мерным сознанием.

Так в обычной математике, мерность каждого следующего разряда равна мерности предыдущего.

Но описание духовного мира на основе такой логики невозможно.
Поэтому используется другая, в которой каждый последующий разряд равен мерности предыдущего плюс один.

Такой математики современный научный мир не знает, это элементы науки будущего, принципы которой можно найти только в Учении после раскрытия сознания.

К примеру суфизм и христианский гностицизм описываются четырехмерной логикой.
В этом их подобие, то есть они тем самым принадлежат к миру основ.

Так суфизм есть мировоззренческая основа ислама.
Также как и христианский гностицизм есть мировоззренческая основа христианства.

Кстати сказать.

Любое математическое кольцо так и названо именно по тому, что замкнуто.
Поэтой причине светских царей на царство ставит (коронует) священник, а самих священников должны (рукополагать) ставить на пастырство - мудрецы (Учителя).
Учителей же должны утверждать цари.
Колесо должно быть замкнуто. Иначе энергетика духа целостной культуры распадается и возникают извращения.

В отсутсвии культуры, светские сами себя избирают в президенты, а священники сами себя избирают в патриархи, а гуру сами себя избирают в учителя.

Если Вы поняли (математически) мою мысль, то поймете, что признание главами государств деятельности мудреца - есть признание его истинного положения.
Почему мы так радовались награждению Людмилы Васильевны, не только в смысле ее личных заслуг, но и в смысле сближению ведущих лиц в общую культурообразующую систему.

Именно по этой (антикультурной) причине религиозные патриархи стараются не попадать под влияние Учителей (боятся что не истинные не будут избраны).

Мне очень понравился пример с Акбаром, в котором этот принцип отражен. Царь утвердил мудреца-суфия, для отверждения религии, необходимой для поддержания государства.

Роль суфизма - определять истинное, в том числе - истинность религиозных методов.
Как только христианский патриархат отделился от христианского гностицизма, так истинность пасторства оказалась под вопросом.

Как только государственные деятели отделяются от пасторства, так распадается культура, но уже другим путем, и такое государство неизбежно извращается.

Поэтому и учительство - не должно избегать но должно исходить из фактов государственной деятельности, то есть от историчности развития общества. Как только мудрецы отрываются от исторических условий в которых происходят развитие государства, так они превращаются в лжеучителей.

Так философ всегда подчинен истории государства, то есть любая философия, любой гностицизм зависит от типа государственности.

Воистину Акбар мудр, если будучи государем утвердил суфия, для утверждения религии своего государства.
Вся троица налицо, и государство Моголов, превратилось в культуру Моголов, которая пережила даже собственную смерть.

Поэтому необходимость суфизма, как исламского гностицизма необходимо в том случае, если приверженцы ислама хотят развить и свою религию и свою государственность как исламскую культуру.

Таким образом суфизм - есть неотъемлемая (нерелигиозная и негосударственная) часть исламской культуры.

Другое дело, что исламская культура находится в процессе распада, как и христианская, перед возникновением новых культур, которые еще только формируются на базе новейших Учений.

Конечно в них гностицизм будет не суфизмом, но уже новой формой - научной философией психоэнергетики. Но сам по себе суфизм есть явление положительное, и "передает" в будущее много правильных принципов. Также как современная философия во многом строится на аристотелевой логике и платоновых принципах.

Важно также помнить, что Учение является приемником не суфизма, и не христианского гностицизма, а гностицизма восточного (браманизма, в том числе - Йоги).

То есть в новой культуре гносис будет основан на принципах Йоги - более буддизма (Раджа Йоги), а не исламского суфизма и не христианского гностицизма.