Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[элис]

Сообщение от Diotima

Во-первых, если кто-то индивидуально прошел практики, это не значит, что все индивидуальные сознания уже готовы, как показывает современный этап откат может быть даже если кто-то считает себя очень цивилизованным и продвинутым.
Во- вторых, повторение- мать учения, в каждой манвантаре, в каждом цикле в каждом рождении повторяются и повторяются одни и те же этапы, для гармонизации, улучшения и испытания на прочность.

Знает душа. На уровне души сознание едино. Но Макрокосм 'идет' вперёд, смена Циклов. Душе ( духовной душе,) необходимо преображение энергиями Нового Цикла.
Для этого она и воплощается. Обстоятельства жизни изменились. Методологии прошлого Цикла не подходят, они были обращены Макрокосмом к другим надобностям естества.
Правильно замечено, что 'индивидуальность прошла практики'. Но воплощена она в новой личности, у которой новый мозг. Он не знает, что прошла его индивидуальность.
Вот личность и занимается тем, что в голову ( мозг) приходит. Это и называется умствованием. А уроки жизни( реальность) - мимо. Нужно, чтобы личностью ' рулила'. Душа( духовная душа), у которой связь с Духовным Отцом. Испытания на прочность проходит дух( духовная душа). На прочность, означает на соответствие Законам наступающего Цикла. Его Ведущим Энергиям.
Каждое аутентичное (истинное) Учение обладает преемственностью. В нем уже заложено повторение Основ от самого Истока Знания, но закрепление Его на новом уровне витка спирали

[Diotima]

Можно подойти к пониманию невежества с такой стороны.
Конечно, в себе самом мы можем себя обманывать всегда. Потому что наш ум строит вполне для себя пригодные ( убедительные доказательства, что оно так и есть) картины, представления, убеждения в своей правоте. Мы можем «увидеть» какой «я» знающий, видящий правильно, какой я уже достигший, что могу правильно сформулировать истину, правильно оценить других людей, заметить обман, несправедливость и всякие недостатки другого человека.
Могу даже «безличностно», безэмоционально очень тонко осуждать кого-то.

Но вот Йога Патанджали вдруг говорит, что если человек видит, не важно ведь, в себе видит или в другом человеке, что совершается зло, или несправедливость, или обман, или еще какие-то грехи. Да пусть это даже такие небольшие осуждения, как в глупости или сомнение в благонадежности. В общем, любая критика одного человека другим человеком, это самое настоящее невежество и эгоизм.

Человек начинает ненавидеть другого человека за какие-то действия, чувства, мысли, причинившие ему страдания, ( или даже ему лично не причинившие, но по общественному мнению или по своим каким-то ментальным убеждениям, считаются не правильными) не понимая, что источник Жизни в каждом человеке, в каждом атоме один и тот же, и что оценивать другого можно только с позиции отделения инструмента от пользователя.

Вот кто-то говорит, что это прошлый опыт и что коллективное планетарное сознание человечества это уже усвоило.
НО так ли это?
Ведь почти тотально человечество считает, что вот эти формы биологические физические это и есть суть человечества, что каждая форма с её заморочками, в отдельности есть нерушимая ценность ( конечно, ценность в своем эгоистическом подходе, т.е. я- ценность, имеющий право на все, что захочу и что могу сделать в меру своей собственности в этом мире, при этом совсем не важны для достижения моих желаний судьбы других человеческих форм.)

Думаю, что понимание, что суть человечества вовсе не в биологии и физическом воплощении , а выше, и даже не в эмоциональном море впечатлений и удовольствий, а выше. И даже не в ментальных конструкциях, теориях, идеях и технологиях, а ВЫШЕ.
А где же ВЫШЕ, спросят люди, ведь нас уже приучили думать, что все остальное это виртуальное, абстрактное, т.е. по сути несуществующее. Что даже понятие сознания ограничивают физическим мозгом, не говоря уж о понятии- Бог, которое для многих превратилось в ментальное представление или эмоциональное чувство.

«ВЫШЕ» можно понять, только если понять, что сущность, энергия, опыт -не ограничивается никакими физическими и биологическими формами, что оно ОБЪЕДИНЯЕТ.
Как существование лучей возможно, только если существует источник этого излучения.
Луч освещает форму и она становится видна, она проявляется.
И если этот источник забирает луч из формы, форма перестает быть видна в мире Майи, она распадается, так как энергия, её удерживающая в проявлении, исчезает. При этом источник никуда ни девается, как и луч, впрочем.

Конечно, я понимаю, что невозможно вот так за один миг взять и изменить свое восприятие себя и окружающего мира.
НО если мы начнем отслеживать такие детали. Например, когда видишь в ком-то ложь, разобраться, что это – или свое собственное заблуждение и не понимание темы или,- что это несовершенство инструмента, что нужно найти возможность, чтобы человек увидел свои заблуждения.
Это очень сложно, это не поймешь, как делать за один раз. Но если представить себе возможность, что можно не ругаться, обвиняя и злясь, а искать разумные подходы, при этом стараться, как можно меньше принести страдания другому человеку. «Не навреди», этот принцип основа Любви.
Ведь даже если человек, еще далек от всяких понятий «ВЫШЕ», он вполне понимает язык дружественный, язык благородства и прощения. Это как раз все ближе к тому источнику, из которого все мы исходим лучами.
Если я буду истязать один из своих пальцев, разве мне не будет больно? Так и нам бывает больно и плохо, хотя мы не понимаем почему, когда мы проявляем агрессию, неуважение и гордыню к людям.

[Diotima]

В сутре 4(2) есть очень важная тема о том, что заблуждение очень сложно искоренить.
Я такое проходила опытом на привязках, впрочем, по Патанджали привязки это то же самое заблуждение.
Могу сказать честно, что какие-то привязки преодолены в этой жизни, но я не знаю, может, это только в этой жизни и в следующей, семена опять прорастут буйным ростом. А какие-то привязки так и не преодолены пока что. Не смотря на все виденье и понимание этого, изворотливо ум и личность ищут моменты, когда контроль ослабевает и опять привязки проявляются .
Для меня очень ценно то, что в сутрах подтверждено многое из того, что я проходила своим опытом.
Во-первых, что все эти состояния привязок могу существовать все одновременно, т.е. дремлющее, ослабленное, прерванное и полностью развернутое. Одна и та же привязка может относится к разным объектам и к каждому объекту она может быть в одной из форм, или в нескольких одновременно, мимикрируя под свою противоположность, или затушевывая актуальность . Нам кажется, что привязка преодолена, что давно уже не напоминает о себе, но мы не замечаем некоторых своих действий, которые по цепочке связей обязательно приведут к той привязке, от которой мы хотим избавиться. И даже если мы культивируем противоположное чувство, т.е. например, наше подсознание заменяет пристрастие на ненависть, эта ненависть так же свидетельствует, что привязка сохранена. Потому что мысли все время привязаны к объекту.
Бывает так, что проводишь испытания себя на крепость к привязке, видишь полное свое равнодушие и отсутствие интереса, радуешься и вдруг незаметно оказываешься в полном развороте и полном порабощении.
В общем, поняла, что необходимо быть бдительной всегда, и главное, при очередном провале не рвать на себе волосы и не отчаиваться, а спокойно и нудно , терпеливо проводить анализ еще и еще раз. Надо верить, что рано или поздно все равно изживется. А потом изжитое еще поджарить хорошенько и все.
Второе, что подтвердила, и что очень помогает, это то, что начинать надо с конца цепочки. Т.е. изживание из себя мысли о привязки к жизни. Все мы умрем, и умрут все объекты, к которым привязана личность. Смотреть на физический мир и свое физическое тело с позиции его бренности, разрушаемости и ненадежности, очень хорошо помогает в освобождении от привязок к вещам, привычкам, к радостям физической жизни.
Наверно кому-то покажется чудовищным, но часто сдерживаю свои пристрастия фантазиями, что будет , когда меня не будет в физическом теле, что будет со всеми этими объектами, к которым привязана, что в общем-то объективная жизнь продолжится и ничего в общем плане особенно не изменится. Мысль об уходе из проявления очень полезна для понимания настоящих ценностей, может и это кому-то покажется двусмысленным, что я имею в виду ценности и удовольствия этого физического проживания, но нет, я имею в виду , жизнь именно с той стороны. Как за нами наблюдают Учителя с той стороны, какое терпение у них, чтобы наблюдать и не иметь возможности достучаться, потому что многие еще на том моменте находятся, что не просто не слышат и не воспринимают, а даже и не верят, что это реально существует.
Конечно, физический страх смерти так просто не изживешь, это тоже еще та зараза, не даром сказано, что и мудрецам свойственна привязка к желанию физической жизни.
НО, с другой стороны, разве страх страдания физической смерти не говорит нам, что этот опыт у нас уже был.
И конечно же, я не думаю, что там все так лучезарно, наверное по карме каждому отпустится, но это не важно, все равно надо учиться жить сознанием независимо от физических условий и текущих обстоятельств, искать свою высшую цель и смысл своего сознательного бытия.

[Diotima]

Сообщение от элис

Знает душа. На уровне души сознание едино.

Сообщение от элис

Нужно, чтобы личностью ' рулила'. Душа(

И как же это сделать конкретно в нашей жизни?

[элис]

Сообщение от Diotima

И как же это сделать конкретно в нашей жизни?

Не подкармливать кама-манас

[Diotima]

Сообщение от элис

Не подкармливать кама-манас

Возможно, у Вас есть свой опыт, и Вы это давно практикуете. Расскажите, пожалуйста, свой опыт, как Вы «не подкармливаете кама-манас»?

[Diotima]

Вот что говорится в Сутрах Йоги Патанджали на этот счет.
Рассмотрим сутры с 10(2) по 17(2) в которых более подробно рассматриваются причины существования аффектов или клеш.

Классическая Йога

10. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания]

Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.
Что же касается устойчивых (аффектов], существующих в со¬стоянии семени, [еще способного плодоносить], то
11. их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонко¬го» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».
Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [определенного] усилия и [различных] средств, так и «грубые» проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а «тонкие» — противодействия весьма большого.

12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возни¬кает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, [эта скрытая потенция], может ощущаться как в видимом, [то есть настоящем], рождении, так и в рождении невидимом, [то есть будущем].
Здесь [скрытая потенция], которая реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижничеству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-[наставников], великих риши и достойных высо¬кого уважения личностей, немедленно приносит [соответствующий] результат. Такова скрытая потенция благой кармы.
Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат.
Подобно тому? как юный Наидишвара, оставив свою человеческую форму, преобразился в бога, так и Нахуша, правитель богов, покинув свою форму существования, воплотился в животном мире 1.
Что касается обитателей адов, то в них нет скрытой потенции кармы, которая может ощущаться в видимом рождении, [то есть в их наличной форме существования], а у тех, кто полностью освободился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может ощущаться в невидимом рождении.
13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды [только] при наличных аффектах, но не [тогда], когда корень аффектов вы¬корчеван. Подобно тому как зерна риса, покрытые шелухой, [или] семена, не обожженные огнем, способны прорастать, но не [тогда], когда они обмолочены или прокалены на огне, так и скрытая потенция кармы становится способной приносить плод, [лишь] когда она окутана аффектами, но не тогда, когда аффекты устранены или когда их семена прокалены огнем истинного знания. И это созревание [плода кармы] — трех видов: форма рождения, продолжи¬тельность жизни и [жизненный] опыт.
В этой связи рассматривается следующий [вопрос]: является ли одна карма, [то есть единичное действие], причиной лишь одного рождения, или же одна карма обусловливает многообразные [формы] рождения? И второй вопрос: вызывает ли многообразная карма многообразные [формы] рождения, или же многообразная карма вызывает [только] одно рождение?
Неверно [полагать], что одна карма есть [производящая] при¬чина [только] одного рождения.
— Почему?
— Потому что [тогда] у мира живых существ исчезла бы уверенность в безопасности ввиду отсутствия закономерности в последовательности [осуществления] результатов настоящего [действия] и деятельности, накопленной в течение безначального и неисчислимого времени и еще не осуществленной. А это неприемлемо.
С другой стороны, одна карма не есть причина многообразных форм рождения.
— Почему?
— Потому что если каждое единичное действие из множества действий является причиной многообразных форм рождения, то [отсюда] следует, что времени для осуществления результатов остальных [действий] не существует, а это также неприемлемо.
Далее, многообразная карма тоже не может быть причиной многих рождений.
— Почему?
— Многие рождения не наступают одновременно; [здесь] необходимо говорить об их последовательности. Таким образом, это [допущение] ведет к уже упомянутой выше ошибке. Поэтому многообразное накопление скрытых потенций благой и неблагой дея¬тельности, [накопление], которое происходит в промежутке между рождением и кончиной, основано на существовании главенствующе¬го и вспомогательного [факторов] 2. Оно проявляется при окончании жизни, [когда], будучи объединенным в едином усилии 3 [и] вызвав смерть, [затем] обретает энергию и производит только одно [новое| рождение. И это рождение, [то есть форма существования], обретает свою продолжительность, обусловленную именно этим действием. На всем протяжении данного существования жизненный опыт [также] обусловлен именно этим действием.
Эта скрытая потенция кармы называется тройственным созреванием [следствия] в силу того, что она обладает свойством быть причиной рождения, продолжительности жизни и [соответствующего] опыта. Поэтому скрытая потенция кармы считается относящей¬ся к одному существованию 4.
Однако [в случае когда ее влияние] должно быть испытано в «видимом рождении», то из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта она кладет начало созреванию одного [следствия], а из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта и продолжительности жизни она кладет начало созреванию двух [следствий], как в случае с Нандишварой или Нахушей.
Но это сознание, словно рыболовная сеть, сплошь покрытая затянутыми узлами, с безначальных времен перенасыщено следами [бессознательных] впечатлении, которые сформировались вследствие переживания результатов [прежних] аффектов и кармы. Таким образом, этим бессознательным впечатлениям предшествует более чем одно существование. Что же касается скрытой потенции кармы, то считается, что она относится лишь к одному существованию.
Те санскары, которые суть причины памяти, и есть [не что иное, как] следы бессознательных впечатлений, и они существуют на про¬тяжении безначального времени. Что касается скрытой потенции кармы, которая относится [только] к одной жизни, она имеет как установленное созревание следствия, так и неустановленное созревание следствия. Здесь прослеживается такая закономерность: установленное созревание следствия должно испытываться в видимом, [то есть настоящем], рождении, тогда как неустановленное созревание следствия должно испытываться в невидимых, [то есть будущих, формах] рождения.
— Почему?
— Потому что та [скрытая потенция кармы], которая должна быть испытана в невидимых [формах] рождения и созревание следствия которой не установлено, имеет три [возможных] исхода: уст¬ранение созданного [кармой] без созревания следствия, или растворение в преобладающем действии, или длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, которое с неизбежностью приносит следствие.
Здесь устранение созданного [кармой] без созревания [соответствующего] следствия есть то же самое, что и устранение «черной» кармы в результате возникновения «светлой» кармы уже в этом [рождении]. Как сказано в этой связи, «поистине, следует знать, что есть два, и только два [типа] действий: отдельная совокупность [следствий], созданная благими [деяниями], уничтожает [совокупность следствий] неблагих деяний. Поэтому стремись совершать [лишь] благие действия в этой жизни. [Так] мудрые разъясняют тебе, [что есть] карма».
Растворение в преобладающем действии [нужно понимать со¬образно тому], что сказано ниже: «Если есть небольшая примесь [неблагой деятельности], то она легко устранима; ею легко пренебречь, ибо ее недостаточно, чтобы устранить благое».
— Почему?
— Потому что в моем случае совершено множество других благих (действий]. И когда эта [примесь неблагого] растворяется [в преобладающем действии], даже на небе уменьшить [следствие благого действия] она может в очень малой степени.
— Но что это такое — длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию?
— [Объясним]: в том случае, когда существует действие, следствие которого с неизбежностью должно быть обретено в опыте не¬видимого, [будущего] рождения, то смерть [как таковая] и называется общей причиной проявления этого [действия]. Однако при [действии] с неустановленным созреванием следствия, которое должно быть испытано в невидимом рождении, это не так. Напротив, до тех пор пока не созреют условия, заставляющие проявиться общую причину действий 5, то действие, которое должно быть испытано в невидимом рождении и созревание следствия которого не установлено, может быть или прерванным, или растворенным [в другом действии], или же пребывающим в ожидании [своего часа), будучи в течение долгого времени подчиненным [главному действию] .
Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов [действия] пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. [И тем не менее], поскольку исключения не устраняют общего правила 6, скрытая потенция кар¬мы понимается [нами| как относящаяся только к одному [наличному] существованию.

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим результатом наслаждение [или] страдание.

Они — [то есть] рождение, продолжительность жизни и [со¬ответствующий] опыт — имеют [своим] результатом наслаждение, [когда] обусловлены добродетельной, [то есть благой, кармой];
[если же] обусловлены пороком, [то] результатом они имеют страдание.
Страдание есть то, что по самой своей сути неприемлемо 1 [для обычных существ], для йогина же даже в момент наслаждения чувственным объектом существует лишь страдание, [то есть] то, что неприемлемо по своей сути.
— Как это можно объяснить?

15. Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства его реализации. В этом случае [всегда] существует [скрытая потенция], или предрасположенность к действию, порожденная влечением.
Точно так же [индивид] испытывает враждебность по отношению к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замешательство 1. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к действию, порожденная враждебностью или тупостью, [то есть сугубой закоснелостью в невежестве].
В этой связи было сказано: «Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам». Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная насилием, причинением вреда. [Именно] поэтому наслаждение чувственными объектами было названо неведением.
Удовлетворение потребности органов чувств в объектах наслаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. [Отсюда следует, что] нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.
— Почему?
— Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств [в на¬слаждении]. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством [обретения непреходящего] счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен [человеку], который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.
Это свойство страдания быть связанным с [непрерывным] изменением называется неудовлетворенностью, [оно] причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.
— Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?
— Ощущение беспокойства у всех [живых существ] связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует предрасположенность к действию, порожденная враждебностью. [Индивид], стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испытывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку [при этом] он творит благо или [причиняет] вред другому, то вследствие при¬носимых другим [существам] пользы или вреда он накапливает благую или неблагую [карму]. Такая предрасположенность к действию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.
— Что такое страдание, причиняемое [следами прошлых] впечатлений, [то есть формирующими факторами]?
— Из-за [прошлого] опыта наслаждения [возникает] предрасположенность к впечатлениям наслаждения, а из-за [прошлого] опыта страдания — предрасположенность к впечатлениям страдания. И таким образом, когда плод [прошлых] действий созревает — в виде наслаждения или страдания — снова и снова [про¬исходит] накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.
— Почему?
— Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [имен¬но] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое [тем не менее] возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает [под власть ложных представлений] о «я» и «мое», от которых следует избавиться, — [те другие], рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, [обусловленным] причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании — причине прекращения всякого страдания.
[В сутре сказано также]: «Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун». [Это означает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие «поддержки», оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундаментальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название «быстро меняющегося» .
Высшие формы и высшие [степени] функционирования |гун| взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.
Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют [названные] состояния сознания — радостное, страдающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун . Поэтому «для мудрого все есть страдание», и (порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения — истинное знание.
Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения 4. Из них круговорот бытия как многообразие стра¬дания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться,— соединение прадханы и Пуруши 5. Избавление — абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство избавления — истинное знание,
При этом собственная форма того, кто избавляется 6 не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собственной формы] — учение о [порождающей его] причине 7. При отрицании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши|. Это и есть истинное знание.
Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.

16. Еще не наступившее, страдание [есть то, что] должно быть устранено.

Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизненным] опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта 1 и не может быть устранено в следующий момент (существования].
Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта 2. Именно оно; [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что должно быть устранено.
Поэтому далее уточняется причина того, что носит название «должное быть устраненным».

17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено .

Видящий -— это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) . Видимое — все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи . И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого — видение.
Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лищь самозависимо), выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.
Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целеполаганием связь этих двух — способности видеть и способности быть инструментом видения — и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, — таков смысл [приводимого автором объяснения] 5
Как сказано в этой связи, «безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения».
— Почему?
— В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть — колючке, избавление от укола — в том, чтобы не наступать ногой на колючку или на¬ступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.
— Отчего?
— В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.
— Почему [это происходит]?
— Потому что она выступает [пассивным] объектом по отношению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; [оно] не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного «знатока поля» 6, ввиду того что объекты «показываются» ему 7. Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает [как бы] испытывающим эту отраженную боль.
[Далее] говорится о собственной форме видимого:

Вивекананда

10. Неприметные самскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
Самскары — неприметные впечатления, или отпечатки, со временем проявляющие себя в явственных формах.
Что делать с этими едва заметными впечатлениями? Нужно возвратить следствие к его причине. Когда читта, которая сама есть следствие, возвращается к своей причине, к асмите, к эгоизму, только тогда вместе с ней исчезают и тонкие отпечатки. Путем медитации этого достичь не удается.

11. Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
Медитация — один из величайших способов удерживания поднимающихся волн. Сосредоточившись, можно успокоить волнение ума, если же упражняться в сосредоточении изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, то это станет привычкой. Вы и сами не будете замечать, как сдерживаете и унимаете раздражение и злость.

12. «Хранилище поступков» имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

Под «хранилищем поступков» имеется в виду совокупность самскар. Всякий наш поступок вызывает волну в уме, нам кажется, будто после совершения поступка волна исчезает. Это не так. Она не исчезает, а просто делается незаметной, и, когда мы вспоминаем о поступке, она поднимается опять. Значит, она никуда не делась, в противном случае не было бы воспоминания. Таким образом, каждое действие и каждая мысль, как добрая, так и злая, продолжают неприметно существовать в нас. И радостные, и безрадостные мысли называются болезненными препятствиями, ибо, согласно философии йоги, рано или поздно, но они причинят боль. Все радости, дарованные нам чувствами, в конечном счете, причиняют боль. Наслаждения вызывают в нас жажду новых наслаждений, а результатом становится страдание. Человеческим желаниям нет конца, человек будет желать все большего, пока не дойдет до невыполнимого желания и будет страдать. Вот почему йоги рассматривают совокупность впечатлений, как хороших, так и плохих, как болезненные препятствия, препятствуют же они освобождению Души.
Это относится к самскарам, еле заметным корням всех наших деяний, они — причины, которые снова приведут к последствиям либо в этой жизни, либо в последующих жизнях. В исключительных случаях, когда самскары очень прочны, они вызывают незамедлительные последствия: акт страшной жестокости или проявление редкостной добродетели могут принести плоды в этой же жизни. Йоги утверждают, что те, кто накопил в себе огромные силы от добрых самскар, могут не умирать: они просто сменяют человеческое тело на божественное. Йоги упоминают несколько примеров в своих книгах: в них описаны люди, которые меняли ткани своих тел, перестраивали молекулы таким образом, что для них переставали существовать болезни, равно как и то, что мы называем смертью. А почему бы и нет? В физиологическом смысле прием пищи есть усвоение солнечной энергии. Энергия накопилась в растении, растение было съедено животным, животное было съедено человеком. Мы берем энергию солнца и преобразуем ее в часть себя. Ну, а если это не единственный способ усвоения энергии? Растения усваивают энергию не так, как мы, земля усваивает энергию не так, как мы. Тем не менее усвоение энергии происходит. Йоги утверждают, что могут усваивать энергию одной силой ума, брать столько энергии, сколько им нужно, не прибегая к обычным способам. Как паук ткет паутину из собственного организма, а потом не может покинуть ее и передвигается только по ней, так и мы соткали из самих себя паутину, именуемую нервной системой, и можем действовать только посредством нервов.
Йоги же говорят, что в этом нет никакой нужды.
Мы передаем электроэнергию по проводам, а природа передвигает громадные массы энергии, не нуждаясь в проводах. Почему же мы не можем? Мы можем посылать психическое электричество, разве наш ум не то же самое, что электричество? И наши нервные волокна действуют как проводники, в них происходит поляризация по законам электричества. Но свое электричество мы посылаем только по этим проводникам. А почему нельзя посылать психическое электричество без них. Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо, что, научившись тому, как это делать, можно действовать во всей вселенной. Можно воздействовать на любое тело, где бы оно ни находилось, без помощи нервной системы. Пока душа действует через нервные проводники, мы говорим, что человек жив, когда действие прекращается, он мертв. Для человека же, способного и использовать проводники, и обходиться без них, жизнь и смерть утрачивают свой привычный смысл. Все тела во вселенной состоят из танматр, разница лишь в том, как танматры сочетаются между собой. Если вы умеете менять сочетания, вы можете что угодно делать со своим телом. Что такое тело, как не вы сами? Кто поглощает пищу? Вы недолго проживете, если за вас это будет делать другой. Кто производит из пищи кровь? Конечно, вы. Кто очищает кровь, кто гонит ее по жилам? Вы. Мы хозяева наших тел, мы в них живем. Мы просто разучились омолаживать наши тела, мы выродились, стали жить автоматически, забыли процесс перегруппировки молекул и автоматически делаем то, что делать надо осознанно.
Мы — хозяева и должны всем управлять, как только мы этому обучимся, мы будем по своей воле омолаживать себя, и больше для нас не будет ни рождения, ни болезней, ни смерти.

13. При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.

В нас существуют корни, причины, самскары, поэтому появляются и последствия. Причина, исчезая, становится следствием, следствие, стираясь, становится причиной очередного следствия. Дерево рождает семя, которое становится причиной следующего дерева, и так далее. Все наши нынешние деяния есть следствия былых самскар, эти деяния оставят свои самскары, которые станут причинами грядущих деяний, и так будет продолжаться. Смысл данного текста в том, что при наличии причины следствия неизбежно наступят в виде разнообразия форм: кто примет облик человека, кто — ангела, кто — животного или демона. Помимо этого, существует и воздействие кармы на жизнь: один проживет пятьдесят лет, другой —сто, а кто-то умрет в двухлетнем возрасте, так и не достигнув зрелости; эти различия определяются прошлой кармой. Один рождается для удовольствий, и если он даже уйдет в глухой лес, удовольствия последуют туда за ним. Другого преследует страдание, ему все причиняет боль. Это —плоды его собственного прошлого. Согласно философии йоги, все добрые дела дают радость, все злые деяния —страдание. Человек, совершающий дурное дело, неизбежно навлекает на себя страдание.

14. Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью или пороком.

15. Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

Йоги говорят, что обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они — удел каждого, что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают удовлетворения желаний. Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но думаем, что сами не умрем37. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, будто мы — единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как непостоянно все вокруг, но думаем, будто наша любовь прочна и постоянна. Разве так может быть? Даже любовь своекорыстна, и йоги говорят, что в конечном счете понемногу иссыхает любовь и супругов, и детей, и друзей. Все в этом мире обречено на разложение.
И лишь когда все, включая и любовь, оказывается тленом, человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести величие.
Причина страдания — вечное противоборство между разнонаправленными силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.
16. Следует избегать страдания, которого еще нет.
Частично наша карма уже оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас в грядущем. Что было в прошлом, то прошло, происходящее сейчас от нас не зависит. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение к первопричине.

17. Причина того, чего следует избегать, — это соединение видящего с видимым.

Кто видит? Душа человека, пуруша. Что есть видимое? Вся природа, от ума до самой грубой материи. Все удовольствие и все страдание возникает от соединения пуруши с умом. Пуруша, как мы помним из философии, чист, но при соединении его с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или страдание в силу отражения.

Загуменного

10. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим (ср. IV, 34).

11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким (II, 1-2), могут быть устранены определенного рода медитацией (прасамкхьяна дхьяна). Подобно тому, как грубая грязь устраняется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш – лишь препятствия, в то время как тонкие – гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кайвалья).

12. "Вместилище кармы" имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.
Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы"- самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей.

13. Пока существует этот корень, оно воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.
"Оно" – т.е. "вместилище кармы" (кармашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жизни и характер опыта страданий-и-наслаждений (бхога) обусловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши.

14. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.
"Они", т.е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное – страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно видят наслаждение и счастье. Почему так – объясняется в следующем афоризме:

15. Для того, кто обладает различающим знанием, все – лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун .
Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что и другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяг-даршана) ради уничтожения всякого страдания. Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана).

16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание.
Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытывается в данный момент и именно в этот момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено.

17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
"Зрящий" – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.

[Diotima]

Мишра

объясняется, как преодолеть эти клеши.
10. те пратипрасава-хея сукшма
те – эти (пять аффектов)
пратипрасава-хея – то, что должно быть преодолено путем обратного движения
сукшма – (пока они не станут) тонкие, в форме семени
Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.
Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Сознательное состояние субстанции разума есть единственное состояние, в котором возникают конфликты, боль и страдание. В бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума все это совершенно не конфликтует, а лежит там бок о бок в условиях полного равновесия космических сил. В таком непроявленном состоянии (авьякте) клеши не могут вывести из равновесия субстанцию разума. Поэтому нужно изменить направление их движения и погрузить их в причинное состояние.
Во время медитации аффектам не позволяется входить в сферу сознания и памяти, поэтому они возвращаются в бессознательный, подсознательный ум, где остаются в форме семени. Когда действие клеш приостановлено и они находятся в семенной форме, их легко разрушить. Когда они сжигаются в виде семени посредством самадхи (союза и отождествления с Космическим Сознанием), субстанция разума йога освобождается от них.
Этот процесс попятного движения есть не что иное, как неделание Того, что делалось раньше. Человек, оказавшийся в горящем доме, Должен покинуть его через любой выход. Посредством обратного движения "я" должно войти в "Я", а субстанция разума должна снова войти в пракрити (Верховную Природу). Нет другого пути преодоления конфликтов и страданий. Человеческое усилие не может преодолеть их, так как их истинная форма не находится на уровне сознательного состояния субстанции разума. Такое обратное движение включает в себя механизм подавления и вытеснения, известный современной психологии.
Тонкие и потенциальные санскары (впечатления) пяти клеш (аффектов) впоследствии проявляются в грубой форме. Поэтому нужно обрести власть над тонким состоянием санскар, посредством света Пуруши, Брахмана, погрузив индивидуальную читту в ее причину – Космическую Читту. Образование психического механизма, психического действия и противодействия, является бессознательным феноменом, но причины образования подсознательного или бессознательного состояния читты исходят из сознательного состояния субстанции разума. Следовательно, благодаря познанию Пуруши весь подсознательный, бессознательный ум может быть просветлен светом Пуруши, что с корнем вырвет все санскары.
Как преодолеть грубые изменения и следствия пяти клеш.
11. дхьяна-хеяс тад-вриттая
дхьяна-хея – то, что должно быть преодолено посредством психологического анализа и самоанализа с помощью медитации в самадхи.
тат – их
вриттая – грубые изменения и следствия
Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации.
Медитация – одно из действенных средств контроля за возникновением таких грубых волн. Грубые модификации ослабляются посредством крийя-йоги, а будучи ослаблены, они становятся бездейственными и разрушаются светом Высшего Сознания. Как из одежды сначала стряхивают грубую грязь, а потом удаляют тонкую грязь в прачечной и химчистке, так и для противодействия грубым изменениям нужны лишь небольшие усилия, тогда как потенциальные флуктуации требуют мощного противодействия.
Если эти аффекты не разрушены, они будут накапливаться в бессознательном состоянии субстанции разума и станут причиной страданий в этой жизни или в следующей.
12. клеша-мула кармашайо дриштадришта-джанма-ведания
клеша-мула – результат совокупности аффектов, склонностей, подавленных стремлений и привычек
кармашая – (находится в) хранилище карм (в подсознательном состоянии субстанции разума)
дришта адришта джанма ведания – восприятие страдания, болезненного опыта в этом рождении и в следующем
Хранилище карм, которое является коренной причиной страданий, наслаждений и всех бед, приносит все виды опыта нынешней и будущей жизни.
Хранилище карм находится в бессознательной, подсознательной субстанции разума. Истоком этого латентного отложения карм являются аффекты. Его результат проявляется в разных страданиях этой жизни и будущих рождений.
В подсознательном уме хранятся как дурные, так и хорошие кармы. Их действие ощущается в этой жизни и будет ощущаться в будущих. Хорошие кармы из этого хранилища, вложенные в него в результате интенсивных и энергичных очистительных действий, медитации, повторения мантр и сопровождающиеся преданностью и любовью к Ишваре, великим провидцам и другим учителям, обладавшим великим могуществом, созревают и дают плод сразу. Очень дурные кармы также созревают и дают плод сразу.
Тот, кто посредством медитации и самадхи разрушил хранилище аффектов, не испытывает страданий ни в этой жизни, ни в следующей.
Что бы человек ни думал, какую бы работу он ни выполнял, это сопровождается изменениями в его субстанции разума. После того как мысли или действия пришли к концу, изменения ума в форме тонких впечатлений уходят в бессознательное хранилище. В процессе воспоминаний эти тонкие впечатления снова выходят на сознательный план. Иногда впечатления так глубоки, что поднимаются с трудом. Таким образом, все мысли и все действия, хорошие или дурные, опускаются вниз, становятся тонкими и откладываются в хранилище. Эти запасенные впечатления составляют личность индивидуума. Сознательная жизнь человека есть не что иное, как постепенное и хронологическое проявление этих карм в соответствии с окружением, в котором человек живет.
Как паук выпрядает паутину из собственной субстанции и опутывается ею, так и человек спроецировал из собственной субстанции (субстанции разума) эту сеть тела и оказался опутан ею. Однако посредством практики медитации можно изменить расположение молекул таким образом, что больше не будет страданий, и трансформировать свое тело в божественное.
Когда человек действует через сеть тела, это похоже на посылку электрических импульсов по проводам. А когда человек действует напрямую, это похоже на беспроводную связь. Психическое электричество, освобожденное от телесных ограничений, может быть моментально послано в любую часть Вселенной. Психическая энергия – это высшая из всех доступных энергий. Ум способен послать психическое электричество в любую часть Вселенной, но в нетренированном состоянии, из-за того что он включен в сеть нервных токов, ему это не под силу. Когда посредством дисциплинирования психики это ограничение преодолевается, ум может действовать во всей Вселенной без помощи нервной системы. Если человек способен действовать как с помощью тела, так и без него, смерть не имеет для него значения и он получает освобождение.
Строение тела зависит от танматр, атомов и молекул, и оно может меняться в зависимости от побуждений и практики. Человек забыл свое предназначение и стал автоматической машиной. Если он сможет познать процесс размещения молекул, атомов и танматр, то будет способен сформировать свое тело и ум согласно своей силе воли. Каждый человек является творцом собственного тела. Приобретя реальное господство над этим процессом, он сможет омолодить свои тело и ум и обнаружит свое тождество с Владыкой Вселенной.
Способность проникать во что-то есть неотъемлемое свойство энергии ума. Посредством этой способности мы познаем окружающий мир. В состоянии порабощенности проницательная сила ограничена и – в соответствии с этим ограничением – ограничено также и знание. Когда благодаря медитации сила инерции, ответственная за непроницательность, преодолевается с помощью энергии раджаса и это приводит к саттве (сознательной энергии), препятствия течению проницательной мощи субстанции разума устраняются и ее поле становится бесконечным.
Каковы будут последствия, если хранилище карм не разрушено?
13. сати муле тад-випако джатьяюр-бхога
сати – (если хранилище карм) существует
муле – в (качестве) корней
тат випака – его созревание (приведет в результате)
джати аюр бхога – (к) форме жизни, длительности жизни и опыту наслаждения и боли
До тех пор, пока есть корень (хранилище карм), будет и плод – в виде рождения в каком-либо теле, определенной продолжительности жизни и различных видов опыта.
Хранилище латентных карм действует соответственно накопленным аффектам. Если все клеши выкорчеваны, это хранилище карм прекращает давать ростки страдания и боли – как шлифованный рис не может прорасти. Плодоношение латентных карм приносит три результата:
1. определенную форму жизни;
2. время жизни;
3. опыт жизни.
Вызывает ли одна карма (следствие одного поступка) одну жизнь или же несколько жизней? Вызывают ли несколько карм одну жизнь? Одна карма не может вызвать одну или несколько жизней, так как в таком случае не было бы регулярной последовательности в плодоношении нынешних действий и те, кто перегружен кармами, никогда не могли бы действовать. По той же причине одна карма не может быть причиной многих жизней.
Хранилище карм собирает все хорошие и плохие действия на протяжении всей жизни от рождения до смерти, и оно включает в себя все разнообразные виды действий. Вследствие этого причиной следующего за смертью рождения становится кармашая, вмещающая в себя кармы всей жизни. За всеми этими кармами стоит единый реальный деятель – субстанция разума. Таким образом, жизнь представляет собой непрерывную цепочку. Смерть вовсе не означает разрыва непрерывности жизненной силы. Она представляет собой резюме предыдущей главы жизненного процесса, которая становится ядром следующей главы. Смерть сама является определенным процессом жизненной силы – иначе жизнь не имела бы смысла. Если бы всё оставалось в статическом состоянии, то биологическая жизнь прекратилась бы. Совокупность энергии во Вселенной не сотворяется и не уничтожается. Переход в проявленное состояние называется созиданием; уход в инволюцию называют смертью. Никакая вещь не сотворяется. Все вещи создаются.
Изменение расположения и размещения молекул, атомов, танматр называется жизнью и смертью. Когда заранее устроенная конструкция молекул и т.д. распадается, это называется смертью. Когда они организуются в новую конструкцию, это называется рождением или эволюцией жизни.
Эта эволюция и инволюция жизни зависит от качества и количества накопленных карм. Состояние жизни, время жизни и жизненный опыт являются результатом конфигурации танматр, атомов и молекул, что в свою очередь зависит от хранилища карм.
Все кармы, впечатления и привычки коренятся в клешах, которые являются латентными отложениями в хранилище карм, в бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Эти клеши и кармы, действуя через посредство подсознательного состояния субстанции разума, приносят результат в виде той или иной формы жизни, продолжительности жизни и жизненного опыта. А каковы результаты жизни в той или иной форме, на протяжении определенного времени с конкретным жизненным опытом?
14. те хлада-паритара-пхала пуньяпу нья-хетутват
те – они (состояния жизни, время жизни, опыт жизни)
пхала – (приносят) результаты (в виде)
хлада – наслаждения
паритара – страдания
хетутват – по причине
пунья – добродетели
апу нья – порока
Они приносят результат в виде материального наслаждения и страдания согласно количеству добродетели и порока.
Обычные люди счастливы, когда испытывают материальные наслаждения. В разгаре наслаждений они не чувствуют страданий. Подобным образом животные, находясь на бойне и видя как забивают их сородичей, все же наслаждаются той едой, которую им дают, не понимая, что приближается и их конец. Однако йог чувствует боль даже в материальных наслаждениях. Почему?
15. паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина
паринама-тапа-санскарадукхаи – (является) болью, связанной с изменением, беспокойством, латентными отложениями в подсознательном уме
ча – и
гуна-вритти-виродха – по причине противоречивого функционирования гун
дукхам эва – несомненно, болезненное страдание
сарвам – (находится во) всем (материальном наслаждении и боли)
вивекинах – для различающего
Способный различать осознаёт, что всё ведет к страданиям из-за изменений, беспокойства, прошлых впечатлений или конфликта свойств трех гун.
С точки зрения просветленного, всякое материальное наслаждение и страдание несет боль, потому что всякая вещь приносит страдания либо в виде изменения, последствия, либо в виде предчувствия утраты счастья, либо в виде желания, возникающего от впечатлений испытанного материального счастья в результате противодействия космических сил.
Индивидуальность зависит от противоречивого течения космических сил. Космические силы управляют энергией ума. Гармония индивидуальных и космических сил порождает счастье. Когда индивидуальные силы становятся сильнее, они действуют в оппозиции к космическим силам, противостоят им, и этим укрепляют индивидуальность. Такое укрепление индивидуальности означает отделение индивидуума от остальной части космоса. Отделение от Реальности нарушает равновесие субстанции разума и выливается в несчастье и страдание.
Четырьмя причинами укрепления индивидуальности и отделения индивидуального разума от Космической Читты являются:
1. Изменение и его последствия. Человек, желая удовольствий, наслаждается определенными объектами и из-за этого привязывается к ним. Становясь привязанным, он ввергается в пучину страданий. Его можно сравнить с тем, кто, боясь укуса скорпиона, оказывается укушенным змеей. Невозможно часто наслаждаться объектами, не навлекая на себя последствий – привычек и привязанностей. Повторные наслаждения формируют привычку ума, которую называют навязчивой тенденцией и навязчиво-принудительной личностью. Все, что повторяется без контроля за телом и умом, является результатом навязчиво-принудительной личности. Такое принуждение к повторению приносит не наслаждение, а психическое расстройство. Оно есть результат повторения наслаждения, которое порождает в личности дегенеративные изменения.
2. Тревога, связанная с удержанием объектов желания и наслаждения, а также с устранением их разрушительных последствий. Она порождает многочисленные изменения в субстанции разума: депрессию, страх, навязчивые реакции и т.п. Беспокойство является главной причиной психоневротических расстройств.
3. Болезненность санскар (впечатлений). Наслаждения ушли, но память о них осталась, и это насильно уводит человеческий ум от контакта с реальностью и погружает его в нереальный мир.
4. Результат всех этих трех причин – гуна-вритти-виродха. Это означает, что субстанция разума движется от контакта с реальностью к контакту с нереальностью, от истины к не истине, от света к тьме, от анализа "Я" к анализу "не-я". Человек рожден для анализа "Я". Удовлетворять свои чувства можно в любой форме жизни. Но те, кто рожден не в человеческих телах, не могут анализировать "Я". И все же из-за движения ума к несущим мирское наслаждение объектам чувств человек теряет такую благоприятную возможность. Если человек старается постичь "Я", его жизнь становится вратами к небесам, но если он занимается анализом "не-я", его жизнь – преддверие ада. Если ум движется по направлению к нереальности, он питает индивидуальность и человек отделяется от своей космической формы. В таком случае естественный поток сознания ведет космический поток гун от космической формы человека к его индивидуальной форме.
Таково вечное течение болезненных влияний, которого опасается лишь мудрый. Почему только мудрый? Потому что мудрый в данном случае имеет такую же чувствительность, как глаз. Шерстинка, попав в глаз, причиняет ему боль простым соприкосновением с ним, но не причиняет никакой боли, если коснется ладони. Просветленный человек подобен глазу, а непросветленный подобен ладони. Материальное наслаждение и боль подобны шерстинке.
"Я" и "мое" в отношении к вещам, которые следует оставить в стороне, становится главным побуждением эгоистического человека. Он вновь и вновь рождается в этом полном несчастий мире. Все хотят наслаждаться и не страдать. Однако осуществить эти желания не удается, так как, взявшись за один конец, люди автоматически притягивают к себе и другой. Йог в мире существ, окруженных вечным потоком страданий, обращается за прибежищем к истинному знанию, приносящему избавление от всех несчастий. Йога не вводят в заблуждение миражи, которые обманывают других людей.
Эти четыре силы заставляют бессознательный ум приближаться к миру, который подобен позолоте, покрывающей реальность. Человек получает удовольствие от этой позолоты и не стремится снять ее, не стремится найти Запредельную Реальность. Фундаментальной причиной этих четырех сил является неведение, незнание, которое питает мирской ум. Средством разрушения неведения есть истинное познание Пуруши.
Как в медицине есть четыре раздела – учение о болезнях, о причинах болезней, о здоровье и о причинах здоровья – так и учение йоги состоит из четырех разделов:
1. сансара (мир множественности);
2. причины сансары (множественности);
3. мокша (освобождение, нирвана);
4. причины нирваны.
Мир множественности полон боли и страдания. Причиной множественности мира является неведение относительно Пуруши и пракрити. Прекращение всякого страдания есть мокша, нирвана. Правильное знание является причиной устранения всех страданий.
Эта система разбивается на четыре раздела: 1) страдание, 2) причины страданий, 3) нирвана, мокша, кайвалья, 4) причины нирваны. Ниже описывается страдание.
Эта система разбивается на четыре раздела: 1) страдание, 2) причины страданий, 3) нирвана, мокша, кайвалья, 4) причины нирваны. Ниже описывается страдание.
16. хеям дукхам анагатам
хеям – то, что можно устранить
духкхам – боль, страдание
анагатам – не наступившее
Не наступившего еще страдания можно избежать.
Страдание, которое уже было и прошло, не подпадает под то, чего можно избежать. Боль, которая присутствует сейчас, не попадает в перечень того, чего можно избежать, так как она уже находится в действии. Ее действие можно уменьшить посредством медицины и медитации. Поэтому боль, которая еще не пришла, – единственная, которая беспокоит йога, чувствительного как глаз. Она не беспокоит непросветленных людей.
Та боль, которая еще не пришла, в действительности уже присутствует в бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Она еще не пустила ростки из своего семени. Поэтому ее можно выкорчевать посредством психологического анализа. Боль, которая находится в действии, сравнительно незначительна, но боль, которая должна прийти в будущем, сильна, чревата серьезными последствиями и сравнительно долговечна. Если ее не искоренить, она впоследствии выльется в череду жизней, полных страданий. Поэтому такого страдания следует тщательно избегать.
Следующий афоризм описывает причину страдания.
17. драштри-дришьяйо санйого хея-хету
хету – причина;
хея – (боли), которую можно устранить
санйога – единение
драштри – "Я"
дришьяйо – с "не-я"
Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым).
Кто же такой этот познающий или зрящий? Это – "Я" человека, Пуруша. Что такое зримое, объект, познаваемое? Это – вся проявленная
Вселенная, начиная с ума и заканчивая грубой материей. Познающий, Пуруша, Сознательный принцип, распознает отражение читты, которая есть materia radica – космическая корневая субстанция – всех объектов. объекты не накладываются на субстанцию разума и не находятся внутри нее; когда субстанция разума посредством чувств входит в контакт с объектами, она принимает их формы. Субстанция разума трансформируется в объекты. Эта тонкая танматрическая трансформация отражается в Пуруше, и Пуруша отражается в ней. Результатом такого взаимоотражения является "я". Таким образом, в сфере относительности знание Пуруши является опосредствованным и непрямым. Человек познает свой дух не посредством духа, а разными путями через проявления материи.
Когда мы говорим, что такой-то человек жив или мертв, наше утверждение основывается на движении или неподвижности органов его тела. Движение сердца или легких является признаком жизни; их неподвижность является признаком смерти. Утверждения "Я мыслю", "Я существую", "Я чувствую" указывают на субстанцию разума, действующую посредством чувств. Отражение этой деятельности в Пуруше является причиной "я". Во всех предложениях объекты меняются, но Пуруша, "Я", присутствует неизменно. Таким образом, познавательная деятельность "Я", Пуруши, осуществляется через посредство читты.
Допустим, у человека спрашивают: "Ты жив?". Он отвечает: "Да". Если у него спросят, откуда он знает это, его ответ будет помещен в рамки внешнего мира: он узнаёт свой дом, друзей и т.п. Внимательно рассмотрите эти утверждения. Он доказывает свою живое состояние, свое существование не посредством духа, а через материю и окружающие его материальные объекты. В сфере относительности невозможно прямое знание "Я".
Поведение субстанции разума в присутствии Пуруши напоминает железный предмет, помещенный рядом с магнитом. Одного присутствия Пуруши достаточно, чтобы весь механизм субстанции разума пришел в движение. Благодаря своей познающей способности читта становится собственностью владыки, Пуруши, который по природе обладает способностью познавать. Пуруша становится агентом наслаждения и попадает в зависимость, хотя по своей реальной природе независим и стоит выше всякого наслаждения. Его природа совсем другая, чем у читты, но, отождествившись с ней, он ведет себя так, словно является субстанцией разума.
Это отождествление Пуруши с субстанцией разума является причиной всего относительного существования и всех страданий. Отказавшись от такого отождествления, Пуруша воспринимает свою беспредельную свободу, в результате чего все страдания прекращаются. Например, подошва ноги обладает способностью быть проколотой, а колючка обладает способностью прокалывать. Чтобы избежать страданий, человек будет избегать наступать на колючку или будет наступать на колючку только тогда, когда нога обута.
Тот, кому известна ложность отождествления "Я" с "не-я", устраняет его и становится вечно счастлив. Пуруша, "Я", есть Чистое Сознание, Чистое Бытие и Высшая Реальность. Лишь из-за отражения, в соединении с внешними объектами, он кажется ощущающим боль и наслаждение.

Десикачара

2-10
te pratiprasavaheyah suksmah
Описав помехи, препятствующие чистому восприятию, Патанджали указывает, каким должно быть отношение к ним человека, желающего уменьшить их влияние.
Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.
Состояние временной ясности не следует считать постоянным. Допущение, что теперь все будет свободным от помех, чревато опасностями. В этот момент следует быть особенно осторожным. Падение из ясности в смущение приводит к большему возмущению, чем полное отсутствие ясности.

2-11
dhyanaheyastadvrttayah
Однако если повторное проявление помех стало очевидным, нужно немедленно.
Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия, чтобы не дать им взять над собою верх.
Приемлемы любые средства, которые в состоянии помочь нам освободиться от последствий этих помех. Это может быть молитва, беседа с учителем или уход в сторону. Патанджали предлагает набор средств, перечисляя их в первой главе (1-23, 1-30, 1-39) и далее по тексту.
2-12
klesamulah karmasayo drstadrstajanmavedaniyah
Почему нас должны беспокоить эти помехи?
Помехи влияют на наши действия и их последствия. Последствия могут быть или могут не быть очевидными во время самого действия.
Эти помехи базируются как в разуме, так и в теле. Все наши действия проистекают из них. Те действия, которые начаты в момент доминирования помех, скорее всего приведут к нежелательным последствиям, поскольку помехи базируются на превратном понимании. Если мы ошибаемся в увиденном, то выводы, к которым мы приходим в результате увиденного, могут быть неправильными. Следующая сутра детализирует проблему.
2-13
sati mule tadvipako jatyayurbhogah
Все время, пока помехи превалируют, они обязательно будут влиять на действия: на их исполнение, их длительность и их последствия.
Помехи могут приводить к неправильному совершению действий. Они могут влиять на наше ментальное отношение в процессе осуществления действия и, вероятно, уменьшат или расширят их временной диапазон. И конечные результаты действий могут оказаться такими, что они усилят существующие проблемы или создадут новые.
2-14
te hladaparitapaphalah pinyapunyahetutvat
Следует ли из этого, что все наши действия могут привести к каким-либо проблемам?
Последствия от действий будут болезненными или благоприятными в зависимости от наличия помех в концепции или при выполнении действия.
Если помехи не активны во время подготовки и выполнения действия, "ясности" иногда достаточно для совершения самого действия и, таким образом, избежания ошибок. Однако если помехи активны, "ясности" не хватит, и последствия могут оказаться нежелательными или болезненными.
2-15
parinamatapasamskaraduhkhairgunavrttivirodhacca duhkhameva sarvam vivekinah
Что является причиной неприятных или болезненных явлений?
Болезненные воздействия объектов или ситуаций могут происходить в результате:
• изменений в воспринимаемом объекте.
• при желании повторить удовольствие и сильные впечатления, имевшие место в прошлом.
Дополнительным фактором могут быть изменения в самой личности.
Различного вида изменения происходят и в нас самих, и в объектах нашего восприятия. Эти изменения могут быть нераспознаваемыми. Поэтому мы можем стремиться к дополнительному получению чего-то, хотя достичь этого уже невозможно. Чувственный след прошлых состояний может вызвать бурную реакцию, если привычное для нас не происходит. Мы должны добавить к этим сложным образам еще и себя, и окружающий нас мир. Поэтому любой объект и любая ситуация потенциально способны причинить нам боль или вызвать неприятные явления. Что же мы можем сделать?
2-16
heyam duhkhamanagatam
Нужно предвидеть и избегать болезненных млений, проявление которых предполагается.
Все, что помогает нам предвидеть или уменьшить болезненные явления, должно быть выполнено. Патанджали, продолжая представлять причины таких болезненных явлений, побуждает нас развить в себе способность предотвращать, уменьшать их воздействие или принимать их. Говоря кратко, упражнения йоги ставят своей целью уменьшение в нас болезненных эффектов за счет увеличения их ясности. Это означает, что мы должны научиться сдерживать и контролировать помехи, перечисленные в сутре 2-3.
2-17
drastrdrsyayoh samyogo heyahetuh
Ниже представлена основная причина действий, производящих болезненный эффект.
Причина действий, производящих болезненный эффект, заключается в неспособности отличить то, что воспринято, от того, что воспринимает.
В каждом из нас существует некая сущность, которая воспринимает. Она отличается от того, что воспринимается, как разум, тело и чувства отличаются от объекта. Но часто мы не делаем этих различий. То, что воспринимается, является изменяющимся, но мы не распознаем этих изменений.
Недостаток ясного понимания может приводить к болезненным явлениям, даже вне нашего распознавания этого.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

10 (2) Эти (Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
11 (2) От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.
12 (2) "Кармический Остаток" (Заслуженный - Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых" жизнях.

13 (2) Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
14 (2) Из-за того, что они Заслуженные - Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
15 (2) Из-за страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения" (тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".
16 (2) Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать (что должно быть осуществлено) (А).
17 (2) Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена (Б).

Свенссона

10 (2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11 (2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
12 (2) Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13 (2) Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
14 (2) Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.
15 (2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
16 (2) Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17 (2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.

Фалькова

10 (2) Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.
11 (2) Их видоизменения называются медитацией.
12 (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13 (2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14 (2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15 (2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
16 (2) Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.
17(2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра10(2)
Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.

Сутра 11(2)
Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными.
Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда — в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь.
Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхиниве- ше; процесс инволюции — от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса.
Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя полностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.
Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] — это способность производить (но не производство), которая называется латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспособным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса аб- хинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две — к pare, полученные три — к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи.
Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает необычной особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина — в основании. [Удаление клеш] — это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишту, но и способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете приходящие активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги. Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, виве- ка может быть неудачной, потому что для вивеки нужна определенная ментальная подготовка.
Данная дхьяна не является практикой однонаправленности. Это антар мауна или обозревание [проявляющихся ] активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем — в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее.
Таким образом, через медитацию и крийя йогу непослушный, неустанный ум может быть сделан спокойным. Это происходит не потому, что человек стал свободен от васан, а вследствие утончения клеш. [Именно] поэтому последователь становится мирным и спокойным. Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами.
Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш. Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну. Возможно, кто-то хочет добиться большого успеха в какой-то области. Найдя причину [клеши], следует пытаться удалить ее путем «пребывания» на ней, но [сделать] это достаточно трудно. Здесь с преимуществом может использоваться крийя йога.
Если процесс обнаружения причин с самого начала идет с помощью джняна йоги, то имеет место плодотворный интеллектуальный процесс. [В результате] вы получите полное знание, но это происходит очень редко. Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время удалиться в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить клеши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку.
Клеши в своей тонкой форме — неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является методом раджа йоги, вторая — метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти, поскольку иногда вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в не осознающим себя состоянии. У вас может не быть возможности снова удалиться в уединение, поэтому карма и бхакти йога будут здесь огромной помощью. Они являются своеобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Когда ваши клеши тонкие, обнаружить и наблюдать их очень трудно, потому что они находятся внутри вашей природы. В одной из последующих сутр говорится, что и эти препятствия и помехи [в виде тонких клеш] должны быть удалены.

Сутра12(2)
Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.
В этой сутре идет речь о законе кармы и перерождении. Говорится, что омрачения могут обнаруживаться в прошлых, настоящих и будущих рождениях. Это означает, что кармы человека обусловлены омрачениями и с прекращением карм [для клеш] заканчивается возможность [оказывать свое влияние]. Но пока есть омрачения, они продолжают доставлять опыт в настоящем и будущих рождениях. Вот почему каждому человеку приходится подвергаться влиянию прошлых карм. Если кармы должны быть уничтожены, то, в сущности, нам необходимо идти обратно к их источнику, а именно к пяти омрачениям. [По сути] это процесс, который развивается по двум путям: кармы являются причиной клеш, а клеши дают начало новым кармам. С новыми кармами мы накапливаем новые сам- скары, после чего эти самскары снова усиливают причину омрачений.

Сутра 13(2)
До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и дает рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.
До тех пор, пока существует корень, дерево должно плодоносить и, если не мешать росту дерева, также должны зреть [его плоды]. Эта жизнь есть дерево, а омрачения — его корни. Если корень отсечь, т. е. предоставить пять омрачений самим себе, естественно, что все огромное дерево жизни стало бы безжизненным и не давало бы плодов. Жизнь же есть не что иное, как рождение, протяженность жизни и разнообразный опыт. Все эти три вещи называются плодами кармашайи. Опыт бывает трех видов, а именно: способный вызывать наслаждение, болезненный и смешанный. Продолжительность жизни может быть длинной и короткой. Рождение в определенной стране, обществе или семье называется джати [или категорией].
Поскольку каждый плод связан с деревом, а каждое дерево — с корнями, поэтому рождение и т.д. связано с жизнью, которая является результатом прошлых карм. Подобным образом кармашайя зависит от корней омрачений. Если плодоношение должно быть прекращено, тогда дерево должно быть уничтожено, а для этого его корни, т. е. омрачения, должны быть отсечены. Те, кто знает теорию перерождения, говорят, что какую работу бы мы ни делали, это оставляет за собой отпечатки. Эти хранящиеся отпечатки называются кармашайей.
Изучающие физиологию, которым очень хорошо известны различные аспекты работы мозга, говорят, что мы в состоянии помнить наше прошлое благодаря прошлым отпечаткам в мозгу. Отпечатки не теряются и дают начало памяти. Таким образом, какая бы деятельность телом ни выполнялась, она становится записанной. Это кармашайя. Ее можно назвать микрокосмическим фильмом прошлых действий. Иногда он показывается на экране, а иногда остается скрытым.
Кармашайя имеет три отделения. Первое — это накопленные отпечатки и самскары; они называются запасом отпечатков. Второе отделение — это хранилище, из которого оказывается регулярная поддержка, для того чтобы давать начало новым кармам. Это настоящая карма; со временем она переводится в первое отделение. Третье отделение включает впечатления, которые выходят из запаса отпечатков и испытываются в жизни. Все это известно как прарабдха — судьба. Ее плоды испытываются в настоящем и будущих рождениях. Какие бы действия мы сейчас ни предпринимали, они называются текущей кармой. Их отпечатки добавляются в хранилище кармашайи, и из него возникают новые кармы.
Три отделения кармашайи составляют часть причинного тела, известного в веданте как карана шарира. Это одно из тонких средств сознания, которое находится за пределами маномайя коши. Эта карана шарира находит проявление в настоящей и будущей жизни. Например, крестьянин идет в амбар и берет оттуда сумку с семенами, которые ему нужны. Это первое отделение кар- машайи. Затем он идет на поле и сеет семена. Это засевание есть настоящая карма. После нескольких месяцев крестьянин жнет свой урожай; это называется випака — плодоношение или созревание. После уборки урожая часть его снова помещается в амбар. Все то же происходит и с кармой. Таким образом, кармашайя — это место, где спят кармы. Здесь кармы остаются в ожидании, чтобы произвести свое действие, находясь при этом в скрытом состоянии.
Из этой теории мы можем логически понять процесс "перерождения. Было бы не логично считать, что отпечатки карм разрушаются со смертью тела. Невозможно полагать причину без следствия или следствие без причины; это абсурд. В соответствии с теорией перерождения переселяется не тело, и это даже не ум. Переселяются только отпечатки наших прошлых действий. Это место для сна карм движется от одного тела к другому, и в веданте оно называется карана шарира. Это не физическая вещь. Мы должны допустить существование нечто, что продолжает существовать даже после того, как мертвое тело сожжено или захоронено, и это не что иное, как карана шарира. Она коренится в омрачениях. Вы не можете просто срубить дерево и расколоть его; должны быть разрушены корни. Поэтому следует удалять не тело, а именно карана шариру и особенно ее корни, которыми являются омрачения.
До тех пор, пока есть омрачения, будет существовать карма- шайя, которая обязательно будет производить свои действия. Для того чтобы узнать, что такое перерождение, существует только два метода. [Первый] — практика йоги и особенно психические силы, о которых вы уже сами знаете. Другой метод — логический — это психология познания и беспристрастный анализ естественных законов причины и следствия.

Сутра 14(2)
Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока. Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья.
Нет необходимости решать, что есть заслуга — пунья или добродетель, а что есть недостаток — апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.
Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий — хороших или плохих.

Сутра 15(2)
Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком. Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль.
Первая боль — это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль — это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что
достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу. Третий фактор — это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль.
Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется. Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.
Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.
Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

Сутра 16(2)
Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.
Страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. Страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание — то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом.
В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая — находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.
Сутра 17(2)
Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).
Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого запас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего — пуруши и видимого — буддхи.
Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий — это драшта, видимое — адрашья. Дальнейшее обсуждение — в следующей сутре.

Джадж

10. Вышеупомянутых пяти страданий, если они незначительны, следует избегать путём создания противоположного психического состояния.
11. Когда эти страдания изменяют ум, угнетая внимание, от них нужно избавляться с помощью медитации.

12. Такие страдания являются корнем и оказывают влияние, как на физические, так и на умственные действия, и они, будучи нашими достоинствами или недостатками, приносят свои плоды либо видимо, либо невидимо.

13. Пока существует этот корень достоинств и недостатков, в каждой последующей жизни на земле происходит созревание плодов в виде званий, продолжительности жизни, удовольствий или страданий.

14. Счастье или страдание являются результатом или плодами достоинств и недостатков соответственно, в зависимости от причины: добродетели или порока.

15. Но для того человека, который достиг духовного совершенства, всё мирское одинаково мучительно, так как изменения ума, обусловленные природными качествами, не способствуют достижению высшего состояния; пока не будет достигнуто такое состояние, временное пользование любой формой тела будет препятствием при непрестанно продолжающемся беспокойстве и различных впечатлениях.
16. Ученику следует избегать ещё не наступивших страданий.
Прошлое нельзя изменить или исправить; того, что принадлежит опыту настоящего, нельзя и не следует избегать; но в равной степени следует избегать тревожных ожиданий или страхов перед будущим, а также любого действия или импульса, которые могут причинить настоящие или будущие страдания нам или другим людям.
17. Из того факта, что душа соединена в теле с органом мысли и, таким образом, со всей природой, следует отсутствие различения, приводящее к неправильному пониманию обязанностей и долга. Это заблуждение ведёт к неправильным действиям, которые неизбежно причинят страдание в будущем.

[элис]

Сообщение от Diotima

Возможно, у Вас есть свой опыт, и Вы это давно практикуете. Расскажите, пожалуйста, свой опыт, как Вы «не подкармливаете кама-манас»?

Мой опыт вряд ли кому - то подойдёт, поскольку это практика индивидуальна. Но вот в Учении АЙ он подитожен для каждого: рассматривать себя, как микрокосм и работать со своей психической энергией, чтобы она не была узко- направленной по одному Ее каналу действия. То есть проявлять полноту жизни, осознавая все энергии, проходящие через Сердце. И давая им отчёт. Сознание мозга все забирает на себя, но в это же самое время идёт динамика всех планов жизни,: и внешние чувства и внутренние, и рефлекторные, и нужды момента физического плана. А, может, они и важнее, эти нужды момента, ведь это зов изнутри к истинной жизни, которая сложена обстоятельствами кармы и дхармы. Именно они направляют на действительность. Как 'голос безмолвия'. Это есть синтез видимого и невидимого( мозгом) Мира. И Жизнь не будет ждать, пока человек практически живет в в виртуале мозга.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 10(2)

Предлагает Мишра

Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.
Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Сознательное состояние субстанции разума есть единственное состояние, в котором возникают конфликты, боль и страдание. В бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума все это совершенно не конфликтует, а лежит там бок о бок в условиях полного равновесия космических сил. В таком непроявленном состоянии (авьякте) клеши не могут вывести из равновесия субстанцию разума. Поэтому нужно изменить направление их движения и погрузить их в причинное состояние.

Вот что увидела.
Сознательное состояние ума, особенно, когда это сознание еще не совершенно, а находится в сансаре, в колесе перерождений, представляет собой неупорядоченную субстанцию, в которой есть куски, фрагменты разных уровней.
Сознание человека пытается склеить из разных доступных впечатлений и восприятий некое подобие единого мировоззрения. Там есть куски энергии души, есть куски энергий разных уровней ментала, астрала, физические энергии, и все это еще обрезано и склеено как в плохом монтаже фильма.

Вот что говорят ученые, исследующие информационную теорию звука. Они говорят, что если делать много дублей, например, песни, а потом резать и склеивать вроде как более удачные куски, то в результате получится мертворожденное явление, в нем совершенно не будет единого энергетического смысла, потому что «песня» спетая в единстве несет неповторимый узор смыслов. И лучше пусть где-то будет неточная нота или какие-то человеческие огрехи, чем резать творческого ребенка на части.

Думаю, так как главное создание в природе это создание ЗВУКОМ, Акаша это есть пространство ЗВУКА, то вполне можно такой образ использовать, при рассмотрении состояния сознания.

Значит, чтобы погрузить семена представлений в причинное место, это значит, нужно во-первых разделить их на пласты, уровни, планы, соответствующие каждому виду энергий, ведь известно, что каждый уровень имеет свою вибрацию, свою ноту.

Это будет соответствовать призматическому зрению, в котором как раз каждый уровень разделяется призмой. Ведь звук и цвет имеют одну основу, каждому цвету, соответствует нота.

Когда произойдет разделение по вибрациям, будет достигнут гармонический ритмический узор на каждом уровне и смыслы перестанут конфликтовать.
Вспомните запись, в дневниках Елены Ивановны о разделение разных проводников, о том, что это есть особый уровень достижения.

Возможно, чистота, это способность воспринимать целое, ( целое как Сознание более высокого объединяющего уровня) не воспринимая, отделяя всякие вкрапления из других уровней и объектов. Т.е. это будет сфокусированное, направленное внимание но не на точечный узкий луч, а наоборот, призматическое целостное виденье.
Возможно, что именно такая способность позволит воспринимать свою Душу и Учителя , при этом абсолютно не воспринимать всякие низшие личностные вибрации и мешающие физические, астральные и ментальные шумы . А может это уже будут видится не как шумы, а как отдельные голоса разных существ на разных уровнях и по выбору, по необходимости можно будет услышать их и общаться с ними.

[Diotima]

Когда мы с помощью сутр 10(2) и 11(2) утончим и распределим семена клеш по их причинным местам ( т.е. по уровням и пластам энергии, физическое к физическому, астральное к астральному, ментальное к ментальному), мы сможем увидеть более точную картину для анализа происхождения этих привязок. Т.е. мы можем уже анализировать кармические привязки.

Сутры с 12(2) по 17(2) как раз разбирают механизм кармы, и приводят к решению, как работать с кармой, как стать свободным от кризисного страха перед плохой кармой.

Здесь, на мой взгляд, говорится о главном семени создающем карму- эгоизме и о способности человека предвидеть последствия своего состояния не только в физических последствиях нынешней жизни, но и в будущей жизни. Именно эта способность предвидеть страдание от собственного действия чаще всего и сдерживает эволюцию стремящегося на духовный путь. И это пожалуй тот же самый эгоизм, но только в своей утонченной внутренней форме.

Здесь на мой взгляд главное, что нужно понять, что любая деятельность личности ( т.е. абсолютно все люди, которые не являются Архатами и Учителями) является эгоистической и поэтому подвержена карме. Т.е. мы даже совершая добрые поступки, все равно считаем, что это мы совершаем эти добрые поступки, и что это хорошо, полезно для эволюции , например, или создает благую карму, а это уже эгоизм.
И даже если это продвинутый ученик, очень преданный Учителю, пока он имеет личность и активен в физическом мире, он еще имеет кармические привязки, он эгоистичен.
Эгоизм это есть отсутствие различения между Высшим «Я» и его инструментами.

Джадж

17. Из того факта, что душа соединена в теле с органом мысли и, таким образом, со всей природой, следует отсутствие различения, приводящее к неправильному пониманию обязанностей и долга. Это заблуждение ведёт к неправильным действиям, которые неизбежно причинят страдание в будущем.

Как сказано у Фалькова, интересная мысль, что «корень всех привычек в отвлечении внимания на препятствия»
Так понимаю, что именно наше внимание, которое мы держим на своих желаниях, страхах, привязках, и, таким образом, отвлекаем его ( внимание) от целей духовных, сосредотачиваем на проблемах и активностях личности, это и есть корень кармы.

12(2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13(2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14(2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15(2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

Избавиться от страданий поможет крийя-йога, поэтому надо еще и еще разобраться, что такое огненное устремление.
Это прежде всего ставить именно духовные цели, цели служения, цели Общего Блага и приучать свой физический организм к направленной активной деятельности не в ключе пользы для своей личности, а в ключе духовных ценностей человечества.
Так сказать децентрализация личности, чтобы её интересы не были в центре интересов и ценностей.

Да конечно личность существует, и активность ведет к карме, но первое что нужно научиться, не бояться кризисов.

Только если научиться отслеживать поведение своей личности , возможно научиться прозревать будущие результаты этого поведения.
Это значит, сделать работу со своей личностью сознательной, а не стихийно рефлекторной. А это значит научиться не только управлять кризисами, но и самим ставить сознательные опыты, кризисовать свою личность.
Как часто мы уверены, что кризисы случаются вдруг, неожиданно, что кто-то нам создал эти невыносимые условия и кто-то виноват. «За что?» наверное, самый часто задаваемый и продумываемый нами вопрос. Ведь мы не видим, свои недостатки, а если и видим, то так любя затушевываем их, мол, ничего страшного, ерунда. А есть другая крайность, когда человек боится действовать, как бы чего не вышло, как бы не получить этого самого страдания.

Чем более сознательно мы будем подходить к работе с личностью, тем меньше мы будем бояться всяких неожиданностей.
Тогда мы будем уже более знающими и осведомленными о многих своих моментах не только на физическом поле деятельности, но и в сознании.
Увеличивая опыт работы с сознанием, мы сможем отслеживать события и предвидеть результаты не только в окружающей среде, но и внутри, на планах астрала и ментала. И постепенно цепи кармы начнут ощущаться реально, мы сможем их отслеживать, как сковывающие и ограничивающие, мы сможем перевести битву за свою свободу на внутренние планы и с каждым уроком жизни будем все больше освобождаться.