Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Рассмотрим сутры о Боге последовательно и подробно.
Так как в них изображен освобожденный духовный человек, т.е. та цель, к которой направлена Йога Патанджали..
По сути, этот человек это та Великая Душа, о которой говорится в теософии и Агни Йоге как о Махатме.
Поэтому очень познавательно рассмотреть, как видят и видели тысячи лет назад Махатм индийские йоги.

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] «следами».

И в то же время в сутрах говорится о совершенно другом состоянии бытия Ишвары, т.е. даже освобожденные Великие Души каждая в отдельности еще не Ишвара.

— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособлен¬ности 2.
— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособ¬ленности, разорвав тройные путы 3. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного мо¬жет быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для «растворенного в первопричине», то для Ишвары это не так. Он — всегда освобожденный, всегда — Ишвара 4!

Здесь, думаю, надо брать поправку знания с точки зрения теософии и АЙ, что имеется в виду Духовная сущность, которая в нашей махаманвантаре уже была достигшей особого состояния бытия, той высоты, в прошлых махаманвантарах. Пуруша которая была с самого начала существования этого мира, т.е. следует считать её изначальной Духовной Сущностью. Например, можно было бы предположить, что это Солнечный Логос, который создал этот мир, и который включает в свое сознание все совокупности сознания этого мира.
Как сказано, у Е,П. Блаватской Духовное Солнце посылает в каждого человека луч Манаса, этот солнечный луч тоже часть изначального существа, и в то же время это то семя- искра из которой разгорается пламя высшего Эго. И каждое развившееся, выросшее и освободившееся Высшее Эго будет по сути частью того Духовного Солнечного сердца.
Т.е. можно представить, что Ишвара это тот Космический Христос, лучами которого будут Высшие Эго или сознания Махатм, которые образуют единое Сознание Христа на планете.

Теперь вернемся к качествам и возможностям освобожденных Пуруш, которые все в совокупности составляют Ишвару изначального.

Аффекты — это неведение и прочее. Карма — благие и неблагие действия. Созревание — их плод. Скрытые следы — бессознательные впечатления 1, оставляемые такими [действиями].
И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше,
ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.

Говорится, что Он не затронут аффектами, т.е. ограничениями.
Он более не заперт, не стеснен и не заточен четырьмя низшими оболочками . Физическая жизнь уже не являются более его тюрьмой. Низшие проводники только инструменты, которые он может использовать или оставлять незадействованными по своему усмотрению. Его воля исполняется свободно, и если он остается в сфере физического мира, то это его собственный выбор, и наложенные им на себя ограничения могут быть сняты по его воле. Он – Учитель в нашем мире, Махатма, исполняющий свое предназначение в Иерархии Света.

Так же говорится, что он не затронут кармой. Т.е. он знает закон, и урегулировал свою карму, заплатил свои долги и сознательно вступил в мир Причин.
Тем самым он более не приводит в действие условий (слепо и по неведению), которые могут создать пагубные последствия. Он всегда работает по Закону, и каждое проявление энергии (сказанное слово и начатое дело) предпринимается с полным знанием результата, которого требуется достичь. Следовательно, его действия не производят пагубных результатов и, таким образом, не влекут за собой никакой кармы.

[Diotima]

Рассмотрим две следующие сутры вместе, так как они обе связаны со временем и с познанием.

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания 1. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называет¬ся] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увели¬чения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Все-знающий. Он — особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в вы¬ведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфи¬ческого; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах 2.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя 3, его цель — приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной 4 наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]» 5.
Он, этот [Ишвара],

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

И древние учители различаются по времени [своего существо¬вания], но Он, к кому временные характеристики 1 неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

Загуменного

25. В Нем беспредельно "семя всезнания".
В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.
26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).

Джадж

25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше.

26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем.

Первое, что хочется отметить, это то, что Ишвара это не Абсолют, поскольку Абсолют не имеет в себе сознательности, в нем всё уравновешено и бессознательно.
Ишвара это Сознательное Существо, доведенное в представлении человеческого сознания до высоты Идеала, до полного реализованного совершенства .Это, можно сказать, Божественное «Я». Индивидуализированных сознательный Дух, Божественное Сознание, т.е. как и названо в ТД - Логос.
Так же можно увидеть, что это Существо является коллективной совокупностью всех сознаний той формы, которую создает и с которой отождествляется, чтобы развить сознание этой формы до себя, своего уровня.
Из этого следует, что Божественное «Я» -Сознание этой Сущности, которая обитает в этой форме и определяет время и пространство этой созданной Им формы, а значит, Божественное Сознание находится вне времени и пространства.
Тут надо понимать, что Сущность в форме и Высшее ( управляющее) Сознание этой Сущности это не одно и то же. Сущность эволюционирует во времени и пространстве, Божественное Сознание уже имеет в себе всё, к чему стремится Сущность.
Как и сказано в Бхагават- Гите
«Создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным».
Далее приводятся отрывки из теософии, которые подтверждают данные выводы.

Ключ к теософии О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ*

Спрашивающий. Но если сохранение человеческого самосознания после смерти является правилом, почему должны быть исключения?
Теософ. В основных правилах духовного мира исключений не может быть, но есть правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Спрашивающий. Это я понимаю; но в таком случае это "полное и окончательное исчезновение самосознания" не более, как заблуждение слепого, который, не видя солнца, отрицает его, но узрит его духовными глазами после смерти...
Теософ. Ничто не заставит его увидеть, и ничего он не узрит. Упорно отрицая в течение жизни продолжение существования после смерти, он не сможет его увидеть, поскольку его духовные способности, будучи неразвиты и подавляемы при жизни, не смогут развиться и после смерти, и он останется слепым. Утверждая, что он должен увидеть, вы очевидно имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о "духе духа", о пламени от пламени, — то есть об атмане, и смешиваете его с человеческой душой — манасом... Вы меня не понимаете, и позвольте мне попробовать объяснить это. Вся суть вашего вопроса — в том, чтобы понять, как это возможна в случае закоренелого материалиста полная утрата самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю — это возможно. Ибо, твёрдо веря в наше эзотерическое учение, которое называет посмертный период, то есть промежуточное время между двумя жизнями, лишь временным состоянием, я отвечаю утвердительно и говорю: один ли год или миллион лет продолжается этот антракт между двумя действиями иллюзии жизни, загробное состояние может безо всякого нарушения правил оказаться совершенно тем состоянием, в каком находится человек во время глубокого обморока.
Спрашивающий. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как же это может быть?
Теософ. Я и не говорила, что исключение возможно. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака Упанишаду и Ведантасару, всё это станет ясно. Я скажу больше: чтобы приобрести ясное понимание того, почему материалист может и не сохранить самосознание после смерти, достаточно понять, что мы подразумеваем под буддхи и двойственностью манаса. Ведь манас, в низшем своём аспекте, является местопребыванием земного ума, а потому может предоставить лишь то восприятие Вселенной, которое основывается на свидетельстве этого ума, а духовного видения он дать не может. В нашей восточной школе говорят, что между буддхи и манасом (Я), или Ишварой и праджней* на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или даже сотня засохших от потери жизненного сока или вырванных с корнями деревьев не могут помешать лесу оставаться тем же лесом.
Спрашивающий. Так... но ведь буддхи представляет в этом сравнении лес, а манас-тайджаси — деревья. И если буддхи бессмертно, то как же, будучи тем же, что и буддхи, может манас-тайджаси,** полностью потерять сознание до своего нового воплощения? Это-то и затрудняет меня.
__________
* Ишвара — это совокупное сознание проявленного божества, Брамы, то есть коллективное сознание сонма дхьян-чоханов (смотри "Тайную доктрину"); а праджня — их индивидуальная мудрость.
** Тайджаси значит "светозарная" — вследствие связи её с буддхи; то есть манас, человеческая душа, озарённая сиянием божественной души, и есть манас-тайджаси. Потому он может быть описан, как светозарный разум, человеческий ум, озарённый светом духа; а буддхи-манас — это божественное откровение плюс человеческий разум и самосознание.

Теософский словарь. ИШВАРА
ИШВАРА (Санскр.) "Владыка" или личный бог - божественный Дух в человеке. Букв., суверенное (независимое) существование. Титул Шивы и других богов в Индии. Шиву называют также Ишварадэва, или верховный дэва.

Новый Панарион. ИНДИЙСКИЕ МЕТАФИЗИКИ

По представлениям теософов, Дух это Луч, это часть Всего; а так как это Все Всезнающее и Беспредельное, то и его часть, до некоторой степени, должна обладать этими свойствами. Человеческий "дух" должен стать каплей Океана, называемого "Ишвара-Бхава" – "у Меня одно тело с самой вселенной" (я в моем Отце, и мой Отец во мне). Он не должен оставаться только "Джива-Бхава", только телом. Он должен чувствовать себя не только частью Творца, Хранителя и Разрушителя, но Душой этой троицы, Парабрахманом, Который объединяет это все и является жизнедающим, всевозглавляющим Духом. Он должен достичь ощущения, обозначаемого словом "Сахаджанинд" – полного блаженства в нирване, существование в котором только для Него, в котором происходит объединение с "бесформенным и бездействующим временем". Это состояние называется "Вартамана" или "лишь настоящее", в нем нет ни прошлого, ни будущего, но одна безграничная вечность настоящего. Кто из контролирующих "духов", материализованных или невидимых, может представить какое-нибудь доказательство, что он принадлежит к действительным духам, известным как "Сыновья Вечности"? Сможет ли даже самый высший из них сообщить нам столько, сколько наш Божественный Разум может открыть нам в минуты озарения? Вступающие в контакт честные "интеллигенты" на многие вопросы отвечают: "Мы не знаем; это нам не известно". Это прекрасно доказывает, что хотя они и больше знают и более совершенны, но, все же, они лишь эмбрионы, неразвитые "духи"; они даже ниже некоторых живущих йогов, которые с помощью абстрактной медитации соединили себя со своим личным, индивидуальным брахманом, своей атмой, что так рекомендовали в своих заповедях Сократ и Дельфик. Тем самым они преодолели "Агнианам" – ограниченность знаний отдельного Я, отдельного Эго.

Новый Панарион. МАГИЯ

". Вот почему мы просим позволить уж нам, невзирая на все эти превратные толкования, следовать аналитическому методу таких ученых и практиков "магии" как Капила, упоминаемый в "Шветашватара упанишаде" как "Риши, получавший знание от самого Бога", Патанджали – великого авторитета йоги, Шанкарачарья – знаменитого теурга и Зороастра, получившего свою мудрость от брахманов Ариаварта. И мы не понимаем, почему это должно быть причиной насмешек всего мира и даже нашего брата из Арья Самадж, будто мы суеверные глупцы или фанатичные энтузиасты. Я даже скажу больше. В то время как наш дорогой брат вместе со всеми остальными "членами" Самадж не способны и совершенно бессильны защитить Свами Даянанда от софистики насмешников, подобных пандиту Махеза Чандра Ньяаратна из Калькутты, уверявшего нас, что "Веда Бхашья" это жалкая и неудачная попытка интерпретации, мы, теософы, не уклонимся от принятия этого труда. Когда Свами говорит, что Агни и Ишвара это одно и то же, пандиты из Калькутты называют это "чепухой". Ему Агни представляется простым видимым огнем, на котором он может приготовить свой рисовый пирог. Очевидно, он не знает (хотя и должен был бы знать, если он называет себя "магом", то есть ознакомившимся с понятиями о божественном Огне и Свете, "чье наружное тело – Пламя", которых придерживались средневековые розенкрейцеры (философы Огня) и все их именитые предшественники), что ведический Агни действительно Ишвара и ни что иное. Свами не делает никакой ошибки, когда говорит: "Ибо Агни – божество, и Вишну – божество. Ибо эти два (божественных) тела, Агни и Вишну, это две стороны жертвы".
На одном конце лестницы, спускающейся с небес на землю, находится Ишвара – Дух, Высшее Существо, субъективное невидимое и неопознаваемое; на другом – его видимое проявление "жертвенный огонь".

Новый Панарион. НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они – наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" т.е. в трех гунах. , и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога – Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигает спасения, – он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дева), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. 33 "Путь", июль 1889 г.
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. Пантаджали. "Афоризмы йоги"
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит – а это лучшее, что он может сделать, – свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало по малу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов – это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. Пантаджали. "Афоризмы йоги"

Астральные тела и двойники. Протокол собрания 10 января 1889 г.
Тема: Станцы «Тайной Доктрины», т. I.
Станца I

В. Появляется ли при первых признаках проявленности, какое-нибудь сознание или сознательное существо, которое отмечало бы ход времени? В своих «Заметках о "Бхагавадгите"» м-р Субба Роу говорит о Первом Логосе, которому он, как мне показалось, приписывает и сознание, и разум.
О. Но он не уточняет, какой именно Логос он имеет в виду. Я полагаю, что он говорит о Логосах вообще. В эзотерической философии первый Логос считается непроявленным, а второй — проявлен¬ным. У индусов первый называется Нараяна, а второй — Ишвара. Субба Роу — адвайтист и ученый ведантист, и объясняет учение именно с этой точки зрения. Мы же делаем это со своих позиций. В «Тайной Доктрине» то, из чего рождается прояв¬ленный Логос, переводится как «Вечная Матерь-Отец»; тогда как в Вишну-пуране она описывается как Мировое Яйцо, окруженное семью оболочка¬ми, слоями, или сферами. Из этого Золотого Яйца родился Брахма, мужчина; но этот Брахма являет¬ся, уже Вторым или даже Третьим Логосом, согласно принятому исчислению. Во всяком случае, его уж точно никак нельзя отождествить с Первым или Наивысшим Логосом — точкой, которая везде и нигде. Махат, в эзотерической интерпретации, есть на самом деле Третий Логос, или Синтез Семи творческих лучей, Семи Логосов. В числе семи, так называемых Творений, Махат является третьим, поскольку это Универсальная и Разумная Душа, Божественный Источник Идей, объединяющий идеальные уровни и прототипы всех вещей в прояв¬ленном объективном, а также субъективном мире. В учениях пуран и философии санкхья Махат есть первый продукт Прадханы, одушевляемой Кшетраджна, «Духовной Субстанцией». А в эзотерической философии название Кшетраджна носят наши одушевляющие Эго.
В. Значит, Махат — это самое первое проявление в нашей объективной вселенной?
О. Это первый принцип в ней, ощутимый или воспринимаемый божественными (но не человеческими) чувствами. Однако, если мы проследим ход эволюции от Непознаваемого, то обнаружим, что по счету он только третий, он соответствует Манасу или, вернее — Буддхи-Манасу.
В. С учетом только что сказанного, какое же все-таки сознание способно ощущать ход времени? Ограничивается ли ощущение времени уровнем бодрствующего физического сознания или же оно существует также и на более высоких уровнях? В «Тайной Доктрине», I, сказано: «Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в вечной продолжительности, и оно не существует... там, где нет сознания...»
О. Здесь имеется в виду только сознание на на¬шем уровне, а не вечное божественное сознание, которое мы называем Абсолютом. Осознание времени — в нынешнем понимании этого слова — пропадает даже во сне; так что же говорить о том, что по сути своей абсолютно? Можно ли сказать, что море обладает представлением о времени, глядя на то, как ритмично накатываются на берег его волны? Нельзя сказать, что Абсолют обладает со¬знанием или, во всяком случае, сознанием, аналогичным нашему. У него нет ни сознания, ни желаний, ни стремлений, ни мыслей, поскольку это абсолютная мысль, абсолютное желание, абсолют¬ное сознание — абсолютное «все».
В. Иными словами, это то же самое, что мы определяем как Бытие, или Сат?
О. Наши добрые критики находят слово «Бытие» не слишком определенным, но санскритское слово Сат, невозможно перевести каким бы то ни было иным способом. Это явно не «существование», поскольку слово «существование» применительно только к феноменам, но не к ноуменам. Самая этимология латинского слова «ехistenсе» — «существование» — указывает на неправомерность его использования, так как «ех» означает «от, из», а «sistere» — «стоять»; таким образом, «ехistenсе» должно означать — нечто, появляющееся там, где его не было раньше. Более того, «существование» подразумевает нечто, имеющее начало и конец. Так как же можно применять этот термин по отношению к тому, что было всегда и о чем нельзя сказать, что ему некогда предшествовало что-то еще?
В. Еврейский Иегова говорил о себе: «Аз есмъ», т.е.: «Я существую».
О. Точно так же, как и древний маздеистский Ормазд — Ахура Мазда. В этом смысле не только каждый Бог, но и каждый человек может похваляться собственным существованием, говоря: «Я есть то, что я есть».
В. Но слово «Бытие», в свою очередь, связано со словом «быть».
О. Да; но «Бытие» — это не существование, так как оно равносильно несуществованию. Мы не мо¬жем это себе представить, поскольку наш разум ограничен, а язык — еще более ограничен, чем наш разум. И как же нам в таком случае сформулировать то, что мы можем охарактеризовать лишь серией отрицаний?
В. Немцы смогли бы достаточно точно передать это понятие словом «sein»; термин «das sein», как мне кажется, был бы неплохой заменой для слова «Бытие»; последнее может показаться непонятным стороннему человеку, но «das sein» — термин, безусловно, знакомый и понятный каждому немцу. Однако мы говорили о сознании в Пространстве и во Времени.
О. Это ограниченное сознание, так как у него есть начало и конец. Но как нам назвать ограниченное сознание, которое, благодаря майе, считает себя неограниченным? Даже дэвакхани теряет ощущение времени. В дэвакхане есть только всеобъемлющее настоящее. Там нет прошлого, поскольку в противном случае эго могло бы вспоминать о нем с сожалением; нет будущего, так как иначе эго мечтало бы о нем. Дэвакхан — это состояние бла¬женства, в котором все присутствует в настоящий момент; и потому про дэвакхани говорят, что у них нет представления или понятия о времени, все ка¬жется им живым и ярким сном, неотличимым от реальности.
В. Но во сне мы можем за один миг увидеть целую жизнь, осознавая при этом смену состояний собственного сознания и отмечая ход событий, которые будут с огромной быстротою следовать друг за дру¬гом.
О. Только после того, как проснемся, посколь¬ку во сне подобного рода осознания быть не мо¬жет.
В. Можем ли мы сравнить воспоминания о снови¬дении с человеком, который описывает увиденную им картину и по-необходимости старается упомянуть каждую подмеченную деталь, так как не имеет воз¬можности передать слушателю целостное представ¬ление о ней?
О. Очень точная аналогия.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 2

Фохат тесно связан с «Единою Жизнью». От Единого Неведомого, Беспредельной Совокупности исходит Единый Проявленный или периодическое Манвантарное Божество; и это есть Мировой Разум, который, будучи отделен от своего Источника, является Демиургом или Творящим Логосом западных каббалистов, и также Четверо-Ликим Брамою индусской религии. Рассматриваемый в своей совокупности в Эзотерической Доктрине с точки зрения проявленной Божественной Мысли, он является Воинством Высочайших Творцов – Дхиан-Коганов. Одновременно с эволюцией Всемирного Разума, Сокрытая Мудрость Ади-Будды – Единого Высочайшего и Вечного – проявляется, как Авалокитешвара (или Проявленный Ишвара), который и есть Озирис египтян, Ахура-Мазда Зороастра, Небесный Человек герметической философии, Логос платоников и Атман ведантистов Т. Субба Роу как бы отождествляет и называет его Логосом (см. «Лекции о Бхагават Гите » в «Theosophist'e», том IX).. При воздействии Проявленной Мудрости или Махата – представляемой этими бесчисленными центрами духовной энергии в Космосе – Отражение Всемирного Разума, который есть Космическое Представление (мыслеоснова) и Разумная Сила, сопровождающая подобное Представление, становится объективно Фохатом буддийского эзотерического философа.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 6

Кроме того, в Оккультной Метафизике существуют на самом деле двое «Единых» – Один на недосягаемом плане Абсолюта и Беспредельности, о котором никакие умозаключения не возможны; и второй Единый на плане Исхождений. Первый не может ни исходить, ни быть делимым, ибо он вечен, абсолютен и непреложен. Но второй, будучи, так сказать, отражением первого Единого, (ибо он есть Логос или Ишвара в иллюзорной Вселенной) может. Он излучает от себя – так же как высшая Триада Сефиротов, излучает семь низших Сефиротов – семь Лучей или Дхиан-Коганов; другими словами Односущее становится Разносущим, Протил дифференцируется на Элементы. Но эти, если только они не вернутся в свой первичный элемент, никогда не смогут переступить предела Лайа или нулевой точки. Это метафизическое положение едва ли может быть лучше описано, нежели в лекциях Т. Субба Роу на Бхагават Гиту:
«Мулапракрити (Покров Парабрамана) действует, как единая энергия, через Логоса (или Ишвару). Теперь Парабраман... есть единая сущность, от которой исходит и начинает существование центр энергии, который я назову пока Логосом... Он называется Глаголом... христианами, и он есть божественный Христос, который вечен в лоне Отца своего. Он называется Авалокитешварой буддистами... Почти в каждой доктрине было формулировано существование центра духовной энергии, который не рожден и вечен, и существует в лоне Парабрамана во время Пралайи, и возникает, как центр сознательной энергии во время космической деятельности...» « Theosophist ». Февр. 1877, стр. 303..

[Diotima]

повтор

[paritratar]

Жалко, что тема превратилась в перечисление и выкладывание комментариев на йога сутры. Да, конечно, это люди, труды которых достойны внимания и пристального изучения. Но где коллективное обсуждение участников форума? Где домашние работы над ошибками и собственниые ученические занятия по предмету? Где Андрей, который так поминал Санкхью и Веды?

Самое главное, самые ключевые источники пропускаются мимо... Или заведомо формально изучаются, для галочки.

Дело в том, что по соображениям парит ратара каждая строка йога сутр есть лаконичный афоризм, которые должны изучаться медленно и постепенно.

И количество комментариев не всегда дают качества понимания.

Меньше читай, больше размышляй, как говорила Е.П. Блаватская

Как интересно было общаться с Андреем Вл. здесь на форуме о классической йоге. Он прекрасно знал предмет, можно сказать с академическим привкусом.
Но был ложно убеждён, что у Агни йоги нет метода. Спор был интересный.

Как растекался мыслью по древу (в хорошем смысле) Александр 5 из Твери.

Впрочем и сама автор этой темы может прекрасно делать свои домашние студии по поводу лаконичных афоризмов йога сутр.

Не беда, что мало интересующихся и пишущих. Всегда важно качество.

Форум на перепутье стоит и доступен для чтения для многих ищущих.

Спасибо, Диотима, за труд!

[Diotima]

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

[paritratar]

Diotima, вы совершенно правы. Это правильное изучение материала. Сначала весь объем целиком дать, потом точечное изучение отдельных сутр.

Вообще трудно понять изучающих Агни йогу и теософию, кто вообще впервые узнал о йога сутрах Патанджали. Это классический академический источник, который обязателен к изучению. Чтобы вообще понимать контекст йогизма, его суть, цели и методы.

Спасибо вам за тему. Приходим к истокам. Парит ратар даже не помнит была ли такая тема на форуме.

[paritratar]

Сообщение от Diotima

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.

[Diotima]

Сообщение от paritratar

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.

Названия, авторов переводов и комментариев я указала в тексте. Но я скачивала около двадцати лет назад, сейчас, к сожалению, многие хорошие библиотеки в интернете закрылись, их просто нет, а новые переводы или сборники часто бывают с разными новшествами, которые не все мне по душе. Поэтому, кому интересно, ищите по названиям, или смотрите тут на форуме, выкладываю постепенно.

[Diotima]

Сутры с 27(1) по 29(1) говорят нам о сакральном Звуке АУМ и о связи этого Звука с Богом- Ишварой.

Сообщение от Diotima

27. Его обозначает священное слово (пранава).
Имя ишвары – священный слог "ОМ". Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).

Значение этого Звука настолько огромно, что все мои попытки многих дней собрать это в какую-то стройную систему, тщетны. Могу только какие-то наметки, какие-то отрывочные смыслы упомянуть. Может, в дальнейшем понимание и выражение этого понимания будет более адекватно, и я вернусь к этой теме.
В теософии и в Агни Йоге так же придается огромное значение этому Звуку.
Думаю, важно вспомнить, что, по сути, Вселенная и все проявленное это ЗВУК, причем каждая форма имеет свои замкнутые формы гармоничных колебаний, свои частоты и вибрации. Если мы вспомним наш любимый пример, физическое тело человека, мы вспомним, что каждый орган, очень строго геометрически привязан в теле человека , система координат очень жесткая. Нельзя , например, даже парные органы поменять местами, нельзя левую почку пришить на место правой. Это означает, что гармоничное колебание вибраций каждого органа очень завязано на его место в структуре тела. Вспомним труды Петра Гаряева по волновой генетике, не смотря на то, что сейчас его очернили и называют обманщиком, но он проводил реальные опыты по лечению органов с помощью голограмм здоровых органов, т.е. накладывал волновой код на больной орган и тот выздоравливал. Много у нас было замечательных ученых, которые разрабатывали тему звука, пространства и возможностей строительства структур гармоничного геометрического потока сил и энергий. Сказано, Бог – великий геометр, но он так же и великий Режиссер и Музыкант, и Музыка сфер- это ни что иное, как выражение в формах геометрических гармоник, частотных потоков психической энергии в различных математически взаимодействующих гармоничных структурах.

В ТД есть неоднократное упоминание об АУМЕ и о Вак- и выводится очень интересная точка зрения, что Пранава (т.е. АУМ) и Вак это одно и то же, это женский аспект Ишвары- Логоса, женский Логос, «Сладкозвучный голос Небес. "Царица Звука и Речи." Вот несколько отрывков из ТД Блаватской.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VI, стих 1
СТАНЦА VI.
1. МОЩЬЮ МАТЕРИ МИЛОСЕРДИЯ И ЗНАНИЯ (а), ГУАНЬ-ИНЬ – ТРОИЧНОСТЬ ГУАНЬ-ШИ- ИНЬ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ В ГУАНЬ-ИНЬ-ТЯНЬ (b) – ФОХАТ, ДЫХАНИЕ ИХ ПОРОЖДЕНИЯ, СЫН СЫНОВ, ВЫЗВАЛ ИЗ НИЗШЕЙ БЕЗДНЫ Хаос. ПРИЗРАЧНУЮ ФОРМУ СЯНЬ-ЧАН Наша Вселенная. И СЕМЬ НАЧАЛ.
Эта Станца переведена с китайского текста и имена, данные, как эквиваленты оригинальных терминов, сохранены. Истинная эзотерическая номенклатура не может быть дана, ибо это только запутает читателя.

Доктрина браминов не имеет эквивалентов для этих терминов. Вак во многих аспектах как бы приближается к китайской Гуань-Инь, но нет того поклонения Вак под этим именем в Индии, какое имеется по отношению к Гуань-Инь в Китае. Ни одна экзотерическая религиозная система никогда еще не признавала Женственного Творца, и потому от первой зари народных религий женщина всегда считалась существом низшим, чем мужчина, и так с нею и обходились. Только в Китае и в Египте Гуань-Инь и Изида были равнопочитаемыми с богами мужского начала. Эзотеризм не ведает пола. Его Высшее Божество так же вне пола, как и вне формы; ни Отец, ни Матерь. И его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, только постепенно становятся андрогинами, чтобы, наконец, разъединиться на два начала.
а) «Матерь Милосердия и Знания» называется «Троичною» Гуань-Ши-Инь, потому что в ее коррелятах, метафизических и космических, она есть «Матерь, Жена и Дочь» Логоса, так же как в позднейших теологических переводах она стала – «Отец, Сын и Святой Дух (женского начала)» – Шакти или Энергия – Естеством этой Троицы. Так в Эзотеризме ведантистов Дайвипракрити, Свет, проявленный через Ишвару-Логоса « The Theosophist », Февр. 1887, стр 305., есть одновременно Матерь и также Дочь Логоса или Глагол Парабрамана.
«Эволюция зачинается мыслящей энергией Логоса... не только в силу возможностей, заключенных в Мулапракрити. Этот Свет Логоса есть звено... между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары (или Логоса). В некоторых буддийских книгах он называется – Фохат. Он есть единый инструмент, которым работает Логос.» Op. cit., стр. 306. .
b) «Гуань-Инь-Тянь» означает «Сладкозвучные Небеса Звука», Обитель Гуань-Инь или «Божественного Гласа». Этот «Глас» есть синоним Глагола или Слова, «Речи», как выражение Мысли. Так может быть найдена связь и даже происхождение еврейской Бат-Кол, «Дочери Божественного Гласа» или Глагола, или же муже-женственного Логоса, Небесного Человека», или Адама Кадмона, являющегося одновременно и Сефирою. Последняя, конечно, была предвосхищена в индусской Вак, богине Речи и Слова. Ибо Вак – дочь и женственная половина, как это утверждается, Брамы, «рожденная богами» – вместе с Гуань- Инь, с Изидою (также дочерью, женою и сестрою Озириса) и с другими богинями является, так сказать, женственным Логосом, богинею активных сил в Природе – Слово или Звук и Речь. Если Гуань-Инь есть «Сладкозвучный Глас», то также точно и Вак «Сладкозвучная корова», давшая питание и воду (женский принцип)... которая, как Матерь-Природа, доставляет нам питание и поддержку». В творческом созидании она объединяется с Праджапати. Она является Мужским и Женским Началами ad libitum, так же как Ева и Адам. Она же форма Адити – принципа выше Эфира – Акаши, синтеза всех сил Природы. Таким образом Вак и Гуань-Инь, обе являются магическою мощью Оккультного Звука в Природе и Эфира; «Глас», который вызывает Сянь-Чан, иллюзорную форму Вселенной из Хаоса и Семь Начал (Элементов).
Ученый оккультист Веданты, объясняя причину, почему Ишвара (или Брама) именуется Глаголом или Логосом, почему, в действительности, он называется Шабда- Браман, говорит следующее:
«Объяснение, которое я собираюсь дать, покажется вам совершенно мистическим, но если оно мистично, то, все же, оно имеет огромное значение, когда понято точно. Наши древние писатели говорили о четырех аспектах Вак. (См. Риг-Веду и Упанишады), Вайкхари Вак есть то, что мы произносим. Каждый вид Вайкхари Вак существует в ее Мадхьяма форме, затем в ее Пашьянти форме и, наконец, в ее Пара форме Называют Мадхья то, начало и конец чего неизвестны; Пара же означает бесконечный. Все эти выражения относятся к Бесконечности и к делению времени. . Причина, почему эта Пранава называется Вак, заключается в том, что четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак. Вся проявленная солнечная система существует в своей Сукшма форме, в свете или энергии Логоса, ибо его энергия уловлена и передана космической материи... Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари- Вак, Свет Логоса есть форма Мадхьямы, и Сам Логос – форма Пашьянти; и Парабраман есть Пара аспект этой Вак. В свете этого объяснения мы должны пытаться понять некоторые утверждения, сделанные различными философами, что проявленный Космос есть Глагол, проявленный как Космос.» Ор cit., стр. 307. .

ТД1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей

Лучшее метафизическое определение первобытной Теогонии в духе ведантистов может быть найдено в «Примечаниях к Бхагават Гите» Т. Субба Роу. Парабраман, Неведомый и Непознаваемый, как говорит лектор своей аудитории:
«Не есть Эго и не есть Не-Эго, также он и не сознание... он даже и не Атма, но, хотя и не будучи сам объектом познавания, он, все же, способен поддерживать и произвести всякого рода предметы и всякого рода бытие, становящееся объектом познавания. (Он есть) единая сущность, из которой возникает к бытию центр энергии... (который он называет Логосом)» «The Theosophist», Февраль, 1887, стр. 302–3..
Этот Логос есть Шабда Браман индуса, которого он даже не называет Ишварой (Господь, Бог) из опасения, чтобы этот термин не вызвал путаницы в умах людей. Это – Авалокитешвара буддистов, Глагол христиан в его истинном эзотерическом значении, но не в его теологическом искажении.
«Это есть первый Джната или Эго в Космосе, и всякое другое Эго... есть лишь отражение и проявление его... Во время Пралайи Он существует в скрытом состоянии в лоне Парабрамана... (Во время Манвантары), он имеет присущее ему сознание и свою индивидуальность... (Он есть центр энергии, но) подобные центры энергии почти бесчисленны в лоне Парабрамана. Не следует думать, что (даже) этот Логос (есть Создатель или, что он) лишь единственный центр энергии... число их почти бесконечно... (Это) есть первое Эго, появляющееся в Космосе, и есть конец всей эволюции. (Это есть абстрактное Эго)... Он первое проявление (или аспект) Парабрамана... Когда он выявляется в бытие, как сознательное существо... с его объективной точки зрения Парабраман является ему, как Мулапракрити. Прошу это помнить... ибо в этом корень всего затруднения относительно Пуруши и Пракрити, испытываемого всеми толкователями философии Веданты... Мулапракрити также материальна для него (Логоса), как любой материальный предмет материален для нас. Мулапракрити настолько же не Парабраман, насколько совокупность свойств столба не есть самый столб. Парабраман – безусловная и абсолютная Реальность, а Мулапракрити нечто в роде покрова, наброшенного на него. Парабраман, сам по себе, не может быть видим. Логос видит Его через наброшенный на него покров, и этот покров есть мощное распространение Космической Материи... Парабраман после своего проявления, с одной стороны, как Эго, с другой – как Мулапракрити, действует, как единая энергия через Логоса» Там же, стр. 304..
. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрамана «в Высочайшей Троице, доступной нашему пониманию», которая и есть Мулапракрити, Покров, Логос и сознательная Энергия последнего или его Сила и Свет, называемые в Бхагават Гите, Дайвипракрити; или «Материя, Сила и Эго, или единый корень Самости, причем все другие виды самости составляют лишь проявление или отражение его».
Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, практический оккультизм может вызвать Логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами. «Семи Сынов Божественной Софии», которая и есть этот Свет Логоса, но докажет посредством других, не найденных еще ключей, что по отношению к человечеству, эти «Семь Сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворенной энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и Тайна Бытия и человечества не только никогда не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.
Все создано через этот Свет. Этот корень умственного «Я» является также корнем физического «Я», ибо этот Свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своем третьем аспекте она становится Вак В период космического проявления Дайвипракрити следовало бы называть, строго говоря, не Матерью Логоса, а Дочерью («Примечания к Бхагават Гите», op. cit., стр. 305)., Матерью и Дочерью Логоса, подобно тому, как Изида есть Мать и Дочь Озириса-Гора, и Мут – Дочь, Супруга и Матерь Амона в египетском Лунном Символе. В Каббале Сефира то же самое, что и Шекина, и в другом синтезе является Супругою, Дочерью и Матерью Небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вак тождественна с Брамой, и именуется Логосом Женского Начала. В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши». Она «рождена Богами»; она – Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде. Кроме того, она именуется «Матерью Вед», ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах Мудрецы, кто подобно Станлей Джевонсу, среди наших современников, изобрели метод и облекли Непознаваемого в конкретную форму, могли достигнуть этого, лишь прибегнув к числам и геометрическим фигурам..
«Наши древние писатели утверждали о четырех видах Вак. Они именуются: Пара, Пашьянти, Мадхьяма Вайкхари. Вы найдете это утверждение в самой Риг-Веде и в некоторых Упанишадах. Вайкхари Вак – это то, что мы произносим.»
Это Звук, Речь опять-таки то, что становится понятным и объективным одному из наших физических чувств и может быть подведено под законы познавания. Потому:
«Каждый вид Вайкхари Вак существует в Мадхьяма... Пашьянти... и, наконец, в ее Пара форме... Причина, почему эта Пранава Пранава, Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время медитации; из всех терминов, перечисленных согласно эзотерическим толкованиям, Виакрити или Аум, Бхух, Бхувах, Свах (Ом, Земля, Свод, Небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся, удерживая дыхание. См. Ману II, 76-81 и Комментарии Митакшара на Yajnavakhya-Smriti – I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже. называется Вак, есть та, что эти четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак... Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вак; Свет Логоса есть форма Мадхьяма; и сам Логос – форма Пашьянти; тогда как Парабраман есть Пара-аспект (вне нумена всех нуменов) этой Вак» «Лекции о Бхагават Гите», там же, стр. 307..
Таким образом Вак, Шекина или «Музыка Сфер» Пифагора едины, если мы возьмем наши примеры из трех наиболее (с внешней стороны) отличных между собою религиозных философий в мире – индусской, греческой и халдейских евреев.

[Diotima]

Переходим к следующей группе сутр, это сутры 30(1) и 31(1), которую можно назвать препятствия на пути к цели йоги. Это очень важные сутры они нас , можно сказать, приземляют, после вдохновенного мечтания об Ишваре, и напоминают, что прежде чем будет возможно состояние слияния с Пурушей, необходимо избавиться от препятствий.

Классическая йога

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоз¬держание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабиль¬ности [при сосредоточении] — эти отвлечения сознания суть препятствия.

[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [ви¬дах] деятельности сознания было сказано выше.

Болезнь — нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секре¬ций или внутренних органов.
Апатия — неспособность сознания к функционированию.
Сомнение — [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]: «быть может, это так», «быть может, это не так».
Невнимательность — то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень — бездеятельность по причине тяжести тела или созна¬ния 2.
Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие — ошибочное знание 3.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени — недостиже¬ние [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности — неспособность сознания зафиксиро¬вать себя на достигнутой ступени 4, ибо только при обретении со¬средоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.

31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутству¬ют рассеянным [состояниям сознания].

Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [при¬чинами], вызываемое другими существами и вызываемое сверхъесте¬ственными [причинами] 1. Страдание — это то, от чего живые су¬щества стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие пре¬пятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле — когда части [тела] дрожат, то есть сотряса¬ются 2.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух.
Выдох — когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [со¬знания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся пре¬пятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики:

Вивекананда

30(1). Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога.

Болезнь. Наше тело есть лодка, которая должна перевезти нас через океан жизни. О лодке следует заботиться. Нездоровый человек не может стать йогом.
Умственная леность отнимает у нас живой интерес к делу, а без него не может быть у человека достаточно энергии для упражнений.
Сомнение по поводу истинности науки возникает независимо от доводов интеллекта и может возникать до тех пор, пока человек не Испытает определенные психические явления, скажем, не начнет видеть или слышать на больших расстояниях. Даже блики сверхчувственного укрепляют ум, внушают настойчивость.
Падение с уже достигнутой высоты. По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.
31(1). Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
Сосредоточение дает полный покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой.
Повторение Ом и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.