Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Десикачар

1-24
klesakarma vipakasa yairaparamrstah purusavisesa isvarah
Бог – это Высшее Существо, чьи действия никогда не основаны на неправильном постижении.
1-25
tatra niratisayam sarvajnabijam
Как Бог может быть таким необычным?
Он знает все, что следует знать.
Его постижение выше понимания человека.
1-26
tatra niratisayam sarvajnabijam
Является ли Бог, согласно Патанджали, ограниченным во времени или же он не подвластен времени?
Бог вечен. В действительности он перво-учитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.
1-27
tasya vacakah pranavah
Как мы должны относиться к Богу? Как нам к нему обращаться?
Способом, наиболее соответствующим Его качествам.
В различных культурах и различных религиях используются различные слова для описания Бога. Но, вне зависимости от исповедуемой религии, единственно важным является то, что мы выражаем Богу свое наивысшее уважение и делаем это безо всяких внутренних противоречий.
1-28
tajjapastadarthabhavanam
Как мы устанавливаем связь с Богом?
Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
Патанджали считает необходимым постоянно размышлять о достоинствах Бога. К этому можно добавить постоянное повторение Его имени с молитвой и созерцанием. Но механическое повторение и молитва бесполезны, если они не сопровождаются осознанной мыслью, рассуждениями и глубоким уважением.
1-29
tatah pratyakcetanadhigamo 'pyantarayabhavasca
Тому, кто верит в Бога, такие размышления принесут несомненную пользу.
Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят никакие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.

Сэра Ганганатха Джха

24 (1) Высший Бог - необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.
25(1) В Нём покоится высшая стадия "Семени Всеведения".
26 (1) (Этот Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.
27 (1) Слог ОМ является Его Индикатором.
28 (1) (должно быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.
29(1) (Там следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.

Загуменного

24. Ишвара – это особый пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания ее плодов и вместилища самскар.
Ишвара – вечно свободный пуруша, он никогда не был и не будет несвободным. Клеши – это авидья и прочие виды ложного знания (см. Введение и II, 3-9).
25. В Нем беспредельно "семя всезнания".
В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.
26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).
27. Его обозначает священное слово (пранава).
Имя ишвары – священный слог "ОМ". Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).

Свенссона

24 (1) Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
25 (1) В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
26 (1) Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
27 (1) Его (вербальное) выражение – священный слог 0м.
28 (1) Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29 (1) Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра24
Klesha — омрачения ;
karmavipaka — плоды действий;
ashaya — накопление следов прошлой кармы;
aparamristah — которого не касается;
purusavishesa— особый вид души;
ishvarah — Бог.

Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

В этой сутре проясняется природа Бога. [Йога] Патанджали не предусматривает веру в личного Бога. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Понимание этой сутры требует ясного представления о том, что составляет истинный дух индийской садханы. Индийская садхана включает в себя множество разновидностей йоги: такие, как раджа йога, хатха йога, мантра йога, карма йога, лайя йога и тантра. Фундаментальной же основой индийской садханы является вверение себя высшей реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного человека, так и для индийских философов, обладающих высоким интеллектом.
Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих возможностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вверить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенны
ми необходимыми для этого качествами, вы не можете быть действительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необходимыми] способностями. Ишвара пранидхана означает не только посещение храма; она требует полного вверения себя путем погружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа.
Дополнительно к ишвара пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. Ишвара есть особый пу- руша, которого не касаются пять омрачений, пять видов действий, три вида плодов действий и семян кармы. Пять омрачений — это неведение, чувство «я», рага, двеша и страх смерти. Эти омрачения коренятся в каждом уме, но Бог свободен от них. Действия или карма бывают трех видов: хорошая, плохая и смешанная. Соответственно действия имеют хорошие, плохие и смешанные плоды, реализующиеся как продолжительность жизни, наслаждение и вид рождения. Бог свободен от всех этих аспектов.
Именно благодаря нашей прошлой карме мы получаем рождение в благоприятных или неблагоприятных условиях, свое здоровье и определенную продолжительность жизни, возможность наслаждаться и ментально развиваться. На все это влияют наши прошлые поступки. С этим багажом, поступая так или иначе, мы продолжаем накопление новых следов. Таким образом, совокупность накопленных следов, которая называется кармашайя, продолжает возрастать и нам приходится наслаждаться их хорошим или плохим влиянием в будущих рождениях. Бог совершенно свободен от кармашайи.
В соответствии с санкхьей, во вселенной существует множество пуруш. Среди них Ишвара является самым вышестоящим. Он подобен царю, который, хотя и является человеческим существом, обладает особым статусом, благодаря тому, что является правите - лем. Подобным образом Бог есть особого рода пуруша, благодаря тому, что совершенно свободен от аспектов, которые для других пуруш проявляются как связывающие. По своей природе другие пуруши также свободны от пракрити, но они вступают в контакт с
пракрити и, благодаря этому контакту, проходят через различные рождения и перерождения. Ишвара же вечно свободен. Пуруша- вишеша — это особое состояние сознания, которое находится за пределами вещей, о которых упоминалось выше, тем не менее, оно проявляется в каждом человеке на земле. Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша. Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно.

Сутра25
Tatra — там (в Боге);
Niratishayam — неограниченный; sarvajna — всезнающий; bijam — принцип, семя.
В Ишваре — семя неограниченного всезнания.

сутра26
Purvesam — тех, кто приходил ранее; api — даже;
guruh — более великий учитель;
ka/ena — временем;
anavachhedat—потому что не ограничен.
Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

сутра27
этого;
— определитель, показатель;
— АУМ.
слово, означающее Бога.

сутра28
bhavanam — ментально пребывая на.

То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении.

В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара — это высшее сознание, проявленное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божественность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша — это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет бесконечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в веданте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша. В состоянии [глубокого] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует над бесконечным [количеством] пуруш.
Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Высший пуруша — это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния вещей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное существование. В нем находится семя безграничного знания. Он называется сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы.
Высшее состояние эволюции заключает в себе знание, которое не знает границ. Это знание всего, но это знание, которое нельзя получить извне. Это знание проявляет Ишвара. Последователь,
который достиг высшего проявления сознания, соприкасается со всем этим знанием, несмотря на то что все это знание совсем необязательно нисходит до уровня чувственного познания. Знание, которым обладает каждый в обычной трудовой жизни, есть только проявленный след этого знания.
Ишвара является гуру даже древних, поскольку он не обусловлен временем. Он/Она — мастер мастеров. Даже великие пророки, мудрецы, провидцы и учителя по времени были позже, чем Ишвара. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени.
Различие между человеком и Ишварой в том, что человек — это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара — это высшее состояние сознания. Состояние проявленности продолжает воспроизводить себя в различных рождениях, различных воплощениях, используя для этого в качестве средства различные тела: человека, животного и т. д. В конце концов, когда достигается высшая точка эволюции, оно принимает более тонкое, высшее тело. Поскольку Ишвара, будучи не связанным с рождением и смертью, безначален и находится вне времени, поэтому его называют гуру даже тех провидцев и мастеров, которые были в прошлом.
Ишвара — это последняя точка высшего сознания. Невозможно достичь его посредством одного мышления. Мы не можем достичь его посредством интеллекта ни через обсуждения и дискуссии, ни узнавая о нем от великих людей или из священных писаний. Размышление и опыт — это две разные вещи. Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану и таттва даршану. Таттва чинтана означает созерцание и отражение высшего сознания, в то время как таттва даршана означает восприятие высшего сознания. Таттва чинтана дает начало семи системам индийской философии. Это рациональный подход к пониманию высшего сознания, но одного его недостаточно. Поэтому через йогу, бхакти, мистику и оккультные практики и т. д. развивается таттва дарша- на. Чинтана — это знание, тогда как даршана — это постижение через опыт. Патанджали упоминает о схеме перехода от состояния знания к состоянию восприятия или опытного постижения. Он говорит, что АУМ — это слово, которое обозначает Ишвару. Ишвара описывается через АУМ. [Хотя] мы видим, что высшее сознание, или Ишвара, бесформенно, т. е. он не имеет формы, должно быть некое средство, которое бы выражало его. Такими средствами описания являются янтра, мантра и тантра. Это средства выражения сознания, не имеющего формы. Подобным образом в математике получают развитие различные формулы для опытного исследования множества процессов. Например, формула Е=тс2. Это уравнение было дано Энштейном. Оно выражает материю через энергию, которую мы не можем видеть, но она проявляет себя в различных процессах. Таково значение вичаки. Подобно формулам, используемым в науке, в тантра шастре мы применяем мантры, тантры, а также янтры.
Точно так же, как ученый, используя интуицию, выражает принцип энергии, которую он видит или исследует на опыте, подобным образом Патанджали дает выражение, обозначение высшему сознанию Ишвары. Оно может быть в форме мантры, янтры или тантры. Мантра означает обозначение в форме звука. Высшее сознание обозначается звуковой формулой. В тантре существует особый символизм, который использует образы, имеющие очертания людей и животных. Янтра — это [графический] психический символ. АУМ — это и мантра, и янтра, но не тантра, поскольку тогда в качестве символа использовался бы образ человека. Народы разных стран всегда создавали определенные символы для обозначения более тонких сил: таких, как намерение, гнев, страсть, видение и высшее знание. АУМ — это мантра и как любая мантра имеет две формы: в виде звука и в виде символа. АУМ обладает формой, которая видима глазами и в то же время имеет звучание. Таким образом, АУМ как мантра представляет собой объект, который можно воспринимать [зрительно] и слышать. Янтра помимо диаграммы также может включать и звуки. Тантра же звуков не имеет; ее можно только видеть, но не слышать. К янтре может добавляться биджа мантра. Таким образом, в янтре с биджа мантрой имеет место комбинация формы и звука.
Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры. Мантра, которая обозначает Ишвару, — это АУМ.
Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. Возможно, это есть полное отступление от позиции санкхьи, поскольку эта система не предусматривает веру в какое-либо высшее существо. Она полагает, что высшее знание может быть достигнуто только через надлежащее понимание двадцати пяти базовых таттв. Поскольку Патанджали осознавал, что такое познание возможно только для [некоторых] высоко развитых личностей, поэтому он развил свою садхану, [включив в нее] мантра-джапу АУМ. В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать [сразу] медитировать прямо на бесформенной веши.
Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Мандукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к [определенным] состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, — состояния, которое есть не проявленное, не слышимое и невыразимое состояние пуруши.

сутра29
От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

Две вещи приходят как результат выполнения джапы АУМ: сознание или осознание становится направленным внутрь и исчезают помехи. Когда ученик пытается напрямую следовать по пути йоги, он преодолевает много помех. Патанджали перечисляет эти помехи в следующей сутре. Таким образом, мы имеем полную садхану для среднего человека, описанную в сутрах с 23 по 29. Эта садхана, называемая ишвара пранидхана, предназначена для тех, кто [не является] ни видехой, ни пракрити лайей, кто не имеет шраддхи, ви- рьи и других подобных качеств. Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам. Патанджали проявил к ним большую благосклонность, описывая в сутрах 23—29 предварительный тип садханы. Практикуя ее, средний человек в конце концов обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели.

Уильям У. Джадж

24. Ишвара – это дух, которого не волнуют ни беды, ни дела, ни плоды трудов, ни желания.

25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше.

26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем.
27. Имя ему – ОМ.
28. Произнесение этого имени должно сопровождаться размышлением о его значении.
При произнесении ОМ издают три звука: длинный «а», короткий «у» и «остановка», или губная согласная «м». Такой троичности придаётся глубокий мистический символический смысл. Она обозначает, как отдельных, но всё же единых Брахму, Вишну и Шиву, или творение, сохранение и разрушение. В целом это означает «вселенную». В применении к человеку звук «а» относится к искре божественного духа, пребывающей в человеке; звук «у» – к телу, через которое проявляется дух; а звук «м» – к смерти тела или его разложению на материальные элементы. Что касается циклов, влияющих на любую планетарную систему, ОМ предполагает Дух, представленный звуком «а» в качестве основы проявленных миров; звук «у» представляет тело или проявленную материю, через которую действует дух, а звук «м» – «остановку или возвращение звука к его источнику», то есть пралайю или растворение миров. В практическом оккультизме это слово указывает на звук или вибрацию со всеми их свойствами и эффектами, являющимися одними из величайших сил природы. Произнесение этого слова посредством лёгких и гортани оказывает явное воздействие на человеческое тело. В афоризме 28 это имя используется в самом высоком смысле, обязательно включающее все низшие значения. В любом случае произнесение слова ОМ имеет скрытое отношение к сознательному отделению души от тела.
29. Результатом произнесения его и размышлений о его значении является познание духа и отсутствие препятствий на пути к достижению поставленной цели.

[Diotima]

Рассмотрим сутры о Боге последовательно и подробно.
Так как в них изображен освобожденный духовный человек, т.е. та цель, к которой направлена Йога Патанджали..
По сути, этот человек это та Великая Душа, о которой говорится в теософии и Агни Йоге как о Махатме.
Поэтому очень познавательно рассмотреть, как видят и видели тысячи лет назад Махатм индийские йоги.

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] «следами».

И в то же время в сутрах говорится о совершенно другом состоянии бытия Ишвары, т.е. даже освобожденные Великие Души каждая в отдельности еще не Ишвара.

— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособлен¬ности 2.
— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособ¬ленности, разорвав тройные путы 3. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного мо¬жет быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для «растворенного в первопричине», то для Ишвары это не так. Он — всегда освобожденный, всегда — Ишвара 4!

Здесь, думаю, надо брать поправку знания с точки зрения теософии и АЙ, что имеется в виду Духовная сущность, которая в нашей махаманвантаре уже была достигшей особого состояния бытия, той высоты, в прошлых махаманвантарах. Пуруша которая была с самого начала существования этого мира, т.е. следует считать её изначальной Духовной Сущностью. Например, можно было бы предположить, что это Солнечный Логос, который создал этот мир, и который включает в свое сознание все совокупности сознания этого мира.
Как сказано, у Е,П. Блаватской Духовное Солнце посылает в каждого человека луч Манаса, этот солнечный луч тоже часть изначального существа, и в то же время это то семя- искра из которой разгорается пламя высшего Эго. И каждое развившееся, выросшее и освободившееся Высшее Эго будет по сути частью того Духовного Солнечного сердца.
Т.е. можно представить, что Ишвара это тот Космический Христос, лучами которого будут Высшие Эго или сознания Махатм, которые образуют единое Сознание Христа на планете.

Теперь вернемся к качествам и возможностям освобожденных Пуруш, которые все в совокупности составляют Ишвару изначального.

Аффекты — это неведение и прочее. Карма — благие и неблагие действия. Созревание — их плод. Скрытые следы — бессознательные впечатления 1, оставляемые такими [действиями].
И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше,
ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.

Говорится, что Он не затронут аффектами, т.е. ограничениями.
Он более не заперт, не стеснен и не заточен четырьмя низшими оболочками . Физическая жизнь уже не являются более его тюрьмой. Низшие проводники только инструменты, которые он может использовать или оставлять незадействованными по своему усмотрению. Его воля исполняется свободно, и если он остается в сфере физического мира, то это его собственный выбор, и наложенные им на себя ограничения могут быть сняты по его воле. Он – Учитель в нашем мире, Махатма, исполняющий свое предназначение в Иерархии Света.

Так же говорится, что он не затронут кармой. Т.е. он знает закон, и урегулировал свою карму, заплатил свои долги и сознательно вступил в мир Причин.
Тем самым он более не приводит в действие условий (слепо и по неведению), которые могут создать пагубные последствия. Он всегда работает по Закону, и каждое проявление энергии (сказанное слово и начатое дело) предпринимается с полным знанием результата, которого требуется достичь. Следовательно, его действия не производят пагубных результатов и, таким образом, не влекут за собой никакой кармы.

[Diotima]

Рассмотрим две следующие сутры вместе, так как они обе связаны со временем и с познанием.

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания 1. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называет¬ся] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увели¬чения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Все-знающий. Он — особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в вы¬ведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфи¬ческого; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах 2.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя 3, его цель — приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной 4 наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]» 5.
Он, этот [Ишвара],

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

И древние учители различаются по времени [своего существо¬вания], но Он, к кому временные характеристики 1 неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

Загуменного

25. В Нем беспредельно "семя всезнания".
В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.
26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).

Джадж

25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше.

26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем.

Первое, что хочется отметить, это то, что Ишвара это не Абсолют, поскольку Абсолют не имеет в себе сознательности, в нем всё уравновешено и бессознательно.
Ишвара это Сознательное Существо, доведенное в представлении человеческого сознания до высоты Идеала, до полного реализованного совершенства .Это, можно сказать, Божественное «Я». Индивидуализированных сознательный Дух, Божественное Сознание, т.е. как и названо в ТД - Логос.
Так же можно увидеть, что это Существо является коллективной совокупностью всех сознаний той формы, которую создает и с которой отождествляется, чтобы развить сознание этой формы до себя, своего уровня.
Из этого следует, что Божественное «Я» -Сознание этой Сущности, которая обитает в этой форме и определяет время и пространство этой созданной Им формы, а значит, Божественное Сознание находится вне времени и пространства.
Тут надо понимать, что Сущность в форме и Высшее ( управляющее) Сознание этой Сущности это не одно и то же. Сущность эволюционирует во времени и пространстве, Божественное Сознание уже имеет в себе всё, к чему стремится Сущность.
Как и сказано в Бхагават- Гите
«Создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным».
Далее приводятся отрывки из теософии, которые подтверждают данные выводы.

Ключ к теософии О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ*

Спрашивающий. Но если сохранение человеческого самосознания после смерти является правилом, почему должны быть исключения?
Теософ. В основных правилах духовного мира исключений не может быть, но есть правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Спрашивающий. Это я понимаю; но в таком случае это "полное и окончательное исчезновение самосознания" не более, как заблуждение слепого, который, не видя солнца, отрицает его, но узрит его духовными глазами после смерти...
Теософ. Ничто не заставит его увидеть, и ничего он не узрит. Упорно отрицая в течение жизни продолжение существования после смерти, он не сможет его увидеть, поскольку его духовные способности, будучи неразвиты и подавляемы при жизни, не смогут развиться и после смерти, и он останется слепым. Утверждая, что он должен увидеть, вы очевидно имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о "духе духа", о пламени от пламени, — то есть об атмане, и смешиваете его с человеческой душой — манасом... Вы меня не понимаете, и позвольте мне попробовать объяснить это. Вся суть вашего вопроса — в том, чтобы понять, как это возможна в случае закоренелого материалиста полная утрата самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю — это возможно. Ибо, твёрдо веря в наше эзотерическое учение, которое называет посмертный период, то есть промежуточное время между двумя жизнями, лишь временным состоянием, я отвечаю утвердительно и говорю: один ли год или миллион лет продолжается этот антракт между двумя действиями иллюзии жизни, загробное состояние может безо всякого нарушения правил оказаться совершенно тем состоянием, в каком находится человек во время глубокого обморока.
Спрашивающий. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как же это может быть?
Теософ. Я и не говорила, что исключение возможно. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака Упанишаду и Ведантасару, всё это станет ясно. Я скажу больше: чтобы приобрести ясное понимание того, почему материалист может и не сохранить самосознание после смерти, достаточно понять, что мы подразумеваем под буддхи и двойственностью манаса. Ведь манас, в низшем своём аспекте, является местопребыванием земного ума, а потому может предоставить лишь то восприятие Вселенной, которое основывается на свидетельстве этого ума, а духовного видения он дать не может. В нашей восточной школе говорят, что между буддхи и манасом (Я), или Ишварой и праджней* на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или даже сотня засохших от потери жизненного сока или вырванных с корнями деревьев не могут помешать лесу оставаться тем же лесом.
Спрашивающий. Так... но ведь буддхи представляет в этом сравнении лес, а манас-тайджаси — деревья. И если буддхи бессмертно, то как же, будучи тем же, что и буддхи, может манас-тайджаси,** полностью потерять сознание до своего нового воплощения? Это-то и затрудняет меня.
__________
* Ишвара — это совокупное сознание проявленного божества, Брамы, то есть коллективное сознание сонма дхьян-чоханов (смотри "Тайную доктрину"); а праджня — их индивидуальная мудрость.
** Тайджаси значит "светозарная" — вследствие связи её с буддхи; то есть манас, человеческая душа, озарённая сиянием божественной души, и есть манас-тайджаси. Потому он может быть описан, как светозарный разум, человеческий ум, озарённый светом духа; а буддхи-манас — это божественное откровение плюс человеческий разум и самосознание.

Теософский словарь. ИШВАРА
ИШВАРА (Санскр.) "Владыка" или личный бог - божественный Дух в человеке. Букв., суверенное (независимое) существование. Титул Шивы и других богов в Индии. Шиву называют также Ишварадэва, или верховный дэва.

Новый Панарион. ИНДИЙСКИЕ МЕТАФИЗИКИ

По представлениям теософов, Дух это Луч, это часть Всего; а так как это Все Всезнающее и Беспредельное, то и его часть, до некоторой степени, должна обладать этими свойствами. Человеческий "дух" должен стать каплей Океана, называемого "Ишвара-Бхава" – "у Меня одно тело с самой вселенной" (я в моем Отце, и мой Отец во мне). Он не должен оставаться только "Джива-Бхава", только телом. Он должен чувствовать себя не только частью Творца, Хранителя и Разрушителя, но Душой этой троицы, Парабрахманом, Который объединяет это все и является жизнедающим, всевозглавляющим Духом. Он должен достичь ощущения, обозначаемого словом "Сахаджанинд" – полного блаженства в нирване, существование в котором только для Него, в котором происходит объединение с "бесформенным и бездействующим временем". Это состояние называется "Вартамана" или "лишь настоящее", в нем нет ни прошлого, ни будущего, но одна безграничная вечность настоящего. Кто из контролирующих "духов", материализованных или невидимых, может представить какое-нибудь доказательство, что он принадлежит к действительным духам, известным как "Сыновья Вечности"? Сможет ли даже самый высший из них сообщить нам столько, сколько наш Божественный Разум может открыть нам в минуты озарения? Вступающие в контакт честные "интеллигенты" на многие вопросы отвечают: "Мы не знаем; это нам не известно". Это прекрасно доказывает, что хотя они и больше знают и более совершенны, но, все же, они лишь эмбрионы, неразвитые "духи"; они даже ниже некоторых живущих йогов, которые с помощью абстрактной медитации соединили себя со своим личным, индивидуальным брахманом, своей атмой, что так рекомендовали в своих заповедях Сократ и Дельфик. Тем самым они преодолели "Агнианам" – ограниченность знаний отдельного Я, отдельного Эго.

Новый Панарион. МАГИЯ

". Вот почему мы просим позволить уж нам, невзирая на все эти превратные толкования, следовать аналитическому методу таких ученых и практиков "магии" как Капила, упоминаемый в "Шветашватара упанишаде" как "Риши, получавший знание от самого Бога", Патанджали – великого авторитета йоги, Шанкарачарья – знаменитого теурга и Зороастра, получившего свою мудрость от брахманов Ариаварта. И мы не понимаем, почему это должно быть причиной насмешек всего мира и даже нашего брата из Арья Самадж, будто мы суеверные глупцы или фанатичные энтузиасты. Я даже скажу больше. В то время как наш дорогой брат вместе со всеми остальными "членами" Самадж не способны и совершенно бессильны защитить Свами Даянанда от софистики насмешников, подобных пандиту Махеза Чандра Ньяаратна из Калькутты, уверявшего нас, что "Веда Бхашья" это жалкая и неудачная попытка интерпретации, мы, теософы, не уклонимся от принятия этого труда. Когда Свами говорит, что Агни и Ишвара это одно и то же, пандиты из Калькутты называют это "чепухой". Ему Агни представляется простым видимым огнем, на котором он может приготовить свой рисовый пирог. Очевидно, он не знает (хотя и должен был бы знать, если он называет себя "магом", то есть ознакомившимся с понятиями о божественном Огне и Свете, "чье наружное тело – Пламя", которых придерживались средневековые розенкрейцеры (философы Огня) и все их именитые предшественники), что ведический Агни действительно Ишвара и ни что иное. Свами не делает никакой ошибки, когда говорит: "Ибо Агни – божество, и Вишну – божество. Ибо эти два (божественных) тела, Агни и Вишну, это две стороны жертвы".
На одном конце лестницы, спускающейся с небес на землю, находится Ишвара – Дух, Высшее Существо, субъективное невидимое и неопознаваемое; на другом – его видимое проявление "жертвенный огонь".

Новый Панарион. НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они – наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" т.е. в трех гунах. , и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога – Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигает спасения, – он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дева), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. 33 "Путь", июль 1889 г.
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. Пантаджали. "Афоризмы йоги"
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит – а это лучшее, что он может сделать, – свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало по малу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов – это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. Пантаджали. "Афоризмы йоги"

Астральные тела и двойники. Протокол собрания 10 января 1889 г.
Тема: Станцы «Тайной Доктрины», т. I.
Станца I

В. Появляется ли при первых признаках проявленности, какое-нибудь сознание или сознательное существо, которое отмечало бы ход времени? В своих «Заметках о "Бхагавадгите"» м-р Субба Роу говорит о Первом Логосе, которому он, как мне показалось, приписывает и сознание, и разум.
О. Но он не уточняет, какой именно Логос он имеет в виду. Я полагаю, что он говорит о Логосах вообще. В эзотерической философии первый Логос считается непроявленным, а второй — проявлен¬ным. У индусов первый называется Нараяна, а второй — Ишвара. Субба Роу — адвайтист и ученый ведантист, и объясняет учение именно с этой точки зрения. Мы же делаем это со своих позиций. В «Тайной Доктрине» то, из чего рождается прояв¬ленный Логос, переводится как «Вечная Матерь-Отец»; тогда как в Вишну-пуране она описывается как Мировое Яйцо, окруженное семью оболочка¬ми, слоями, или сферами. Из этого Золотого Яйца родился Брахма, мужчина; но этот Брахма являет¬ся, уже Вторым или даже Третьим Логосом, согласно принятому исчислению. Во всяком случае, его уж точно никак нельзя отождествить с Первым или Наивысшим Логосом — точкой, которая везде и нигде. Махат, в эзотерической интерпретации, есть на самом деле Третий Логос, или Синтез Семи творческих лучей, Семи Логосов. В числе семи, так называемых Творений, Махат является третьим, поскольку это Универсальная и Разумная Душа, Божественный Источник Идей, объединяющий идеальные уровни и прототипы всех вещей в прояв¬ленном объективном, а также субъективном мире. В учениях пуран и философии санкхья Махат есть первый продукт Прадханы, одушевляемой Кшетраджна, «Духовной Субстанцией». А в эзотерической философии название Кшетраджна носят наши одушевляющие Эго.
В. Значит, Махат — это самое первое проявление в нашей объективной вселенной?
О. Это первый принцип в ней, ощутимый или воспринимаемый божественными (но не человеческими) чувствами. Однако, если мы проследим ход эволюции от Непознаваемого, то обнаружим, что по счету он только третий, он соответствует Манасу или, вернее — Буддхи-Манасу.
В. С учетом только что сказанного, какое же все-таки сознание способно ощущать ход времени? Ограничивается ли ощущение времени уровнем бодрствующего физического сознания или же оно существует также и на более высоких уровнях? В «Тайной Доктрине», I, сказано: «Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в вечной продолжительности, и оно не существует... там, где нет сознания...»
О. Здесь имеется в виду только сознание на на¬шем уровне, а не вечное божественное сознание, которое мы называем Абсолютом. Осознание времени — в нынешнем понимании этого слова — пропадает даже во сне; так что же говорить о том, что по сути своей абсолютно? Можно ли сказать, что море обладает представлением о времени, глядя на то, как ритмично накатываются на берег его волны? Нельзя сказать, что Абсолют обладает со¬знанием или, во всяком случае, сознанием, аналогичным нашему. У него нет ни сознания, ни желаний, ни стремлений, ни мыслей, поскольку это абсолютная мысль, абсолютное желание, абсолют¬ное сознание — абсолютное «все».
В. Иными словами, это то же самое, что мы определяем как Бытие, или Сат?
О. Наши добрые критики находят слово «Бытие» не слишком определенным, но санскритское слово Сат, невозможно перевести каким бы то ни было иным способом. Это явно не «существование», поскольку слово «существование» применительно только к феноменам, но не к ноуменам. Самая этимология латинского слова «ехistenсе» — «существование» — указывает на неправомерность его использования, так как «ех» означает «от, из», а «sistere» — «стоять»; таким образом, «ехistenсе» должно означать — нечто, появляющееся там, где его не было раньше. Более того, «существование» подразумевает нечто, имеющее начало и конец. Так как же можно применять этот термин по отношению к тому, что было всегда и о чем нельзя сказать, что ему некогда предшествовало что-то еще?
В. Еврейский Иегова говорил о себе: «Аз есмъ», т.е.: «Я существую».
О. Точно так же, как и древний маздеистский Ормазд — Ахура Мазда. В этом смысле не только каждый Бог, но и каждый человек может похваляться собственным существованием, говоря: «Я есть то, что я есть».
В. Но слово «Бытие», в свою очередь, связано со словом «быть».
О. Да; но «Бытие» — это не существование, так как оно равносильно несуществованию. Мы не мо¬жем это себе представить, поскольку наш разум ограничен, а язык — еще более ограничен, чем наш разум. И как же нам в таком случае сформулировать то, что мы можем охарактеризовать лишь серией отрицаний?
В. Немцы смогли бы достаточно точно передать это понятие словом «sein»; термин «das sein», как мне кажется, был бы неплохой заменой для слова «Бытие»; последнее может показаться непонятным стороннему человеку, но «das sein» — термин, безусловно, знакомый и понятный каждому немцу. Однако мы говорили о сознании в Пространстве и во Времени.
О. Это ограниченное сознание, так как у него есть начало и конец. Но как нам назвать ограниченное сознание, которое, благодаря майе, считает себя неограниченным? Даже дэвакхани теряет ощущение времени. В дэвакхане есть только всеобъемлющее настоящее. Там нет прошлого, поскольку в противном случае эго могло бы вспоминать о нем с сожалением; нет будущего, так как иначе эго мечтало бы о нем. Дэвакхан — это состояние бла¬женства, в котором все присутствует в настоящий момент; и потому про дэвакхани говорят, что у них нет представления или понятия о времени, все ка¬жется им живым и ярким сном, неотличимым от реальности.
В. Но во сне мы можем за один миг увидеть целую жизнь, осознавая при этом смену состояний собственного сознания и отмечая ход событий, которые будут с огромной быстротою следовать друг за дру¬гом.
О. Только после того, как проснемся, посколь¬ку во сне подобного рода осознания быть не мо¬жет.
В. Можем ли мы сравнить воспоминания о снови¬дении с человеком, который описывает увиденную им картину и по-необходимости старается упомянуть каждую подмеченную деталь, так как не имеет воз¬можности передать слушателю целостное представ¬ление о ней?
О. Очень точная аналогия.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 2

Фохат тесно связан с «Единою Жизнью». От Единого Неведомого, Беспредельной Совокупности исходит Единый Проявленный или периодическое Манвантарное Божество; и это есть Мировой Разум, который, будучи отделен от своего Источника, является Демиургом или Творящим Логосом западных каббалистов, и также Четверо-Ликим Брамою индусской религии. Рассматриваемый в своей совокупности в Эзотерической Доктрине с точки зрения проявленной Божественной Мысли, он является Воинством Высочайших Творцов – Дхиан-Коганов. Одновременно с эволюцией Всемирного Разума, Сокрытая Мудрость Ади-Будды – Единого Высочайшего и Вечного – проявляется, как Авалокитешвара (или Проявленный Ишвара), который и есть Озирис египтян, Ахура-Мазда Зороастра, Небесный Человек герметической философии, Логос платоников и Атман ведантистов Т. Субба Роу как бы отождествляет и называет его Логосом (см. «Лекции о Бхагават Гите » в «Theosophist'e», том IX).. При воздействии Проявленной Мудрости или Махата – представляемой этими бесчисленными центрами духовной энергии в Космосе – Отражение Всемирного Разума, который есть Космическое Представление (мыслеоснова) и Разумная Сила, сопровождающая подобное Представление, становится объективно Фохатом буддийского эзотерического философа.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 6

Кроме того, в Оккультной Метафизике существуют на самом деле двое «Единых» – Один на недосягаемом плане Абсолюта и Беспредельности, о котором никакие умозаключения не возможны; и второй Единый на плане Исхождений. Первый не может ни исходить, ни быть делимым, ибо он вечен, абсолютен и непреложен. Но второй, будучи, так сказать, отражением первого Единого, (ибо он есть Логос или Ишвара в иллюзорной Вселенной) может. Он излучает от себя – так же как высшая Триада Сефиротов, излучает семь низших Сефиротов – семь Лучей или Дхиан-Коганов; другими словами Односущее становится Разносущим, Протил дифференцируется на Элементы. Но эти, если только они не вернутся в свой первичный элемент, никогда не смогут переступить предела Лайа или нулевой точки. Это метафизическое положение едва ли может быть лучше описано, нежели в лекциях Т. Субба Роу на Бхагават Гиту:
«Мулапракрити (Покров Парабрамана) действует, как единая энергия, через Логоса (или Ишвару). Теперь Парабраман... есть единая сущность, от которой исходит и начинает существование центр энергии, который я назову пока Логосом... Он называется Глаголом... христианами, и он есть божественный Христос, который вечен в лоне Отца своего. Он называется Авалокитешварой буддистами... Почти в каждой доктрине было формулировано существование центра духовной энергии, который не рожден и вечен, и существует в лоне Парабрамана во время Пралайи, и возникает, как центр сознательной энергии во время космической деятельности...» « Theosophist ». Февр. 1877, стр. 303..

[Diotima]

повтор

[paritratar]

Жалко, что тема превратилась в перечисление и выкладывание комментариев на йога сутры. Да, конечно, это люди, труды которых достойны внимания и пристального изучения. Но где коллективное обсуждение участников форума? Где домашние работы над ошибками и собственниые ученические занятия по предмету? Где Андрей, который так поминал Санкхью и Веды?

Самое главное, самые ключевые источники пропускаются мимо... Или заведомо формально изучаются, для галочки.

Дело в том, что по соображениям парит ратара каждая строка йога сутр есть лаконичный афоризм, которые должны изучаться медленно и постепенно.

И количество комментариев не всегда дают качества понимания.

Меньше читай, больше размышляй, как говорила Е.П. Блаватская

Как интересно было общаться с Андреем Вл. здесь на форуме о классической йоге. Он прекрасно знал предмет, можно сказать с академическим привкусом.
Но был ложно убеждён, что у Агни йоги нет метода. Спор был интересный.

Как растекался мыслью по древу (в хорошем смысле) Александр 5 из Твери.

Впрочем и сама автор этой темы может прекрасно делать свои домашние студии по поводу лаконичных афоризмов йога сутр.

Не беда, что мало интересующихся и пишущих. Всегда важно качество.

Форум на перепутье стоит и доступен для чтения для многих ищущих.

Спасибо, Диотима, за труд!

[Diotima]

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

[paritratar]

Diotima, вы совершенно правы. Это правильное изучение материала. Сначала весь объем целиком дать, потом точечное изучение отдельных сутр.

Вообще трудно понять изучающих Агни йогу и теософию, кто вообще впервые узнал о йога сутрах Патанджали. Это классический академический источник, который обязателен к изучению. Чтобы вообще понимать контекст йогизма, его суть, цели и методы.

Спасибо вам за тему. Приходим к истокам. Парит ратар даже не помнит была ли такая тема на форуме.

[paritratar]

Сообщение от Diotima

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.