Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей
Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия

Правила форума Справка Расширения Форум
Регистрация :: Забыли пароль?

Поиск: в Google по Агни Йоге

Создать новую тему Ответ
Показать только "Спасибо!"
Показать важные сообщения
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 06.09.2011, 09:12   #1
Musiqum
 
Рег-ция: 15.07.2005
Сообщения: 8,814
Благодарности: 785
Поблагодарили 1,789 раз(а) в 1,155 сообщениях
По умолчанию Оборотни

Цитата:
Сообщение от Amarilis Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от kotofei Посмотреть сообщение
Та материя, которая составляла ранее низшую, "животную" часть человеческой души (или его низшие принципы) и подвергалась при жизни человека "животным" страстям, может после его смерти использоваться при построении соответсвующих тел животных...
Е.П.Блаватская приблизительно так этот вопрос и объясняла.
Хм-м.. Интересно... А имеет ли к этому отношение, так называемая ликантропия, оборотни и т.п.?
В мифологии многих народов упоминалось превращение человека в животное (чаще в волка). У европейских народов был вервольф. У славян был волколак, и т.п. Возможно существует связь этих поверий (или суеверий) с искажённым знанием о переселении части "души" человека в животное?

Последний раз редактировалось Musiqum, 06.09.2011 в 09:15.
Musiqum вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 23.09.2011, 17:06   #2
Альдебаран
 
Рег-ция: 03.01.2004
Сообщения: 4,677
Записей в дневнике: 1
Благодарности: 360
Поблагодарили 591 раз(а) в 473 сообщениях
По умолчанию Оборотни

Цитата:
Сообщение от Musiqum Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Amarilis Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от kotofei Посмотреть сообщение
Та материя, которая составляла ранее низшую, "животную" часть человеческой души (или его низшие принципы) и подвергалась при жизни человека "животным" страстям, может после его смерти использоваться при построении соответсвующих тел животных...
Е.П.Блаватская приблизительно так этот вопрос и объясняла.
Хм-м.. Интересно... А имеет ли к этому отношение, так называемая ликантропия, оборотни и т.п.?
В мифологии многих народов упоминалось превращение человека в животное (чаще в волка). У европейских народов был вервольф. У славян был волколак, и т.п. Возможно существует связь этих поверий (или суеверий) с искажённым знанием о переселении части "души" человека в животное?

Цитата:
1961 г. 238. Леопарды-оборотни не сказка, но жуткая действительность. Сознание свое переносит колдун в леопарда и действует телом его. Как бы облекает себя он телом леопарда и входит в него, сперва представляя в воображении своем этот процесс овладения телом животного. Одержатели действуют тем же путем, только жертвами их, тела лишенных, являются люди. Воля, будучи уявлением огня, может быть передаваема или на расстоянии, или при близком контакте не только другому человеку, но и животному, птице, насекомому и растению, и даже неодушевленным предметам. Область применения воли настолько широка, что границ не имеет. Точно так же воля не имеет преград, когда действует мыслью. (...) Следует твердо запомнить, что одержатели всех степеней действуют подавлением чужой воли. Мы же Действуем слиянием сознаний, которое волю оставляет совершенно свободной, а также и выбор путей.
Альдебаран вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 23.10.2011, 01:17   #3
Альдебаран
 
Рег-ция: 03.01.2004
Сообщения: 4,677
Записей в дневнике: 1
Благодарности: 360
Поблагодарили 591 раз(а) в 473 сообщениях
По умолчанию Ответ: Ориген

Енто еще не все, вот дополнение из писем ЕИР:

Цитата:
«Мир Огненный», часть 3-я, § 562. Сказано: «Сведения о леопардах-оборотнях правильны. Учение уже обращало внимание на несомненные факты связи человека с животными. Можно видеть, что судьба таких животных отражается на определенных людях...» Человек может столь низко опуститься нравственно, что пробудит в себе все дремавшие в нем животные инстинкты, и в неистовстве своем дух такого человека может не только после смерти, но даже при земной жизни временно входить в тело животного, отвечающего его проснувшимся инстинктам. И тогда все происходящее с этим животным неминуемо отражается и на судьбе его одержателя. Так, если такое животное будет ранено, то и тело его одержателя будет страдать от последствий этой раны, в случае же смерти животного та же участь постигнет и его одержателя. Народные предания хранят в себе многие истины. На востоке странные звери, или же, как их называют у нас, оборотни, хотя и редко, но все же встречаются и сейчас. Так, в Тибете принято очень охранять тело умершего от оживления его через вселение в него злобных ярых духов или же духов животных. Для этого у них выработаны особые обряды. Такие оживания трупов зарегистрированы и европейскими исследователями. Причем такие ожившие трупы обычно набрасываются на кого-либо из присутствующих и в жажде крови иногда загрызают их насмерть. Конечно, такие редчайшие случаи оживления трупа духом животного возможны лишь с телом очень низкого человека и в местности или в окружении самого темного колдовства и преступности.
Цитата:
11.562. Сведения об леопардах-оборотнях правильны. Учение уже обращало внимание на несомненные факты связи человека с животными. Можно видеть, что судьба таких животных отражается на определенных людях. Вместо сказок о ведьмах следует понаблюдать за оборотнями, которых не мало. Поистине, Мир чудесен! Сегодня человек не обжигается, завтра он погребен, но жив; затем придет девочка и поведает о своей прошлой жизни – так жизнь расширяется.


Последний раз редактировалось Etsi, 23.10.2011 в 23:31. Причина: удаление иллюстрации как несоответствующей теме
Альдебаран вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 23.10.2011, 20:50   #4
Etsi
 
Рег-ция: 01.05.2006
Сообщения: 4,447
Записей в дневнике: 4
Благодарности: 800
Поблагодарили 1,006 раз(а) в 626 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

11.562.
Сведения об леопардах-оборотнях правильны. Учение уже обращало внимание на несомненные факты связи человека с животными.

Е.И.Рерих прокомментировала данный параграф следующим образом :

«Человек может столь низко опуститься нравственно, что пробудит в себе все дремлющие в нем животные инстинкты, и в неистовстве своем дух такого человека может не только после смерти, но даже при земной жизни, временно, входить в тело животного, отвечающего его проснувшимся инстинктам. И тогда все происходящее с этим животным неминуемо отражается и на судьбе его одержателя. Так, если такое животное будет ранено, то и тело одержателя будет страдать от последствий этой раны, в случае же смерти животного та же участь постигнет его одержателя. Народные предания хранят в себе многие истины. На Востоке странные звери, или же, как их называют у нас, оборотни, хотя и редко, но все же встречаются и сейчас» (Письма, 26.4.39).

«Да ведь и линчевание негров в Америке, и рабство в Китае, и люди-леопарды в Африке - все эти ужасы еще в пределах зоологических двуногих» ("Листы дневника", Н.К. Рерих, том 3, стр. 531).

Последний раз редактировалось Etsi, 24.10.2011 в 08:47.
Etsi вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 08:53   #5
Etsi
 
Рег-ция: 01.05.2006
Сообщения: 4,447
Записей в дневнике: 4
Благодарности: 800
Поблагодарили 1,006 раз(а) в 626 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Если внимательно перечитать всё приведенное из источников об оборотнях, то, надеюсь, не возникнет, а наоборот, рассеется мысль, если она и была, о существовании физических монстров… наподобие того, как показывают это в фильмах ужасов – звериный рев, обрастание шерстью и т.д.

Речь - о происходящем на тонком плане.
В Гранях1961 г. 238 довольно подробно описан процесс, как это делает колдун - завладевает телом животного.

В«Мире Огненном § 562», также говорится о тонких, энергетических процессах.
Ни о каком переселении души речи быть не может.
Это, скорее. одержание сильной волей колдуна инстинктивной воли животного – беззаконный акт, идущий вразрез с Законами и требующий довольно мощной темной силы.
Явление крайне редкое…

Но «звериная природа» некоторых людей может поражать своими проявлениями даже бессмысленной жестокости, что их делает много хуже животных.

Многие особи животных-хищников также могут быть одержимы этой дьявольской силой ярости и агрессии, что влияет на естественность их поведения …
Природой не задумано нападения хищников на людей с целью убийства. Нормальное животное уйдет от человека и не станет на него охотиться.
Но именно человеческое злобное безумие, длящееся тысячелетиями, повлияло на поведение хищных животных, провоцируя их неестественные проявления.

Последний раз редактировалось Etsi, 24.10.2011 в 09:08.
Etsi вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 09:36   #6
pavel
 
Аватар для pavel
 
Рег-ция: 29.05.2007
Сообщения: 2,095
Благодарности: 921
Поблагодарили 671 раз(а) в 390 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Etsi Посмотреть сообщение
...Природой не задумано нападения хищников на людей с целью убийства. Нормальное животное уйдет от человека и не станет на него охотиться.
Непривычно даже….. что животные не будут нападать на человека, даже если очень голодные...
Наверное, для этого человек должен быть каким-то особенным? Чтобы голодное, дикое животное не посчитало его своим очередным завтраком?
__________________
«Каждый человек – алмаз, который может очистить себя. В той мере, в какой он очищен, через него светит вечный свет. Стало быть, дело человека – не стараться светить, но стараться очищать себя» (Лев Толстой).


Последний раз редактировалось pavel, 24.10.2011 в 09:37.
pavel вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 09:45   #7
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

Думается нельзя их обобщать, эти явления...Оборотничество и одержание животного...совершенно разные явления. В славянском фэнтези очень много интересных идей насчет существовавшего в древние времена оборотничества и там идет прямое указание на бывшее ранее родство с медведями и волками, их называют старшими братьями, говорят, что Бер раньше ходил на двух ногах и разговаривал как человек, был старшим братом, но потом произошло их падение и они превратились в животных....Имя "Бер" (берлога- логово бера, беркут - птица живущая в трудно-доступном месте похожем на жилище бера) вообще не рекомендовалось произносить в слух, чтоб не услышал и не пришел, обманывали бера называя его "ведмедь" - ведающий мед, "медведь" - что тоже, только наоборот, или уменьшительно ласкательными, типа "косолапый"...Насчет близкого родства человека и медведя и волка есть даже научные, заумные труды, которые анализируют строение черепа и челюсти...но я их не читал...Но там прозвучал вывод в адрес Дарвина, что если и искать родство человека с животными, то уж точно не у обезьян, но у волков и медведей....насколько сильна теория - не знаю...

Если явление существовало и получило описание в всех этнических группах и народах, значит что-то было?!!
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 09:50   #8
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Образ Волка у индоевропейцев
Статья публикуется с разрешения автора:

Образ волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов, в том числе и не имеющих общей праистории. Это общность образов волка и собаки. Часто повторяющаяся связь хтонического зверя - волка с солнцем или солнечным божеством. Роль волка - собаки как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве. Чаще всего повторяется военная символика волка: волк - покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем. В патриархальных обществах образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой. Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником, разбойником из дикой глуши.





Издревле прослеживается верование о возможности оборотничества некоторых людей - в волков. Такие люди называются волкодлаками и вервольфами (на славянский и на немецкий манер, соответственно). Через практику оборотничества волк связывается с медведем. Превращение в волка упоминается также часто, как и превращение в медведя и иногда они смешивались. Волка и медведя объединяет также эротическая символика.

Растительная жизнь также не избежала ассоциаций с главным лесным хищником: в европейских языках встречаются многочисленные названия растений, по своему названию связанных с волком. Имеют ли эти названия какое-то отношение к превращению в волка - неизвестно. Существует также связь волка с вороном, змеями как хтоническими "родственниками" и с орлом и конем как небесными антагонистами.





Волк и солнце

Чрезвычайно широко распространена связь волка с солнцем. Она странным образом встречается в мифах и религиях различного происхождения.

Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра - змеем Апопом. Культовым городом бога Упуаута был Сиут (а по-гречески Ликополь, что означает буквально "Волкоград").

Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался еще Аполлоном Ликейским ("Волчьим"). Аполлон был также богом гипербореев, народа живущего за Бореем - Северным ветром. Как многие боги солнца Аполлон борется со змеем - Пифоном. (Пифон был также змеем - прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери - земли.) Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком.

У восточных славян уже в христианское время волк был спутником Егория. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. Так по своей иконографии это типично солнечное божество.

У северных германцев волк - это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой - Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что "когда погибает луна или солнце говорят: волкодлаки съели луну или солнце".

Таким образом волк может быть спутником божества - Солнца, помогающим ему бороться с однозначно хтоническим врагом - змеем. Или же просто спутником такого бога. В то же время волк становится постоянным врагом (тоже своего рода спутником) солнца, когда солнечным божеством оказывается не сильный бог - мужчина, а дева - Солнце. Так волк может быть союзником только для мужчины (сильного мужчины), а для женщины (девы) он оказывается преследователем, охотником, насильником и убийцей. А принадлежность солнечного божества к тому или иному полу иногда попросту связывается с географическими широтами и климатическим поясом народа, создающего мифы. Яркое и жаркое солнце - бог-мужчина, слабое солнышко - нежная солнечная дева.





Волк - проводник (пес - страж) подземного мира

Волк - зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

Египетский бог Упуаут (Вепуат), "Открывающий пути Дуата" был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк - проводник путешественников и умерших.

Пес же обычно бывал "стражем" для чужих и спутником "своих". Так греческая мифология знает пса - стража подземного мира, трехголового Цербера. А трехголовую (или точнее трехтелую) богиню ночных перекрестков и чародейства Гекату сопровождали собаки. Роль пса - стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших.

Пес - проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус - "собачья звезда". Таким образом Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса - стража, проводника, охранника. Созвездие Волка же называлось еще, по словам известного астролога Бернадет Брэди (Неподвижные звезды. М.: ЦАИ: 1999) Звездами Умерших Предков или Зверем Смерти.





Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это видимо связано с его ролью проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете.

В кельтской и в германской мифологии встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку мертвых, или просто владыку иного мира. Дикая Охота, возглавляемая Воданом и его супругой, состояла из душ умерших и охотничьих псов неистового и безумного бога. Так адский пес уже не кажется верным стражем и защитником - собакой бога или человека, так же далек он и от своего прародителя - лесного и свободного волка. Можно сказать, что гончие преисподней (в кельтской мифологии - белые с рыжими ушами) это отдельная категория, насыщенная особым символизмом. Они уже целиком приручены, в отличие от волка, но подчиняются безумию, иррациональности, стихийности.

Пес Гарм - в скандинавской мифологии является как бы двойником и собратом волка Фенрира, который проглотит Одина. Пес Гарм привязанный к пещере Гнипахеллир ждет своего часа и перед началом Последней Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм является "адским псом преисподней". После того как он срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с умершими воинами эйнхериями.

До нас не дошло четкого скандинавского представления о волке - спутнике умерших. Но обратившись к шаманским практикам, широко распространенным на Севере в свое время, мы легко можем найти аналогию. Шаман может превращаться в волка или же иметь волка своим союзником в шаманских путешествиях. И волк является спутником Одина не только в его ипостаси воина, но и в роли колдуна.

В наше время байкеры, называющие себя "Ночными волками", подчеркивают тем самым хтоническую природу волка. Прежде всего сами по себе они принадлежат хтоническому миру: куча металла, преимущественно черная (или черно-красная) одежда, вонь, дым и грохот - вот признаки его жителей. Их клуб называется "Sexton" - "могильщик", что неминуемо ассоциируется с миром мертвых, точнее с границей мира мертвых и еще живых. Само название - "ночные волки" - означает, безусловно, оборотней (это классический кеннинг скандинавской скальдической поэзии). В целом же собрание напоминает классический мужской союз или братство. Так, кстати, удачно подобранное название влияет на судьбу и долгожительство проекта.


Волк - посредник
Волк является посредником между "этим" миром живых людей и "тем" миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога.

В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, переход от осени к зиме, а от зимы к весне. К этому времени относится обычно и разгул волков и соответственно частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали после захода солнца орудия ткачества и тому подобное - все это для того, чтобы волки не пожрали скотину.

У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков.

В исландской "Саге об Эгиле" дед Эгиля Кведульв прозывался так ("Вечерним Волком"), потому что к вечеру, то есть в момент перехода от дня к ночи, становился сонливее и сильнее, а потом и, считалось, вовсе превращался в волка.


Волки Одина ("псы бога")

Волки часто воспринимались как "псы бога". Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый".

И волки - псы Одина:
Гери и Фреки
кормит их воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.


В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк:

Легко отгадать,
где Одина дом,
волк там на запад
от дверей висит,
парит орел сверху.

Волк Фенрир - важное существо скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но когда он стал входить в силу и боги поняли, что он оправдает пророчества и принесет гибель их миру, то решились его связать. Когда они пытались его сковать обычными цепями, то Фенрир легко их рвал, и только созданная только колдовством, из несуществующих материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас Тюр, бог права, потерял правую руку. Перед началом Последней Битвы волк Фенрир вырвется и проглотит Одина. Видар, сын Одина разорвет пасть Фенриру, поставив на нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом). Примечательно то, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа.


Волк и мужской военный союз

Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Полагают, что в древние времена инициация молодых воинов могла состоять в их магическом превращении в волков (особенно, если обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений "волчьей жизнью".

Боевая дружина, военный мужской союз традиционно сравнивается с волчьей стаей. Волк - вор, убийца, насильник, душитель в глазах потенциальной жертвы и символ воинской доблести в глазах воина. Сам воин - волк, его противники - овцы, козы и тому подобные травоядные.

Так убегали
в страхе безмерном
перед Хельги враги
и родичи их,
как козы бегут
по горным склонам,
страхом гонимы,
спасаясь от волка.


Связываясь с мужскими военными союзами волк легко становится символом "внезаконности". Воинский мужской союз в любом случае предполагает некоторый разрыв с семейными родовыми связями и общепринятыми законами. Так образуется свое воинское "братство". Не случайно кровное побратимство было так широко распространено у скандинавских дружинников и викингов в целом.

Воин - волк, оставшись не у дел, выйдя на покой, покоя обычно не обретает, а становится преступником, преследующим своих жертв и преследуемым самим. Так берсерки ("медвежьи шкуры", но их вполне можно называться и "ульвсерки" - "волчьи шкуры") становились обидчиками вдов и нежных дев, а также похитителями чужих наследств в исландских сагах. Но и таких волков - преступников находили и убивали. Уничтожение злых берсерков даже ставится в заслугу некоторым героям саг.

Существовала определенная воинская магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные части тела волка служили оберегами или талисманами. Также волчий вой и появление волка разъяснялось как воинская примета.


Кеннинги с именем волка в скальдической поэзии

Кеннинги (иносказания) с упоминанием волка были довольно популярны в скандинавской скальдической поэзии. Как говорится в "Языке поэзии" Снорри Стурлусона "Есть зверь, что зовется волк. Его следует упоминать в кеннингах крови и трупов, называя их его пищей и его питьем. Не годится брать для этих кеннингов названия других зверей. Волка также называют "бирюк"… "алчный", "вещий", "лесной житель", "завывала", "Фенрир". Поскольку вся хвалебная и поминальная поэзия скандинавских скальдов строилась на описании битв, ран и трупов, то "лесной житель" поминался очень часто.

Также имя волка упоминалось при назывании любимых детищ скандинавов - кораблей. Корабль называли "конем, или зверем, или лыжами морского конунга, моря, корабельных снастей либо ветра". Соответственно, корабль мог называться "волк корабельных катков".


Оборотничество

Представления о превращении человека в волка распространены по всей Европе. Такое оборотничество приписывается обыкновенно мужчинам и редко - женщинам. Предполагается, что это связано с ритуальным переодеванием в волка и отождествлением с ним во время инициаций в мужском братстве. Также этот обычай сохранился и в календарных праздниках - на те же зимние праздники (будут они называться хоть йолем, хоть святками - молодые мужчины все равно прикидываются разными чудовищами, чтобы получить свою часть съестной добычи). Такое обрядовое оборотничество обычно оказывается временным.

Мужчины, обращающиеся волками, встречаются в исландских сагах и это представлено, как несколько необычное дело, но вполне вероятное. В "Саге об Эгиле" есть Ульв - хороший человек и добрый хозяин, но вечерами его клонило в сон и он избегал людей. И люди поговаривали, что он оборотень, и называли его Кведульвом - "Вечерним Волком". И этот человек по сюжету саги обладает даром предвидения. Его действия подчинены не логике, рассудку или эмоциям, а внутреннему чутью, "звериному нюху".

Берсерки также часто бывали оборотнями. Такие воины часто оказываются неприкаянными в обычной людской жизни. Они мечутся как затравленные звери, временами убивая, оскорбляя или вызывая на поединки людей. Пока их самих не затравят, не обманут и не убьют.

Было и оборотничество другого типа, не "военное", а "бытовое". К нему прибегали колдуны, чтобы превратить другого человека в волка, или чтобы обернуться зверем самому. Такого рода превращения в изобилии описаны собирателями славянского фольклора. Способы заколдовать другого обычны: заколдованное питье (травы и заговор), подложенные заговоренные вещицы и тому подобное. К этому добавляется "опоясывание ремнем", когда на человека накидывается некий поясок и тот превращается в зверя хищного. Есть представления о том, что после превращения в волка, человек постепенно теряет свою человеческую сущность, как бы перестает ее осознавать. Обратиться в волка самому можно ударившись о землю (Мать - Земля дает силу), кувыркнувшись через 12 ножей и с помощью чародейных мазей из трав.

В оборотничестве собственно два кульминационных момента. Важен как способ оборачивания в волка, так и обратное превращение в человека. Так можно снять заговоренный пояс с оборотня или он сам порвется, тогда человек опять становится человеком. И обратное правило: если оборотень кувыркается через нож, воткнутый в пень, а нож этот кто-то вдруг вынет, то тот волк так человеком и не станет.

Так же существуют волкодлаки (оборотни - волки) природные, по рождению. Их различают по шерсти на загривке и другим признакам.


Волк - преступник

И у скандинавов преступник часто представлялся волком.

Лакомство волчье -
падаль - глотал ты,
брата убийцей был твоего,
всем ненавистный
в груде камней
ползал ты, корчась
и раны зализывал!

("Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга", Старшая Эдда)

В древней Исландии был своего рода юридический термин, обозначающий убийцу: композит, состоящий из двух слов "убийство" и "волк" ("мордварг"). Древненорвежские и древнеисландские законы различали разные типы убийств, в зависимости от обстоятельств и отношений между убийцей и убитым. Одним из самых тяжких оказывалось убийство беззащитного человека особенно после наступления темноты и попытка скрыть преступление. К такому убийце и относился вышеупомянутый термин "мордварг".

И у славян преступник, в том числе вор, традиционно именовался "волком". Об этом пишет в связи с казнью князя Игоря известный исследователь В.Я. Петрухин. Тут есть и прямая ассоциация современников казненного князя древлян:"Аще ся въвадитъ волк в овце, то выносит все стадо". И как у вора рука может быть "доброй" или "худой", так и у реального волка может быть "хороший" зуб. После его нападения оставшиеся животные плодятся и живут здоровехоньки.


Волк - жених (холостяк)

Жених в славянской свадебной поэзии часто ассоциируется с волком - похитителем невесты. Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает эротическую символику. Волками - то есть "чужими" - представляются друзья и родственники жениха на свадьбе. В сонниках волк снится к приходу сватов. Иногда и родственники невесты ассоциируются с волками, а сама невеста или ее мать с волчицей. Тут проявляется подозрительность стороны жениха к чужой, невестиной родне, их обычаям, повадкам и возможностям навредить. Большей частью, все - таки, образ волка связан с мужчинами и мужской символикой. Женитьба самого волка воспринимается как наказание или способ с этим волком - хищником справиться.


Имя Волка

Имя и называние волка употреблялось или наоборот, накладывался запрет на его употребление, в ритуальных целях. Так могло быть у славян языческое имя - Волк. Известен дьяк Иван Волк Курицын - еретик - "жидовствующий" при Иване III. Подобное второе имя давали для определенного покровительства "хозяина имени". Само название волка служило оберегом. У скандинавов был подобный же обычай. Существовали имена Ульв - "волк", Лейдольв - "ведущий волк", Модольв - "храбрый волк", Раудульв - "рыжий волк", Снеульв - "снежный волк", Тьостольв - "упрямый волк", Вигольв - "сражающийся волк", Эндольв - предположительно "волк - противник" и наконец, Арнольв - "волк орла". Даже о появившемся на свет теленке, поросенке или жеребенке говорят "Это не теленок, а волчонок", чтобы волки приняли его за своего и не пожрали.

Существовали запреты упоминания волка к ночи, и особенно в "волчьи праздники". Для определения волка использовали другие названия: "серый", "Кузьма" (у славян), "бирюк", "алчный", "вещий", "лесной житель", "завывала".


Волчьи амулеты

Глаза, сердце, зубы, когти, шерсть волка служили оберегами, военными талисманами и лечебными средствами повсеместно. Волчий зуб давали ребенку, у которого режутся зубы. Волчий хвост носили от болезней. А вот в любовной магии чаще использовались сердца птиц и половые органы других животных, славящихся большей плодовитостью и похотливостью.


"Волчьи праздники"

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю), со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом Юрий - покровитель волков - "открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной.

Это похоже на совпадение по времени со старинными данями, которые брали варяги - русь с восточных славян. По свидетельству Константина Багрянородного "Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас архонты их выходят совсеми росами из Киава и отправляются в полюдье, что именуется "кружением". Что из себя представляло полюдье и чем иногда заканчивалось для "архонтов - волков" мы знаем по судьбе князя Игоря.

Так называемые "волчьи праздники", большей частью приходящиеся на ноябрь - декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих "праздников" не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно из имен Одина - Jolmir- отец зимнего солнцеворота. У южных славян "волчьи праздники" приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на "некрещеные дни". И окончательно празднуется конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона.


Волчья фауна

Можно отметить связь волка с растительным миром. Это общеевропейские представления о волчьих травах, цветах, ягодах, о волчьих болезнях злаков.

Самое известное растение такого рода "волчье лыко" или "волчьи ягоды", имеет научное название Daphne mezereum. При том, что Аполлон, называемый иногда Аполлоном Ликейским "Волчьим" был безответно влюблен в нимфу Дафну, совпадение, осознанное или нет, кажется примечательным. Это кустарник с белыми или розовыми цветами, распускающимися весной в апреле - начале мая, еще раньше листьев. Ягоды у него ярко-красные и для людей ядовитые. Если же лизнуть кору растения (которую можно ободрать как лыко), то начинает сразу же жечь во рту. Зато кору настаивают на спирте и растирают настойкой тело при хроническом ревматизме. Очень ценится мед с этого растения, как один из самых ранних. А также декоративность кустарника. У него приятный запах, впрочем, вызывающий головную боль.


Приложение:
Волк - зверь, шаманский союзник и зверь силы

В шаманской традиции существует практика поиска и взаимодействия со своим "зверем силы", тотемом или же духом - союзником в образе зверя. Каждый зверь, пресмыкающееся или птица имеют свои особенности, достоинств и умения. И человек, ощущающий родство с этим зверем (будем условно и в общем называть их зверями), может научиться у него многому. Подробнее обо всем этом вы прочтете в других книгах, здесь же остановимся на тотемах, особенно значимых в скандинавской культуре. Ваш зверь силы может быть совсем другим существом, потому не следует читать эту главу, всерьез размышляя, кого бы себе выбрать в союзники. Указанные ниже вероятности того, чему могут научить вас союзники не являются единственно возможными. Каждый "зверь силы" способен научить чему-то особенному. Но даже если это все не "ваши звери" вы все равно можете познакомиться и найти какой-то контакт с ними. Если вы никак не практикуете шаманские техники, то сможете больше узнать о том, на что могла быть похожа "викингская" культура, если описать ее как мир зверей.

Дух зверя - "союзник" всегда имеет качества общие с реальным животным. И его свойства становятся подсказкой человеку, стремящемуся чему-то научиться у своего зверя. Или же человек сам узнает в себе черты, роднящие его с этим зверем. Мы знаем, что тотем волка свойственен не только отдельным людям, но и мужским воинским братствам - был групповым тотемом. Так, даже если человек по природе своей имел или мог иметь другого "союзника", входя в "братство волка" он либо находил себе "союзника" - волка ("становился волком"), либо находил язык с этим духом.

Известно, что жизнь реальных волков во многом ритуализирована. Для них важна своя размеченная территория: своя и чужая, те или иные тропы, места предназначенные для одних целей и для других. Такая ориентация в мире как нельзя лучше подходит для мужских братств, собирающихся в то или иное время года для возрастных инициаций и каких-то других неизвестных мне вещей.

Человеку, который в наше время обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание на представление о своей и чужой территории в жизни. В результате он получает четкое ощущение пространства и понимает где именно он в каждый момент времени находится и какие тут правила.

Интересно то, что у волков существует довольно сложная система передачи информации (движение головы, ушей, хвоста, взгляд и пр.). Это очень похоже на знаки и жесты, которыми обмениваются воины, подбирающиеся к врагу. Также и ходить волчья стая старается след в след так, что сложно определить, сколько именно волков тут прошло.

Вой волка - его яркая особенность. Своим воем они могут сообщать что-либо или просто выражать свои эмоции. Для человека - волка это также важно - научиться внятно выражать свои эмоции. Это то, на что для мужчин существует едва ли не культурный запрет в западной цивилизации. При этом внятно - не означает "разрушительным образом". И вообще, это относится не только к гневу, злости или ярости. Волк может повыть просто потому что ему хочется повыть (и для этого ему не обязательно для начала выжрать бутылку водки).

Общество волков основано на иерархии. У каждого зверя есть свое место и свои функции в рамках стаи. Среди самцов, как и среди самок существует своя элита. Они редко выясняют разногласия друг с другом посредством боя. Обычно хватает взгляда, позы или рычания. Обычно волки не любят демонстрировать превосходство, однако умеют с успехом это делать. В людях эта сила тоже бывает заметна, даже если человек ничего особенного вроде бы и не делает. Волк как союзник, как считается, учит развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств. Конечно, при индивидуальном общении с духом зверя в шаманском путешествии можно научиться чему-то особому, связанному с вашей непосредственной земной жизнью.

Волчья стая - особое объединение. Иногда она целиком подчиняется авторитету вожака, иногда в ней царит "народовластие". Именно за счет такой гибкости стае обычно удается выжить. Соблюдается определенное равновесие между автократией и демократией. Потому волк как союзник может научить отдельные общества находить подобную гибкую устойчивость, а конкретного человека - способности подчиняться или выходить из подчинения в зависимости от ситуации. Волк также учит, как ни странно, быть дисциплинированным и свободным одновременно.

Волки моногамны (в отличие от своих ближайших родственников - собак, которых, как говорят злые языки, испортили люди) и выбирают себе пару на всю жизнь. Они способны на сильную и постоянную эмоциональную привязанность. Брачный период волков приходится на конец зимы. О волчатах зачастую заботятся не только их прямые родители, но и другие члены стаи. Волки очень чадолюбивы. И отношения с собственными, родственными или даже чужими детьми или подростками обычно может дать очень многое людям - волкам. Не зря военные "волчьи братства" уделяли особенное влияние возрастным инициациям.

В связи с тем, что половозрелости волки достигают по достижению где-то двух лет, предполагают, что энергия волка может особенно проявляться и подобной же цикличностью. Кстати, период обращения планеты Марс, связанной с волками, также около двух лет, потому периоды в два года могут особенно быть важными для людей "марсианского", "волчьего" типа. Если пойти дальше по символическим рядам, то цветом людей волков будет красный или черный и красный, числом - пятерка и так далее. Впрочем, особенно далеко в символических соответствиях уходить не стоит - это уведет нас в излишнюю теоретизацию и интеллектуальные построения. А волк, как и любой зверь - союзник учит возвращаться к природе.

Волки - хищники и во время охоты способны преодолевать большие расстояния. В день волки пробегают около 25-40 километров и спокойно уносят тяжелых овец, закинув их на спину. Путешествия и походы оказываются важными и для современных людей, ищущих родства с духом волка. Проявляется выносливость и сила, и как волк находит, выслеживает и добывает себе добычу, в странствии человек способен найти именно то, что ему нужно.

Волк очень практичен, беспокоится о себе впрок и тому же учит людей. Но речь тут идет не только о здравом смысле, но и о развитии и доверии к своей интуиции. Внутренний голос, который иногда можно услышать, способен подсказать верное решение. А волосы, неожиданно шевелящиеся у вас на голове или кожа, покрывающаяся пупырышками вовсе не от холода, также могут стать решающим доводом. Для волка, вставшая дыбом шерсть - это не признак страха и трусости, а важная реакция тела. Волк не будет лишний раз доказывать другим, на что способен.

Это зверь очень осторожный. При появлении новых видов добычи, волки какое-то время - порой около нескольких лет - не трогают незнакомых зверей. Волки очень умны и способны к своеобразному сотрудничеству с другими существами. Не говоря о людях, которые смогли приручить некоторых предков современных волков, волки могут кооперироваться с воронами. Так ворон и волк оказываются связаны не только символически, но и в реальной жизни. Замечалось, что вороны способны указывать волкам источники пищи и препровождать к ним, потом же подъедать за ними. А в нашей жизни связываются различным образом люди - волки с людьми - воронами.

© Бедненко Г.Б., 1994 - 2002


В. В. Иванов

Иванов В. В. Волк. МНМ. Т. 1. М., 1991, с. 242.

ВОЛК. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ В. был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеира некую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке-прародителе существовало также и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон, ср. также слав. Змей Огненный Волк), что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осет. Wærxæg родоначальник нартов) или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани, от перс. gurgsar, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем же значением даются членам рода В. у тлинкитов-кагвантанов).

В качестве бога войны В. выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух В. (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде. волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. уеtna-, родственно др.-исл. vitnir «волк», укр. вiщун, «волк-оборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. hurkilaš, «человек тягостного преступления»).

Связь мифологического символа В. с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой В. — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным В., сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о В. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (ср. чеш. vlči mĕsic, латыш. vilka menesis — названия декабря — букв. «волчий месяц», а также аналогичные названия в других европейских традициях).

Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о В. и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс «человека-волка», изученный 3. Фрейдом и его последователями и воплощённый в художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк».

Для всех мифов о В. характерно сближение его с мифологическим псом.




Лит.: Иванов В. В., Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка, «Известия АН СССР. Серия литературы и языка», 1975, т. 34, № 5; е г о же, Древнебалканский и общеиндоевропейскиэд текст мифа о герое-убийце Пса и евразийские параллели, в сб.: Славянское и балканское языкознание, [в.] 4, М., 1977; Негматов II. Н., Соколовский В. М., «Капитолийская волчица» в Таджикистане и легенды Евразии, в сб.: Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник 1974, М., 1975; Потапов Л. П., Волк в старинных народныx поверьях и приметах узбеков, в сб.: Краткие сообщения Института этнографии, [т.] 30, М., 1958
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 09:50   #9
Etsi
 
Рег-ция: 01.05.2006
Сообщения: 4,447
Записей в дневнике: 4
Благодарности: 800
Поблагодарили 1,006 раз(а) в 626 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от pavel Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Etsi Посмотреть сообщение
...Природой не задумано нападения хищников на людей с целью убийства. Нормальное животное уйдет от человека и не станет на него охотиться.
Непривычно даже….. что животные не будут нападать на человека, даже если очень голодные...
Животная коллективная душа так велит (по Закону).
Человек - носитель Высшей Энергии - Сознания, для животной души он как бы священен.

Цитата:
Наверное, для этого человек должен быть каким-то особенным?
Да нет, просто животное должно быть нормальным .

Но, если человек будет особенным, то есть Йогом (обладателем сильной светлой воли, что дает связь Йога с Высшим), то он сможет усмирить одержимое животное, то есть "выгнать дьявола"...
Etsi вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 09:58   #10
Etsi
 
Рег-ция: 01.05.2006
Сообщения: 4,447
Записей в дневнике: 4
Благодарности: 800
Поблагодарили 1,006 раз(а) в 626 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Если явление существовало и получило описание во всех этнических группах и народах, значит что-то было?!!
Конечно было!!!
Но только обрастание шерстью при луне - это точно фэнтези...
Такие мгновенные изменения физического тела невозможны, но тонкого - запросто...
Etsi вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 10:21   #11
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

Нет, Етси, речь идет именно о физическом...но что такое физическое перед возможностями тонкого......управлять и формировать физическое....

Вот как пишет об этом Ю.Никитин в славянском фэнтези "Трое из леса -1"
Цитата:
– Беры жили могучим племенем. Обитали в пещерах, не в логах. Никакой зверь не знал, встречаясь в Лесу с бером, разорвет или угостит ягодами. Беры могли сбрасывать шкуру, ходили на задних лапах, разговаривали… Я не дознался, почему разделились на беров-зверей и беров-людей. Теперь нам запрещено даже упоминать о них, чтобы отрезать дорогу назад.
– А они знают?
– Смутно помнят. И мы помним. Охотимся, как на зверей, но поминаем, просим прощенья у убитых, устраиваем комоедины, медвежьи праздники. Но беры звереют все больше, а нам завещано раздувать священный огонь, что заронил в наши души великий Род…
……………………………………………………………………
Мрак! Охотники перекидывались волками в полнолуние, к утру обретали прежнюю личину. Иным удавалось в любую ночь, если луна – солнце мертвяков и оборотней – светила ярко. Рыскали в Лесу, не зная страха, сильные и вольные. Возвращались под утро, но тяжела жизнь человека, и все охотнее оборачивались волками, все труднее возвращались в нелегкую жизнь людей…
Прибежит, бывало, огромный зверь к родному месту, грянется о промерзлую землю, но вздымается тем же зверем… Снова и снова бьется оземь. Так и уходит в Лес. Не раз жена находила утром замерзшего волка с жутко оскаленной пастью.
Мрак еще с той зимы оборачивался волком в любую лунную ночь. В эту зиму оборачивался даже вечерами. На той неделе перекинулся даже среди бела дня, по Лесу рыскал трое суток. Вернулся с окровавленной пастью, налитыми кровью глазами. Долго бился оземь, лишь чудом вернул себе прежнюю личину.
– Пусть боги хранят тебя, – пророкотал над головой Таргитая голос Мрака. – Не свидимся больше, а жаль… За что-то я любил тебя, Тарх!
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 10:25   #12
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

Причем все признают в этом не особенное умение или знание магии а некий механиз превращения, который работал независимо от умения или даже желания....Обернуться, перекинуться, перевертыши....нечто не требующее наличия магических сил...?!? В дозорах описываются в стане Светлых Иных боевые маги-перевертыши....
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 10:50   #13
Etsi
 
Рег-ция: 01.05.2006
Сообщения: 4,447
Записей в дневнике: 4
Благодарности: 800
Поблагодарили 1,006 раз(а) в 626 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Нет, Етси, речь идет именно о физическом...но что такое физическое перед возможностями тонкого......управлять и формировать физическое....
Спасибо за занятные тексты...

Но я не увлекаюсь фэнтези..

...хотя все фэнтези основаны на впечатлениях Тонкого Мира...

Последний раз редактировалось Etsi, 24.10.2011 в 10:53.
Etsi вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 10:52   #14
Dar
 
Аватар для Dar
 
Рег-ция: 05.05.2006
Адрес: Москва
Сообщения: 20,181
Записей в дневнике: 9
Благодарности: 799
Поблагодарили 2,316 раз(а) в 1,387 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Причем все признают в этом не особенное умение или знание магии а некий механиз превращения, который работал независимо от умения или даже желания....Обернуться, перекинуться, перевертыши....нечто не требующее наличия магических сил...?!? В дозорах описываются в стане Светлых Иных боевые маги-перевертыши....
Произведения писателей-фантастов доказательство?
__________________
Иерархия, 413 ... Мы оберегаем лишь на правильном пути.
Dar вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 12:12   #15
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

Вот у бурятов все практически так же:
Цитата:
Реликты культа медведя в культуре бурят.
В традиционном мировоззрении бурят особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров — людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в культуре бурят реликты тотемизма. Так, орел (ехэ шубуун) почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь (хон шубуун) считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений бурят — хори. Широкое распространение получили культы лесных зверей — волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя.
Литература, в той или иной мере касающаяся традиций культа медведя у бурят, ограничена, до сих пор не издано ни одного специального исследования по этой теме. Наша работа нацелена на то, чтобы в некоторой степени удовлетворить читательский интерес, связанный с изучением данного феномена.

Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Можно полагать, что наименование медведя бабагай возникло из слияния двух слов — баабай и абгай. Первое переводится как ‘отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра’[1] Под абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат[2]. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: ‘могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец’[3] и т.д. Поэтому, можно предположить, что термин бабагай — это не что иное, как общее определение всех живущих и умерших старших родственников. Надо заметить, что бабагай в бурятском языке имеет лишь одно значение. В языках других сибирских народов также нередко для обозначения медведя используются связанные с традиционными табуистическими традициями эвфемизмы, когда об этом лесном звере говорят как о старшем родственнике и предке. Например, хакасы медведя называли аба, ада, ага, апчах, абай, т.е. применяли термины близкого родства[4].
………………….
Народное воображение пыталось объяснить происхождение медведя через сюжет чудесных превращений. При этом идея оборотничества облекалась в самые разные формы. В бурятском фольклоре четко прослеживаются две альтернативные трактовки: оборотничество, происходящее по воле человека, и наоборот, вне его желания. Так, в одном случае удачливый охотник, наделенный волшебным свойством превращения в медведя, из-за происков своего недоброжелателя навсегда остается в зверином обличье. Этот медведь-оборотень, женившись на похищенной им женщине, дает начало роду медведей. В другом случае мифы связывают происхождение медведя с волей бога (бурхана), который наказывает человека-насмешника (как вариант — проказника), превращая его в лесного зверя. Иногда человек становится медведем по причине чрезмерной жадности и жестокости (сказка «Медведь»)[7]. Оборотень из народной сказки «Баабгай-хун» («Медведь-человек») принимает человеческий облик, когда встречается со своей женой — обычной женщиной, возвращаясь в тайгу, он вновь становится медведем.
Итак, в фольклорных произведениях бурят присутствует сюжет о сожительстве женщины с медведем. Причем женщине приходится быть медвежьей «женой» помимо своей воли: ее похищают или она, заблудившись в лесу, находит пристанище в берлоге. Как правило, такая женщина приносит удачу охотникам из своего рода. Ее сын, зачатый от медведя, обладает особой удалью и силой, а также способностью к оборотничеству. Он обычно уходит от родителей к людям, в род своей матери, и становится знаменитым охотником.
В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: ‘Хара гурооhэн боодоо элюутэй’ ‘Медведь выше полета шамана’. Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое дерево буряты называют «медведем освященным деревом» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения хори-бурятами обряда посвящения в шаманы — шанар — в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи[8].
В бурятском народном календаре с образом медведя связаны некоторые прямые ассоциации. Один из зимних месяцев в календаре хоринских бурят, а также в календаре, зафиксированном в свое время В. Котвичем, называется бурган и ехэ бурган[9], по П. Баторову — ехэ буран[10]. По мнению П. Баторова, месяц ехэ буран на аларском наречии дословно означает ‘большой медведь-самец’. М. Хангалов пишет, что именно в этом месяце проводилась облавная артельная охота на кабанов, лосей, изюбрей, коз[11]. Исследователи в связи с этим приходят к выводу, что «в основе народного календаря бурят лежит :общесибирская архаичная календарная традиция древних охотников тайги, у которых выход медведя из берлоги весной знаменовал завершение холодного осенне-зимнего сезона, сезона таежной охоты и начало весенне-летнего периода»[12].
Еще одно свидетельство священности образа медведя в традиционной культуре бурят — принесение клятвы с использованием медвежьей шкуры. В трудах Г.Ф. Миллера такая клятва, сопряженная с поеданием или кусанием кусочка медвежьей шкуры, описывается как наиболее обязывающая и страшная[13]. География распространения такой формы клятвы связывается с народами, населяющими таежную полосу Сибири (ханты, кеты, селькупы, удинские буряты, котовцы, красноярские тюрки и др.).
В XVIII — XIX вв. медведь был у бурят одним из популярных персонажей народных игр. Фрагментарное описание медвежьих игр приводится в записках путешественников посещавших бурятские улусы. Наиболее подробную картину такой игры дает А. Потанина. Она пишет: «Здесь по возможности стараются верно подражать всем движениям этого силача. Изображающий медведя показывает свою силу преимущественно на своих челюстях и зубах. Он старается брать зубами разные вещи и сносить их на одно место, туда же медведь складывает и присутствующих. Для поддержания игры требуется, чтобы всякий, кого медведь захватил в свои зубы, уже не показывал признаков жизни и покорялся, куда бы его ни положил воображаемый медведь»[14].
Реликты культа медведя, бытовавшего прежде у бурят, прослеживаются на материалах по традиционной охоте.
Охотились на медведя поздней осенью и зимой обычно одновременно с промысловой добычей других пушных зверей. Любопытно, что у тункинских бурят существовало поверье: если охотнику во сне привиделось, что он убил человека, это предвосхищает добычу медведя[15]. Охотник, обнаруживший берлогу, сообщал об этом своим товарищам. Причем бурятские охотники в разговоре неизменно соблюдали своеобразное табу — говорили о медведе иносказательно, стараясь не сказать о нем что-нибудь дурное. Например, тункинские буряты обычно сообщали друг другу: «Дворец нашел»[16] или, по Г.-Д. Нацову: «Там появился боодхол поошол, собираемся напасть на него и захватить»[17]. Вспомним, что по народным представлениям медведь был некогда человеком, и поэтому он понимает человеческую речь.

На охоте старались не поднимать лишнего шума, чтобы не разбудить зверя раньше времени. При виде берлоги предупреждали друг друга, произнося: Хан хуни байдал сатаха булга ‘здесь царь мужик живет — ружье снимай’, или, если в берлоге медведица: Хатан хуни байдал хэшэ булга ‘здесь барыня живет — ножницы ставь’[18]. Собак в это время кто-нибудь из участников охоты держал на привязи поодаль. Внимательно осмотрев звериное логово, определяли возможное количество медведей, срубали колья, которые располагали по периметру так, чтобы они упирались в стенки берлоги и препятствовали выходу медведя. Изготовившись, будили медведя громкими криками, выстрелами, просовывали в берлогу заостренный шест, которым и покалывали спящее животное. У некоторых бурят было принято в момент пробуждения зверя заклинать его, произнося следующую «магическую фразу»: «Человек-хан, спусти огниво и нож; если здесь хатан (супруга хана), — спусти (сними) украшения своих волос»[19]. В тот момент, когда разъяренный зверь пытался схватить палку, самый меткий охотник, высмотрев в темноте берлоги фигуру медведя по блеску глаз, поражал зверя выстрелом из ружья. Наиболее подходящим для попадания был момент, когда медведь высовывал голову. Убедившись в том, что зверь повержен, старший из охотников, взяв веревку, проникал в берлогу и «здоровался» с ним, пожимая его лапу и поглаживая по голове. Иногда при этом произносили: ‘Хан-человек глажу виски твои, чтобы ты не злоумышлял’ (Хаан хун, hаншагышни эльбэнэм, хара hанахагуйншни тулоо)[20]. Когда добычей становилась медвежья семья, спустившийся в берлогу охотник должен был обойти логово, притрагиваясь к находящимся там предметам, как бы мысленно извиняясь за убийство хозяев. Затем он совершал описанные выше действия по отношению к медведю — отцу семейства, обвязывал веревкой шею и лапы медведя и давал команду тащить тело наружу через освобожденный проход. По Г.-Д. Нацову, в это время все охотники должны были издавать звуки, имитирующие карканье ворон[21].
Вытащив тушу, совершали обряд шашин-у чинар есолол, выражая сожаление по поводу кончины медведя. Охотники долго умоляли простить их за допущенную ошибку либо переадресовывали вину за его смерть кому-нибудь постороннему (эвенкам, животным), или ссылались на несуществующие обстоятельства. Не переставая выражать свое горе бурятские охотники, орудуя ножом, надрезали шкуру и, просовывая под нее кулак снимали ее, тушу разделывали по суставам, как обычно. В этом проявлялось архаичное представление бурят о возможности воскрешения зверя в последующей жизни.
Еще одним важным элементом ритуала являлось коллективное прошение покровительства и защиты у духа медведя. Например, произносились такие просьбы: «Уничтожьте все преграды и помехи [на моем пути], все препятствия, врагов моих, мешающих добыче, уберите [с моего пути]»:»Детям моим дайте счастья, а мне доставляйте различную добычу. Пусть везде, где буду я, меня всегда ждет пища. Если домашний скот мой подвергнется болезням, если крупный рогатый скот заболеет — изгоните болезнь»[22].
На месте охоты буряты обычно угощались медвежьим салом, кусочками сырого сердца. Каждому охотнику доставался хуби — отдельный пай от медвежьей туши. Медвежья голова и лапы отделялись от туловища сразу. Голова передавалась тому, чей выстрел поразил медведя. Он мог сварить ее и угостить других прямо в тайге или отнести ее домой. Медвежий череп иногда оставляли в тайге, насадив его на палку, символизирующую лошадь, «мордой» в сторону берлоги. Если охотничью удачу праздновали в улусе, все мужское население собиралось, чтобы испробовать медвежатины и попрощаться с духом медведя. К персоне «медведя» обращались с примерно такими словами: «Наш уважаемый хозяин местности этой, наш горный хан-отец! Вы встретились с нами, подружились, а теперь спокойно возвращайтесь к себе на гору». Женщинам присутствие на прощальном пиршестве и посещение места, где был оставлен медвежий череп, у бурят запрещалось[23].
Надо отметить, что представление бурят о родстве с медведем в определенной степени укрепляло внешнее сходство туши лесного зверя, освобожденной от шкуры, с телом человека. Поэтому всегда находились люди, кто принципиально не охотился на медведя и не пробовал его мяса, объясняя это тем, что медведь похож на человека. Довольно распространенным было представление, что медвежья печень подобна человечьей. Медвежью печень в пищу не употребляли, так как полагали, что тот, кто испробует ее, превратится в каннибала.
Опасность охоты на медведя требовала не только слаженных действий всех ее участников, но и проверяла личные качества человека. Человек, оставивший товарища один на один со зверем, подстреливший на охоте другого человека, не вызывал никакого сочувствия у общества, покрывал себя и всех родственников несмываемым позором. Свидетели трагической гибели своих близких от лап медведя зачастую внутренне ломались и даже, будучи признанными охотниками, переставали ходить на медведя. У бурят считалось также, что добыча сорокового и восьмидесятого медведя может стать роковой. Полагали, что хозяин тайги Хангай не прощает жестоких и ненасытных охотников и при помощи медведя наказывает их.
В отношении отдельных частей тела медведя у бурят сложились представления как о несомненно обладающих особыми магическими свойствами. Так, например, череп медведя обыкновенно вешали над дверью или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов боохолдой. Лапы медведя нам приходилось видеть подвешенными на гвозде прямо над дверью — хозяева рассматривали их как весьма действенное средство от любого колдовства. Буряты свято верили, что игрушечный медведь обладает свойством оберега. В записках Г.-Д. Нацова сообщается, что в 1930-х гг. бурятки подвешивали на детской колыбельке фигурки игрушечных медведей вместо общепринятых буддийских амулетов-талисманов[24].
В бурятской народной медицине широко использовались в качестве лечебных средств медвежья лапа, сало, желчь, яичники. Медвежью лапу применяли, когда нужно было снять опухоль с вымени коровы, возникшую после отела. Происходило это следующим образом. Хозяйка трижды проводила медвежьей лапой по вымени коровы сверху вниз, приговаривая: «Вылечи, не пухни; земля, прими болезнь»[25]. Интересно, что примерно так же поступали, когда у женщины возникала на груди опухоль или у роженицы отсутствовало молоко. Медвежья желчь использовалась как жаропонижающее и лекарство от стоматита, цинги и глазных болезней. Яичники употреблялись мужчинами при половой слабости. Сало применяли в качестве природной мази при ревматизме, различных кожных заболеваниях.
Итак, в традиционной культуре бурят обнаруживаются реликты культа медведя. Следовательно, можно говорить о существовании в далеком прошлом развитого тотемного культа этого животного, который впоследствии был замещен промысловым культом и лишь частично сохранился в отдельных элементах бурятской культуры. Гипотетически можно допустить, что медвежий культ был распространен у предков бурят еще до появления у них шаманистских представлений.
ПРИМЕЧАНИЯ:
Бурятско-русский словарь / Под ред. К. М. Черемисова. М: Сов. энциклопедия, 1973. С. 71.
Там же. С. 24.
Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987. С. 33.
Хакасско-русский словарь / Под ред. Н.А. Баскакова. М., 1953. С.27.
Бурятско-русский словарь. С. 166.
Там же. С. 166.
Хангалов М. Н. Собр. соч.: В 3 т. Улан-Удэ, 1959. Т. 2. C. 24.
Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: Этносы и культуры (традиционная культура бурят). М.;Улан-Удэ, 1998. Вып. 3. С. 38.
Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят. С. 72.
Баторов П. П. Народный календарь аларских бурят // Этнографический бюллетень ВСОРГО. Иркутск, 1923.С. 9.
Хангалов М. Н. Собр. соч. C. 34.
Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят. С. 74.
Элерт А. Х. Народы Сибири в трудах Г. Ф. Миллера. Новосибирск, 1999. С. 140.
Потанина А. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях // Посредники. 1905. № 533. С. 38.
Полтараднев П. О пушном промысле в Тункинском районе // Жизнь Бурятии. 1929. № 1. С. 102.
Там же. С. 41.
Нацов Г.-Д. Материалы по истроии и культуре бурят. Улан-Удэ, 1995. С. 55.
Полтараднев П. О пушном промысле: С. 41.
Нацов Г.-Д. Материалы по истроии и культуре бурят. С. 57.
Бардаханова С. С. Малые жанры бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1982. С.42.
Нацов Г.-Д. Материалы по истроии и культуре бурят. С. 55 — 56.
Там же. С. 56.
Там же.
Там же. С. 110–111.
Полтараднев П. О пушном промысле: С. 41.



Источник: http://www.zaimka.ru
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 12:16   #16
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

И у остальных тоже...включая древних хетов и современных ямальских ненцев:
Цитата:
МЕДВЕДЬ В мифологических представлениях и ритуале М. может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. М. - один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение М. определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга. Тему подобия или тождества М. и человека в разных планах реализует ритуал медвежьей охоты, составляющий ядро культа М. Один из основных этапов ритуала медвежьей охоты (после убийства М.) в ряде сибирских традиций состоит в «расстёгивании» и последующем снятии шкуры (или «шубы»), что в известной степени означает первый этап принятия М. человеческим коллективом (превращение М. в человека, снятие различий между ними), за которым следует второй этап - вкушение медвежьего мяса. Медвежий ритуал («медвежий праздник») достаточно полно сохранился в ряде традиций (обские угры, кеты, нивхи и др.) вплоть до 20 в.; по многочисленным пережиткам он может быть восстановлен и для других традиций. Кроме того, целый ряд свидетельств (изображения М. в пещерах Франции, находки большого скопления медвежьих костей в пещерах ФРГ и Швейцарии, собранных в определённом порядке, что имеет аналогии в современных медвежьих ритуалах; петроглифы Скандинавии, Урала, Восточной Сибири) делает несомненными архаичность мифопоэтических представлений о М. и связанных с ним культов и исключительную устойчивость взгляда человека на природу М. и его сакральное значение.
В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) - западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охотой на медведя, и дальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической «медвежьей пляски», совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых - медвежьих - обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. У некоторых индейских племён именно М. выступает основным и наиболее могущественным патроном «лекарских» корпораций, в необходимых случаях его вызывают с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила М. распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем М. мог выступать и в роли «коровьего врага» (ср. в русской народной традиции образ Егория - защитника скота от М., и многочисленные заговоры от М. в защиту коров). Широкое распространение имело представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться М., орлом или лосем. В ряде сибирских и североамериканских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с М., но и во многих случаях «омедвеживали» участников ритуала - заказчиков (напр., одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в М. приписывалась и колдунам (у печорских коми и в ряде других традиций). Медвежьи маски и костюмы соотносятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под М. и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья М., действа с т. н. гороховым М. у поляков и чехов и др.). Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формального характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия. В древневосточных описаниях «звериных» кортежей М. играл особую роль наряду с другим «царём зверей» - львом. «Совместность» М. и льва характерна для библейской традиции (1 Царств 17, 37; Притч. 28, 15; Иерем. 3, 10).
Медвежья обрядность осмысляется как на уровне мифологических образов и соответствующих сюжетов, так и на уровне мифологизированных быличек о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с М. или о связи медведицы с охотником; отсюда и особая категория полулюдей-полумедведей, упоминаемых в фольклорных текстах и литературных обработках (напр., в рассказе П. Мериме «Локис»). Мифологические представления о таких гибридных существах известны у кетов (в образах Кайгуся и Койотбыля), у эвенков и эвенов, нивхов и других народов. Сведения о «людях-медведях» имеются в древневосточных (в частности, хеттских) текстах. В этом контексте становится мотивированным не только представление о М. как некоем духе - хозяине леса, горы, зверей, покровителе охоты, но и связь М. с человеческим родом: М. - предок людей, их старший родственник, наконец, тотем. Культ М. у тех народов, у которых получил развитие фратриальный тотемизм, нередко мотивируется его тотемной функцией. У обских угров М. считался некогда предком фратрии Пор, позже культ М. стал общеплеменным; у тлингитов род М. входил во фратрию волка; род М. зафиксирован также у гуронов, ирокезов и ряда других индейских племён. С этим кругом представлений связана трактовка М. как родственника в мифе, ритуале. Тему родства (хозяина леса) отражают табуистические названия М. - «отец», «дед», «дедушка», «старик», «дядя», «отчим», «мать», «бабушка», «старуха», «лесовой человек», «зверь», «хозяин (леса, гор)», «владыка», «князь зверей» и т. п. Известны и другие принципы табуирования названий М. рус. «медведь», т. е. «едящий мёд» нем. Bär, англ. bear, т. е. «бурый» литов. lokys (при др.-греч. άρχτος, лат. ursus, др.-инд. rksa) по признаку «всклокоченности», «косматости». Языковой табуированности названий М. соответствуют и многочисленные запреты, связанные с поведением человека (особенно охотника) в отношении медведя. Известны случаи «медвежьих» имён людей (валлийский царь Arthgen, от *Arto-genos, «сын М.»; первый польский князь Mieszko, индеец племени кроу, имя которого в буквальном переводе означает «много медведей»; фамилии типа Медведев; ср. обратный процесс «гуманизации» М. - Миша, Михаило Иваныч, Михайло Потапыч, Топтыгин и др.), а также божеств и других мифологических персонажей (или, во всяком случае, «медвежьих» эпитетов к ним): Artaios, «медвежий» - эпитет кельтского Меркурия (при галльск. arto, «медведь»); др.-греч. "Αρχτος - имя Кентавра у Гесиода; 'Αρχτούρος, Αρχτοφύλαξ - обозначение Арктура, стража Большой Медведицы в созвездии Волопас. С образом М.-первопредка связано и представление о нём как о первом культурном герое. Обские угры связывают с бурым М., а ненцы - с белым М. принесение огня или умение пользоваться им. Иногда мотив пер-вопредка более завуалирован. Индейцы квакиутль вели своё происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной; в мифе илимских эвенков М. - один из помощников Ворона - творца вселенной; хотя позже Ворон и наказал М., но не отстранил его полностью, поставив наблюдать за жизнью людей (ср. обычай уподобляться ворону-иноплеменнику в медвежьем обряде, при охоте на медведя у эвенков). М. связан и с высшими уровнями мифологической системы или с другими персонажами, обладающими индивидуализированными характеристиками и особыми именами. Медвежьи черты усматриваются в облике таких высших богов, творцов вселенной и прародителей людей, как Нуми-Торум у обских угров и манси, Нум у ненцев (ср. также медвежьи плечи родоначальника огузов Огузхана, считавшегося сыном или дочерью М.). У многих народов распространено представление, что М. прежде был небесным существом, наделённым божественными качествами, но позже спущен небесным богом на землю за ослушание (у хантов), за попытку испугать бога (у бурят), чтобы карать грешников (в ряде традиций считалось, что задранный медведем человек - грешник; когда убитым оказывался медведь, верили, что он прогневил небесного бога, который и покарал его). Нередко бог и сам мог принимать образ М., когда хотел показаться людям на земле (поволжские легенды о Керемете). Такие мотивы, как «М. - сын небесного бога» (в частности, связанного с громом), «перемещение М. с неба на землю», «М. и плодородие», позволяют включить образ М. в схему т. н. основного мифа. В этой связи знаменательно отождествление (или, по крайней мере, тесное сближение) в медвежьем культе в Заволжье скотьего бога Велеса - противника громовержца с М.
В греческой традиции (вне указанной схемы) М. являлся культовым животным (наряду с ланью) Артемиды (аркадская Артемида и сама сохраняла черты медведицы). В Аттике жрицы Артемиды во время праздника облачались в медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску М.; Артемиде приносили в жертву медведя, а при её храме находился приручённый медведь. Спутница Артемиды нимфа Каллисто была обращена Артемидой (по другой версии - Зевсом) в медведицу, после чего Зевс перенёс её на небо в виде созвездия Большой Медведицы (ср. миф обских угров о матери-медведице, которая, обучив свою дочь, как обращаться с мясом и костями М., ушла по дороге вверх, став созвездием Малой Медведицы, а также старые русские названия Плеяд - «Власожелищи», «Волосыни» при отмеченной выше связи Велеса (Волоса с М.). Жители Аркадии считали себя потомками внука медведицы. Именно с дочерью медведицы, ушедшей на небо, связывалось происхождение членов фратрии Пор у обских угров. Медведицей была выкормлена и обучена охоте греческая Аталанта. Медвежьи черты отмечаются у покровительницы швейцарского города Берна Артио, у мужского божества лабрадорских эскимосов Торнгарсоака, почитавшегося в виде белого М. Символическое значение М. в разных (в т. ч. и позднейших) мифо-поэтических системах связано с силой, смелостью, стойкостью, выносливостью, но также с жестокостью, яростью, леностью. В библейской традиции М. соотносится с персидским царством, несущим смерть и разрушение. В Ветхом и Новом завете рисуется образ М.- страшного фантастического или даже апокалиптического зверя (Дан. 7, 5; Апок. 13, 2).
В. В. Иванов. В. Н. Топоров.
Библейские тексты оказали решающее влияние на последующее символическое отождествление М. с сатаной. Однако в средневековой традиции М. ещё чаще обозначает греховную телесную природу человека. Во многих средневековых и ренессансных изображениях Адама и Евы М., залезший на дерево, символизирует пагубный итог грядущего искушения; распространены и аналогичные по смыслу мотивы скованного М. в различных религиозно-морализующих сценах. Мистическая литература (в совокупности с фольклором) подчёркивает «гиперсексуальность» М. Образ М. становится атрибутом персонифицированной похоти, а в ряде случаев воплощает идею животного уничтожения влюблённого (превращение любовников в белых М. в куртуазной поэме Гийома де Палерно, кон. 12 в.). В животном эпосе, баснях и соответствующей иконографии М. нередко служит средством социальной сатиры, в агиографической литературе и иконографии - символом укротившей себя плоти. В эпоху Возрождения получила распространение восходящая к т. н. Иероглифике Гораполлона трактовка легенды о медведице, вылизывающей новорождённого медвежонка и тем самым якобы придающей ему окончательную форму, как символа искусства, которое формирует и гармонизирует косную природу
М. Н. Соколов.
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 12:18   #17
pavel
 
Аватар для pavel
 
Рег-ция: 29.05.2007
Сообщения: 2,095
Благодарности: 921
Поблагодарили 671 раз(а) в 390 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
... речь идет именно о физическом...
Я не думаю, что оборотни - есть физическое явление, исходя из того факта, что физическая материя подчинена и законам физического мира и неспособна пластично менять свою форму в пространстве, даже под воздействием магических сил… Но все это – совершенно естественно для материи тонкого плана.

«То, что для земного человека является фантазией, сказкой и чудом, для обитателя Тонкого Мира есть самая настоящая действительность и реальность. Все те сказки для детей, в которых говорится о «шапке-невидимке», о «ковре-самолете», о «добрых и злых феях», о «леших и водяных» и пр., — все это написано авторами, которые помнили о законах и явлениях Тонкого Мира. Нельзя выдумать то, чего нет, а что создано мыслью, то уже существует» (Клизовский А.И. «Основы…»)

«Астральные двойники, или оболочки, злонамеренных мужчин и женщин могут принимать формы ужасных зверей. Легенда об оборотне, превращающемся в волка, вполне могла быть основана на психическом видении такого зверя. Иногда психикам случалось видеть облик красивого животного, наделенного почти человеческим умом, причем эта форма явно была оживленной оболочкой какого-то человеческого существа». (ОПАСНОСТИ МЕДИУМИЗМА, НАСТАВЛЕНИЕ 224)
__________________
«Каждый человек – алмаз, который может очистить себя. В той мере, в какой он очищен, через него светит вечный свет. Стало быть, дело человека – не стараться светить, но стараться очищать себя» (Лев Толстой).

pavel вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 13:40   #18
Альдебаран
 
Рег-ция: 03.01.2004
Сообщения: 4,677
Записей в дневнике: 1
Благодарности: 360
Поблагодарили 591 раз(а) в 473 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Etsi Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Нет, Етси, речь идет именно о физическом...но что такое физическое перед возможностями тонкого......управлять и формировать физическое....
Спасибо за занятные тексты...

Но я не увлекаюсь фэнтези..

...хотя все фэнтези основаны на впечатлениях Тонкого Мира...
Юрий, правда, для Земли не научно, для Тонкого Мира вполне.
Альдебаран вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 14:49   #19
Юрий Ганков
 
Аватар для Юрий Ганков
 
Рег-ция: 21.01.2005
Адрес: г. Салехард
Сообщения: 4,569
Благодарности: 97
Поблагодарили 371 раз(а) в 281 сообщениях
Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью AIM Отправить сообщение для Юрий Ганков с помощью Yahoo
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Dar Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Причем все признают в этом не особенное умение или знание магии а некий механиз превращения, который работал независимо от умения или даже желания....Обернуться, перекинуться, перевертыши....нечто не требующее наличия магических сил...?!? В дозорах описываются в стане Светлых Иных боевые маги-перевертыши....
Произведения писателей-фантастов доказательство?
Кто знает, Дар, сегодня фантастика а вчера или завтра явь. Когда писался рома 20 тысяч лье под водой, никто не предполагал, что фантастика станет реальностью...или когда рассказывают сказки о оборотнях - можно ли утверждать, что это сказки и этого не было....Кто знает как меняются тонкие планы, как соответственно меняется физический мир...?!
__________________
Tantum possumus, quantum scimus - Мы можем столько, сколько мы знаем.
Истина просторна и одинока - Иванка Руденко.
Я Юра - Ура!
Юрий Ганков вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2011, 17:02   #20
Dar
 
Аватар для Dar
 
Рег-ция: 05.05.2006
Адрес: Москва
Сообщения: 20,181
Записей в дневнике: 9
Благодарности: 799
Поблагодарили 2,316 раз(а) в 1,387 сообщениях
По умолчанию Ответ: Оборотни

Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Dar Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Юрий Ганков Посмотреть сообщение
Причем все признают в этом не особенное умение или знание магии а некий механиз превращения, который работал независимо от умения или даже желания....Обернуться, перекинуться, перевертыши....нечто не требующее наличия магических сил...?!? В дозорах описываются в стане Светлых Иных боевые маги-перевертыши....
Произведения писателей-фантастов доказательство?
Кто знает, Дар, сегодня фантастика а вчера или завтра явь. Когда писался рома 20 тысяч лье под водой, никто не предполагал, что фантастика станет реальностью...или когда рассказывают сказки о оборотнях - можно ли утверждать, что это сказки и этого не было....Кто знает как меняются тонкие планы, как соответственно меняется физический мир...?!
на мой взгляд лучше отталкиваться вот таких вещей ..(выше приводили)
1961 г. 238. Леопарды-оборотни не сказка, но жуткая действительность. ..

В АЙ есть так же о том что тонкое тело владеет плотным. Для этого нужно овладеть тонким телом, котролировать его..
И эти используется не для того что-бы превращаться в животных, ну а скажем для лечения от болезней или избавления от физических недостатков. Есть так же левитация, телепортация.. когда тонкое тело увлекает за собой плотное... полагаю вместе с плотным телом можно и в паралельные мир перемещаться.. только нужно ли это?.. хотя вот атлантам это пригодилось.

Полагаю "оборотни" это всего лишь самые куцые и искаженные остатки от былого могущества человечества первых рас. С времен уплотнения материи. Наверняка были времена когда любой человек мог принимать любой физический облик. Со временем все эти способности(как и другие) утерялись. И мы, обсуждая обортней, похожи на людей, которые подобрав мелкую деталь от самолета, восхищаются его полированой поверхностью и думают возможно ли это?..

Ведь на самом деле (имхо) не о том нужно говорить, существуют оборотни или нет (ссылаясь на сказки), а о том какими способами можно достигать такого уровня влияния мысли (тонкого тела, огня) на плотное тело и о нравственно-моральной стороне.. и для чего это нужно было (или будет).
__________________
Иерархия, 413 ... Мы оберегаем лишь на правильном пути.

Последний раз редактировалось Dar, 24.10.2011 в 17:03.
Dar вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Еще сообщения
Создать новую тему Ответ

  Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей > Живая Этика (Агни Йога), Теософия > Ашрам - Подходя к Учению > Основы Агни Йоги

Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Быстрый переход

Часовой пояс GMT +3, время: 15:39.


Дельфис Орифламма Agni-Yoga Top Sites Новости Рериховского Движения Энциклопедия Агни Йоги МАДРА Практика Агни Йоги