Знание и благо человечества

[diant]

Не раз бывал на конференциях и семинарах, поднимавших вопрос о научном изучении ТМ, и видел там большой интерес исследователей и публики к этим самым научным исследованиям, но редко когда при этом слышал, чтобы кого-то интересовал вопрос о том, как ожидаемые открытия приложатся дальше в жизни человечества. Большинство ученых, даже говорящих о новых возможностях и новых направлениях в связи с Неизведанным, все равно идут по старой колее, когда ученого волнует только само исследование, только новое знание само по себе. «Хочу знать больше и имею на это право» – обычная аксиома большинства исследователей.

Считается, что уже очень хорошо, если за этим мотивом не стоит честолюбие. И если оно там действительно не стоит, якобы всё – «путь открыт». «Хочу больше знать» – достаточный пропуск, чтобы начать изыскания даже в области ТМ; и всякое знание, добытое таким исследователем, «непременно должно стать достоянием человечества и безусловно поможет его продвижению вперед». Но так ли это?

Этот вопрос возник у меня много лет назад. Здесь я попробую высказать свое мнение и буду рад, если другие участники выскажут свое.

Немного истории. Когда А.О.Хьюм, без всякого на то разрешения, написал свое первое письмо Братьям (это случилось в октябре 1880 года), оно поразило своей откровенностью Махатму К.Х., и Он ответил на него Хьюму с такой же искренностью. Среди прочего в его ответе были и эти слова:

… но позвольте мне еще четче обрисовать вам разницу между методами физической науки (называемой «точной» часто просто из комплимента) и науки метафизической. Последняя, как вы знаете, будучи не поддающейся проверке перед лицом разношерстной публики, причислена мистером Тиндалем к фантазиям поэтов. С другой стороны, основанная на факте реалистическая наука всецело прозаична.

Для нас, бедных и никому не известных филантропов, всякий факт любой из этих двух наук интересен лишь пропорционально его потенциалу в отношении нравственных результатов и степени его полезности для всего человечества. А что может быть более безразличным ко всему и вся, и более привязанным к одним только эгоистичным потребностям во имя собственного процветания, чем материалистическая наука факта, замкнувшаяся в своей гордой изоляции?

<…>

Точная экспериментальная наука не имеет никакого отношения к нравственности, добродетели, филантропии – поэтому она не может претендовать на нашу помощь до тех пор, пока не сольется с метафизикой. Будучи лишь холодной классификацией фактов вне человека и существуя независимо от него, сфера ее полезности заканчивается для нас у внешней границы этой страны фактов; и, наоборот, все выводы и следствия для человечества из фактов, полученных ее методами, точную науку мало интересуют. Поэтому, поскольку наша сфера лежит совершенно вне пределов ее сферы – подобно тому, как орбита Урана лежит за пределами орбиты Земли, – мы определенно отказываемся становиться препаратами на ее лабораторном столе.

Излишне говорить, что в отличие от современных увлеченных исследователей ТМ, которые еще только предчувствуют будущие открытия, едва ощущая их аромат, Махатмы не только давно знакомы с ТМ, но знают все его законы и возможности в такой полноте, которая людям и не снилось. Однако они совершенно не спешат «сделать это знание непременным достоянием человечества», и приведенная выше цитата дает ясный ответ на вопрос, почему это так.

Как я понимаю, никто из Махатм не ставит само знание, как таковое, на постамент, увенчанный словами «абсолютное добро», если это знание не соизмеряется с благом тех живых существ, которым оно оказывается доступным. Если высшей целью ставится духовное совершенствование человека и человечества в целом, то по отношению к этой цели знание может быть лишь средством для ее достижения, но никак не слепой самоцелью.
И если читая Учение, мы также принимаем духовное совершенствование человека как высшую цель эволюции, то и любое наше исследование, в том числе и в области постижения ТМ, должно быть подчинено этой цели.

Станет ли то или иное новое знание благом или бедствием человечества – вопрос трудный. Каждый решает его по своему. Не исключаю даже, что его решение лежит вне сферы обычной ментальности человека и должно быть подсказано его духом. Но главное – он должен стоять, иначе, знание превращается в самоцель, увлекательную гонку, следствия которой уже мало кого волнуют (что и проскальзывает часто на современных семинарах).

Еще немного истории. Из предисловия Е.Ф.Писаревой к книге «Письма Махатм»:

В четырнадцатом веке великий мудрец просветитель, реформатор буддизма Цзон-Ка-Па напомнил мудрецам Тибета и Гималаев предписание очень древнего закона. Этот закон устанавливал необходимость соизмерения, но одинаково верных принципов: ИСТИНА ДОЛЖНА БЫТЬ СОХРАНЕНА В ТАЙНЕ, ИСТИНА ДОЛЖНА БЫТЬ ВОЗВЕЩЕНА. Ибо для невежественного человека преждевременное знание столь же фатально, сколь губителен свет для того, кто находился в темноте. Цзон-Ка-Па напомнил, что в конце каждого столетия должна быть сделана попытка просветить людей Запада заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда была сделана попытка распространить Свет и послать вестника.

Этот вопрос обсуждался в буддистском монастыре Галаринг Шо близ Шигацзе, находящимся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение.

Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека.

Обратите внимание на слова «было почти единогласно решено отказаться от этой попытки». И это при том, что в 19 веке люди еще не стали на путь глобального взращивания фашизма и человеконенавистничества.

Почему же все-таки Махатмы М. и К.Х. взяли на себя это нелегкое бремя? Думаю, все мы в сердце понимаем, почему Они это сделали, говорить об этом излишне. Через год, в августе 1881 года, К.Х. написал Синнетту следующие слова:

Давать человеку знания больше, чем он может вместить, – это опасный опыт; кроме того есть и другие соображения, которые удерживают меня. Внезапное сообщение фактов, настолько превосходящих обычные, во многих случаях губительно не только для самого неофита, но и для тех, кто его непосредственно окружает. Это подобно передаче адской машины или заряженного револьвера со взведенным курком в руки того, кто никогда не видел подобной вещи.

Наш случай совершенно аналогичен. Мы чувствуем, что время приближается и что мы обязаны выбрать между торжеством Истины и царством Заблуждения и – Ужаса. Мы должны или допустить немногих избранных к великой Тайне, или предоставить гнусным Шаммарам увлечь лучшие европейские умы в самые безумные и губительные предрассудки – спиритуализм; и мы в самом деле чувствуем себя так, как будто передаем целый корабль динамита в руки тех, кого очень хотим видеть защищающими себя от красношапочных Братьев Тьмы.

<…>

Вынужденные, таким образом, одной рукой передавать миру столь нужное и в то же время столь опасное оружие, а другой – не подпускать к нему Шаммаров (опустошение, уже произведенное ими, огромно), имеем ли мы, по вашему мнению, право медлить, выжидать и чувствовать необходимость осторожности, как никогда ранее?

Махатмы, которые видят горизонт в тысячи раз дальше, чем обычные люди, «медлят, выжидают и чувствуют необходимость осторожности». А чувствуют ли это современные исследователи?

Надеюсь, моя мысль понятна; перейду к более современной реальности. За окном 21 век. Все или почти все лучшие возможности, предлагавшиеся Махатмами человечеству в 20 веке, люди отвергли. Можно выбрать легкий, трудный и очень трудный путь; люди свой выбор сделали. При нынешнем состоянии сознания и разгуле материальной бездуховности, куда люди станут прикладывать лучшие открытия из новой для них области – области Тонкого мира?

Несколько лет назад, размышляя над этой реальностью, я непроизвольно для себя разделил возможные открытия, которые ожидают человечество на пути познания ТМ, на две категории. Сразу скажу – деление условно, и никакое открытие не может принадлежать исключительно одной из них. Эти категории – только полюсы тяготения.

Первая категория – «открытия указующие». Те, которые покажут людям реальность ТМ и может быть некоторые его возможности. И это всё. (Хотя и это уже очень много!)

Вторая категория – «открытия разоблачающие». Открытия, которые не только покажут людям реальность ТМ, но откроют им и суть происходящих там процессов, образно говоря – явят «физику» этого мира, его научную подоплеку.

В данном контексте слово «разоблачающие» на ухо русского человека звучит несколько неудачно, ибо имеется в виду то самое Unveiled, которое стояло в названии первой книги Е.П.Блаватской «Разоблаченная Изида» и по смыслу имело в виду – «Обнаженная», «раскрытая», «представленная в истинном свете». (В русском языке слово «разоблачение» слишком ассоциируется с преступлением и обманом – смысл, которого здесь нет и, конечно, быть не может.)

В моем представлении, если открытия первой категории можно уподобить рыбе, которую раздает голодным рыбак с удочкой, то «открытия разоблачающие» дают в руки людям уже саму удочку. А вот как эту удочку станут использовать люди – зависит уже от их мышления. По этой причине «открытия указующие» гораздо более безопасны в руках известного типа человечества.

Пример. В ЖЭ немало сказано о таком открытии, как фотографирование ТМ и, в частности, ауры человека. Сказано даже, что «Мы ожидаем, когда люди начнут терпеливо фотографировать ауры». Давайте представим себе, что Махатмы дождались, и кто-то из последователей Учения научился этому сам и научил других. Такое открытие было бы очень убедительно и наглядно. Воплотилось бы в реальность известное пожелание Учителя «связать нить физически зримого с физически весомым, но обычно невоспринимаемым глазом».

Не только в те годы, но и сейчас такое открытие, думаю, не дало бы в руки людей никакого представления о том, как эти ауры устроены с научной точки зрения и как их излучение запечатлевается на фильме. Правда, если говорить о наших днях, наверное через какое-то время пытливые головы могли бы, изучая его, понять и суть происходящего. Но это взяло бы немалое время, и хотя бы на этот срок можно было не беспокоиться, что такое открытие будет использовано иначе, чем простое свидетельство о чем-то реальном, но «обычно невоспринимаемым глазом».

Много написал, пора завершать.
Я полагаю, современный исследователь в области познания ТМ должен перешагнуть старое представление о том, что «хочу знать, а значит и право имею узнать» есть достаточный пропуск проводить такие изыскания. В старой науке это работало и было законным, но только там. Люди достаточно познали мир материи, чтобы запутаться в ней от своей безответственности. Именно умение видеть и чувствовать будущую пользу от своих изысканий должно стать его истинным пропуском.
Дальше. При нынешнем развитии науки и том богатстве духовного знания, которое мы получили в 19 и 20 веке благодаря помощи Махатм, очень может оказаться, что названные исследования приведут человека сразу к «открытиям разоблачающим». Он может увидеть то, что ускользает от понимания современных ученых, изучающих материю и все еще «прижимающих» ее ко дну проявленного мира. И именно тогда он не должен спешить, но еще больше обратиться к своему сердцу, чтобы понять, как и в какой мере новое знание можно сделать наиболее полезным человечеству именно в его сегодняшнем положении.
При таком подходе становится очевидно, какая ответственность и какое взаимопонимание должно быть проявлено в коллективе, взявшемся за эту трудную, но необходимую задачу.

Gersay, спасибо вам! Благодаря вам я и решил высказать эти мысли.