Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сообщение от Diotima

«Классическая йога»
Цитата:
3. Тогда Зритель 1 пребывает в собственной форме.

В этом случае энергия сознания, [или Пуруша], пребывает в своей собственной форме как в [состоянии] абсолютной обособленности 2. Однако при актуализированном сознании она не [представляется] таковой, хотя в действительности это так.
— Почему же тогда [это происходит] ?
— В силу того, что объекты показывают себя [Зрителю].

О чем нам говорит эта Сутра, особенно в начале Пути, в начале знакомства с Йогой Сутр Патанджали?

Прежде всего, о том, что главное свойство, которое должен развить в себе человек в процессе эволюции это умение ВИДЕТЬ.
Умение Видеть это владение энергией ВНИМАНИЯ. И это орган находится ближе всего к Пуруше- Высшему «Я».

Человек пользуется вниманием каждый момент своего физического воплощения, но совсем не придает этому значения, не понимает, какой дар ему дан Высшим «Я».

Видение, как владение собственным вниманием это по сути и есть та МЕДИТАЦИЯ, которая должна быть освоена в Йоге.

Только психология еще не поняла, что такое внимание. А вот древние йоги уже тогда знали, что внимание это есть ЭНЕРГИЯ Пуруши .

Особенность внимания в том, что если «Я» владеет вниманием, тогда то, на что направлено его внимание- ОЖИВАЕТ. Начинает двигаться и показывает себя Пуруше, показывает во всей красе и реальности своего уровня.
Всё существующее просто не может не реагировать, если на него смотрит Пуруша. Потому что « Вся Вселенная существует ради Души»
Это Закон, поэтому все объекты стремятся показать себя в своей полноте жизненности и сил под взглядом Пуруши.

Я так пишу и может показаться, что это голые абстракции, но это реальность каждого нашего дня.
Просто для начала ответьте себе, насколько вы концентрируете внимание на каком-то объекте?
Можете ли отследить свое внимание, где оно шляется, по каким закоулкам бродит, перескакивая с одно на другое?
Или может, заметите, кто забирает его, или кому вы добровольного его отдаете, даже не задумываясь, что из этого получится?

А ведь это самая жизненосная наша энергия.
О, почему-то мужчин озаботили, что семя их это кладезь особенной энергии, которую нельзя разбазаривать, а вот, почему-то мало предупреждают, что высшие творческие центры- горловой и лобный, т.е. СЛОВО Животворящее и ВНИМАНИЕ Жизненесущее, это ничуть не менее важные, а в будущей эволюции намного более важные будут органы ТВОРЕНИЯ. И что эту энергию тоже нельзя разбазаривать.

Просто человечество еще маленькое, считалось, ему еще рано знать о таких вещах, только очень закрытые оккультные Школы и Учения, через запутанные и сложные шаги приучали стремящихся к таким понятиям как Наблюдатель, Медитация, Энергия, Священный Звук.

И если бы любой из людей захотел ( и смог в виду наработки умения) сконцентрировать внимание на каком-то объекте, то этот объект не только передал человеку всё свое знание о себе, все свои секреты , прошлое, настоящее и будущее, но мог бы изменить свои свойства для нужд Пуруши. Есть же свидетельства, когда огромные глыбы становятся легкими, как пушинка, или проходят люди сквозь стену, летают, ходят по воде. И могут объекты раскладываться на первоматерию и снова складываться в нужную форму. Таких случаев было много в историческом свидетельствовании жизни Е.П.Блаватской.

[Diotima]

Рассмотрим следующую Сутру в классическом переводе из первой главы.

4. В других случаях — сходство с деятельностью [сознания].

Пуруше в актуализированном состоянии 1 [свойственна] деятельность, которая не отличается от деятельности сознания. Так, в сутре [сказано]: «Существует лишь одно проявление [для обоих], и это проявление есть знание»2.
Сознание — словно магнит, действующий одним лишь фактом своей близости; благодаря свойству быть наблюдаемым оно становится собственностью Пуруши 3, своего господина. Поэтому безначальная связь Пуруши [с сознанием] и есть причина постижения им [содержаний] деятельности сознания.
Тем не менее эта [деятельность] сознания, будучи многообразной, должна быть прекращена.

Здесь, на мой взгляд, говорится о законе аналогии.
Естественно, мы не можем знать отсюда( из плана конкретного ума) о Пуруше и о его связи со знанием. НО учитывая, что каждый план , каждый уровень сознания, каждый принцип имеет те же самые подпланы и градации, так как все создано из одинаковых схем и одинаковых элементов, по подобию, мы можем представить.
Раз существует знание физического мира основанное на органах чувств, раз существует знание тонких планов на основе разумной деятельности и различения ума, значит, существует и инструментарий, который позволяет Пуруше иметь знание и быть активным в ЕГО форме и на Его плане существования.
Естественно, Пуруша имеет СВОЕ Сознание, которое отличается от сознания человека в физическом мире.

НО каково это сознание и каково знание Пуруши?

На основе теософии и Агни Йоги мы можем пойти дальше в своем рассмотрении сознания Пуруши, чем делалось это в Йоге Патанджали, хотя бы по причине, что прошедшие тысячелетия трудов мудрецов Иерархии не прошли даром, и Откровение Истины раскрывалось после этого неоднократно.

Например, знание, что выход на уровень Духовной Души это не предел для развития человека, это только этап в беспредельной эволюции сознаний.

Например, знание, что после групповой души в первых царствах, обретается самосознание на уровне человека, но самосознание личности это не предел форм сознаний, далее идет этап индивидуализированного сознания, которое объединяет в себе опыт многих жизней, многих личностей. Далее уже индивидуализированные сознания опять объединяются по родству вышележащих Индивидуальностей уже объединенных в единое коллективное сознание- Разум. Так собираются, накапливаются и сливаются разумы Планет и Солнц. Но, думаю, это не просто слияние, а преображение, трансмутация и рождение на каждом уровне и обретение своего вида сознания.

Конечно, представить изолированное единство Сознаний ( т.е. единое сознание трансмутированное из многих) целой солнечной системы не так просто, но нам дан пример аналогии- человек и человеческое тело.

Ведь в каждом атоме тела присутствует искра Света, и представьте, что каждый атом тела достигнет самореализации и самосознания когда-то, ведь иначе нет смысла в существовании, если рассматривать его просто как игру повторений.

И когда человек достигает ( достигнет) полного воспламенения и становится единым Сияющим Лучом, он сливается с такими же лучами в единое солнце.
Но и тогда, когда это происходит, то будет так, как написано в этой сутре, что деятельность сознания отдельного атома в собственном ключе разнообразия и своеобразия должна будет прекращена, потому что он будет частной единицей в единстве и будет призван выполнять только ту функцию, которая необходима БОЛЬШЕМУ ЕДИНСТВУ. Т.е. как и атомы в теле человека не могут пойти туда, куда они захотят и делать то, что им вздумается. Есть единый закон для Целокупного единства и единый План жизни.

[Diotima]

Рассмотрим 5-ю сутру из первой главы в классическом выражении с комментариями Вьясы

5. Пять видов деятельности [сознания] 1: загрязненные и незагрязненные.

Те, что обусловлены аффектами и служат полем для накопления бессознательных «следов» кармы 2 — загрязненные 3, [а] имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун 4 — незагрязненные. [Они остаются] незагрязненными, даже попадая в поток загрязненного, они [же] — незагрязненные в промежутках загрязненного; [и, наоборот, загрязненное остается] загрязненным в промежутках незагрязненного 5.
Таким образом, санскары, принадлежащие к одному и тому же виду, создаются [соответствующими видами] деятельности [со¬знания], а сама деятельность — санскарами. И так колесо деятельности [сознания] и санскар 6 вращается непрерывно.
Будучи таковым [по своей природе], сознание после того, как оно выполнило свою функцию, пребывает в самотождественности или же идет к пралае, [то есть к «растворению» в первопричине в конце космического цикла] 7.
Эти пять видов деятельности — загрязненные и незагрязненные — [перечисляются ниже]:

Здесь рассматриваются идея, что существует пять видов деятельности сознания связанных с умом. Причем эти пять видов можно представить как пять пар противоположностей, т.е. каждый вид сознания может быть и как «загрязненный» и как «незагрязненный». Мало того, частицы загрязненного могут быть между частицами незагрязненного и наоборот, частицы незагрязненного могут быть между частицами загрязненного.
Рассмотрим сначала, что такое может быть загрязненное или не загрязненное развертывание сознания.
В сутре сказано

Те, что обусловлены аффектами и служат полем для накопления бессознательных «следов» кармы 2 — загрязненные 3, [а] имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун 4 — незагрязненные.

Т.е. загрязненные это те, которые «служат полем для накопления бессознательных «следов» кармы.» (Из комментариев Вьясы)
Что такое это поле для накопления кармы?
Из комментария переводчиков мы видим:

5.2. В санскритском тексте karmashaya. В интерпретации С. Дасгупты, карма в том своем аспекте, в котором она содержится в буддхи как модус его трансформации, называется karmashaya ("кармическое ложе для Пуруши").

Предлагаю рассмотреть такую трактовку основанную на собственном чутье и изучении текстов многочисленных первоисточников. Можете считать это художественным образом или бредом, как кому угодно.
Итак, кармическим ложем для Пуруши, т.е. индивидуальной духовной души может быть только деятельность Высшего Творца данного мира, Того, из «тела» которого создана Земля и кто является не только источником всей Жизни на планете, но и содержит в себе все формы и все состояния сознания всех царств и без которого вообще ничего бы не могло существовать. Именно энергия этой деятельности Этого Владыки нашего мира есть то Поле всех энергетических взаимодействий , всех потенциалов и сил в данном мире.
Это поле как основной НОСИТЕЛЬ все меньших модуляции и частот.
Каждый Пуруша производит свою модуляцию частот на этом Поле общем для всех нас существующих внутри.

Не будем рассматривать все высшие модуляции, нас сейчас интересует, что происходит , когда энергия отдельного Пуруши погружается в слой грубой материальной среды в виде отдельной человеческой формы.

Представим, что существуют кармические программы ( как аспекты закона кармы), которые можно представить в виде направленных потоков энергии. Есть потоки энергии направленные на исполнение ПЛАНА ВЛАДЫКИ планеты, или ,можно сказать, Планетарного Логоса, и есть потоки энергии, которые противодействуют этому Плану.

Если человек действует так, что противодействует эволюции или Плану, то эти поступки есть загрязненные.
Если же он действует ПРАВИЛЬНО, т.е. в соответствии с потоком ИСПОЛНЕНИЯ Плана, он выполняет СВОЙ ДОЛГ.
Мы уже с вами говорили, что такое своя дхарма.
Вот еще одно определение.

имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун 4 — незагрязненные.

Т.е. Своя дхарма это действие, которое позволяет эволюционировать, т.е. расширять сознание и увеличивать его познающую,( различающую и освобождающую от иллюзий) способность.

Далее говорится

[Они остаются] незагрязненными, даже попадая в поток загрязненного, они [же] — незагрязненные в промежутках загрязненного; [и, наоборот, загрязненное остается] загрязненным в промежутках незагрязненного 5.

Что это значит, на современном языке?
На мой взгляд это значит, что каждый такой поступок является неким энергетическим ЧАСТОТНЫМ образом, МОДУЛЯЦИЕЙ, который созданный однажды человеком( как понятно что это только делается руками человека, но энергия это индивидуального Пуруши, поэтому у Е.П.Б. и говорится, что жертва- это Высшее «Я», он кармический ответчик.)
Думаю современному человеку проще представить, что это. Ведь мы все (миллиарды) можем разговаривать почти одновременно по телефону, и никаким образом не перекрываем сигналы друг друга. Можем , конечно, создавать общие чаты, но это только пожеланию. А так количество модулированных сигналов в поле планеты может быть БЕЗконечным .

Далее рассмотрим принятое многими переводчиками, что понятия загрязненные и незагрязненные рассматриваются ими, как болезненные и не болезненные. Причем, считается, что если они приносят страдания, то это загрязненные, а приносящие удовольствие это незагрязненные.

Возможно именно такая трактовка, можно сказать, потребительская, и привела мир к такому состоянию как сейчас.
Человечество нашло лазейку во всех этих древних учениях карме , о необходимости избавиться от страданий, что жизнь в страдании это не правильно. Сейчас все медитации и тренинги по просветлению именно об этом кричат. Наслаждайся каждым мигом жизни.
Заметьте, что оставив мысль про наслаждение, убрали главную составляющую- ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИЙ ЭТОГО МИРА.

А теперь посмотрим, что чаще всего приводит человека к освобождению от иллюзий?
Именно трудности. Как сказано, трудностями растем.
Конечно, когда человечество было еще совсем неразумным дитем, его учили кнутом и пряником, хорошо сделал- вот тебе пряник, плохо сделал щеночек, его носом в его лужу и по попе.
Карма работает как автомат, безразличная в своих отношениях.
А карма не дремлет, как только «загрязнение» своими иллюзиями достигает каких-то моментов, тут же идут на помощь ВЫРАВНИВАНИЮ эволюционного Пути ТРУДНОСТИ, войны, катаклизмы, разрушения и смерть.

[Diotima]

Вторая часть Сутры 5(1) немного раскрывает нам механизм, каким образом завязана жизнь отдельной единицы сознания от его порождения этих модулированных частотных энергетических образов в поле планеты.

Таким образом, санскары, принадлежащие к одному и тому же виду, создаются [соответствующими видами] деятельности [сознания], а сама деятельность — санскарами. И так колесо деятельности [сознания] и санскар 6 вращается непрерывно.
Будучи таковым [по своей природе], сознание после того, как оно выполнило свою функцию, пребывает в самотождественности или же идет к пралае, [то есть к «растворению» в первопричине в конце космического цикла] 7.

Что значит санскары одного вида и как они связаны с деятельностью человека?

Это опять легче понять, если рассматривать в современном научном формате существования электрических сигналов в электромагнитном поле планеты.

Во первых, надо понять, что ум задействован во всех видах деятельности и во всех объектах физического мира, т.е. все вибрации, в том числе и грубые материальные были созданы изначально с помощью субстанции ума.

Но есть отличие в вибрациях и частотных интервалах разных уровней, таких как физическая плотная материя и эфирная субстанция, которая эту физическую грубую материю собирает на энергетические формы как на каркас.
Есть некая ниша астрального диапазона частот, причем это явление тоже надо рассматривать особо, так как там много интересных иллюзий, наваждений, туманов и миражей.
Есть ментальный уровень – диапазон смешанных с субстанцией ума психических эмоциональных энергий и частотных модуляций построений непосредственно ума.
Есть более высокий уровень частот- абстрактного ума, где действуют более развитые ментально люди- ученые, философы, архитекторы и изобретатели.

Конечно более высокочастотные энергии так же пронизывают наш мир, но для нас они становятся существенными и уловимыми, только если в нашей деятельности появляется что-то по частоте связанное с ними.

Так вот , как говорит древняя ведическая мудрость, каждый такой частотный диапазон является как бы телом некоего Существа, который является главным в этом диапазоне, некий- Дэва-Владыка.
Да, это трудно представить, что в одном ОБЩЕМ ЦЕЛОКУПНОМ Теле Планетарного Логоса есть свои уровни и диапазоны, которые принадлежат разным Руководителям и службам , и которые не только отвечают за функционирование этих своих структур, но и имеют частотную связь с подобными структурами и их управителями всех уровней вне тела- пространства Планетарного Логоса.

Так вот , когда человек совершает поступок, не важно физически или ментально, или что-то желает, или сильно эмоционально реагирует, в любом случае сразу идет частотная связь с теми структурами, которые живут в данном диапазоне частот. И модуляция- образ образуется именно в данном уровне частот. Там наблюдатели как бы галочку ставят в журнале, есть привязка.
Конечно, там все отлажено, автоматизировано до совершенства, поэтому учитывается всё. Если человек случайно или по незнанию, по наваждению попал в данную структуру один раз, это не так сильно на его дальнейшую жизнь повлияет. Но если связь крепнет и накапливается большой энергетический потенциал в этом связывающем узле, наблюдатели передают в вышележащую структуру ( своего Дэва- Владыки) о нахождении в общем пространстве узла СВОЕЙ субстанции в конкретной единице сознания, т.е. субстанции, которая подчинена этому Дэва- Владыке. Через эту субстанцию данная структура уже имеет некую власть и способность действовать в данном человеке. Человек, конечно и не замечает, что становится зависимым от кого-то, кто совсем не принадлежит к его Сущности (Пуруше). Его наваждение собственными страстями, желаниями или ментальными конструкциями растет, отождествление с этой субстанцией низшего частотного ряда растет.

И поскольку физическая смерть вовсе никак не влияет на все эти энергетические субстанциональные структуры, все эти связи и привязки мирно сохраняются на своих местах и в своих частотных нишах. При рождении в новом теле, имея большую власть над воплощающейся единицей сознания, они принимают активное участие в строительстве тел, не только сохраняющих привязку, но и закабаляющую еще больше.
Так вот, в дальнейшем в сутрах Патанджали есть такой момент, что если даже человек забудет об этой привязке и в дальнейших жизнях, будет заниматься совсем другими делами и участвовать в других частотных диапазонах, этот узелок связи никуда не денется, он так и будет висеть в том диапазоне частот, откуда человек вроде бы как ушел.
И как только где-то в какой-то жизни вдруг совпадет частотный уровень с этим узелком, что-то человек сделает, похожее на то, что было связано когда-то, сразу же по ниточке туда звоночек, проснулся наш клиент. Происходит замыкающий резонанс и как в цепной реакции по нарастающей придет отклик.

И проблема станет даже в большем объеме, чем она стояла когда-то, когда этот узелок образовывался. И разрешить её возможно будет только кардинально выбрав направление. Либо разорвать совсем и освободиться, либо продолжить борьбу, изживая, но в любых случаях это будет по Патанджали называться, познать объект полностью. Если разрыв без повторного возврата, то значит, касание было, когда уже человек изжил карму и этот последний момент нужен был для полного осознания круга познания, либо, если не изжил, придется дорабатывать до полного осознания.

[Diotima]

В 6(1) Патанджали перечисляет пять видов деятельности сознания с участием ума. Это

6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память 1.

Причем надо отметить, что рассматриваются именно деятельность сознания, а не состояния, как переводят некоторые комментаторы . Состояние это статичность, а нам изначально ( по заданию Йоги Сутр Патанджали, что «йога это остановка деятельности сознания») нужно остановить деятельность сознания. При этом состояния при остановке могут быть совершенно разные, в зависимости от того, на какой точке- фокусе остановлено сознание.

Почему-то многие люди боятся слов «Остановка деятельности сознания», как будто прекращается жизнь при этом.
На мой взгляд, для начала стоит посмотреть на остановку именно как остановку, по прямому значению слова. Только остановку чего?
Кто-то скажет, остановку разворачивающихся вихрей ( вритти) ментальной субстанции;
Кто-то- представит делящуюся клетку, умножающую как в лавине или цепной реакции, и создающую какое-то образное тело ;
Мне ближе всего образ остановки внимания. Т.е. это такое сосредоточение, в котором ТОТАЛЬНОЕ ВНИМАНИЕ.
Как говорят, «весь превратился во внимание»
Р.Мишра так и пишет в 6(1)

Внимание или направляет свою энергию концентрации на поиск реального знания, получаемого из достоверных источников, или занято ошибочной интерпретацией, маниями, галлюцинациями, сновидениями, глубоким сном или воспоминаниями.

Рассмотрим первую активность сознания- Истинное познание.
Первую её часть- чувственное восприятия.

7. Истинное познание — [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Чувственное восприятие 1 есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воз¬действие 2 внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования — общее и специфическое; его главная функция — установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] — постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].

Рассмотрим первый пункт с учетом знания о таттвах и танматрах. Думаю с этой позиции будет сильно отличаться представление современных людей о чувственном восприятии, как восприятии человеком просто его органами чувств.

Как сказано в сутре, чувственное восприятие есть источник ИСТИННОГО ЗНАНИЯ только тогда, когда сознание испытывает ВОЗДЕЙСТВИЕ объекта ЧЕРЕЗ КАНАЛЫ органов чувств. Причем, такое воздействие , что объективная сфера функционировании СОЗНАНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ по слоям, есть общие и есть специфические.
И что ГЛАВНАЯ ФУНКЦИЯ сознания- УСТАНОВИТЬ специфическое в объекте. А что такое специфическое в объекте? Это найти в объекте нечто НЕОТЛИЧИМОЕ от Пуруши

Согласно исследованию переводчиков чувственное восприятие в Йоге Патанджали принимается с некоторыми уточнениями из Санкхьи.

7.1. Здесь чувственное восприятие – pratyaksa. Из комментария Вьясы к этой сутре Патанджали можно заключить, что в классической йоге принимается, хотя и с определенными уточнениями, санкхьяистская теория восприятия.

Поэтому привожу отрывок из книги ученого В.К. Шохина, который у нас самый знающий исследователь Санкхьи («Лунный свет Санкхьи»)

В основе любых калькуляционных опытов санкхьяиков – а они были весьма неоднообразны – всегда лежит базовая дифференциация, которую составляет структурообразующее для мироописания санкхьяиков дуалистическое ядро. Речь идет о двух взаимосвязанных, но по природе контрарных первоначал: первоматерии всех феноменов, именуемой Не-проявленное (avyakta), или Прадхана (pradhāna, букв. "главное", "основная часть"), или Пракрити (prakriti, букв. "производящее"), и духовного субъекта, именуемого Атман или Пуруша (purusha – "муж"); они выразительно противопоставляются друг другу как "поле" (kshetra) и "познающий поле" (kshetrajña).
На этом дуалистическом основании возводятся калькуляции других начал, входящих в сферу Непроявленного (они, в противоположность ему, обозначаются как "проявленное" – vyakta) и отличных от Пуруши. К ним относятся начала, первое из которых условно можно интерпретировать как Мировой (или Великий – mahat) разум, коему на макрокосмическом срезе соответствует интеллект (buddhi, иногда sattva – "сущее", иногда chetanā – "мыслительная способность") , а второе – Эготизм (ahankāra), коему на уровне индивидуального сознания соответствует "самость" – примысливание индивидом себя к любому опыту. Следующее начало всегда было несколько двойственным: на макрокосмическом срезе это Ум (manas), на микрокосмическом – иногда "менталитет" (chitta); изначально он относился к высшим началам, но уже вскоре пошел по ведомству индрий (см. ниже). Высокий статус сохранялся за 5 материальными первоэлементами (соответствующими античным стихиям) : пространство, ветер, огонь, вода и земля, которые также находят свои корреляты в психофизической структуре индивида. Все санкхьяики инвентаризируют также 10 индрий, не различая обычно соответствующие способности и телесные органы, распределяющиеся как индрий восприятия (функции зрения, слышания, осязания, вкуса и запаха) и индрий действия (функции артикуляции, манипуляции, передвижения, испражнения и наслаждения). Некоторые санкхьяики "начисляют" также 5 объектов индрий восприятия (звуки, формы, поверхности, вкусы, запахи).
Особое место в этом "обязательном наборе" элементов уже рано, хотя, вероятно, и неизначально, стали занимать три "пронизывающие" начала, именуемые гуны (букв. "нити"), которые на первой стадии означали и "реалии" (не включая духовного субъекта) вообще (нечто очень близкое дхармам в буддизме), и три базовых ментальных состояния, реализующихся в "ощущениях" положительной, отрицательной и нейтральной эмоциональной окрашенности, а затем и три основных "психологических" типа индивидов.

Чтобы было немного понятно как соотносятся между собой эти первоэлементы и индрии приведу отрывок из одного древнего текста.( Мокшадхарма глава 232)

Вьяса сказал:
1. Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит;
Два (рода) существ подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути.
2. Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит
преходящий мир силой незнанья (авидья):
Сначала Великую Суть (Махан), затем — манас,
свойство которого — проявленье.
3. Продолжая проявление, семь манасокачественных произвело (Брахмо).
Желающий, сомневающийся, далеко идущий, многодорожный
4. Манас осуществил творчество, желаньем творить побужденный.
Им рождено пространство; звук считается свойством (пространства);
5. От преобразования пространства несущий все запахи, чистый,
Могучий ветер родился; касание считается его свойством.
6. От преобразования ветра стал свет, производящий сиянье,
Родился лучистый, ясный; его свойством считается образ.
7. От преобразования света вода возникла; вкус — ее свойство;
От воды — земля и запах, она (земля) называется твореньем предыдущих.
8. Последующая (суть) свойства предыдущих получает.
У каждой (сути) количество свойств насчитывается
сообразно порядку (её места).
9. Так, воспринимаемый запах воды приписывается ей по незнанью:
Он присущ (только) земле, происходящей от воды и ветра.
10. Эти семиричные в себе (сути), из которых каждая обладает особой силой,
Порознь не способны к произрожденью, не сочетаясь в целокупность.
11. Те великие сути, сойдясь и взаимно обосновавшись,
Получают обитель в теле и тогда называются (в целокупности) «Пуруша» ;
12. Он становится телом, основанным на шестнадцатиобразном уделе,
В которое проникают многодеятельные великие сути.

Т.е. можно сказать, что прямое познание объекта, его истинной реальности, происходит через посредство не просто органов чувств физического человека. Каждое чувство- индрий восприятия с его объектом восприятия ( а не орган чувств, напомню из Санкхьи: индрии восприятия это ФУНКЦИИ восприятия

10 индрий, не различая обычно соответствующие способности и телесные органы, распределяющиеся как индрий восприятия (функции зрения, слышания, осязания, вкуса и запаха) и индрий действия (функции артикуляции, манипуляции, передвижения, испражнения и наслаждения). Некоторые санкхьяики "начисляют" также 5 объектов индрий восприятия (звуки, формы, поверхности, вкусы, запахи).

Итак, каждое чувство входит в контакт с вибрациями определенного диапазона, которые в совокупности проявляются как некая форма. Потом этот расслоенный образ с помощью Буддхи опять синтезируется и выделяются сути (первоэлементы) объекта, соответствующие уровню Пуруши.

(Потом мы еще исследуем, каким образом проявляются и функционируют все эти уровни таттв с помощью книги Рама Прасада.)

Но сейчас надо осознать, и это, на мой взгляд, по настоящему революционное представление , что нужно научиться сделать Ум инструментом синтезированного чувственного восприятия, чтобы он мог видеть истинную реальность.

Результат [чувственного восприятия] — постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].

Конечно и сейчас ученые знают, что в уме( ученые считают что это в мозге происходит), данные от органов чувств анализируются, сравниваются с имеющимися в памяти данными и происходит идентификация объектов по совпадению признаков.
Но отличие от древнего представления, что данные это всего лишь данные- информация. А представление Йоги, что это живые субстанциональные энергии, сущности, которые имеют свою реальность существования.

Т.е. ум(мозг) считается учеными инструментом для работы с информацией, т.е. знания, как набор свойств, понятия, символы, образы и т.д., обезличенные и отрезанные от ЖИЗНИ и не имеющие никаких сущностных составляющих( духовных). Эти знания считаются расходным материалом, их копируют, плодят, искривляют, перемешивают, каждый по своему интерпретирует, причем, считает это нормальным творчеством и развлечением.

Это огромное упущение, так как не только отрезает возможность людей видеть большую часть РЕАЛЬНОСТИ. Но и запутывает эту Реальность как Живую субстанциональную энергию в иллюзиях, наваждениях, загрязнениях и обманах.

Нет никакой информации, а есть живая субстанция, имеющая разные уровни сознания и разные энергетические потенциалы.
В конце концов, Субстанция может не выдержать такого напряжения хаоса человеческих манипуляций со своими энергиями и сущностями и устроить человечеству большие неприятности.

[Diotima]

Продолжаем рассматривать сутру 7(1) вторую её часть, что такое умозаключение и авторитетное свидетельство.

7. Истинное познание — [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Чувственное восприятие 1 есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие 2 внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования — общее и специфическое; его главная функция — установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] — постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].
Умозаключение 3 есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция — установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное.— Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.
Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство 4.
Если же свидетельствующий 5 говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета 6 относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.

Сейчас я стремлюсь рассматривать сутры , не опираясь на стереотипы прошлых стереотипных подходов. Поэтому, созерцая сутры, стремлюсь увидеть нечто новое, то, что помогает открыть окна Души.

Поэтому если умозаключение можно увидеть, именно как сказано в сутре

Умозаключение есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов.

Вот, что интересно, когда сознание совершает свое действие над объектом связь, т.е. практически оно СВЯЗЫВАЕТ какие-то объекты, которые рассматривает.
И это связывание не такое уж невинное занятие, ведь сознание реально и оно реально владеет силами и энергиями ума, и с помощью СВЯЗЫВАНИЯ оно ЗАКЛЮЧАЕТ ум в ТЮРЬМУ. В тюрьму какого-то представления.

Теперь посмотрите, так ли уж правдивы будут заключения ума в тюрьму? Даже в самой сутре приводится пример Вьясой, который показывает объединение объектов по признаку движения, мол Луна и звезды это объекты одно класса. А гора, как неподвижная это объект другого класса. Но мы не можем уже принимать такие натяжки классификаций за истину, потому что обладаем более обширными знаниями. Луна и звезды это объекты очень различающиеся, и горы тоже двигаются между прочим, даже без мистики, вся Земля движется.

Т.е. умозаключения не только ум заключают в тюрьму, они заключают в тюрьму и сознание самого человека. Человек перестает искать истину и остается на своих утвержденных умозаключениях , иногда очень долго, на всю жизнь. Это уже превращается в стереотипы, которые цепко держат человека в рабстве. Причем, человек чаще всего даже не догадывается, или не хочет догадываться, что он в тюрьме своих умозаключений.

Итак, простые умозаключения, здесь нужно очень серьезно понять, всякая ли логика является основой для доказательства правдивости ( Не говорю уже о доказательстве истинности)

Видимо, нужно понимать, что именно правильные умозаключения будут основой правильного, правдивого знания.

Так же интересно высказывание Десикачара в этой сутре

Разум регистрирует объект посредством своих ощущений. Но если доступная информация неадекватна или недостаточна для чувственного восприятия, другие способности, типа логического мышления и памяти, обеспечивают более полное постижение объекта, о котором делается умозаключение. Подобным образом, мы воспринимаем места, людей и концепции, находящиеся вне нашего прямого наблюдения. Но постижение в состоянии йоги отличается от всех описанных выше вариантов постижения.
В этом состоянии оно в большей степени соответствует истинной природе объекта.

Отсюда можно сделать вывод ( опять же логический) что такой путь познания это удел обычных людей и учеников, а постижение йогов отличается от логических умозаключений.

Но пока мы ученики, нам необходимо стабилизировать свое сознание в уме, т.е. организовывать в своем уме связи на основе своего опыта жизни и доверия к Первоисточникам знаний и к Учителям. Ум, заключенный в правильную тюрьму, хоть это и неадекватно звучит, но, надеюсь, понятно, не будет метаться по разным направлениям и хаотически поглощать разнородную информацию, не будет заниматься безсмысленным складирование разнородных понятий в общий мешок. Он будет правильно ориентирован , поляризован и нацелен на углубляющееся изучение одного направления.

Интересно, что своим опытом могу подтвердить, что чем более углубленно концентрируется ум, тем ШИРЕ становится ОХВАТ Мира и тем более тщательнее внимание сканирует все детали и отслеживает все мелочи жизни. Так что концентрация дает возможность расширять горизонт осведомленности событий мира.

Вот еще интересно трактование Вивекананды, он говорит о знаках.

Затем анумана — умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак этот знаменует.

Знаки, символы это объекты абстрактного ума, которые уже ранее кем-то ( авторитетными лицами) были даны для того, чтобы простые ученики могли с помощью них развивать не только логическое мышление, но и интуитивное мышление, аналоговое мышление. Работа с символами это очень важная, необходимая работа для стимулирования чувствительности к энергиям с высших планов, для стимулирования развития способности контактировать с Душой и Учителем на внутреннем плане.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 8(1)
В классической йоге это так выглядит

8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности 2. В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» 3. Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак 4. В дальнейшем они будут рас¬смотрены в связи с «загрязнениями» сознания.

Эта сутра, как сейчас понимаю, есть серьезное обвинение, выдвинутое против Ума.
Поскольку любая форма это есть изначально мыслеформа, т.е. созданная Мыслителем в субстанции ума.
А как говорят философы буддисты и адвайтисты, что мы живем в уме.
Мы знаем, что любое проявление уже находится в Уме. Изначально в Божественном Уме, потом уплотняется, в Системном Уме ( как говорят Универсальном) потом еще уплотняется – в Планетарном Уме, потом в Ум Человечества, потом уже доходит очередь до ума Мыслителя- человека.
Ум, пока он не контролируется, он плодит свои заблуждения, его называют "бешеной обезьяной".
Как раз пять степеней «омрачений», пять базовых аффектов: неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни, приводят человека к не просто к страданиям, но к иллюзиям , которые перечисляются здесь , эт единственная сутра, где Вьяса затрагивает связь пяти базовых клеш( аффектов) и пяти видов иллюзий.

Что такое эти аффекты подробно объясняют переводчики классической йоги в комментариях к сутре 1

1.11. Kleshah (букв. "мучение", "боль") от глагола klish – причинять боль, мучение; доставлять беспокойство; приводить в возмущенное (возбужденное) состояние; загрязнять.
Klesha – одно из фундаментальных понятий, встречающихся в большинстве индийских классических религиозно-философских систем (в синкретической ньяя-вайшешике ему часто соответствует термин dosha), но наиболее полно разработанных в буддийской психологии. В текстах логико-дискурсивного уровня этот термин передает динамику эмпирических состояний сознания "обычного человека".
Психология последнего связана с особым типом личностной ценностной ориентации, которую условно можно обозначить как "эгоцентрированная установка". Это магистральная для личности предрасположенность воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим "я". Влияние эгоцентрированной диспозиции распространяется не только на сознание и акты сознательного выбора в социальных ситуациях, но также и на бессознательные психические процессы, детерминирующие восприятие как таковое. Ввиду этого эгоцентрированный субъект никогда не видит вещи такими, каковы они есть вне его субъективной направленности. Именно в силу этого обстоятельства обыденная психологическая ориентация оценивается на доктринальном уровне как ориентация на сансарное бытие, т.е. как "неблагое сознание".
В индологических исследованиях термин "клеша" обычно переводится как "страсть" или "загрязнение", что, строго говоря, не вполне удовлетворительно.
Передача термина словом "загрязнение" характера для последователей так называемого филологического подхода и обусловлена этимологическим значением корня klish ("пачкать", "загрязнять"). Однако поскольку религиозно-прагматическая направленность индийских философских систем предполагает трансформацию сознания, включающую в качестве основного фактора освобождение сознания от эмоциональной окрашенности, собственно эмоциональность рассматривается в системе не только в функциональном аспекте как процесс загрязнения, но прежде всего содержательно – какие именно явления сознания подвержены притоку эмоциональности и что именно эта эмоциональность собой представляет. Слово "загрязнение" отражает лишь функциональный аспект и потому передает актуальную семантику термина "клеша" весьма неполно. Здесь смешиваются два аспекта функционирования "неблагого" ("неблагоприятного" с кармической точки зрения) сознания – его конкретное состояние ("страсть", "помрачение", "ненависть" и т.д.) и общая тенденция сохранения этого состояния. Оба термина синонимичны лишь в том смысле, что они описывают одновременно и состояние, и тенденцию к сохранению "неблагого" сознания, которые следует элиминировать.
Слово "страсть" тем более неудовлетворительно, ибо в традиционном списке психических состояний имеется специальный термин raga, собственно и обозначающий страсть. Следовательно, передача термина "клеша" словом "страсть" приводит к необоснованной семантической редукции.
Согласно методологии перевода, разработанной в отечественной историко-философской буддологической школе, правильная передача технических терминов может быть осуществлена лишь на основе последовательного объяснения концепций, в рамках которых эти технические термины функционируют. Термин "клеша" является ключевым в концепции "неблагого" (эгоцентрированного) сознания. Он описывает предельно широкий круг состояний как психофизического, так и собственно психического возбуждения, возникающего при соотнесении результатов психических процессов с иллюзорным ядром личности, с "я". Иными словами, клеша в самом общем виде есть реакция принятия либо отвержения.
Операциональное определение этого фундаментального понятия в буддийской психологии можно найти у Асанги: "Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма характеризуется свойством возбуждения (aprashanta) и ее возникновение приводит организм и сознание (букв. "телесный и психический континуум") в возбужденное (возмущенное) состояние, то это и есть признак клеши". См. [AS, с. 46].
Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие "неблагого" (akushala) сознания.
Абхидхармистские психологи полагали в качестве причины клеш наличие иллюзии "я", т.е. субстанциальной статичной психики. По комментаторской традиции, источник клеш никогда не лежит во внешнем мире, поскольку в противном случае клеши были бы свойственны даже высокопродвинутым адептам. Строго семантическое содержание психических процессов, т.е. отражение внешнего мира в психике, лишено клеш. Они возникают только при сопоставлении этих содержаний с личной "я"-концепцией (upadana). Поэтому клеша есть функция неблагого сознания.
На основании изложенного мы передаем данный термин словом "аффект", имея в виду широкий спектр чувственного (в противоположность строго семантическому) содержания сознания. Психологический термин "эмоция" предполагает чувственно-действенную тенденцию, связанную с сознанием лишь опосредовано. Именно поэтому мы предпочли остановиться на более общем понятии "аффект", включающем в свой семантический спектр чувства, эмоции с явно выраженным оттенком причинения, поскольку ни один термин европейской психологии, описывающий эмоциональную сферу, взятый в отдельности, не покрывает полностью объема и содержания технического термина "клеша".
Комментатор "Йога-сутр" Вьяса, находившийся под очевидным влиянием логико-дискурсивных схем абхидхармистской философии, вводит термин "клеша" как уже определенный, не подвергая его дальнейшей разработке.

Как же выйти из заблуждений ума? Об этом говорит как раз почти вся вторая глава.

[Diotima]

Поскольку все формы изначально обрели свое существование в уме, сутра 8(1) говорит нам иносказательно о невозможности создать в материи полного идеального соответствия с Божественной Идеей, которая не имеет конкретной формы на своем Высшем плане.
Например, даже такая фраза из древнего источника говорит нам , что Ишвара создал мир силой незнанья (авидья), и что Великая Суть( как раз та Божественная Идея, которая не имеет еще никакой форм и никакой конкретизации), а затем только произвел Манас, который именно и предназначен проявлять- делать форму.

Сообщение от Diotima

Мокшадхарма глава 232)

Цитата:
Вьяса сказал:
1. Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит;
Два (рода) существ подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути.
2. Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит
преходящий мир силой незнанья (авидья):
Сначала Великую Суть (Махан), затем — манас,
свойство которого — проявленье.

Помните, мы говорили о том, что каждое проявление двойственно, что оно имеет внутреннего двойника, который целый, совершенный и завершенный, и внешнюю форму, которая находится во времени и пространстве и изменяется, двигается , развивается циклами, в частичных проявлениях. Это как раз есть

Два (рода) существ подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути.

Возможно, наступит момент, когда Идея очень сильно приблизится к форме, но по эволюционному состоянию мира, сейчас нет в проявлении такой формы, которая бы адекватно выражала Божественную Искру внутри. Да простят меня все идеалисты, культурологи, религиозники и творческие прекрасные люди, подвигающие мир к красоте. Но надо быть честным Абсолют не воплощается, и нельзя судить о совершенстве Божественной Идеи по формам, существующим сейчас.
Но надежда есть приблизится, поскольку в Плане Иерархии Света есть цель установить более тесную связь человечества с Духовным миром.

Истинной Природой человека считается именно Духовная Монада, поэтому судить о человеке по его временным частичным формам, Йога Патанджали рекомендует с осторожностью, тренируя себя в правильном знании и не подпадать под иллюзии.

[Diotima]

Рассмотрим следующую сутру 9(1)

9. [Ментальное] конструирование лишено референции
и проистекает из вербального знания 1

Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной осно¬вы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: «Сознание есть собственная форма Пуруши». Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем - предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: «Корова Чайтры». Аналогичным образом: «Пуруша бездеятелен». [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: «Бана стоит, остановится, остановился» 2. Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: «Пуруша обладает свойством невозникновения». Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупот¬ребление.

Из комментариев переводчиков

9.1. В сутре Патанджали: shabdajnananupati vastushunyo vikalpah. Опираясь на пояснения в "Таттва-вайшаради", мы передаем vastushunya как "отсутствие референции". Относительно семантики термина vastu в классической индийской логике и философии языка следует привести интересное замечание К. Поттера: "Суждения рассматриваются в индийской мысли как носители значений истинности. Санскритский термин для обозначения содержания суждения – vishaya. Однако истинным или ложным является не содержание, а акт суждения, в котором мы утверждаем или отрицаем актуальность объекта, соответствующего содержанию. Vishaya – это интенциальный объект нашей мысли. В санскрите существует способ отличить этот интенциальный объект от актуального; последний называется vastu". См. [Potter, 1970, с. 17].

Эта простая на первый взгляд сутра, при глубокой концентрации на её суть, открывает нам много разных смыслов.
Что значит «Ментальное конструирование» и что значит «проистекает из вербального знания»?
В комментарии Вьясы утверждается, что оно не относится ни к истинному познанию, ни к заблуждению, но при отсутствии объективной основы, его применение зависимо от авторитетности вербального знания.

Слова «галлюцинация, фантазия», на мой взгляд, не сильно помогают разобраться в ситуации.

Ключевые слова это во-первых- вербальное знание.
Что такое вербальное знание?

Это знание, которое получено из слов. Теперь представьте, какой процент знания современный человек получает из слов?
Это большую часть всего ментального представления.
И что получается, когда человек получает знание из слов?
Например, ребенку объясняют , это собачка-, тоже вроде из слов, но тут ему показывают эту собачку , он может её погладить, может услышать, как она лает. Но вот ему показывают рисунок, и тоже говорят это собака. Тут уже у ребенка включается ментальный аппарат, он начинает сравнивать, вспоминать свойства, отличительные признаки, характеристики и классифицирует, кто относится к собакам, а кто к другим объектам.

Но есть объекты, которые вообще не имеют материального отображения, которые нельзя потрогать, услышать, понюхать , во всяком случае в обычной жизни, обычному человеку. Весь ментальный мир воспринимается через слова. Вот это и есть вербальное знание.
Мы оперируем таким вербальным знанием, не задумываясь, что это знание в нашем восприятии отображается как слово, или в крайнем случае какие-то наши домыслы. Например, когда мы слышим язык, который не знаем, что мы понимаем из сказанного? Или когда услышим разговор специалистов полный их специфическими терминами и шифрованными фразами. Много ли мы можем понять из этой речи?

Заметьте, что в Йоге Патанджали вербальное знание имеет третий вид классификации, Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению
Т.е. это и не истина и не ложь. А что же это такое?

Теперь стоит вернуться к понятию самого слова, что это такое?

Мы уже говорили, что Слово является принципом, как указано в Тайной Доктрине, это Второй Логос, это Солнечный Логос.
В Библии сказано «В начале было Слово, и Слово было у Бога, Слово было Бог».
Как сказано в Йоге Патанджали, Ишвара, Его выражение осуществляется в Священном Слове, АУМ.

Но и слова наши, простых людей, связаны со способностью мыслить и творить. Произнесение слов даже мысленно есть способность вибрацией, звуком творить изменения в мире.

Но если у нас нет знания реальности, скрытой за словом, если для нас знание объекта, описанного словом является чистой абстракцией, то происходит нечто при произнесении, что будет являться по сути фантазией, так как мы не знаем о чем говорим.

Причем, это фантазия не безобидна, так как она засоряет неправильной вибрацией ментальную субстанции, и получается, что истинную реальность после нашего словесного богатого на собственные домыслы образа, или наоборот стереотипную, полную словами паразитами или идиоматическими выражениями речь, вообще не увидеть.

Но в то же время оно может приобрести реальные формы, т.е. в физической реальности обрести ту форму, которую мы вообразили, при произнесении. Мы же любим сочинять , фантазировать и придумывать по своему то, что не понимаем, как реальность.

Мы не понимаем СИЛЫ, которая заложена в нас.
Поэтому и говорят, что Ментальная Иллюзия это гораздо страшнее, чем любые эмоциональные и астральные наваждения.

И здесь, действительно всё зависит от авторитета говорящего.

его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания.

Т.е. это некое вполне реальное образование из субстанции на нашем плане ПРИМЕНЯЕТСЯ в зависимости от авторитетов, можно сказать, авторитарно. Т.е. те, кто правят миром, те и выстраивают для нас сначала значения слов, инструкций, законов, а потом уже, и мы под воздействием этих вербальных знаний сами выстраиваем своё житие в этих клетках вибрационных силовых линий слов, не то лжи, не то истины, как говорят «Истина где-то рядом».