Строительство Сознания

[Diotima]

Сообщение от Александр Иванов

Я только хотел сказать, что этот контакт осознанный, раз Вы можете вспомнить и описать его, а у детей и животных бессознательный.

Спасибо конечно, за Ваше отношение, но стараюсь честно смотреть. Возможно, я тоже не смогла донести, что тогда, когда это было, это было как чудо, и никакого осознания не было, и это запомнит, наверное, любой человек, как запомнит, например, боец, если вдруг чудом избежит смерти в схватке, или если мать чудом вдруг найдет потерявшегося ребенка. Мне о таких моментах рассказывали люди, когда доводилось говорить на такие темы, даже мимолетнее касание Любви и Мира в тяжелую минуту, человек всегда запомнит.
Эти моменты запоминаются всегда, потому что это очень сильные впечатления- потрясения для обычного человека. Другое дело, как дальше развивается событие, кто-то просто примет на веру и не будет пытаться осмысливать и разбираться что, да почему, а кто-то, уже будет.
И на мой взгляд, осознание это вовсе не способность вспомнить и описать, осознание это понимание, знание, как это происходит и овладение этим знанием, т.е. умение это применить сознательно.
Сейчас, конечно, я уже пробую общаться с Душой сознательно, но это не всегда получается, иногда и по башке получаю.
И разовые контакты с Душой это еще не Огненный мир, Это просто луч Души касается нашего физического мира.

Сообщение от Александр Иванов

Ум и логика могут быть инструментами содействующими эволюции духа.

С этим полностью согласна. Просто очень интересно понаблюдать, как все это происходит.
Например, заметила, что в большинстве люди относятся к испытательным моментам жизни, как к урокам в школе. Т.е. в первую очередь выставляют впереди ум и знания , как главных ответчиков в ситуации. Они полностью доверяют своему уму и своим знаниям.
Но испытания Жизнью даются не для ума и совокупности выученных теоретических знаний, а для Человека в цельности, совокупности. В этого Человека входят все проводники и тела , физическое, астрально-эмоциональное, ментальное, Души и Духа.
Умение в острый кризисный момент слушать Душу и Дух это очень не простая задача на данный этап в человечестве. Этому нужно учиться. Вот парадокс! Потому что учиться нужно с помощью ума.
Вспоминаются слова из Учения, что следуй за Духом, осознание придет потом.
Т.е. я к тому, что нужно сделать ум и логику именно инструментом для «Я» человека, а не ведущим и управляющим агентом.

[Александр Иванов]

Сообщение от Diotima

Спасибо конечно, за Ваше отношение, но стараюсь честно смотреть. Возможно, я тоже не смогла донести, что тогда, когда это было, это было как чудо, и никакого осознания не было, и это запомнит, наверное, любой человек, как запомнит, например, боец, если вдруг чудом избежит смерти в схватке, или если мать чудом вдруг найдет потерявшегося ребенка. Мне о таких моментах рассказывали люди, когда доводилось говорить на такие темы, даже мимолетнее касание Любви и Мира в тяжелую минуту, человек всегда запомнит.
Эти моменты запоминаются всегда, потому что это очень сильные впечатления- потрясения для обычного человека. Другое дело, как дальше развивается событие, кто-то просто примет на веру и не будет пытаться осмысливать и разбираться что, да почему, а кто-то, уже будет.
И на мой взгляд, осознание это вовсе не способность вспомнить и описать, осознание это понимание, знание, как это происходит и овладение этим знанием, т.е. умение это применить сознательно.
Сейчас, конечно, я уже пробую общаться с Душой сознательно, но это не всегда получается, иногда и по башке получаю.
И разовые контакты с Душой это еще не Огненный мир, Это просто луч Души касается нашего физического мира.

С этим полностью согласна. Просто очень интересно понаблюдать, как все это происходит.
Например, заметила, что в большинстве люди относятся к испытательным моментам жизни, как к урокам в школе. Т.е. в первую очередь выставляют впереди ум и знания , как главных ответчиков в ситуации. Они полностью доверяют своему уму и своим знаниям.
Но испытания Жизнью даются не для ума и совокупности выученных теоретических знаний, а для Человека в цельности, совокупности. В этого Человека входят все проводники и тела , физическое, астрально-эмоциональное, ментальное, Души и Духа.
Умение в острый кризисный момент слушать Душу и Дух это очень не простая задача на данный этап в человечестве. Этому нужно учиться. Вот парадокс! Потому что учиться нужно с помощью ума.
Вспоминаются слова из Учения, что следуй за Духом, осознание придет потом.
Т.е. я к тому, что нужно сделать ум и логику именно инструментом для «Я» человека, а не ведущим и управляющим агентом.

Нужно уточнить терминологию, чтобы лучше понимать о чем мы говорим.
К примеру, мы знаем, что ум в человеке имеет двойственную природу - Низший Манас (Кама-Манас) является эманацией Высшего Манаса и связан с ним через Антахкарану. Высший Манас в сочетании с Буддхи образует Высшее Эго, то, что Вы определяете как Душа?

Сейчас, конечно, я уже пробую общаться с Душой сознательно..

Чтобы общаться с Душой необходимо парализовать низший ум?

Умение в острый кризисный момент слушать Душу и Дух это очень не простая задача на данный этап в человечестве. Этому нужно учиться. Вот парадокс! Потому что учиться нужно с помощью ума.

Но Дух есть Атма, мировой абсолютный принцип, или в строении человека условно седьмой высший принцип. Он нейтрален по отношению к человеку, и существует как вечное Зерно Духа, как основа для возникающей Индивидуальности - Духовной Души. Эволюция духа есть рост этой Души, проходящей через множество существований в различных телах.
Когда мы говорим, что ум есть инструмент, то какой ум имеется в виду?

[Diotima]

Сообщение от Александр Иванов

Нужно уточнить терминологию, чтобы лучше понимать о чем мы говорим.
К примеру, мы знаем, что ум в человеке имеет двойственную природу - Низший Манас (Кама-Манас) является эманацией Высшего Манаса и связан с ним через Антахкарану. Высший Манас в сочетании с Буддхи образует Высшее Эго, то, что Вы определяете как Душа?

Спасибо за вопросы и за внимательность
У меня визуализируется таким образом( возможно все сложнее). Это сфера, внешняя оболочка , как бы одежда, это Манас Высший, в центре сферы Зерно Духа, Индивидуализированный Дух, по сути луч Высшего «Я», а само пространство сферы это Духовная Душа, Буддхи. Мы потихоньку проникаем от периферии к центру, но Дух проникает всё по своему усмотрению.

Сообщение от Александр Иванов

Чтобы общаться с Душой необходимо парализовать низший ум?

Это называется не парализовать, а переориентировать. Ум со своими органами восприятия направлен у обычного человека во вне, чтобы общаться с Душой, надо направить органы восприятия, внутрь к Душе. Как бы слушать и всматриваться вглубь, при этом не позволять уму создавать свои какие-то образы и представления. Просто слушать. Потом очень важен процесс фиксирования в мозгу того, что услышит ум и оформления в конкретные представления.
В общем-то, для работы с умом я и открыла ветку «Йоги Патанджали». Это очень сложная наука, но упорный и терпеливый сможет усвоить, даже если и не за одну жизнь.

Сообщение от Александр Иванов

Но Дух есть Атма, мировой абсолютный принцип, или в строении человека условно седьмой высший принцип. Он нейтрален по отношению к человеку, и существует как вечное Зерно Духа, как основа для возникающей Индивидуальности - Духовной Души. Эволюция духа есть рост этой Души, проходящей через множество существований в различных телах.

А Вам не кажется, что название «Зерно» дано не случайно?
Зерно не может быть зерном вечно, если оно не прорастает, то это уже провал Сеятеля. Как, по- Вашему, растут Индивидуальности?

Сообщение от Александр Иванов

Когда мы говорим, что ум есть инструмент, то какой ум имеется в виду?

Любой ум должен стать инструментом. Разделение ума на низший и высший , условно. Продвигаясь по пути эволюции, мы делаем конкретные ступени из материи ума, то что сегодня абстрактно , завтра мы сможем увидеть, послезавтра потрогать, а потом научимся из этого строить и пойдем еще дальше.
Мыслитель- Индивидуальность- это тот, кто «извлекает» Чистейшую Духовную энергию из еще более высоких областей, облекает её в духовные идеи, и потом эти идеи реализовывает в строительстве. И все это невозможно сделать без ума- инструмента и принципа, но так же необходимы и другие принципы.

[Александр Иванов]

Сообщение от Diotima

Это называется не парализовать, а переориентировать. Ум со своими органами восприятия направлен у обычного человека во вне, чтобы общаться с Душой, надо направить органы восприятия, внутрь к Душе. Как бы слушать и всматриваться вглубь, при этом не позволять уму создавать свои какие-то образы и представления. Просто слушать. Потом очень важен процесс фиксирования в мозгу того, что услышит ум и оформления в конкретные представления.
В общем-то, для работы с умом я и открыла ветку «Йоги Патанджали». Это очень сложная наука, но упорный и терпеливый сможет усвоить, даже если и не за одну жизнь.

Переориентировать - кажется об этом сказано в сутрах 54 и 55? Утром, когда я просыпаюсь мне легче даётся это перенаправление внутрь. Можно почти без усилий концентрировать энергию в центре аджна и направляя мысль улавливать причины и следствия, находить понимание происходящего, поскольку возникает необычная ясность мышления. Но затем дневные заботы почти полностью вымещают полученные впечатления и мысли, они забываются, "тают" как сны.
Но "Иога Патанджали" это действительно сложная наука и непростая тема для беседы, учитывая её трансцендентальность и метафизичность. Мне вообще-то ближе и доступней в восприятии Тайная Доктрина и Живая Этика.

[Diotima]

Сообщение от Александр Иванов

Переориентировать - кажется об этом сказано в сутрах 54 и 55? Утром, когда я просыпаюсь мне легче даётся это перенаправление внутрь. Можно почти без усилий концентрировать энергию в центре аджна и направляя мысль улавливать причины и следствия, находить понимание происходящего, поскольку возникает необычная ясность мышления. Но затем дневные заботы почти полностью вымещают полученные впечатления и мысли, они забываются, "тают" как сны.

Есть очень важные ночные часы, в которые когда мы спим, мы соединяемся со своим Высшим «Я» и через пространство Души с Учителем, и может быть, даже с Его Ашрамом, происходит обучение нас. Где-то с 10 вечера до 2-х или когда-то до 4-х часов утра. Поэтому люди, которые любят полуночничать, обрывают для себя многие благоприятные возможности. В Учении много говорится о ценности перехода из состояния сна в состояние бодрствования, в эти моменты мы можем что-то даже вспомнить и воспроизвести, и хорошо бы фиксировать находки, которые запечатлеваются в эти моменты, иначе оно действительно могут потеряться безвозвратно.

Сообщение от Александр Иванов

Но "Иога Патанджали" это действительно сложная наука и непростая тема для беседы, учитывая её трансцендентальность и метафизичность. Мне вообще-то ближе и доступней в восприятии Тайная Доктрина и Живая Этика.

Это большая иллюзия, что доступней, просто взгляд привыкает. Вспомните, сколько лет Вы изучаете Тайную Доктрину и Живую Этику? И часто взгляд скользит как по накатанному, в этом опасность, потому что формируется стереотипные подходы и восприятия. Иллюзия, что текст Агни Йоги воспринимается легко, красиво, радостно и сразу осмысливается. Там ведь очень много уровней смысла.
Могу привести такую аналогию из современной науки, хотя может быть, она покажется и далекой от темы нашего разговора.
Еще двадцать лет назад нейрофизиологи считали, что они уже определили, какие области мозга за что отвечают, были милые картинки в учебниках, два полушария и все прекрасно. Но теперь наука продвинулась настолько в инструментальном изучении мозга, что ученые понимают, что никакого простого соответствия и связывания областей мозга не существует. 100 миллиардов нейронов и квадриллион связей, которые соединяются и разъединяются постоянно, причем, два рядом находящихся нейрона могут быть связаны с совершенно разными функциями и состояниями. И это только физиология , т.е. физический мозг, это только физические ткани, а как все это превращается в мышление и самосознание, для них вообще не понятно, так и говорят честные ученые, например Т. Черниговская, что не знает, что с этим делать.
Для меня погружение в Йогу Патанджали тоже не просто, год назад я вообще не могла себе представить, что буду мало-худо хотя бы ориентироваться в текстах, ( хотя пыталась читать много лет уже) но как говорится, взялся за гуж, не говори, что не дюж. Эта работа очень помогает именно сосредоточиться, дисциплинировать себя, учиться управлять своим вниманием, умом, равновесием.
И это позволяет увидеть и Учение и Тайную Доктрину более сосредоточено и более цельно.

[Александр Иванов]

Сообщение от Diotima

Любой ум должен стать инструментом. Разделение ума на низший и высший , условно. Продвигаясь по пути эволюции, мы делаем конкретные ступени из материи ума, то что сегодня абстрактно , завтра мы сможем увидеть, послезавтра потрогать, а потом научимся из этого строить и пойдем еще дальше.
Мыслитель- Индивидуальность- это тот, кто «извлекает» Чистейшую Духовную энергию из еще более высоких областей, облекает её в духовные идеи, и потом эти идеи реализовывает в строительстве. И все это невозможно сделать без ума- инструмента и принципа, но так же необходимы и другие принципы.

Вся проблема, на мой взгляд, состоит в том, чтобы убрать эту условность, соединить эти два аспекта ума в одно целое. Обеспечить постоянную связь через Антахкарану. Тогда ум действительно станет полезным инструментом. Чтобы лучше понять о чем речь и как соотносятся высший и низший Манас, можно привести отрывок по теме из Е. П. Б.:

Теперь, хорошо запомните, чтобы понять то, что последует, что Манас может быть изображен как верхний треугольник, соединенный с низшим Манасом тонкой линией, которая связывает этих двух вместе. Это Антахкарана, тот путь или мост сообщения, который служит звеном между личным существом, физический мозг которого находится под властью низшего животного ума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом, Ману, «Божественным Человеком». Только этот мыслящий Ману является тем, который перевоплощается. По правде и по природе, эти два Ума – духовный и физический, или животный – одно, но разделяются на два при воплощении. Ибо в то время как та часть Божественного, которая отправляется одушевлять личность, сознательно отделяясь подобно густой, но чистой тени, от Божественного Эго, вклинивается в мозг и чувства утробного плода в конце завершения им седьмого месяца. Высший Манас не соединяется с ребенком до завершения первых семи лет его жизни. Эта отделившаяся сущность или, вернее, отражение или тень Высшего Манаса, становится по мере роста ребенка четким мыслящим Принципом в человеке, – его главным посредником является физический мозг. Не удивительно, что материалисты, которые воспринимают только эту «разумную душу» или ум, не отделят ее от мозга и материи. Но Оккультная Философия века тому назад разрешила проблему ума и открыла двойственность Манаса. Божественное Эго со своим кверху направленным острием стремится по направлению Буддхи, а человеческое Эго тяготеет книзу, погруженное в Материю, соединенное со своей высшей, субъективной половиной только Антахкараной. Как подсказывает ее этимология – это единственное соединительное звено в течение жизни между двумя умами, высшим сознанием Эго и человеческим рассудком низшего ума.

Но возможно я ошибаюсь.

[Diotima]

Сообщение от Александр Иванов

Вся проблема, на мой взгляд, состоит в том, чтобы убрать эту условность, соединить эти два аспекта ума в одно целое. Обеспечить постоянную связь через Антахкарану. Тогда ум действительно станет полезным инструментом. Чтобы лучше понять о чем речь и как соотносятся высший и низший Манас, можно привести отрывок по теме из Е. П. Б.:

Но возможно я ошибаюсь.

Однако же , Вы подправили цитату, или это перевод чей-то такой? И ощущение что смысл изменяется.
Сразу надо сказать, что речь об иллюстрации1 в Инструкции 3, и там в цитате нет упоминаний про верхний треугольник Манаса( иллюстрация это абстрактное представление, нельзя её понимать буквально)
В этой инструкции действительно есть много полезного про Антахкарану.

Для уточнения привожу цитату целиком.

Итак, хорошенько запомните, дабы понять нижеследующее, что высший (темно-синий) Манас соединен с низшим (зеленым) манасом тонкой линией, которая их связует. Это есть антахкарана, та тропинка, или мостик, сообщения, что служит звеном между личностью, чей физический мозг находится во власти низшего (животного) разума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом-Ману, «божественным Человеком». Этот мыслящий Ману, стало быть, есть тот, который единственный и перевоплощается. В действительности и по своей природе оба разума (духовный и физический, или животный) едины, но разъединяются при перевоплощении. Ибо тогда как та часть божественного, что отправляется сознательно оживотворять личность, отделяясь как плотная, но чистая тень, от божественного Эго ,
Сноска (Естеством божественного Эго является «чистое пламя»; сущность, к которой ничего нельзя добавить и от которой ничего нельзя отнять; стало быть, ее нельзя уменьшить даже на бесчисленные множества низших разумов, отделившихся от нее как языки Пламени. Это ответ на возражение некоего эзотерика, вопрошавшего, откуда то неисчерпаемое естество одной и той же Индивидуальности, которая должна наделить человеческим интеллектом каждую новую личность, в которой она воплощается.)

, вклинивается в мозг и чувства
сноска Мозг, или мыслительный аппарат, находится не только в голове и черепе, но, как вам поведает любой физиолог, не совсем материалист, каждый орган человека, сердце, печень, легкие и т. д., вплоть до каждого нерва и мускула, имеет, так сказать, свой собственный, отдельный мозг, или мыслительный аппарат. Так как наш мозг не имеет никакого отношения к управлению коллективной и индивидуальной работой всех наших органов, то что же есть то, что столь безошибочно руководит непрекращающимися функциями каждого, что заставляет их бороться и бороться также с болезнью, избавляться от нее и действовать, каждого из них, вплоть до малейшего, не подобно часовому механизму, как утверждают некоторые материалисты (ибо при малейшей неисправности или поломке часы останавливаются), но как сущность, наделенная инстинктом? Сказать, что это природа, если и не погрешить против истины, то значит ничего не сказать: ибо природа в конечном счете есть лишь название тех же самых функций, сумма качеств и свойств, физических, ментальных и т. д., во Вселенной и в человеке, совокупность посредников и сил, управляемых разумными законами.)

утробного младенца (после семи месяцев), высший Манас не воссоединяется с ребенком, пока не закончатся первые семь лет его жизни. Эта обособившаяся сущность или, вернее, отражение, или тень, высшего Манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим принципом в человеке, причем главным его посредником является физический мозг. Не удивительно, что материалисты, воспринимающие лишь эту «рациональную душу», или разум, не отделяют ее от мозга и материи. Но оккультная философия много веков назад разработала [разрешила?] вопрос касательно разума и выявила дуальность Манаса. Взгляните на иллюстрацию; видите, как божественное Эго тяготеет, острием кверху, к Буддхи, а человеческое эго тянется книзу, погруженное в материю и соединенное со своей высшей, субъективной половиной только этой антахкараной. Запомните ее название, ибо на протяжении жизни она является связующим звеном между двумя разумами – высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего разума.
Чтобы до конца и правильно понять эту сложнейшую метафизическую доктрину, необходимо вполне уяснить себе ту мысль, которую я тщетно пыталась внушить всем теософам, а именно великую истину-аксиому, что единственной вечной и сущей реальностью является то, что индусы называют Параматманом и Парабрахманом. Это и есть пребывающий от вечности Корень-Сущность, неизменный и непостижимый нашими физическими чувствами, но явный и ясно ощутимый для нашей духовной природы. Стоит нам проникнуться этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если он вездесущ, всеобъемлющ и вечен, как само абстрактное Пространство, и что мы эманировали из него и должны, в один прекрасный день, в него вернуться, как все остальное станет понятным.
А коли так, то здравый смысл подсказывает, что жизнь и смерть, добро и зло, прошлое и будущее – все есть пустые слова, или, в лучшем случае, обороты речи. Если сама объективная Вселенная есть лишь преходящая иллюзия, ибо имела начало и будет иметь конец, то жизнь и смерть должны быть также аспектами и иллюзиями. В сущности, они есть изменения состояния, и не более. Истинная жизнь – в духовном сознании этой самой жизни, в сознательном существовании в духе, не в материи; а истинная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное или даже индивидуальное существование вне формы или, по крайней мере, некоторой формы материи. Те, кто искренне отрицают возможность сознательной жизни в отрыве от субстанции и мозга, суть мертвые единицы. Слова Павла, посвященного, становятся понятными: «Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» Кол., III, 3. , – что равносильно сказать: вы лично являетесь мертвой материей, не сознающей своего собственного духовного естества, и жизнь ваша истинная сокрыта с вашим божественным Эго (Христом) в Боге (Атмане) и слита воедино с Ним; и ныне она покинула вас, бездушные люди. Выражаясь эзотерическим языком, каждый неисправимый материалист есть мертвый человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделен огромными умственными способностями. Послушайте, что говорит Арьясанга*, излагая тот же факт:
То, что есть ни дух, ни материя, ни свет, ни тьма, но, воистину, вместилище и корень всех их, то есть ты. Корень отбрасывает при каждой Заре свою тень на себя, и тень сию ты величаешь светом и жизнью, о бедная мертвая форма. (Эта) Жизнь-свет устремляется вниз по лестнице семи миров, лестнице, каждая ступенька коей становится все плотнее и темнее. И вот по сей лестнице о семижды семь ступеней ты и восходишь, и суть ее зеркало, о человечек! Ты и есть она, но ты не ведаешь этого.
Это – первый урок, который надлежит усвоить. Второй состоит в том, чтобы изучить и познать принципы как Космоса, так и наши собственные, подразделяя всю группу на постоянные – высшие и бессмертные, и преходящие – низшие и смертные; ибо только так мы можем овладеть – и управлять – низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.
…
2) Но каковы же функции Буддхи? На этом плане у нее нет ни одной, если только она не соединена с Манасом – сознательным Эго. Буддхи соотносится с божественным Корнем-Сущностью также, как Мулапракрити с Парабрахманом в школе веданты; или как Алайя, вселенская Душа, с Единым Предвечным Духом или же тем, что за пределами Духа. Она есть его человеческий носитель, всего одной ступенью отделенная от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к конечному и условному.
3) А что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум. Манас есть духовное самосознание по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным «производителем» этого «продукта» (викары), или самосознания, через посредство Махата. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. Оба они тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами Танматра означает тончайшую и рудиментарную форму, грубый тип еще более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами, или качествами, материи, как и всех элементов; истинный смысл этого слова есть «нечто», или «чисто трансцендентальный», в смысле свойств, или качеств. (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. Именно кама-манас, или низшее эго, поддавшись иллюзии независимого существования, как «производитель» в свою очередь и властелин пяти танматр, претворяется в эгоизм, эгоистичное я, в каковом случае его следует считать махабхутическим и конечным, в том смысле, что он соединен с ахамкарой – личной «Я-порождающей» способностью. Посему «Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в своей атомической природе (параманурупа), как извечная субстанция (дравья); конечный (карьярупа), когда соединен как дуада с камой (животным желанием, или человеческой эгоистичной волей), словом, с низшим продуктом».

4) Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим Эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго уподобляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас).

Это как раз тот пример, что кажущаяся простота восприятия Инструкций Е.П.Б. всё больше запутывает, если не сформирована привычка быть сосредоточенным в любое время дня и ночи. Каждое разбирательство смыслов очень сложное , и напрасно надеяться, что потом будет легче, будет сложнее, поэтому каждый идет столько, сколько может( или хочет) в этой жизни.

[Diotima]

Давно уже поняла, что Высшее Откровение всегда парадоксально и непредсказуемо, поэтому, нельзя определять и утверждать, что это вот только так, как понимается в данный момент. Необходимо время от времени проходить через моменты, когда ты смотришь на то, что уже видел и испытывал, как «баран на новые ворота» ничего не понимая и не зная. Необходимо учиться ставить себе новые непредсказуемые вопросы и стараться увидеть всё под совсем другим углом.
Не стоит бояться собственной беспомощности. У меня не раз бывало, когда после самоотрицания и полной тупости и прострации, на следующий день неожиданно вдруг приходит озарение и совершенно новый ясный взгляд на вчерашний вопрос.

[Diotima]

Поскольку это относится к строительству сознания, не могу не продублировать сюда сообщение из темы Сутры Патанджали.

Сообщение от Diotima

Эволюция сознания продвигается в космосе с помощью метода отождествления.
Если на земле в физическом состоянии мы еще можем продвигаться с помощью самости и различающего ума, т.е. отделяя себя от Общего, соревнуясь и пробиваясь своим личным устремлением.

То выйти на космический уровень Осознанной Жизни, т.е. освоить уровень буддхический и выше, мы таким образом не сможем. Там требуется совершенно ИНОЙ метод эволюции. Метод, в котором ключевой опорный момент имеет ОБЩАЯ РОДОВАЯ СУБСТАНЦИЯ. Через субстанцию по родовым каналам мы можем научиться отождествляться с СОЗНАНИЯМИ СУЩНОСТЕЙ, которые больше, шире нашего микроскопического сознания и так сливаясь с Их сознаниями, мы можем продвигаться , совершенствоваться дальше, расти, постигая мир уже коллективным методом, т.е. практически мы становимся коллективным сознанием. И это единственный путь, и этот путь сопряженный с настоящей Волей- которая есть индивидуальный отказ, жертва своим личностным пониманием и осознанием, личностными продвижениями. И переход на осознание ОБЩЕГО БЛАГА.