Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Следующая серия сутр по переводу Фалькова названы

Варианты получения правильного знания
17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
19(1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20(1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21(1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22(1) Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
23(1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

Но мне видится, что лучше их разбирать постепенно по одной, как и сутру 17.

[Diotima]

Классическая Йога

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Бессознательное сосредоточение — это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения — высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное мето¬дом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

Вивекананда

18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.

Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу,— асампраджнята самадхи. Ранее описанные состояния свободы не дают, не освобождают душу: человек может добиться власти надо всеми силами
природы и снова пасть. Ни в чем нельзя быть уверенным, пока душа остается в пределах природы.
Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности.
Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю. При достижении асампраджняты, этого состояния сверхсознания, самадхи становится бессемянным.
Что имеется в виду? При концентрации с сохранением сознания ум может только успокоить волны читты, обуздать их, но волны в форме тенденции все равно остаются. Придет время, и эти тенденции (или семена) сделаются новыми волнами. Когда же стерты и тенденции, чуть ли не сам ум стерт, тогда самадхи делается бессемянным, в уме большенет семян, из которых он может вырастить новые ростки жизни, таящие в себе нескончаемую смену рождений и смертей.
Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи. Эфир при низких колебаниях выглядит как тьма, затем следует промежуток света, но колебания очень высокие опять дадут тьму. Подобным образом можно сказать, что невежество — низший уровень знания, за ним следует промежуток знания, после которого идет высший уровень, иное знание. Однако полюса обнаруживают внешнее сходство. Знание не есть сама действительность, это нечто составленное, комбинированное.
Что же дают постоянные упражения в высшей сосредоточенности? Стираются укоренившиеся навыки непоседливости или вялости вместе со стремлением к добру. Процесс похож на использование химических препаратов, отделяющих золото от грязи и примесей. Примеси сгорают вместе с препаратами. Постоянные упражнения сотрут дурные склонности, но в конечном счете и добрые тоже. Добро и зло уничтожат друг друга, и останется Душа в величии, не омраченном ни добром, ни злом, вездесущая, всемогущая, всеведающая. Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы — мы. Исчезнут все эти заблуждения. И когда освобожденная Душа прикажет, не станет просить или вымаливать, все свершится по ее воле. Все будет по воле ее. Согласно философии санкхьи, Бога нет, его не может быть в этой вселенной, ибо, если бы Он был, Он был бы Душой, Душа же может быть либо скована, либо свободна. Как может творить Душа, которая либо связана природой, либо управляется природой? Она ведь рабыня. С другой стороны, зачем свободной Душе творить и созидать все эти вещи? У нее нет желаний, поэтому не может быть и потребности в творчестве.
Далее философия санкхьи полагает, что теория Бога является избыточной, поскольку все можно объяснить одной природой. Зачем в таком случае нужен Бог? Однако Капила утверждает, что существует множество душ, которые, вплотную приблизившись к освобождению, тем не менее, не достигли его, так как не сумели отказаться от приобретенных качеств. Их ум на время сливается с природой, чтобы снова выделиться в роли ее повелителей.
Такие боги существуют. Такими богами станем мы все, и, по санкхье. Бог, о котором идет речь в Ведах, представляет собою одну из этих освободившихся душ. Но над ними нет Творца, вечно свободного и вечно блаженного. Йоги стоят на иной точке зрения: это не так, Бог есть Душа, существующая отдельно от всех других душ, есть вечный Повелитель всего сущего, извечно свободный, Учитель всех учителей. Йоги признают и существование тех, кого философы санкхьи называют «слившимися с природой». Это те йоги, кто не достиг совершенства, кто на какое-то время остановился перед целью, тем не менее управляя частью вселенной.

[Diotima]

Мишра

Каковы природа и определение асанпраджнята-самадхи?
18. вирама-пратьяйабхьяса-пурва санскара-шешо'нья
вирама – отсутствие всех модификаций читты
пратьяя – (приходит) от высшего отречения
абхьяса пурва – предварение практикой
санскара-шеша – субстанция разума, свободная от всех материальных характеристик и перешедшая в непроявленное состояние
анья – иное (асанпраджнята-самадхи)
Асанпраджнята-самадхи есть предваряемое практикой полное отсутствие всех блужданий ума и сохранение в субстанции разума только непроявленных впечатлений.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на высший свет Пуруши проявляется высшее отречение от материи. Когда вследствие этого субстанция разума становится целиком свободной от материальных наслоений, она вновь превращается в космическую вечно сияющую читту. В этой прозрачной читте высший свет Пуруши проявляется абсолютно, и индивидуальное сознание достигает тождества со Всевышним.
Человек должен медитировать на свет Всевышнего. Иначе ум покроется тамасом и станет тупым. Чтобы субстанция разума смогла обрести способность отражать Пурушу абсолютно, ее нужно совершенно очистить от материи. Субстанция разума становится санскара-шешей; она трансформируется в состояние космической читты.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ И АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
При санпраджнята-самадхи имеет место соединение с Высшим Пурушей, тогда как в асанпраджнята-самадхи происходит отождествление с Ним. Санпраджнята-самадхи называется сабиджа-самадхи, так как все кармы подавлены; они трансформируются в семя, которое в зависимости от времени, места и окружения может снова прорасти. Но в асанпраджнята-самадхи это семя кармы сжигается и субстанция разума остается в своей космической форме, санскара-шеше. Этимологически самадхи означает "Высшее Сознание": сам ("полное") + а ("абсолютно") + дхи ("сознание").
В состоянии "санпраджнята" медитирующий познает Пурушу, а в состоянии "асанпраджнята" он становится Пурушей, Брахманом.
В санпраджнята-самадхи достигается контроль над всеми впечатлениями, которые трансформируются в семя. В асанпраджнята-самадхи остаются только сублимированные впечатления, а все изменения субстанции разума прекращаются.
Санпраджнята-самадхи и все виды концентрации имеют некоторый объект, на который они опираются. У асанпраджнята-самадхи нет опорных объектов. Погруженная в асанпраджнята-самадхи субстанция разума выглядит так, словно является самим небытием, хотя на самом деле она становится Чистым Существованием, которое трансцендирует всякое существование.
МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
В дополнение к практике единственным средством достижения этого состояния является высшее отречение. Под "высшим отречением" здесь (согласно афоризму 1:16) подразумевается не что иное, как Высший Свет Абсолюта, Пуруша-кхьяти. Энергии раджаса и тамаса полностью преодолеваются силой саттвы.

Десикачар

1-18
viramapratya yabhyasapurvah samskaraseso 'nyah
Если разум поднимается до состояния йоги и пребывает в нем, то
Обычные ментальные возмущения отсутствуют. Однако память о прошлом остается.
В этом состоянии "восприятие" – процесс мгновенный, а не постепенно развивающийся. Воспоминания остаются, помогая нам жить в повседневном мире не вызывая тревог.

Сэра Ганганатха Джха

18 (1) Другая (т.е. Абстрактная Связь) – это та, в которой Впечатление – это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).

(Загуменного)

18. Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-импульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нем сохраняются лишь самскары.

Свенссона

18 (1) Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра18 Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.
В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нир- биджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть разновидности сабиджа самадхи.
Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сам- праджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асам- праджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи.
Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или совершение полной остановки. Пратьяя — это содержание ума. Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что не
обходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампраджнята поэтому проясняется Патанджали.
В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя — прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, [что это] асампраджнята. В асампраджняте за этим [прекращением осознавания символа] следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и ви- чарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие самскары.
Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа — пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться снова в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние. Это очень важно.
Необходимо заметить, что когда вы вступаете в состояние ви- тарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Это то динамическое сознание, которое продвигает последователя дальше, и оно же снова переносит его назад в состояние дхьяны, дхараны и викшепы.
Слово самскара может быть переведено как скрытые или дремлющие отпечатки, или прошлые впечатления. Возможно, это не совсем правильное значение. Самскара это семя, которое дает жизнь состоянию сампраджнята самадхи. После этого состояния семя иссякает, давая [возможность] появится нирбиджа самадхи. Нирбиджа — совсем не состояние сознания. Это состояние, лишенное осознавания, лишенное сознания. Согласно йоге, сознание или осознание существует в форме движения или вибрации. Оно включает в себя и спокойствие. Таким образом, асампраджня- та самадхи, в соответствии с этой сутрой, наступает тогда, когда остается только самскара, а осознание объекта отбрасывается благодаря практике (абхьясе).
Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что [самадхи наступает, когда] объектное осознание или [осознание] самска- ры в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное восприятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно.
Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания . В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи — образец сознания за пределами ментальности, в вичаре — образец созерцательного сознания , в ананде — это образец [осознания] блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсутствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять са- мовосстанавливается, но не в прежнем качестве. Состояние осо-
Под грубым сознанием имеется в виду сознание, воспринимающее с помощью органов чувств, т.е. грубые объекты. (Прим. пер.)
Под созерцательным сознанием имеется в виду сознание, содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств, т.е. тонкие. (Прим. пер.) знания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи — это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.
Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.

Уильям У. Джадж

18. Только что описанной медитации предшествует упражнение на фиксирование мысли без аргументации. Ещё один вид медитации заключается в самовоспроизведении мысли после того, как все объекты покинут область мышления.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 18(1)

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Бессознательное сосредоточение — это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Ме¬тод его достижения — высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

Думаю, что для большего понимания этой сутры нам нужно вернуться к сутре 10(1) в которой говорится о пассивных состояниях ума.

10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].

И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: «Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной»? [Или, напротив]: «Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости»? [Или]: «Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали»?
Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом 1. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.

Но это можно сравнить с глубоким сном без сновидений, поскольку Вьяса здесь утверждает, что так как есть воспоминания о снах, значит, деятельность сознания была. Но вот в 18-й сутре говорится об бессознательном состоянии, бессознательном сосредоточении. Надо разобраться, чем отличается состояние в этих сутрах и вообще, чем же отличаются ум с вритти, и ум без вритти.
Во-первых, вритти -это активности ума, которые возникают при задействовании в познании внешних объектов органов чувств.
Т.е. на первой ступени (см сутру 17(1)) всегда будут вритти, так как мы исследуем форму внешних объектов. Даже если мы сосредотачиваемся на одном объекте, даже если этот объект исследуется в уме. Все равно всегда есть сознательная связь с этим объектом, мы нашим вниманием и психической энергией сознания касаемся объекта, взаимодействуем с ним и реагируем сознательно на него. И в любом сосредоточении такого типа чувства будут существовать. Чувства могут быть активны, даже если человек может их не осознавать, часто у нас происходит бессознательная реакция на те или иные явления.
Воздерживаясь от чувственного восприятия, отвлекая свое внимание на познание все более глубоких, внутренних объектов, человек может добиться бессознательного состояния, но это будет не самадхи, и не сосредоточение йога, это будет пассивное бессознательное состояние, т.е. попросту, глубокий сон или какая-то форма транса.
Многие современные медитирующие именно этого и добиваются, и достигая такого глубокого успокоения, расслабления, ловя кайф от транса и отвлекаясь от насущных проблем, они считают себя практикующими йогу.

Вступающим на путь ученичества необходимо осознать, что цель Йоги это правильное использование ума.

А такие состояния, которые называются «пустой ум», когда просто тупое состояние инертности, пассивности и невежества, например, как отупение от алкоголя, наркотиков, когда ум просто атрофируется и не способен ничего делать,
или когда человек развивает в себе пассивную восприимчивость, без участия ума, типа гипноза и транса как у шаманов и медиумов.
Или как погружение в дремоту и виденье галлюцинаций, когда могут быть одержания , разного рода обольщения и страшилки.

Все это не имеет отношения к тому «бессознательному сосредоточению» о котором говорится в сутре 18(1)

Как написано у Е.П. Блаватской, самадхи это такое состояние, когда сознание полностью удаляется из тройственного низшего человека на высшие планы и там ведет какую-то работу. (Инструкции)
Какую работу, мне еще не ведомо, но как понимаю, что эта работа связана с последующим служением человека в физическом мире, когда он возвращается из этого состояния.
Как говорит Е.П.Б., сознание не может быть одновременно в двух состояниях, здесь и там , и эти состояния отличаются по восприятию времени и пространства.

Если подходить с этой позиции к сутре 18(1) можно представить, что никакие чувственные восприятия и активности ума не могут быть, потому что просто нет в доме хозяина, а значит, нет никакой энергии там для получения впечатлений.
Но возможно, я забегаю вперед, и сутра 18 это еще не то полное самадхи, о котором говорилось Блаватской.

Но в любом случае надо учиться именно такому движению сознания, т.е. учиться собирать его в фокус и перемещать в более высокую область, а не просто работать разрозненно с каждыми отдельными желаниями, чувствами и представлениями ума. Можно сказать, что весь низший человек при переходе сознания на более высокий уровень лишается «Семени», т.е. лишается Жизни, лишается способности двигаться и что-то воспроизводить.
Возможно, в этой сутре рассматривается еще самадхи учеников а не свободных йогов, т.е. не смотря на то, что ученик добился того, что мозг стал спокойным, и вритти в уме перестали образовываться на внешние объекты и формы, но какие-то впечатления от внутреннего созерцания в уме появляются, просто мозг физический на них уже не реагирует, то ли из-за того, что они слишком тонкие и неуловимые физическими нейронами, то ли из-за того что не осознаются вообще эти впечатления.

[Восток]

Сообщение от Diotima

Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Сообщение от Diotima

Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Сообщение от Diotima

Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Сообщение от Diotima

Чем больше усилий, тем быстрее успех.

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

[Diotima]

Сообщение от Восток

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.

[Diotima]

Не согласна с Даджем (32(1) что любая понравившаяся истина имеется в виду здесь( в Йоге Патанджали), хотя в повседневной жизни умение сделать свое сознание однонаправленным, это уже большое достижение.

Сообщение от Diotima

32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине.
Здесь подразумевается любая понравившаяся истина.

Скорее прав Сатьянанда Сарасвати, что дело здесь в сосредоточении на одном принципе,

Сообщение от Diotima

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Интересно соотнести, что количество препятствий семь ( кроме двух высших, которые относятся уже к достигшим самадхи), т.е. для обычных людей, нас, как учеников, препятствий семь, и так же предлагается семь методов преодоления препятствий, при этом сначала предлагается сосредотачиваться на одном из принципов.
Или как сказано в Классической йоге «на одну сущность».

Сообщение от Diotima

32. в целях их устранения — практика с одной сущностью.

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдельную] сущность.

Для меня, например, это очень понятно, что каждый принцип это и есть отдельная сущность.

В сутре 32(1) раскрывается понятие «однонаправленного сознания»
Постараемся разобраться, что это значит.

Надеюсь, вы не принимаете эти слова, что буквально надо сидеть в медитации и десятки лет пялиться на кончик своего носа?

Мы должны подходить к однонаправленности сознания именно с позиции наилучшего выполнения своего предназначения, нахождения своей цели, своего служения в линии Высшего и выполнения все более углубленного, т.е. конкретного выражения своего служения.

Если же подойти с точки зрения усвоения Йоги Патанджали то оно( усвоение, осознание) может помочь нам достичь ясности и точности понимания своей сути и своего пути.
Представление о препятствиях и теоретическое знание методов их преодоления очень важно, поэтому в первой главе, т.е. при знакомстве с Йогой Патанджали дается это знание. В дальнейшем в других главах будут подробно рассматриваться эти методы работы, но они не смогут принести много пользы, если не будет интенсивно применяться усилие, устремление, воля в направлении работы.
Однажды усвоив метод направленности, фокусирования сознания в одном, самом ценном для своей работы в данный момент времени направлении, ученик уже будет способен в любом месте и в любой работе сосредотачивать свою волю, ум, внимание и все принципы в нужном фокусе.

Это вовсе не значит, что человек забывает все остальное. Наоборот, как показывает мой опыт, в сознательном углубленном в один фокус сосредоточении внимания, память работает в десятки раз сильнее, потому что человек в десятки раз сильнее получает впечатления от объекта изучения, открываются многие нюансы , детали , аналогии и схемы работы. Постепенно, научаясь сосредоточенно обмысливать какой-то объект, повышается чувствительность органов чувств, не только направленных на этот объект, но и окружающая область, как бы боковым зрением становится все более четкой и понятной. Растет пятно охватывающего внимания, начинают просматриваться связи между объектами, которых раньше не замечал. Со временем даже не требуется много времени для сосредоточенного взгляда на окружающие объекты, сразу, одним наблюдением воспринимается смысл и вибрации объекта. Но все это конечно не за один день и даже не за один год происходит, требуется много упорного труда над своим сознанием, много моментов отчаяния, потери надежды на результат, и моментов радости самообольщения, что, мол, вот все поняла, эврика. Все это приходит и уходит как приливы и отливы, но остается маленький след в сознании, истинный результат в виде малюсенького штриха прояснения, который поначалу почти не различим, но постепенно начинает осмысливаться.

[элис]

Сообщение от Восток

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.[/quote]

'Входят в систему "ниппель"...". По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие. То есть 'к труду' должна быть приложена Любовь. Но 'любовь' такая категория, что ' сердцу' не прикажешь. А без неё - просто упрямство и насилие. Над божественной Волей, кстати.
Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

[Diotima]

Рассмотрим сутру 33(1)

33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

И соединим её с сутрой 30(1) с первым препятствием.

Болезнь — нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секреций или внутренних органов.

Болезнь вызывает страдание, а что такое кармически страдания?
Это есть следствие от недобрых поступков, от неправильного отношения к окружающим людям. Поэтому болезни устраняются, прежде всего, исполнением того, что описано в сутре 33.
Это рекомендация первому уровню сознания, первому принципу, физическому человеку, т.е. человеку обычному в обычной жизни. Ему еще не интересны высокие философские истины, но когда говорят о его здоровье, для него очень важно быть здоровым, для него вся жизнь сосредоточена в этом физическом мире с его впечатлениями и отношениями. Поэтому, исполняя карму и очищая свое физическое тело, физическое сознание мозга с помощь правильного отношения к физическому миру, он получает бонус- здоровье, спокойную совесть, стабильность эмоционального и ментального развития, умиротворенность и положительные чувства и отношения с миром.

Следующая сутра

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания '.

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

Связана с вторым препятствием с ментальной слабостью, леностью, инерцией. Если рассматривать с точки зрения принципов, то это жизненный принцип, или праническая жизненная сила.
Каким же образом добиться ментальной стабильности с помощью дыхания?
Во первых , понятие праны, жизненной энергии и пранаямы связано именно с менталом, с умом, об этом много писалось в Раджа-йоге Вивекананды. Об этом намекалось в письмах Е.И.Рерих о пранаяме и ментальном дыхании.
Отсутствие или большой недостаток праны в организме приводит в первую очередь к отупению, апатии, снижению памяти, снижению способности принятия решения человеком, к отсутствию ясности мысли и даже просто к сонному бессознательному состоянию.

Так же большое значение имеет смысл ритмов.
Легче всего добиваться успеха в любом деле, если подходить к этому делу ритмично. А процесс дыхания это символ ритмичного наполнения Духом импульсом психической энергии свои низшие проводники.
И здесь имеет значение не только само по себе дыхание, но ритм самодисциплины, наполнение своего времени и пространства вокруг себя смыслом, и волевое усилие по исполнению своих решений.

Так же благодаря дыханию человек постигает единство пространства, ведь мы все живем и дышим в одной атмосфере, наше дыхание( и не только обычное, но и эмоциональное, ментальное дыхание и душевное и духовное дыхание) перемешивается между всеми нами независимо от того, где мы живем. Это первое понимание Целого.

Так же это первое приближение к пониманию энергетических центров, так как лайя- йога, йога центров неотделима от праны, и от путей прохода праны через организм.

Патанджали еще будет говорить об пранаяме и регуляции прохождения энергетических потоков через тело во второй главе и назовет это четвертым средством Йоги.
Но важно отметить, что заниматься пранаямой возможно только после того, когда достигнут метод оздоровления, очищения всего образа жизни и имеются условия притока праны. ( т.е. после выполнения предыдущей сутры, относящейся к физическому телу.)

[Восток]

Сообщение от элис

Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Сообщение от элис

По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

[элис]

Сообщение от Восток

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

Так начните понимать и все дела.

[Восток]

Сообщение от элис

Так начните понимать и все дела.

Так я и понимаю. Даже Ваше словоговорение мне в помощь))))

[элис]

Сообщение от Восток

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

Описывает - Учение. А понимание - отождествление с Мировой Душой

[Diotima]

В сутре 35(1) описан метод достижения эмоциональной стабильности ( т.е. это астрально- эмоциональный уровень, кама-манасический проводник) и соответствует он преодолению препятствия под названием «сомнение».
Каким же образом это происходит?

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [со¬ответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы — на нёбе, восприятие осязаемого — на середине языка и восприятие звука — на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.

Во-первых сразу видим, что здесь задействованы органы чувств, и мы знаем, что органы чувств очень связаны с чувственностью, с эмоциональными впечатлениями, которые потом фиксируются на уровне желаний «хочу- не хочу». Одни впечатления приятные, приносящие радость, удовольствие , спокойствие, или бодрость, восхищение или стимуляцию творческой активности. Другие же наоборот раздражают, пугают, отталкивают, вызывают отвращение или гнев, выводят из равновесия эмоциональную природу и тоже каким-то образом стимулируют деятельность.

Казалось бы, что здесь говорится о сосредоточении на чувствах, но корень понимания данной сутры, на мой взгляд, лежит наоборот, в понятии «отстраненность». И главное, что вызывает практика данной сутры – это упрочнение позиции «Наблюдателя».

Вы ведь сосредотачиваетесь не на жизненных каких-то феноменах окружающего мира ( как в практике «здесь и сейчас»)
Наоборот вы отстраняетесь максимально от всех чувствований внешнего мира.
Мало того, вы изучаете вообще только одно какое-то чувство, один очень узко направленный вид восприятия.
И в дополнение к этому, вы сосредотачиваетесь не на обычном восприятии этого органа чувств, ваш ум направлен на развитие «сверхчувственного» восприятия этого органа чувств.
Представляете, какой глубокий уровень сосредоточения?
Конечно, если правильно понять суть этого упражнения.
И если разобраться научно со всеми пятью органами чувств и пятью восприятиями: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. Ведь все они имеют многотысячелетнюю историю изучения, в том числе серьезный раздел изучения в теософии.


Во-вторых, в этой сутре указывается на одно правило , как создается твердое понимание об истинной сущности того или иного объекта реальности.

Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей — поскольку все это способно показать подлинную природу реальности 1, — до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере не¬который специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно 2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование и сосредоточение.

35.1. В санскритском тексте здесь yathabhutarthapratipadanasamarthyat – букв. "благодаря способности объяснить подлинную природу реальности".
В связи с особенностями терминологичности языка Вьясы стоит отметить, что еще Дж. Вудс обратил внимание на употребление в данном контексте слова yathabhutam ("специфически и исключительно Готамического" – К. Рис-Дэвидс):
"Тот факт, что оно встречается здесь, служит еще одним доказательством тесного взаимоотношения философской системы йога и буддизма". См. [Woods, 1914, с. 73, примеч. I].

Только, если мы способны своим восприятием, т.е. своими органами чувств ( не важно обычными, утонченными или развитыми до Сверхспособности воспринимать) почувствовать хотя бы одну сторону изучаемого, познаваемого объекта, только тогда мы можем для себя сказать с уверенностью, что нам это известно.
Т.е. необходим практический опыт контакта с объектом, который познаешь, происходит факт взаимодействия, надо его почувствовать.
Если есть реальный практический опыт, то человек увидит этот реальный опыт взаимодействия с изучаемым объектом в труде любого другого человека, тогда происходит подтверждение, т.е. научный критерий многократности повторения результата.
Тогда для познающего существование этого объекта становится фактом, не зависимо от того, как относятся к нему простые незнающие, неосведомленные люди.
Это правило, или принцип познавания в этой сутре показывает нам единство или взаимодействие йоги Патанджали и буддизма ( см. примечания к сутре).

ВЛАДЫКА БУДДА СКАЗАЛ,
что мы не должны верить в то, что сказано, лишь потому, что так было сказано; не должны верить традициям только потому, что они переданы из древности; верить слухам как таковым; писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; мысленным образам, полагая, что нас вдохновил некий Дэва (то есть, считая, что они вызваны духовным вдохновением); умозаключениям, которые мы вывели из каких-то случайных предположений; не должны верить в то, что по некой аналогии кажется нам непреложным; мы не должны верить, основываясь только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить, если писание, доктрина или сказанное подтверждаются нашим рассудком и сознанием. «Поэтому, – говорит он в заключение, – я учил вас не верить просто потому, что вы услышали нечто, но верить только тогда, когда это подтверждается вашим сознанием, а затем действовать в соответствии с этим, и с усердием».
– Тайная Доктрина III, 401

В третьих, из этого еще можно сделать вывод о способности сознания развиваться до такого сверхчувственного состояния, когда это сознание воспринимает, познает объекты , контролируя все свои чувственные физические реакции, воспринимает помимо психических астральных реакций, т.е. без астрально- эмоциональной оценки и привязок, и стабилизировав и успокоив личностную активность ума, т.е. отстраненно, как Наблюдатель.
Естественно, что когда это происходит, у йогина нет ни тени сомнения в собственном восприятии объекта.

Думаю, это все можно отнести к развитию чувствознания, о котором говорится в Агни Йоге.

[Восток]

Сообщение от элис

А понимание - отождествление с Мировой Душой

Хорошо, если это понимается)))) А вдруг - всего лишь симуляция смысла и всего лишь слова?