Мое состояние при решении проблемы неведения.

[paritratar]

ДУКХА ВОЗНИКАЕТ ИЗ АВИДЬИ

Как дукха свзана с авидьей? Любое действие, основаноое на авидье, приводит к той или йной форме дукхи. Часто мы не замечаем авидью как эгоизм, желание, ненависть или страх, а воспринимаем только конечный результат - дукху. Есть много разновидностей дукхи, и мы не можем заранее предугадать, как она проявиться. Иногда мы чувствуем, что буквально задыхаемся. В другое время мы замечаем дукху только на уровне своих мыслей и эмоций. Какую бы форму дукха ни принимала, она возникает всегда, когда наши действия проистекают из авидьи. Если действие совершается с ясным умом, оно не может таить в себе дукхи. Таким образом, есть действия, которые не имеют никаких негативных аспектов, и есть действия, которые кажутся нам хорошими, но впоследствии оказывается, что ни являются для нас источником страдания.

Дукха может появиться даже в результате наших попыток продвигаться по пути йоги. Когда мы видим что-то, что нам хотелось бы иметь, изначально в этом нет дукхи. Дукха начинается, когда мы не можем получить желаемое. Часто люди чувствуют, что страдают от этой разновидности дукхи как раз тогда, когда заняты исправлением своей жизни. Их жажда истинного понимания так велика, что они не могут достичь нового уровня понимания и действия так быстро, как им хочется.

В великой духовной литературе Индии есть много историй о людях, которые пытались стать лучше, но так торопились и из-жа этого так мало получали, что стали несчастными, усиливая в себе дукху. И это случается несмотря на то, что они хотели изменить ситуацию к лучшему.

Мы также говорим о дукхе, если чувствуем себя неловко в новой ситуации. Дукха возникает, когда мы к чему-то привыкаем и не хотим ничего нового. Нам не по себе, если что-то идет вразрез с нашими привычками. Невозможность продолжать привычную жизнь выводит нас из равновесия. Эта форма дукхи возникает как результат наших собственных действий, породивших в нас ощущение довольства.

Дукха может появляться и из другого источника. Бывает, что нам приходится оставлять старое, потому что мы знаем, что оно для нас не годится, однако отказ от него причиняет нам боль и вызывает дукху. Именно поэтому иногда так трудно отказаться от старой модели поведения, которую мы считаем непродуктивной. Изменение привычной модели может протекать очень болезненно. Чтобы справиться с ситуацией, мы должны разобраться, в чем причина*.

ДУКХУ ПОРОЖДАЮТ ГУНЫ

Чтобы понять дукху, мы должны понять три описываемых в йоге качества ума. Эти три качества - тамас, раджас, и саттва - вместе назваются «гунами»"**.

Тамас относится к состоянию тяжести и медлительности в чувствах и решениях. Например, вам нужно произнести речь, а вами овладевает апатия. Вдруг становится трудно сохранять внимание, аудитория (и вы сами) будет недовольна, и, в итоге, вы почувствуете дукху. Такая апатия - это то, что понимается под тамасом. В другом случае приходит время спать, а ваш ум говорит: "Вставай! Пойдем в кино! Ты должен пойти в кино! Как ты можешь сейчас хотеть спать?" Ум в таком состоянии требует действия, он хочет танцевать. Это вызвано качеством, которое называется "раджас"; оно тоже приводит к дукхе. Третье качество ума характеризуется отсутствием двух предыдущих. Здесь нет ни тяжести и апатии, ни возбуждения и нетерпения, есть только чистота. Это называется "саттва", и это единственно качество, которое не порождает дукху.

Эти три качества имеют свои собственные циклы: иногда преобладает одно, иногда другое. В смысле движения к избавлению от дукхи, абсолютно позитивным качеством является саттва. Раджас и тамас могут приводить к дукхе. Например, если мне действительно необходим сон и я собираюсь пойти спать, то мой ум погружается в тамас, и это хорошо. Но если я хочу прочитать или послушать лекцию, а в моем уме преобладает тамас, то явно создаст сложности.

Все факторы, вызывающие дукху, действуют в нас как силы, которые уменьшают степень нашей свободы и, в конце концов, сковывают нас. Если мы достаточно бдительны, мы можем всегда осознавать игру этих сил внутри себя. С помощью практики йоги мы пытаемся научиться лучше осознавать такие внутренние процессы, уменьшать проистекающие из них ограничения и избегать появления дукхи в будущем. Когда мы осознаем наличие дукхи и принимаем необходимость иметь с ней дело, мы можем найти способ освободиться. Поэтому осознание существования дукхи является первым шагом на пути к освобождению от нее.

И наконец, йога говорит, что существует состояние, назыаемое "кайвалья", в котором человек свободен от внешних забот, вызывающих беспокойство и приводящих к дукхе*** Допустим, у меня был радиоприемник, которым я очень дорожил, и однажды мой сын его сломал. Я прихожу в ярость и сержусь на него, хотя он сделал это не нарочно. На самом же деле я не должен сердиться - к конце концов, это всего лишь приемник. Хотя не следует поощрять в сыне небрежность, я все же должен обладать достаточной гибкостью, чтобы трезво оценивать ситуацию. Проявив немного гибкости, всегда можно уменьшить дукху.

* Различные аспекты дукхи, о которых здесь идет речь, классифицируются следующим образом: неспособность понять или принять перемены порождает паринама-дукху; ситуация, когда невозможно удовлетворить потребность, порождает тапа-дукху; нежелание отказаться от привычек порождает санскара-дукху. Описание разных источников дукхи можно найти в Йога-сутрах 2.15.
** Йога-сутры не вдаются в подробности концепции трех гунн, но ссылаются на нее в 2.18 и постоянно ее подразумевают. Эта концепция разъясняется в текстах санкхьи, где под гунами понимается три качества, присущие всему материальному (сюда относятся также наши мысли, эмоции полный спектр психической деятельности) – но не пуруше. Источником дукхи может быть даже движение трех гунн. См. Йога-сутры 2.15.
*** Йога-сутры 2.25. Концепция кайвальи является центральной в учении йоги. Последняя глава Йога-сутр называется «Кайвалья» (Свобода).

Т.К.В. Дешикачар "Сердце Йоги"