Говорит ли Агни Йога о смирении?

[Дмитрий777]

Пимен Великий говорил ученикам: «Поверьте, чада, где сатана, там и я буду»;
Сисой Великий, умирая, как солнце просветился, на него смотреть стало невозможно… И приступили к нему братия, стали спрашивать: «Что же он видит?», — на что Сисой Великий ответил: «Вижу Ангелов, которые пришли за мной, но я молю, чтобы они оставили меня для покаяния»,— на что братия ему сказали: «Отче, ты не имеешь нужды в покаянии»,— но Сисой им возразил: «Поверьте братия, я поистине не знаю, положил ли я начало своему покаянию».

Конечно же это не фарс и не ложная скромность, они действительно это видели.. Вполне закономерно возникают вопросы.
Первый - почему так происходит, чем ближе к Свету, тем виднее собственные недостатки и несовершенства? Как можно видеть грязь, где ее и нет вовсе? Наверное только в сравнении с чем-то еще более чистым. Несравненно чистым.

Старец Силуан Афонский: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».
Второй вопрос - как же не отчаяться перед лицом открывшейся бездны?
Наверное это возможно только если иметь опыт некоей неземной благодати, перед которой меркнет все, опыт схождения Духа Святого. Поэтому он и назван Утешителем.

И последний, самый сложный на мой взгляд, и ради ответа на который и написан весь этот пространный пост: почему же видны только собственные грехи, почему Свет не освещает все вокруг в том числе и несовершенства окружающих?

Смирение и стяжание Духа Святого. Первое – видение своего несовершенства, последнее - итог его преодоления. Тут явно чего-то не достает. Что же может быть закономерным дополнением этой пары?
Вполне логично было бы предположить, что это воля, без которой невозможно искоренять свои несовершенства.

Иоанн Лествичник: "Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров".
В триаде дела, слова и мысли, действительно по отношению к первым двум воля непременный атрибут. А вот, что касается молчания помыслов, то здесь, действительно не обойтись без перехода ко «внутреннему стилю». Воля человеческая бессильна к исправлению собственной поврежденной природы.

"Одолеваемый похотями, если не отсечет причин, возбуждающих греховные склонности, и не удалится от них, не может освободиться от желания их. Когда же освободится он от всего, что составляет его собственность, тогда должен отречься и от своей жизни, если искренне ревнует о добродетели, а это совершается умерщвлением и совершенным отсечением своей воли". Преподобный Симеон Новый Богослов .
"Отречением своей воли христианин приобретает беспристрастие, а с беспристрастием приходит с помощью Божией и в совершенное бесстрастие". Преподобный авва Дорофей
«Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22, 42).

Здесь мы вплотную подступаем к другой вещи, столь же неуловимой, как и та, о которой писалось ранее. Кантовская вещь в себе наверное прообраз ее. Вещь, которая утрачивает все внешние связи и потому недоступна ничему внешнему. Ну, в общем, если внешнему до нее нет никакого дела, то и ей нет никакого дела до внешнего.