О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.

[Александр Г.]

Ачаан Наэб

«Слушать с пониманием – значит слушать без каких-либо предвзятых идей или мнений. Если мы будем слушать с закрытым умом, наши предвзятые идеи и мнения неизбежно скроют истину, и это будет причиной нашей неспособности достичь мудрости. Их надо отбросить; и нам следует слушать с открытым умом, не думая о том, чему учили раньше „наши“ учителя. Кроме того, нам не следует думать о говорящем – о том, кто он такой, является он нашим учителем или нет; не нужно иметь о нем никакого предварительного мнения. Мы должны слушать с открытым умом и стараться выяснить, разумно ли то, что нам говорят, ведет ли оно нас к истине».

А что же скрывает страдание? Будда говорил, что это – недостаточное внимание к положениям тела. Не обращая внимания на тело, мы не понимаем, что психические состояния и материя болезненны, что страдания подавляют нас во всякое время. Когда мы не понимаем этой истины, возникают ошибочные взгляды, и нам кажется, будто наша жизнь хороша, что психические состояния и материя хороши, что они приносят нам счастье. Вслед за этим представлением возникает страстное желание счастья; а оно ведет к еще большему страданию.

Возьмем, к примеру, эту лекцию. Когда вы слушаете, те из вас, кто ни разу в жизни не практиковали внимательность, поймут лишь какую-то часть лекции. Те же, кто практиковали внимательность, возможно, достигнут некоторого понимания сущности прозрения; а если вы очень внимательны, внутри вас во время слушанья может возникнуть мудрость прозрения. Потому что, обладая правильным пониманием и осознанием, вы можете в любом месте медитировать о «реальности данного момента», о том, что существует независимо от наших желаний. Эта реальность происходит в каждое мгновенье; и когда мы правильно осознаем реальность данного момента и правильно ее понимаем, мы в любое мгновенье способны достичь первой ступени просветления. Такая точно ситуация случалась при жизни Будды. Часто, когда он кончал объяснения своего учения, большое число людей достигало различных ступеней просветления. Таким образом, прозрение зависит от правильного мышления, а не от усилия и не от энергичного сосредоточения.

Все буддисты знают, что сам Будда признал и подтвердил тот факт, что существует лишь один путь, ведущий к нирване. Это для них ясно и неоспоримо. Такой путь – это и есть четыре способа применения внимательности. Только Будда показал нам этот путь.

Мы знаем, что во время жизни Будды существовало множество религиозных сект и способов практики медитации; в то время практиковались даже сверхнормальные силы, например, способность летать в воздухе, ходить по воде, проходить сквозь скалы. Все эти сверхнормальные силы встречались очень часто; однако истинному пути к нирване ещё не учили. Поэтому если кто-нибудь продолжает придерживаться ложных понятий о наличии многих путей, ему следует глубже подумать над этим вопросом. Не забывайте, что мы почитаем Будду потому, что он показал нам метод психического развития для достижения нирваны, а именно: применение внимательности, – и этому методу все прочие учителя в мире не могли научить. Вот почему буддисты считают Будду величайшим индивидом в мире и воздают почести его добродетелям – мудрости, чистоте и состраданию. Если мы не культивируем развитие прозрения согласно методу применения внимательности, мы не в состоянии по-настоящему понимать буддизм.

[Александр Г.]

Ачаан Маха Бува

Будда учил сорока типам медитации; они по-разному соответствуют разным темпераментам людей (см. главу «Сунлун-саядо»).

[Александр Г.]

ТАУНГПУЛУ-САЯДО

Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации.

«Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, монахи, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. Монахи, те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, монахи, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия. Они не бывают неблагородными, низкими, не бывают беззаботны или неустойчивы. Те же, другие, которые пренебрегли практикой внимательности к телу, не знают вкуса бессмертия; они неблагородны, низки, они также беззаботны или неустойчивы».

Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
«И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»

[Александр Г.]

Могок-саядо

Созерцание возникновения и исчезновения не является новой техникой: здесь перед нами древний путь, по которому прошли бесчисленные будды, бодхисаттвы и просветлённые прошлых времён. Это – техника, где мы останавливаем причину, чтобы предотвратить следствие.

[Александр Г.]

У Ба Кхин

Практикующий переживает особый свет, который представляет собой психический рефлекс с незначительными колебаниями в степени яркости – от света звезды до света солнца. Для ясности скажем, что этот свет, отражающийся в умственном глазу в полной темноте, есть проявление чистоты, спокойствия и безмятежности ума.
Индуисты трудятся ради достижения этой цели. Уйти от света в пустоту и вернуться к нему – подлинно брахманский подход. В «Новом Завете», в Евангелии от Матфея говорится о «всем теле», которое «будет светло» (VI, 22). Мы слышали также о священниках римско-католической церкви, которые регулярно медитируют, чтобы увидеть этот таинственный свет. Священный Коран тоже обращает особое внимание на это «проявление божественного света».

В буддизме нам предлагаются сорок методов сосредоточения, из числа которых наиболее значительным является анапана, т. е. сосредоточенность на входящем и выходящем дыхании, метод, который использовали все будды.

Независимо от того, что является возбудителем жизни – психические силы собственных действий, санкхара, как это утверждается в буддизме, или Бог, как утверждается в христианстве, символ жизни оказывается одним и тем же: это ритм, пульсация, или вибрация, скрытая внутри человека. Фактически дыхание представляет собой отражение этого символа жизни.

«Как человек, совершающий путешествие на дикой лошади, неспособный удерживать вожжи, не уедет далеко, так и ученик – или ученица, – со слабой сосредоточенностью не достигнет хорошего прогресса в своей практике. Поэтому напоминаю вам, чтобы вы не стали жертвой своего ума, а укротили его при помощи революционного духа – и воспользовались им».

«Ум в своей глубинной сущности чист, – говорил Будда, – однако он становится загрязненным, поглощая нечистоту». Так же, как соленую воду можно очистить путем перегонки, так и изучающий, медитируя о дыхании, в конце концов путем перегонки может освободить свой ум от нечистоты и привести его в состояние совершенной чистоты.

Благодаря постоянной практике он в конце концов сможет выйти из оков страдания, перейти из состояния бытия этого мира в надземное состояние, в поток нирваны. В этом пункте он становится свободным от «я», от сомнений и от привязанности к правилам и ритуалам. Вместе с дальнейшей практикой приходит вторая ступень освобождения, которая представляет собой тот уровень мудрости, где чувственные желания и недоброжелательство оказываются ослабленными. Затем благодаря постоянным усилиям в практике йогин перестает ощущать какую-либо страсть или гнев. Наконец он переживает полную свободу состояния арахата, как свою конечную цель. Каждый из тех, кто пережил нирвану, может повторить это переживание столько раз, сколько пожелает, перейдя к ступени плодов, которая приносит ему «внутренний мир нирваны».

Этот «внутренний мир», тождественный нирване, не имеет параллелей, ибо являет собой состояние превыше нашего мира. В сравнении с ним состояние поглощенности, или внутреннего мира, о котором я упоминал ранее, говоря о сосредоточенности, оказывается совершенно ничтожным. «Внутренний мир джханы» все еще будет удерживать практикующего на здешних планах существования, тогда как «внутренний мир нирваны» уводит его за пределы всех планов существования.
Развитие мудрости и конечного прозрения в то, что является истиной существования и нирваной, непосредственно основано на практике медитации.

Простое чтение книг по буддизму или книжное знание дхармы Будды оказывается недостаточным для понимания истины непостоянства, потому что при этом будет отсутствовать аспект личного переживания.

В настоящее время перед миром стоят серьезные проблемы, угрожающие всему человечеству. Как раз сейчас наступило самое время для каждого человека взяться за медитацию випассаны и научиться тому, как найти глубокую и спокойную заводь среди всего, что происходит сегодня.

При жизни Будды число домохозяев, обратившихся к медитации випассаны, было велико.

Будда говорил :«Мир создан умом». Поэтому ум преобладает над всем. Возьмемся же за изучение ума и его свойств – и мы разрешим проблему, которая ныне стоит перед миром.

«Слушайте, о каламы! Не дайте ввести себя в заблуждение рассказами, или преданиями, или слухами. Не дайте ввести себя в заблуждение ни искусством в споре, ни разумными доводами, ни размышлениями о какой-нибудь теории и ее одобрением; не придерживайтесь ее потому, что она соответствует вашим склонностям, не придерживайтесь ее из уважения к престижу учителя».
«Но, каламы, когда вы сами узнаете, что такие-то вещи нездравы, такие-то заслуживают порицания, такие-то осуждаются разумными людьми, такие-то при своем соблюдении и выполнении ведут к неблагополучию, к печали, – тогда, действительно, отвергайте их».
«Если же когда-то вы узнаете сами, что такие-то вещи полезны, такие-то безупречны, такие-то превозносятся разумными людьми, такие-то при соблюдении и выполнении ведут к благополучию и счастью, – тогда вы, каламы, выполняя их, пребывайте в них».

[Александр Г.]

Ачаан Дхаммадаро

Вопрос. Не можете ли вы более подробно объяснить, как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.
Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов.

Природа внешней дхармы была объяснена Буддой, когда он сорвал горсть листьев и спросил учеников, больше или меньше в ней листьев, чем на всех деревьях в окружающем лесу. «Меньше, господин», – отвечали монахи. Тогда Будда сказал: «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. Вся вода в океане имеет соленый вкус; точно так же, какие бы пространные проповеди ни произносил Будда, все они имели своей целью освобождение и избавление от скверны. Различные его поучения служат тому, чтобы показывать нам путь под различными углами зрения. Поэтому такие проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. Если человек не обладает разумом, он может привязаться к словам, к понятиям, ко внешней дхарме.

Медитирующие должны разрушить привязанность ко внешней дхарме, ибо в силу привязанности практикующий оказывается захвачен ею – он цитирует Будду или просто размышляет об его учении. А ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю.

Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

Согласно традиции, можно оказывать поддержку дхарме трояким способом. Во-первых, практикующий может поддерживать материальными вещами тех, кто практикует учение. Во-вторых, он может поддерживать дхарму изучением писаний и передачей первоначального учения. В-третьих, он может поддерживать учение практикой и осуществлением. Это достижение совершенств. Фактически каждому следует поддерживать учение практикой, ведущей к постижению, потому что постижение и освобождение являют собой сущность буддизма. Это и есть действительное учение Будды. На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

[Александр Г.]

Ачаан Джумньен

Всю буддийскую практику в целом можно суммировать одной фразой: ни к чему не привязываться. Часто даже очень мудрые люди оказываются все еще привязаны к тому единственному методу, который для них пригоден. Они пока не способны полностью освободиться от своего метода, от своего учителя; они не настроены на тот общий элемент, что присутствует во всей нашей практике. Это не значит, что они не могут быть хорошими учителями. Вы должны соблюдать осторожность, чтобы не осуждать их, не оказаться привязанными к своей собственной идее о том, каким должен быть учитель. Мудрость не является чем-то таким, за что нам можно держаться; простое отсутствие привязанности открывает дорогу потоку мудрости.

В палийских писаниях есть проповедь, где Будда, принимая посетителей-мирян, дает пояснения по этому поводу. Он указывает на разную природу монахов, сидящих группами в роще перед ним:
«Посмотри, как эти монахи, склонные к высшей мудрости, собрались там с Шарипуттрой, моим самым мудрым учеником. И там, как те, которые более всего склонны к силам, сгрудились вокруг моего великого ученика Маха Моггаллана. И те, склонные к монашеской дисциплине, сидят вместе с Упали, мастером винаи, тогда как те, у кого преобладают наклонности к джхане...»

Вопрос. Часто ли вы рекомендуете подлинно интенсивную практику в изоляции?
Ответ. Разумеется. Для подготовленных строгая интенсивная медитация чрезвычайно полезна. Если она сочетается с изоляцией, медитирующий сможет быстро развить сильную сосредоточенность и ясное прозрение. Даже сейчас я сам каждый год ухожу на месяц в лес, беру с собой только одежду и чашу – и живу в уединении, занимаясь интенсивной практикой. Большинству здешних учеников мы советуем то же самое. По мере того, как они приобретают опыт, они могут установить собственное равновесие между периодическими уходами в приюты для интенсивной практики и иными формами повседневной медитации в жизни.

Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?
Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах. Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя. Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
Преодоление позы – это один из многих видов практики, которыми мы здесь пользуемся. Оно применяется лишь для серьезных учеников под тесным наблюдением учителя.

Вопрос. А как насчет хатха-йоги и других видов практики, ориентированных на тело?
Ответ. Они могут оказаться полезными для сохранения здоровья тела, но для нашей работы такие виды практики не являются существенными. С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я сам никогда не практиковал хатха-йогу или что-нибудь подобное; однако теперь я нахожу, что мне для сна достаточно лишь трех часов. Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я ходил по горам целыми днями без остановок и без пищи, не чувствуя никаких вредных последствий – и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

Вопрос. Насколько существенны в вашей практике добродетель и мораль?
Ответ. Они абсолютно необходимы. Есть три важных уровня добродетели. Первый – воздержание от неискусных действий, выполнение основных предписаний. Второй – это добродетель сдержанности чувств, когда мы сохраняем направленность к практике всех шести чувств, включая ум, и отвлекаем их от желаний. Третий – истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, которая приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. Все мы должны начинать практику с двух первых видов добродетели, и когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

Вопрос. Сколько времени вы рекомендуете для практики главе семьи или мирянину?
Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время рабочего дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

Вопрос. Я слышал много противоречивых историй о состояниях поглощенности. Некоторые говорят, что в нынешнее время почти никто не в состоянии достичь их; другие утверждают, что их достижение необходимо для вступления в нирвану. Еще другие объявляют теперь, что поглощенность препятствует мудрости. Что здесь верно?
Ответ. И в наши дни все еще есть отдельные люди, достигающие поглощенности, джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности. Мои ученики практикуют оба пути.

Вопрос. Когда мы проникнем в дхарму, будем ли мы переживать мир нирваны один лишь раз на каждой ступени до полного просветления – на ступенях вступления в поток однократного возвращения, невозвращения и конечного освобождения?
Ответ. (Таковы четыре ступени просветления, описанные, согласно традиции, в буддийских писаниях. Далее они описываются как постепенное рассечение оков, перечисленных ниже).
Можно повторить переживание полного проникновения в дхарму, в нирвану, не обязательно при этом рассекая новые оковы. Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
1. Ложный взгляд на «я»;
2. Сомнения и неуверенность;
3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
4. Чувственные желания;
5. Гнев и обидчивость;
6. Желание тонких материальных состояний;
7. Желание тонких нематериальных состояний;
8. Гордость и тщеславие;
9. Возбужденность и любопытство; 10. Неведенье.
Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

Вопрос. Нужно ли иметь учителя для руководства практикой, или мы можем выполнять ее самостоятельно?
Ответ. Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства. Однако даже при очень основательных знаниях легко завязнуть в тонкостях ума или оказаться обманутым этими тонкостями. Я всегда решительно рекомендую, чтобы практика выполнялась под руководством учителя, имеющего ясное понимание пути и представление о его ловушках. Полезно также стать частью сообщества дхармы, где духовные друзья могут помогать один другому. Наши желания и отсутствие ясности сдерживали нас и управляли нами в течение столь долгого времени, что наиболее искусный образ действий состоит в том, чтобы воспользоваться всеми видами поддержки и руководства; тогда мы сможем раскрыть свою истинную природу и стать свободными.

[Александр Г.]

О различных методах достижения Нирваны в реальной жизни

Методов много, и я получал буддийские передачи по многим практикам и техникам. Но стараясь оценить свои скромные способности (очень неважные характеристики физического тела: гибкость и прочее) ощущаю, что во многих из этих способов желаемых серьезных результатов меня не ожидает, к сожалению. Поэтому схематический список:

1) Достижение Реализации по методу Махамудры / Дзогчену – говоря откровенно, то что у меня при жизни (а про посмертные не обсуждаю – там это и будет видно, принцип: если стремиться к лучшему из возможного при жизни, то и «там» будет нормально…) проявятся серьезные результаты – очень сомневаюсь, что чего-то стоящее у меня проявится – может лет через десять к этой теме снова вернуться и посмотреть, появились ли серьезные предпосылки – а пока в режиме сохранения чего-то по немножку практиковать…

2) Достижение Реализации по методу Крийя Йоги (кундалини йога) – это также очень сложно для меня и мне не кажется, что этот Путь легче и доступнее чем к примеру по методу Махамудры / Дзогчену. Моя хорошая знакомая практикуют крийя-йогу уже порядка 5 лет и очень старательно – нередко часа 3 и больше ежедневно. Кечари мудру выполняет сотни раз и т.д. – и все равно не может получить вторую крийю от Шри Шайлендры Шармы – уже отчаивается. У меня там тоже серьезных результатов пока тоже не может ожидаться, к сожалению, по тем же причинам, что и по методу Махамудры / Дзогчену.

3) А достижение Реализации по методам Тхеравады (как в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера"; по видимому это близко и дзену ) – у меня вызывает особый энтузиазм – мне кажется, что здесь у меня могут быть серьезные результаты. Особенно интересны для меня учение мастеров Сунлун-саядо, Махаси-саядо и Ачаан Джумньен. Это вполне реально – если серьезно практиковать (ну а если залениться – то никакая практика естественно не поможет…)

[Александр Г.]

О возможности достижения Нирваны в реальной жизни.

Изучаю какие существуют реальные учения и подходы и для себя пока нахожу только один более менее реальный йогический подход, который может привести к серьезным результатам и именно на нем собираюсь основываться – йогическо-буддийский подход Тхеравады (возможно это и дзену близко): длительные медитации и примирение и прохождение через болезненно-негативный опыт – примерно по опыту Сунлун-саядо ( в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" ):

Если представить следующую программу, по длительности для медитации:

Первый год, обрести навык в медитации, которая может длиться 3 часа;
Второй год: 5 часов;
Третий год: 8 часов;
Четвертый год: 11 часов;
Пятый год: 16 часов;
Шестой год: 24 часа;
Седьмой год: возможно развитие практики.


А) Конечно я понимаю, что дело не только в длительности медитации. А более важно духовно-нравственные качества: как отстраненность и самопогруженность, аскетичность и т.д. – другие духовно-йогические качества.

В) Важность практики осознанности – быть наблюдателем по жизни, а также старательно внимательно отслеживать и собственные поступки и внутренние ощещения, и стараться отслеживать их на стадии намерения – в согласии с методами випасаны.

"Можно выполнять множество техник, множество пранаям, асан, правил для ума, использовать методы очищения и мудры - все они включены в практику. Если у вас есть осознанность, то смысл в них есть, а если нет осознанности, то никакого смысла нет. Пребывать в осознанности, практиковать в осознанности, спать в осознанности - вот что важно. Тогда начнётся стремительное отдаление вас от ваших пристрастий, не проявится эго, жадность. Осознанность - это свобода от любых привязок эго, и тогда все асаны и пранаямы имеют большое значение".
(Пайлот Баба)

[Вера Тевс]

Сообщение от Александр Г.

О возможности достижения Нирваны в реальной жизни.

Изучаю какие существуют реальные учения и подходы и для себя пока нахожу только один более менее реальный йогический подход, который может привести к серьезным результатам и именно на нем собираюсь основываться – йогическо-буддийский подход Тхеравады (возможно это и дзену близко): длительные медитации и примирение и прохождение через болезненно-негативный опыт – примерно по опыту Сунлун-саядо ( в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" ):

Если представить следующую программу, по длительности для медитации:

Первый год, обрести навык в медитации, которая может длиться 3 часа;
Второй год: 5 часов;
Третий год: 8 часов;
Четвертый год: 11 часов;
Пятый год: 16 часов;
Шестой год: 24 часа;
Седьмой год: возможно развитие практики.


А) Конечно я понимаю, что дело не только в длительности медитации. А более важно духовно-нравственные качества: как отстраненность и самопогруженность, аскетичность и т.д. – другие духовно-йогические качества.

В) Важность практики осознанности – быть наблюдателем по жизни, а также старательно внимательно отслеживать и собственные поступки и внутренние ощещения, и стараться отслеживать их на стадии намерения – в согласии с методами випасаны.

"Можно выполнять множество техник, множество пранаям, асан, правил для ума, использовать методы очищения и мудры - все они включены в практику. Если у вас есть осознанность, то смысл в них есть, а если нет осознанности, то никакого смысла нет. Пребывать в осознанности, практиковать в осознанности, спать в осознанности - вот что важно. Тогда начнётся стремительное отдаление вас от ваших пристрастий, не проявится эго, жадность. Осознанность - это свобода от любых привязок эго, и тогда все асаны и пранаямы имеют большое значение".
(Пайлот Баба)

А зачем Вам, Александр Г., Нирвана в, так сказать, реальной жизни? Кому от этого полегчает? Вам самому? Сомневаюсь, поскольку наше время тем и ценно, что достичь скорейшего освобождения от кармы можно исключительно пониманием и деланием Блага для всех, а не для себя.
"Для себя" может быть только параллельно с общим.
Вы же предлагаете проводить медитации, где человек уходит от земных проблем на многие часы.
Даже три часа медитации (а речь в дальнейшем и о 24хчасах) уже являются временем потерянным. Сколько пользы действительной можно было бы за это время принести тому, кто в этом нуждается? А ведь человек ещё и спит сколько-то времени. Этого времени вполне хватает для Тонкого общения, если перед сном сумеешь устремиться к самому Высшему, а не ищешь помощи в достижениях у Пайлот Бабы.
Достаточно, по моему скромному опыту, несколько минут по два-три раза в день для духовной практики общения с Высшим и Кундалини поднят и проявления Нирваны сердце может ощущать. Конечно только под руководством Учителя.
Говорю Вам как практик Агни Йоги, у которой Кундалини в течение 10 лет функционирует, как только вообще может функционировать у человека.

[Александр Г.]

Опыт 3-х часовой медитации

Сегодня у меня был опыт 3-х часовой медитации: в полулотосе и руки были фиксированы на коленях и положение рук не менял. Позвоночник временами расслаблял, но в основном в вверх-направленном состоянии. Ноги и руки были в состоянии релакса (между средним и слабым, но в таком состоянии релакса руки и ноги двигаться не могут – надо сначала отпустить состояние релакса, но состояние релакса во все время медитации не отпускалось). Медитация длилась с 5.00 до 8.05 (по будильнику).

При медитации использовал принципы:

1) Махаси-саядо: вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа

2) Сунлун-саядо: Любое возникающее ощущение естественно, и нам не следует его бояться. Надо быть внимательными и терпеливыми. Нужно сидеть и не двигаться, удерживая внимательность на ощущениях, пока они не исчезнут полностью.

В качестве места для медитации использовал подушечку, небольшую вложенную в пододеяльник из заячьей кожи, которая лежала на пледу, сложенный в невысокий прямоугольник. Общая высока 10-15 см, по видимому.

Ощущения которые были примерно: полчаса – очень комфортные, еще около часа были болезненно напряженные (обычно в это время и заканчивал медитацию, когда болезненные ощущения приближались как казалось к пределам выносливости, но в этот раз был настроен терпеть, и стараться просто их наблюдать по методу Сунлун-саядо), после примерно где-то в течении часа было уже более приятные ощущении – застойно-болезнные явления не так сильно беспокоили, но душевные проблемы типа терпения необходимости сохранения позы – оставались, потом снова стали возрастать болезненные явления в ногах, и дождался звонка, установленного в сотовом телефоне. Были различные психические и энергетические явления – ничего сверх особого, но об этом не пишу.