Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Продолжаем рассматривать сутры 33(2) и 34(2) в сочетании с 30(2)

Учащемуся полезно знать, где именно он находится, в какой точке своей эволюции, и в чем заключается его конкретная проблема, иначе хаос может его поглотить.

Ложные мысли, это не только мысли примитивно о желаниях совершить какое-то не благое деяние. Возможно, во времена древние не было такой большой проблемы с ложными ментальными конструкциями. Но сейчас это становится очень опасно и насущно необходимо разбираться с этим.

В сутре 30(2) сказано

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Современные личностные умы настолько продвинулись в своем развитии, что прекрасно знают, как выглядеть благочестивыми, добродетельными и культурными, они обманывают себя и своих хозяев и все свое окружение.
Если человек воображает себя уже достигшим и утверждает в мыслях того, что он еще своим сознанием не понимает , т.е. по сути обманывает себя и других, то он может причинить вред и себе и окружающим.
Он может вести себя, как фанатик, яростно борющийся с инакомыслием, или как глашатай, пророк от Учителей.
И чем выше человек в своем эволюционном развитии, тем опаснее для него и для окружающих его ментальные ложные конструкции, потому что его способность визуализировать возрастает и его ментальная субстанция становится намного сильнее и жизненосней, его мыслеформы могут обретать силу и проявляться в тонком и плотном мире.
Вы понимаете, что если в этих конструкциях застряли какие-то личностные эгоистичные неправильные тенденции это может вырасти в огромные проблемы в физическом мире.
Стадия ученика самая опасная, потому что есть еще неправильные ложные неизжитые зерна кармы и есть еще опасность астрально- эмоциональной разбалансировки.

В любом случае противоположной мыслью в этом случае будет конкретное знание о себе, упорядочивание своего внутреннего пространства и конкретное различение, что осмысливается, а что только декларируется как пустые слова, где истинное направление, а где увод в свою самостную тенденцию, где данное Душой и Учителями, а где иллюзия и самообольщение.

Правдивость это и правильное понимание на какой стадии эволюции сам говорящий находится, это и умение во время остановиться и помолчать, посмотреть на себя со стороны.

[элис]

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.
Не в осуждение, а в размышление: на мой взгляд, Анайка далеко впереди нас степенью понимания темы -
По каким критериям Вы можете утверждать что это она ' не поняла', а не Вы?

[Diotima]

Сообщение от элис

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.
Не в осуждение, а в размышление: на мой взгляд, Анайка далеко впереди нас степенью понимания темы -
По каким критериям Вы можете утверждать что это она ' не поняла', а не Вы?

Например, по такому критерию, что человек цитирует, а кавычек не ставит, причем цитирует хаотично выборочно из разных мест и и не понятно к чему.
Вот например, Вы думаете, что это её мысли, а я вижу. что это все пишется как бы от лица Учителей, но не понятно, то ли это ченелинг переданный непосредственно через саму Анайку, то ли это она просто от лица Учителей цитирует как будто она уже с ними такая же. Явно не различается человеком свое месте в жизни.
Я не против цитат Учителей, не против даже цитат из любых книг, но зачем выдавать за свое, причем даже не вчитываясь в то о чем речь, просто идет поток высоких фраз.

[Diotima]

Следующие сутры с 35(2) по 39(2) в целом говорят нам о том, как проявляется истинное , а не ложное обретение тех или иных качеств, т.е. как можно себя проверить, врет ли человек о том, что о себе провозглашает или нет.

Эти сутры так же говорят, что истинное достижение не скроешь в окружающем мире, оно обязательно будет влиять на окружающих.

Например, 35(2) сутра говорит, что если человек действительно утвердился в ненасилии, то в его присутствии исчезает враждебность.
И мы знаем исторические факты, например, когда во время гонения христиан их бросили на съедение диким голодным хищникам, но те не стали их трогать. Или случаи с Сергием Радонежским, когда дикие медведи ели хлеб из его рук.

В сутре 36(2) говорится, что если достигнуто совершенство в правдивости, то эффект от слов такого человека достигается мгновенно.
И такие случаи известны, один из них, случай с Ганди, который отвадил одного молодого больного диабетом юношу от сахара.

В сутре 37(2) буквально говорится, что

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекают¬ся [к йогину].

Еще мне нравится перевод Десикачара

Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным.

Но истинный смысл этой сутры гораздо шире и он переплетается с индийскими канонами.
« Пусть каждый исполняет свою Дхарму».
Суть неворовства в том, чтобы каждый из нас не отнимал возможность у другого поступать правильно, а исполнял только свой долг.
И это , кстати, имеет отношение к предыдущему сообщению и вопросу, который там обсуждается, поэтому и необходимо УЧИТЬСЯ видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:

"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". ("Бхагавад-гита", IV.16-17).
"Собственная дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму. Чужая дхарма полна опасностей". (Бхагавад-гита, VII.35).
"Лучше исполнять свою собственную дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". ("Бхагавад-гита", XVIII.47).

В следующей сутре говорится о плодах воздержания.

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

Хотелось бы сделать акцент на воздержании в речи ( может потому что у меня с этим проблема)
Поскольку у нас три творческих центра и сейчас в виду с переводом энергий у человечества из низших центров в лежащие выше диафрагмы, все более активируется горловой творческий центр. Но здесь так же необходимо увидеть противоположные тенденции и удержать баланс правильный. Т.е. плохо, когда человек растет только потребителем, т.е. он отвыкает сам говорить или писать, а только читает и смотрит видео или слушает аудио. У него атрофируется способность горлового центра творить. И как результат- задержка в эволюционном развитии, так как цель человека стать живым Словом, творцом мыслителем, а мысль творит через слово- звучание.
И другой полюс опасности, когда человек злоупотребляет словом, он употребляет слова как пустышки, просто гонясь за количеством или внешней красивостью, не заботясь о смысловом наполнении и осознавании. Такое избыточное и бессмысленное словоизвержение приводит к обессиливанию творческой способности. По-простому, человека считают болтуном, вруном, кроме того, как уже было сказано в предыдущей сутре, такой человек не способен добиться того, о чем говорит. У него нет силы слова.
Поэтому у учеников существует испытание молчанием, или просто практики сдержанности и бережной работы со словом.
Необходимо помнить, что слова можно утверждать только те, смысл которых понимаешь, или хотя бы делать акцент, под какими углами зрения рассматриваешь те или иные понятия. Если нет уверенности в понимании, то спрашивать, чаще обращаться к первоисточникам, чтобы узнать, уточнить смысл.

[элис]

Сообщение от Diotima

Например, по такому критерию, что человек цитирует, а кавычек не ставит, причем цитирует хаотично выборочно из разных мест и и не понятно к чему.
Вот например, Вы думаете, что это её мысли, а я вижу. что это все пишется как бы от лица Учителей, но не понятно, то ли это ченелинг переданный непосредственно через саму Анайку, то ли это она просто от лица Учителей цитирует как будто она уже с ними такая же. Явно не различается человеком свое месте в жизни.
Я не против цитат Учителей, не против даже цитат из любых книг, но зачем выдавать за свое, причем даже не вчитываясь в то о чем речь, просто идет поток высоких фраз.

"Вы думаете, а я вижу.."... вот в этом 'вижу' и заключается вопрос, а правильно ли 'вижу'. Можно ли свет заключит в кавычки? Это будет не активированный фонарь. Форма. Потому и переходы не на мысль, а на личность.

[Diotima]

Сообщение от элис

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.

Эти сутры Патанджали мы уже рассматривали, чтобы не остаться в загрязнении навсегда, учащемуся надо при всех обстоятельствах использовать инструменты различения и бесстрастия. Различение дает возможность в каждый текущий момент видеть полюсы вектора движения, куда направляется энергия, или это движение в сторону самости, или же в сторону души. А бесстрастие дает возможность безжалостно аннулировать неправильное движение и создать правильное.

Сообщение от элис

"Вы думаете, а я вижу.."... вот в этом 'вижу' и заключается вопрос, а правильно ли 'вижу'. Можно ли свет заключит в кавычки? Это будет не активированный фонарь. Форма. Потому и переходы не на мысль, а на личность.

Чтобы не сомневаться бесконечно, " а правильно ли я вижу", надо чаще перепроверять себя, не бояться отвечать за ошибки и главное учиться различать и бесстрастно подходить к своим личностным заморочкам.
Все движется, ничего страшного, если стремящийся сегодня ошибется и получит по голове, но остлеживание своих ошибок и бесстрастное их исправление даст возможность меньше их делать завтра.
Но если только сидеть и сомневаться. то вообще ничего не сдвинется с места, необходимо работать и усиленно над собой. Поэтому, советую, попробуйте поглубже заглянуть в себя и отследить, какой мотив преследуется этими извилистыми вопросами и сомнениями?

[Diotima]

Сейчас мы приступаем к рассмотрению серии сутр подробно объясняющих средство йоги два, Ниямы, т.е. пять правил или предписаний для обучения йоги, которые излагались в сутре 32(2)

Сообщение от Diotima

Цитата:
32. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] — это устранение загрязненности со¬знания.
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
Подвижничество, [или аскетизм],— это терпеливое перенесение крайностей — голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость . Это и соответствующие обеты — умерщвление плоти, чандраяна , суровая епитимья и прочее.
Самообучение — это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.
Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику . «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий» .
[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] пред¬писаний

Это сутры с 40(2) по 45(2) и это подробная инструкция, что делать стремящемуся, чтобы стать именно учеником, а не просто добропорядочным гражданином.
Как сказал Свами Сатьянанда Сарасвати:
Существуют установленные дисциплины, необходимые для практики медитации и самадхи. Все они представляют собой средства [развития] и не являются конечной целью.

Т.е. ни медитация, ни самадхи не являются целью ученика, это важно понять в современных условиях, когда формальный аспект достижения чистой медитации и состояния самадхи может показаться недостижимым. Они и не являются целью, важно наше огненное устремление, дисциплина и терпеливая работа над собой.

Классическая йога

40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

Испытывая отвращение к собственному телу, [йогин], практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом.
Далее, «нежелание контакта с другими [телами]». Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, — ибо [йогин] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], — может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

[Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению 1. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.

Только практика подвижничества способна устранить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями.
Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий [возни¬кают] телесные совершенные способности — уменьшение до мельчайшего размера (анима) 1 и прочее. Подобным же образом Гвозникают] также совершенные способности органов чувств — слышание и видение на большом расстоянии и т. д.

44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.

Боги, риши и [великие] сиддхи 1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

45. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находит¬ся] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.
Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

Вивекананда

40(2). Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.
После достижения подлинной чистоты тела, как изнутри, так и снаружи, возникает пренебрежение к нему, и у человека пропадает желание заботиться о теле. Лицо, которое другие считают прекрасным, йогу покажется грубым, если оно не освещено духом. Напротив, ему кажется божественным обыкновеннейший облик, когда он осиян духовностью. Привязанность к телесному есть величайшее проклятие человеческой жизни, поэтому первый признак того, что человек очистился, проявляется в его нежелании рассматривать людей как их тела. Одна только чистота помогает нам избавиться от идеи тела.

41(2). Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.

Постоянное самоочищение наполняет человека саттвой, ум делается сосредоточенным и бодрым. Веселость и бодрость — первые признаки того, что человек становится религиозным. Если человек мрачен, то мрачность может быть вызвана и расстройством желудка, но все равно он не религиозен. Приятные ощущения — это сама природа саттвы. Человеку, наполненному саттвой, все приятно, так что, испытав это чувство, знайте — вы продвинулись по пути йоги. Все страдание связано с тамасом, а потому нужно стараться освободиться от него, мрачность — один из результатов тамаса. Йогом может быть только тот, кто силен, крепок, молод, здоров и отважен. Для йога все блаженство, его радует каждое человеческое лицо. Это признак добродетельного человека. Страдание причиняет только грех, и ничто иное. Какое право вы имеете ходить с мрачным лицом? Это ведь ужасно. Если вы проснулись в дурном настроении, не выходите из дому в этот день, не показывайтесь на люди. Какое право вы имеете нести в мир болезнь? Возьмите верх над своим умом, это даст вам власть над всем телом, и не вы будете рабом этой машины, а она подчинится вам. И тогда машина не только перестанет тянуть Душу вниз, но станет ее лучшей помощницей.

42(2). Удовлетворенность дает величайшее счастье.

43(2). Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путем их очищения.
Плоды аскетизма появляются сразу, иногда улучшается зрение, иногда появляется способность слышать на большом расстоянии и многое другое.

44(2). Повторением мантры реализуется избранное божество.
Чем выше существо, к которому вы устремлены, тем труднее упражнения.

45(2). Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
Самадхи достигает совершенства, когда человек отрешен от всего, кроме Бога

Загуменного

40. Вследствие очищения – отвращение к собственному телу и отсутствие контакта с другими телами.
Даже самое тщательное очищение (шауча) не может полностью и навсегда очистить тело. Поэтому йогин чувствует отвращение [11] (джугупса) к нему и не имеет желания непосредственного контакта с телами других, которые еще более грязны. Любовь йогина выражается чувствами дружелюбия, сострадания и сорадования (I, 33), которые свободны от чувственности.

41. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана.
В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию.
42. Вследствие удовлетворенности – достижение высшего блаженства.
Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ведет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних текстах: "Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение объектами, или высшее небесное (божественное) наслаждение не составляют и одной шестнадцатой блаженства, возникающего от уничтожения желаний (тришна)".
43. Вследствие тапаса, благодаря уничтожению нечистоты – совершенства тела и индрий.
Совершенства (сиддхи) – необычные способности, описываемые в третьей главе "Йога- сутры". Совершенства, относящиеся к телу – например, способность произвольно уменьшать его размеры. Совершенства индрий – способность видеть и слышать на огромном расстоянии и т.д. Но йогины практикуют тапас не с целью достижения сверхъестественных сил, а ради духовного совершенствования. Джняна-йогины, практикующие различение (вивека) и бесстрастие (вайрагья), могут достичь освобождения, не обладая сверхъестественными силами. См. также IV, 1.
44. Вследствие свадхьяи – контакт с желаемым божеством.
Обычно во время повторения мантры [12] (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры : мы можем бесцельно повторять слова, а наш ум блуждает повсюду. При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания. Под божествами понимаются дэвы, провидцы (риши) и "совершенные существа" (сиддхи).
45. Вследствие ишвара-пранидханы достижение самадхи.
Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и, практикующий ветви йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состояние самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что он хочет знать, все, что происходит в его теле, в том или ином месте или времени. Он знает вещи в совершенстве такими, какими они существуют "сами по себе". Таково описание ямы, ниямы и сил, возникающих при совершенствовании в них. Далее следует описание асан и других компонентов йоги.

Мишра

Описывается воздействие ниям, предписаний. Первой из них является шауча (чистота), которая описана в афоризмах 40-41.
40. шаучат сванга-джугупса параир асансарга
шаучат – от чистоты и очищения
джугупса – защита; отвращение
сванга – своего тела
асансарга – (и) отсутствие общения, инфекции
параи – вызванных (контактом с) другими
Благодаря чистоте йог становится непривязанным к своему телу и не желает физического контакта с другими.
Посредством внешней и внутренней чистоты и очищения человек защищает свое тело и прекращает контакты с другими людьми. Он начинает очищаться. Почувствовав омерзение от нечистоты собственного тела, он утрачивает привязанность к телам других людей и становится аскетом. Кроме того, он перестает вступать в контакт с другими людьми. Он узнаёт, что тело по природе нечисто, даже если его постоянно очищают водой и другими средствами. Зачем тогда ему вступать в контакт с телами других людей, которые столь же нечисты? Эта внутренняя и внешняя чистота предохраняет тело и создает иммунитет, способный противостоять внешнему и внутреннему окружению. Благодаря этому иммунитету, если человек вступает в контакт с другими, он не подхватывает их инфекции. Сансарга означает контакт не только с телами других людей, но также и с их инфекциями.
Современная медицина доказала, что большинство физических болезней появляются в результате заражения инфекцией от других людей.

Чистота приносит прозрачность саттвы.
41. саттва-шуддхи-сауманасьяикагрьендрия-джаятма-даршана-йогьятвани ча
саттва-шуддхи – чистота саттвы (приносит)
сауманасья – безмятежность ума
экагрья – однонаправленность ума и силу концентрации
джаятма – победу, контроль
индрия – (над) чувствами
ча – и
йогьятвани – способности
даршана – прямого восприятия
атман – "Я"
В результате очищения саттвы (внимания) приходит безмятежность и радостное настроение, концентрация и однонаправленность ума, контроль чувств и способность прямого восприятия "Я".

Описывается вторая нияма (удовлетворенность).
42. сантошад ануттама сукха-лабха
сантошат – из-за удовлетворенности
ануттама – уникальное и великолепное
сукха – счастья и мира
лабха – обретение
Следствием удовлетворенности является обретение высочайшего счастья.
"Наслаждение любви в этом мире и высочайшие наслаждения на небесах не составляют и шестнадцатой доли той радости, которая приходит после победы над жаждой наслаждений, влечениями страстей и желаниями" (Махабхарата, Шанти-парва 1:74-76).

Описывается третья нияма – тапас (очистительные действия).
43. кайендрия-сиддхир ашуддхи-кшаят тапаса
сиддхи – совершенство
кайя – тела
индрия – чувств и ума
ашуддхи-кшаят – посредством уничтожения загрязнений
тапас – самодисциплина и очистительные действия; аскеза
Посредством самодисциплины и очистительных действий все загрязнения уничтожаются. Когда нечистота уничтожена, достигается совершенство тела, чувств и ума.

Описывается четвертая нияма (изучение и мантры).
44. свадхьяяд ишта-девата-сампрайога
свадхьяят – через изучение, через повторение мантр
сампрайога – прямое восприятие; связь
ишта-девата – совершенство искомых идей; божественность
Свадхьяя приводит к установлению связи с божественностью.
Через изучение возвышенных наук и благодаря повторению мантр приходит прямое постижение совершенства идей, заложенных в мантрах и изучаемых предметах. Постоянным повторением мантр и изучением предметов, связанных с самоанализом, человек устанавливает тождество с мантрами и изучаемыми предметами, а также связь с высшими элементами Природы.

Пятая нияма.
45. самадхи-сиддхир ишвара-прандханат
сиддхи – совершенство
самадхи – Космического Сознания
прандханат – из-за отождествления
ишвара – (с) всезнающим, всемогущим и вездесущим Принципом
Совершенство в самадхи обретается через преданность Ишваре.
Тот, кто предан Ишваре, получает совершенство Космического Сознания, так как самадхи есть не что иное, как форма Ишвары. Посредством Космического Сознания человек узнает вещи такими, какие они есть на самом деле. С человека спадают ограничения времени, пространства, причины и следствия. Он может знать прошлое, настоящее и будущее, так как его сознание выходит за границы относительности.
Разрушительные инстинктивные движущие силы отвлекают огромное количество психической энергии. С помощью ям и ниям эта психическая энергия используется для развития тела и ума.

Десикачара

2-40
saucatsvangajugupsa parairasamsargah
Если чистоплотность уже развита, она открывает то, что должно постоянно поддерживаться и что остается вечно чистым. Все загнивающее – внешнее. Все чистое – внутри нас.
Наша сверхозабоченность и привязанность к внешним вещам преходящи и поверхностны и должны уменьшаться.

2-41
sattvasuddhisaumanasyaikagryendriya
jaytmadarsana yogyatvani ca
Личность становится способной размышлять о глубинных основах своей индивидуальности, в том числе и об источнике восприятия, не позволяя чувствам затуманить эти рассуждения. Человек освобождается от превратного понимания, накопленного в прошлом.
Обозначить какие-нибудь вещи как наиболее ценные и сохранять их во что бы то ни стало – что может быть абсурднее в жизни? Существуют более важные проблемы. Грязная одежда может придать человеку безобразный вид, но ее можно сменить. От внутренней грязи не избавиться таким же способом.

2-42
samtosadanuttamah sukhalabhah
Результатом удовлетворенности является полное счастье.
Счастье, которого мы достигаем за счет приобретения, временно. Для поддержания счастья такого типа мы должны находить и приобретать все новое и новое. Этому нет конца. Но истинная удовлетворенность, ведущая к тотальному счастью и блаженству, единственна в своем роде и неповторима.

2-43
kayendriyasiddhirasuddhiksayattapasah
Удаление нечистоты позволяет телу функционировать более эффективно.
Сдерживаются как физические, так и умственные болезни и недомогания.

2-44
svadhyayadistadevatasamprayogah
Размышления, развитые до высочайшей степени, приближают человека к высшим силам, и это способствует пониманию наиболее сложного.
Чем эффективнее мы мыслим, тем лучше мы понимаем свои слабости и свою силу. Мы обучаемся нивелировать наши слабости и максимально использовать свою силу. И тогда нет предела нашему пониманию.

2-45
samadhisiddhirisvarapranidhanat
Обращение к Богу способствует полному пониманию любого выбранного объекта.
При таком обращении к высшему интеллекту мы обретаем чувство уверенности. После этого не составляет никакой трудности направить разум на объект любой сложности.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

40 (2) От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.
41 (2) Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).
42 (2) От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.
43 (2) От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.
44 (2) От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.
45 (2) От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.

Свенссона

40 (2) За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.
41 (2) Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.
42 (2) Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
43 (2) Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.
44 (2) Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.
45 (2) Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

Фалькова

40 (2) Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с другими.
41 (2) И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию.
42 (2) Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
43 (2) В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства.
44 (2) Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность общения с ним.
45 (2) Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 40: Плоды (VI) шаучи
40(2)От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.
С этой сутры начинается обсуждение ниям. Существуют установленные дисциплины, необходимые для практики медитации и самадхи. Все они представляют собой средства [развития] и не являются конечной целью. В данной сутре описывается первое правило, а именно очищение и чистота. Говорится, что путем практики телесного или физического очищения вы развиваете в течение времени некий вид безразличия к своему собственному телу. В то же время развивается определенный вид непривязанности к другим.

Сутра 41: Шауча
41(2)Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.
Подобное описание можно также найти в Бхагавадгите. Когда ум очищен или когда практикуется ментальная чистота, вы получаете возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться, контролировать чувства и, благодаря ментальной незагрязненности, обретается способность видения самости.

Сутра 42: Плоды (VII) сантоши
42(2)Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности.
Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще.
Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, следовательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психической болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозможна.
Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех ментальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо практиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит от этой практики, беспримерно. Как результат этого — возможность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации.

Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса
43(2)Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.
Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание.
Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка — часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из- за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а для этого необходимо практиковать тапас.
Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело.
Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и т. д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.
1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.
2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.
3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.
4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.
5. Огонь голодания.
Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.

Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи
44(2)Путем само-обозревания достигается соединение с желаемым божеством.
Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собственной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхьяя] практикуется, это дает начало способности, с помощью которой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине по [своему] выбору.

Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы
45(2)Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом.
Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества.
Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дисциплины установленных правил и выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное осознание медитации. Таким образом, последователь должен подвергать себя практике пяти ям и пяти ниям.

Джадж

40. Вследствие очищения ума и тела йог начинает ясно различать причину и природу тела, после чего он утрачивает то внимание, которое другие уделяют телесной форме; и он также перестаёт испытывать желание или необходимость общения со своими собратьями, что является обычным для других людей.

41. Вследствие очищения ума и тела йог также обретает совершенные качества доброты, удовлетворённости, сосредоточенности, управления чувствами, а также способность созерцания и постижения души отдельно от природы.

42. От совершенного довольства йог обретает высшее блаженство.

43. Результатом строгого аскетизма йога является совершенствование и обострение телесных чувств путём удаления нечистоты.

44. В результате неслышного бормотания происходит встреча с любимым божеством.
Через правильно произнесённые взывания (здесь они упоминаются в важной фразе «неслышное бормотание») высшие силы природы, обычно невидимые для человека, открываются взору йога; и поскольку силы природы нельзя вызвать все сразу, мысли должны быть направлены на какую-то конкретную силу или энергию в природе – отсюда и употребление термина «с любимым божеством».

45. Совершенство в медитации приходит в результате непоколебимой преданности высшей Душе.

[Diotima]

Рассмотрим подробнее сутры 40(20 и 41(2)
Здесь говорится об очищении.
Вопрос об очищении и о чистоте не так прост, как кажется. И сутру 40 необходимо воспринимать не буквально, а символически, согласно древним ведическим традициям, о чем и говорят многочисленные комментаторы.

Прежде всего, необходимо иметь в виду, о каком теле идет речь?
И здесь сразу выступают пары противоположностей:
-материальное и идеальное,
-телесное и духовное,
- форма и содержание,
-внешнее и внутреннее, и т.д.
Сразу понятно, что речь идет о противопоставлении полюсов и о выстраивании правильного направления движения.

Современные люди в большинстве своем сосредоточены своими интересами на внешнем, на форме, на физическом мире, который воспринимается органами чувств, и который единственно считается в большинстве материалистов существующим.

Их интересы усиленно цивилизация потребления сводит к потреблению во благо своему телу, на удовлетворении своих чувственных потребностях, на здоровье и бесконечном продлении своей физической жизни. Это и называется заботой о человеке.
Личности людей тщательно себя обманывают и отказываются помнить, что физическая жизнь – временная и что рано или поздно физическое тело умрет, это неизбежно. Отсюда очень много перекосов в сознании людей.

Т.е. по сути идет усиленная подмена настоящей сущности Человека, его физическим чувственным телом, и нарастающим потоком самых изысканных впечатлений, которые призваны удовлетворять это тело.

Поэтому перевод внимания от тела к душе, духу, от внешней формы к внутреннему содержания очень актуально в наше время, может быть в тысячи раз более актуально, чем во времена Патанджали.

Второе, это правильное понимание слова «отвращения» , современный западный человек принял бы эту позицию как ненависть, как презрение и т.д. Но ведическая традиция говорит нам о НЕПРИЯТИИ ТЕЛЕСНОЙ ПРИРОДЫ, как значимой и ведущей, т.е. о НЕПРИВЯЗАННОСТИ к телу.
Очень хорошо сказал Джадж об этом

40. Вследствие очищения ума и тела йог начинает ясно различать причину и природу тела, после чего он утрачивает то внимание, которое другие уделяют телесной форме; и он также перестаёт испытывать желание или необходимость общения со своими собратьями, что является обычным для других людей.

Я например, понимаю «перестает испытывать желание или необходимость общения» так, что его начинает тяготить то внимание, которое уделяют другие люди, сверстники и общество, удовлетворению своих телесных потребностей.

Есть и другие нюансы.
Могу сказать по своему опыту, что у стремящегося наступает момент, когда ему ненавистно свое тело и свое чувственное восприятие, и свои эгоистические мысли. И могу так же сказать, что необходимо пережить этот момент отрицания,
большинство все же справляются и находят баланс между дисциплинарным разумным подходом к своему инструменту, поддерживающим тело в нормальном здоровом рабочем состоянии и не ударяются во все тяжкие перекосы, доводящие тело до саморазрушения.

[элис]

Сообщение от Diotima

Эти сутры Патанджали мы уже рассматривали, чтобы не остаться в загрязнении навсегда, учащемуся надо при всех обстоятельствах использовать инструменты различения и бесстрастия. Различение дает возможность в каждый текущий момент видеть полюсы вектора движения, куда направляется энергия, или это движение в сторону самости, или же в сторону души. А бесстрастие дает возможность безжалостно аннулировать неправильное движение и создать правильное.

Чтобы не сомневаться бесконечно, " а правильно ли я вижу", надо чаще перепроверять себя, не бояться отвечать за ошибки и главное учиться различать и бесстрастно подходить к своим личностным заморочкам.
Все движется, ничего страшного, если стремящийся сегодня ошибется и получит по голове, но остлеживание своих ошибок и бесстрастное их исправление даст возможность меньше их делать завтра.
Но если только сидеть и сомневаться. то вообще ничего не сдвинется с места, необходимо работать и усиленно над собой. Поэтому, советую, попробуйте поглубже заглянуть в себя и отследить, какой мотив преследуется этими извилистыми вопросами и сомнениями?

Тот же рефлекс сканд-переход на личность.
Необходимо жить естественной жизнью , но жить осознано - с пониманием всего происходящего, а не придумывать себе 'усиленную работу', То есть выходить на саму местность с картой местности , и дышать воздухом самой местности. Жизнь - это ведь не трактат. Все Учения направлены к тому, чтобы сознание могло выйти на этот простор, и каждое предоставляет соответствующий времени 'сервис' достижения тождества человека со своим Прообразом.

[Diotima]

Чтобы лучше разобраться в сутре 41(2)

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

[Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению 1. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

Нам необходимо вернуться и пересмотреть сутру 2(1)
Потому что именно там рассматривается подробно что такое саттва.

Сообщение от Diotima

2. Йога есть прекращение деятельности сознания 1.

Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой 2.
Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, актив¬ности [или] инерционности — трехмодальное 3.
Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.
Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, не¬знанию, неотрешенности и утрате силы.
Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе 4.
И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания 5], тяготеет к дхьяне — [созерцанию, называемому] «Облако дхармы»6. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением 7.
Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и бес-предельна 8.
Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания] 9. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения 10. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами] 11. Это и есть сосредоточение, «лишенное семян». В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.
Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.
Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, [«Зрителя»], сущность которого — постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?

Цифры здесь означают комментарии переводчиков.
И здесь считаю важным привести комментарии переводчиков и ученых В.И. Рудого и Е.П. Островской об саттве, как модусе сознания.

2.4. Учение о гунах применительно к сознанию, лишь намеченное у Вьясы, подробно излагается в "Таттва-вайшаради". Ввиду его важности для понимания концепции сознания в йоге мы приводим ниже комментарий Вачаспати Мишры с некоторыми сокращениями. "По причине предрасположенности [сознания] к ясности (prakhya, отчетливость) [различается] саттвический модус (sattvaguna); по причине предрасположенности к активности (pravritti, деятельность) – энергетический, или активный, модус (rajoguna); по причине предрасположенности к сохранению [неизменного] состояния – инерциальный модус (tamoguna).
Ясность (prakhya) упоминается (в комментарии Вьясы) в целях импликации (upalakshanartham), ибо посредством ее указываются также и другие саттвические свойства: прозрачность, легкость, радость и т. п. Через деятельность [указываются] активные свойства [психики] – боль, страдание, печаль и т.д.
Сохранение [неизменного] состояния, или покой (sthiti), есть свойство проявления тамаса, противоположного активной деятельности. Через употребление слова "покой", т.е. сохранение состояния, обозначаются тяжесть, препятствие, беспомощность (dainya) и т.д.
[Далее в комментарии Вьясы] речь идет о следующем:
Хотя сознание и едино, но в силу того, что оно конституируется тремя Гунами (модусами или составляющими) и эти гуны (всегда существуют] в неодинаковой пропорции (vaishamyena), (сознание представляет собой] различные модификации (vichitraparmama), обусловленные множеством взаимных противоречий (parasparavi-mardavaicitryat), и пребывает поэтому в разных состояниях.
[Вьяса] показывает, что рассеянное и другие состояния сознания характеризуются в зависимости от обстоятельств (yathasambhavam) многообразием подчиненных (avantara) свойств.
"...По своей сути – ясность (prakhyarupam)..."
Саттвический модус сознания есть саттва, трансформированная в [собственную] форму сознания (chittarupena parinatam). Именно он в форме ясности обнаруживает себя как преобладание саттвы в сознании (sattvapradhanyam chittasya). Когда в этом сознании раджас и тамас несколько слабее (kimcidune), чем саттва, но по интенсивности равны друг другу (mithah same), тогда о сознании [в комментарии Вьясы] и говорится, что ему приятны господство (aishvarya) и чувственные объекты (vishayah) – звуки и прочее.
Действительно (khalu), при преобладании саттвы сознание старается сконцентрироваться на реальности (tattva); но оттого, что подлинная реальность как бы обволакивается (pihita, окутана) тамасом, сознание воображает (abhimanyamana), что способность становиться таким же мельчайшим, как атом (animan) и т.п., – это и есть сама реальность, и стремится сконцентрироваться на ней. Но, сконцентрировавшись (pranidhatte) на мгновение (kshane), оно рассеивается (kshipyamana) раджасом, так и не достигнув устойчивости (alabdhasthiti) даже в этом; такая [воображаемая реальность] становится лишь чем-то приятным (priyamatram) [для сознания]. Что касается естественного влечения (svarasavahi) сознания к звукам и прочим [чувственным объектам], то оно хорошо известно в обыденной практике. Поэтому о таком сознании и говорится как о рассеянном (vikshipta).
При разъяснении "привязанного" состояния (kshipta) [Вьяса] упоминает также [и сознание] в состоянии замешательства: "Оно же, [связанное] с тамасом...". Ибо когда тамас (инерциальный компонент), получив преобладание над раджасом (энергетическим компонентом), начинает возрастать (prasritam), тогда, поскольку раджас не в состоянии рассеять (samutsarane, изгнать) тамас, блокирующий (avaraka) саттвический модус сознания, оно, [сознание], будучи пронизано (sthagitam, пропитано) тамасом, склоняется "к адхарме (т.е. неправедности), незнанию (ajnana), неотрешенности и утрате [собственной] силы".
Незнание определено (см. 1.8 ) как ложное знание или заблуждение (viparyaya) и как сновидное знание (nidrajnana, см. [TV I. 1], объективным основанием которого служит отсутствие [внешней] причины (abhavapratyayalambana). Отсюда [становится понятным], почему [Вьяса] упоминает также сознание в состоянии замешательства.
Утрата [собственной] силы (anaishvarya) есть препятствие, противодействие желанию (icchapratighata), [проявляющееся] во всем.
Смысл [сказанного выше] в том, что сознание в таком состоянии проникнуто (vyaptam) неправедностью и т.д.
Но когда этот же самый саттвический модус сознания выходит на первый план (avirbhuta) и саттва при сброшенном покрове тамаса сопровождается раджасом, то сознание устремляется к праведности, знанию, отрешенности и суверенности, – как об этом говорится [в комментарии]: "При сброшенной [пелене невежества]..." – и т.д. Тамас есть невежество (moha); именно он и служит тем препятствием, об устранении которого было сказано [выше].
Поэтому [саттвический модус сознания] "озаряет в своей всецелости" особенное (vishesha) и общее (avishesha), что является "только-знаком", [то есть махат как первый продукт эволюции первопричины, и то, что знаком не является (aliriga), то есть первопричина], а также [многочисленные] пуруши. Но он все же неспособен [к реализации] праведности и суверенности, поскольку в нем отсутствует активность (энергия). Поэтому [Вьяса] говорит: "[Когда к нему] примешана только энергия". Благодаря тому, что раджас обладает свойством быть активным деятелем (pravarittakatvat), существует праведность (dharma) и прочее, – таков смысл сказанного" [TV I. 2, с. 4-5].
Согласно Вачаспати Мишре, сказанное о саттвическом модусе сознания относится к двум классам йогинов: мадхубхумика (букв. "пребывающие на сладостной ступени") и праджняджьётиша (букв. "обладающие звездной мудростью"), – пребывающих в состоянии когнитивного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания. См. [TV I. 2, с. 5].

2.6. Подробно разъясняя эту часть комментария Вьясы, Вачаспати Мишра вводит дополнительные реалии системы: "Теперь он говорит о состоянии сознания четвертого класса йогинов – "вышедших за пределы того, что следует созерцать" (atikrantabhavamya): "И он же..." Поскольку сознание освобождено от мельчайших примесей раджаса, оно пребывает в своей собственной сущности (svarupapratistham). Очищенное от загрязнения раджасом и тамасом посредством непрерывного прокаливания на огне (putapakaprabandhavibhuta), т.е. посредством неуклонной практики (abhyasa) и отрешенности (vairagya), красное золото (tapamya) саттвическото модуса разумения (buddhisattva), при котором органы чувств отвлечены от [соответствующих] чувственных объектов, пребывает в собственной сущности. Но у него осталось то, что должно быть реализовано, – различающее постижение (vivekakhyati), которое не прекращается, так как его цель (adhikara) еще не достигнута.
Поэтому [Вьяса] говорит: "Сознание, [будучи] лишь постижением различия между саттвой и пурушей, стремится к дхьяне, т.е. форме сосредоточения, [именуемой] "Облако дхармы". "Облако дхармы" будет разъяснено в дальнейшем" См. [YS IV. 29].
2.7. В санскритском тексте param prasamkhyanam. Вачаспати Мишра так разъясняет значение этого термина: "Он, [Вьяса], говорит лишь о том, что известно йогинам: "Ее называют высшей..." Сознание, которое есть не что иное, как постижение различия между саттвой и пурушей, и простирающееся до "Облака дхармы", определяется йогинами как высшее постижение. При стремлении (vivakshaya) не проводить различия между свойством и его носителем (dharmadhanninoh) это [высшее различение] следует рассматривать как имеющее ту же функцию, что и сознание (chittasamanadhikaranyam)" [TV I. 2, с. 5].
2.8. Продолжая описание понятийного аппарата йоги, который в комментарии Вьясы дается практически без определения, Вачаспати Мишра восстанавливает все смысловые связки. "Для того чтобы ввести [понятие] сосредоточения, при котором поток сознания остановлен (nirodhasamadhi) и которое выступает причиной устранения различающего постижения (vivekakhyaterhanahetu) и действенной причиной (upadanahetu) [чистой] энергии сознания (chitishakteh), [Вьяса] показывает превосходство (sadhutam) энергии, или силы, сознания и подчиненную роль различающего постижения, [говоря]: "Сила сознания..." Счастье, страдание, то, что по своей сути есть невежество (mohatmaka), – нечистое (ashuddhi), ибо даже счастье или невежество (тупость) вызывает у знающего (vivekinah – букв. " у того, кто различает") страдание. Аналогичным образом даже прекрасное, которое кончается (antavat), приносит внутреннее страдание (dunoti). Поэтому оно также должно быть устранено знающим.
Такое нечистое и конечное отсутствует в силе (энергии) сознания, в Пуруше; оттого [в комментарии] и сказано: "...чистая и бесконечная..."
— Но разве [сила сознания], познающая (в санскр. тексте chetayamana, что можно понимать и как "желающая") то, что по своей сути есть счастье, страдание, невежество, звуки и т.д., не принимает форму [этих состояний или объектов] (tadakarapanna)? Так почему же она "чистая"? И почему она "бесконечная", если она принимает их [форму] и отбрасывает ее (parivarjane ca kurvati)?
Поэтому [Вьяса] говорит: "...объекты сами показывают (darshitavishayah) себя ей..." Она определяется так потому, что [чистая сила сознания] и есть то, чему объекты – звук и т.д. – показывают себя.
— Она была бы такой (bhavedetadevam), если бы принимала (apadyeta) форму объектов подобно буддхи, [представляющему собой содержания сознания]. Однако именно буддхи, трансформируясь (parinata sati) в форму объектов, "показывает (предъявляет)" [такие] объекты силе сознания, которая отнюдь не принимает его форму.
— Но разве не известно, что сила сознания не порождается (в санскритском тексте anarudha – "не поднимается") буддхи, принимающим форму объекта? Как же у нее [появляется] восприятие объекта? А если она вызывается к проявлению объектом (в санскритском тексте vishayarohe – букв. "при подъеме из объекта"), то почему не принимает его форму?
Поэтому говорится: "Она не переходит (apratisamkrama) [от объекта к объекту]". Переход есть движение (samcara), а у сознания оно отсутствует, – таков смысл [сказанного] .
У сознания отсутствует также и тройственная модификация (parinama) – качественной определенности (dharma), свойства (lakshana) и состояния (avastha), – благодаря которой сила сознания, трансформируясь в форме (виде) действия (kriyarupena), видоизменялась бы при соединении с буддхи" [TV I. 2, с. б].
2.9. Вачаспати Мишра поясняет: "Известно, что энергия (сила) сознания есть [высочайшее] благо. Что касается различающего постижения, которое по своей природе – саттвический модус буддхи, то оно таким благом не является, – так сказано. Поэтому оно противоположно [чистой] энергии сознания" [TV I. 2, с. 6].
2.10. "Если даже различающее постижение должно быть устранено (heya), что же тогда говорить о других явлениях сознания? Поэтому переход (avatara) к сосредоточению, в котором функционирование сознания остановлено (nirodhasamadhi), вполне обоснован (yujyate). Итак, [в комментарии] сказано: "Поэтому сознание, [отвращенное от него]..." Это означает, что здесь устраняется даже различающее постижение благодаря одной лишь незамутненной ясности знания (jnanaprasadamatra), т.е. высшей отрешенности (parena vairagyena)" [TV 1.2, с. б].

Понимаю, конечно, разбираться с этим можно очень долго, но со временем становится легче воспринимать, поэтому привожу здесь все это с надеждой на будущее понимание.

Мы видим, что чистота саттвы достигается очищением, а перечисленная в сутре 41(2) последовательность означает, кроме как достижения, еще и этапы, последовательность и способ этого очищения.
Т.е. первичная очистка самых грубых элементов тамаса ( т.е. инертности, лени, застоя и закупорок) приводит к ясности саттвы, что во второй сутре в комментариях объясняется так

Именно он в форме ясности обнаруживает себя как преобладание саттвы в сознании (sattvapradhanyam chittasya). Когда в этом сознании раджас и тамас несколько слабее (kimcidune), чем саттва, но по интенсивности равны друг другу (mithah same), тогда о сознании [в комментарии Вьясы] и говорится, что ему приятны господство (aishvarya) и чувственные объекты (vishayah) – звуки и прочее.
Действительно (khalu), при преобладании саттвы сознание старается сконцентрироваться на реальности (tattva); но оттого, что подлинная реальность как бы обволакивается (pihita, окутана) тамасом, сознание воображает (abhimanyamana), что способность становиться таким же мельчайшим, как атом (animan) и т.п., – это и есть сама реальность, и стремится сконцентрироваться на ней. Но, сконцентрировавшись (pranidhatte) на мгновение (kshane), оно рассеивается (kshipyamana) раджасом, так и не достигнув устойчивости (alabdhasthiti) даже в этом; такая [воображаемая реальность] становится лишь чем-то приятным (priyamatram) [для сознания].

Можно сказать, что после достижения грубой дисциплины и ритма работы, ( что является первичной физической очисткой) сознание человека находится в эйфории , в умиротворении, в ментальной удовлетворенности своими достижениями, (этот период очистки можно назвать астрально- эмоциональной очисткой , избавление от негативных эмоций и уныния,) В АЙ это еще называется, что раздуваются все огни , чтобы лодка веселее и активнее двигалась вперед.
Следующий этап это концентрация сознания или сосредоточенность ума на нужном направлении, это уже ментальная очистка.
Далее у нас идет подчинение органов, что это значит?
Мы знаем, что физиология физического тела через нервную систему и эндокринную систему связана с душой, именно этот механизм в эволюционном развитии уже отлажен до совершенства, Душа управляет физическим телом. Значит фраза «подчинение органов» говорит именно о том, что достигается связь с душой, через которую собственно только и можно вмещаться в работу физического тела без вреда для оного, причем это происходит, когда уже полностью выровнено направление в высшие планы и восприятие проясняется настолько, что знание души становится доступно.

Но когда этот же самый саттвический модус сознания выходит на первый план (avirbhuta) и саттва при сброшенном покрове тамаса сопровождается раджасом, то сознание устремляется к праведности, знанию, отрешенности и суверенности, – как об этом говорится [в комментарии]: "При сброшенной [пелене невежества]..." – и т.д. Тамас есть невежество (moha); именно он и служит тем препятствием, об устранении которого было сказано [выше].
Поэтому [саттвический модус сознания] "озаряет в своей всецелости" особенное (vishesha) и общее (avishesha), что является "только-знаком", [то есть махат как первый продукт эволюции первопричины, и то, что знаком не является (aliriga), то есть первопричина], а также [многочисленные] пуруши. Но он все же неспособен [к реализации] праведности и суверенности, поскольку в нем отсутствует активность (энергия). Поэтому [Вьяса] говорит: "[Когда к нему] примешана только энергия". Благодаря тому, что раджас обладает свойством быть активным деятелем (pravarittakatvat), существует праведность (dharma) и прочее, – таков смысл сказанного" [TV I. 2, с. 4-5].
Согласно Вачаспати Мишре, сказанное о саттвическом модусе сознания относится к двум классам йогинов: мадхубхумика (букв. "пребывающие на сладостной ступени") и праджняджьётиша (букв. "обладающие звездной мудростью"), – пребывающих в состоянии когнитивного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания. См. [TV I. 2, с. 5].

И последний этап очищения, когда внешний человек и его все проводники в синтезе обращают свой взор через ясную саттвическую природу к Высшему «Я», к индивидуализированному Духу. Это возможно ,

Подробно разъясняя эту часть комментария Вьясы, Вачаспати Мишра вводит дополнительные реалии системы: "Теперь он говорит о состоянии сознания четвертого класса йогинов – "вышедших за пределы того, что следует созерцать" (atikrantabhavamya): "И он же..." Поскольку сознание освобождено от мельчайших примесей раджаса, оно пребывает в своей собственной сущности (svarupapratistham). Очищенное от загрязнения раджасом и тамасом посредством непрерывного прокаливания на огне (putapakaprabandhavibhuta), т.е. посредством неуклонной практики (abhyasa) и отрешенности (vairagya), красное золото (tapamya) саттвическото модуса разумения (buddhisattva), при котором органы чувств отвлечены от [соответствующих] чувственных объектов, пребывает в собственной сущности. Но у него осталось то, что должно быть реализовано, – различающее постижение (vivekakhyati), которое не прекращается, так как его цель (adhikara) еще не достигнута.