Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[элис]

Сообщение от Diotima

Возможно, у Вас есть свой опыт, и Вы это давно практикуете. Расскажите, пожалуйста, свой опыт, как Вы «не подкармливаете кама-манас»?

Мой опыт вряд ли кому - то подойдёт, поскольку это практика индивидуальна. Но вот в Учении АЙ он подитожен для каждого: рассматривать себя, как микрокосм и работать со своей психической энергией, чтобы она не была узко- направленной по одному Ее каналу действия. То есть проявлять полноту жизни, осознавая все энергии, проходящие через Сердце. И давая им отчёт. Сознание мозга все забирает на себя, но в это же самое время идёт динамика всех планов жизни,: и внешние чувства и внутренние, и рефлекторные, и нужды момента физического плана. А, может, они и важнее, эти нужды момента, ведь это зов изнутри к истинной жизни, которая сложена обстоятельствами кармы и дхармы. Именно они направляют на действительность. Как 'голос безмолвия'. Это есть синтез видимого и невидимого( мозгом) Мира. И Жизнь не будет ждать, пока человек практически живет в в виртуале мозга.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 10(2)

Предлагает Мишра

Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.
Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Сознательное состояние субстанции разума есть единственное состояние, в котором возникают конфликты, боль и страдание. В бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума все это совершенно не конфликтует, а лежит там бок о бок в условиях полного равновесия космических сил. В таком непроявленном состоянии (авьякте) клеши не могут вывести из равновесия субстанцию разума. Поэтому нужно изменить направление их движения и погрузить их в причинное состояние.

Вот что увидела.
Сознательное состояние ума, особенно, когда это сознание еще не совершенно, а находится в сансаре, в колесе перерождений, представляет собой неупорядоченную субстанцию, в которой есть куски, фрагменты разных уровней.
Сознание человека пытается склеить из разных доступных впечатлений и восприятий некое подобие единого мировоззрения. Там есть куски энергии души, есть куски энергий разных уровней ментала, астрала, физические энергии, и все это еще обрезано и склеено как в плохом монтаже фильма.

Вот что говорят ученые, исследующие информационную теорию звука. Они говорят, что если делать много дублей, например, песни, а потом резать и склеивать вроде как более удачные куски, то в результате получится мертворожденное явление, в нем совершенно не будет единого энергетического смысла, потому что «песня» спетая в единстве несет неповторимый узор смыслов. И лучше пусть где-то будет неточная нота или какие-то человеческие огрехи, чем резать творческого ребенка на части.

Думаю, так как главное создание в природе это создание ЗВУКОМ, Акаша это есть пространство ЗВУКА, то вполне можно такой образ использовать, при рассмотрении состояния сознания.

Значит, чтобы погрузить семена представлений в причинное место, это значит, нужно во-первых разделить их на пласты, уровни, планы, соответствующие каждому виду энергий, ведь известно, что каждый уровень имеет свою вибрацию, свою ноту.

Это будет соответствовать призматическому зрению, в котором как раз каждый уровень разделяется призмой. Ведь звук и цвет имеют одну основу, каждому цвету, соответствует нота.

Когда произойдет разделение по вибрациям, будет достигнут гармонический ритмический узор на каждом уровне и смыслы перестанут конфликтовать.
Вспомните запись, в дневниках Елены Ивановны о разделение разных проводников, о том, что это есть особый уровень достижения.

Возможно, чистота, это способность воспринимать целое, ( целое как Сознание более высокого объединяющего уровня) не воспринимая, отделяя всякие вкрапления из других уровней и объектов. Т.е. это будет сфокусированное, направленное внимание но не на точечный узкий луч, а наоборот, призматическое целостное виденье.
Возможно, что именно такая способность позволит воспринимать свою Душу и Учителя , при этом абсолютно не воспринимать всякие низшие личностные вибрации и мешающие физические, астральные и ментальные шумы . А может это уже будут видится не как шумы, а как отдельные голоса разных существ на разных уровнях и по выбору, по необходимости можно будет услышать их и общаться с ними.

[Diotima]

Когда мы с помощью сутр 10(2) и 11(2) утончим и распределим семена клеш по их причинным местам ( т.е. по уровням и пластам энергии, физическое к физическому, астральное к астральному, ментальное к ментальному), мы сможем увидеть более точную картину для анализа происхождения этих привязок. Т.е. мы можем уже анализировать кармические привязки.

Сутры с 12(2) по 17(2) как раз разбирают механизм кармы, и приводят к решению, как работать с кармой, как стать свободным от кризисного страха перед плохой кармой.

Здесь, на мой взгляд, говорится о главном семени создающем карму- эгоизме и о способности человека предвидеть последствия своего состояния не только в физических последствиях нынешней жизни, но и в будущей жизни. Именно эта способность предвидеть страдание от собственного действия чаще всего и сдерживает эволюцию стремящегося на духовный путь. И это пожалуй тот же самый эгоизм, но только в своей утонченной внутренней форме.

Здесь на мой взгляд главное, что нужно понять, что любая деятельность личности ( т.е. абсолютно все люди, которые не являются Архатами и Учителями) является эгоистической и поэтому подвержена карме. Т.е. мы даже совершая добрые поступки, все равно считаем, что это мы совершаем эти добрые поступки, и что это хорошо, полезно для эволюции , например, или создает благую карму, а это уже эгоизм.
И даже если это продвинутый ученик, очень преданный Учителю, пока он имеет личность и активен в физическом мире, он еще имеет кармические привязки, он эгоистичен.
Эгоизм это есть отсутствие различения между Высшим «Я» и его инструментами.

Джадж

17. Из того факта, что душа соединена в теле с органом мысли и, таким образом, со всей природой, следует отсутствие различения, приводящее к неправильному пониманию обязанностей и долга. Это заблуждение ведёт к неправильным действиям, которые неизбежно причинят страдание в будущем.

Как сказано у Фалькова, интересная мысль, что «корень всех привычек в отвлечении внимания на препятствия»
Так понимаю, что именно наше внимание, которое мы держим на своих желаниях, страхах, привязках, и, таким образом, отвлекаем его ( внимание) от целей духовных, сосредотачиваем на проблемах и активностях личности, это и есть корень кармы.

12(2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13(2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14(2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15(2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

Избавиться от страданий поможет крийя-йога, поэтому надо еще и еще разобраться, что такое огненное устремление.
Это прежде всего ставить именно духовные цели, цели служения, цели Общего Блага и приучать свой физический организм к направленной активной деятельности не в ключе пользы для своей личности, а в ключе духовных ценностей человечества.
Так сказать децентрализация личности, чтобы её интересы не были в центре интересов и ценностей.

Да конечно личность существует, и активность ведет к карме, но первое что нужно научиться, не бояться кризисов.

Только если научиться отслеживать поведение своей личности , возможно научиться прозревать будущие результаты этого поведения.
Это значит, сделать работу со своей личностью сознательной, а не стихийно рефлекторной. А это значит научиться не только управлять кризисами, но и самим ставить сознательные опыты, кризисовать свою личность.
Как часто мы уверены, что кризисы случаются вдруг, неожиданно, что кто-то нам создал эти невыносимые условия и кто-то виноват. «За что?» наверное, самый часто задаваемый и продумываемый нами вопрос. Ведь мы не видим, свои недостатки, а если и видим, то так любя затушевываем их, мол, ничего страшного, ерунда. А есть другая крайность, когда человек боится действовать, как бы чего не вышло, как бы не получить этого самого страдания.

Чем более сознательно мы будем подходить к работе с личностью, тем меньше мы будем бояться всяких неожиданностей.
Тогда мы будем уже более знающими и осведомленными о многих своих моментах не только на физическом поле деятельности, но и в сознании.
Увеличивая опыт работы с сознанием, мы сможем отслеживать события и предвидеть результаты не только в окружающей среде, но и внутри, на планах астрала и ментала. И постепенно цепи кармы начнут ощущаться реально, мы сможем их отслеживать, как сковывающие и ограничивающие, мы сможем перевести битву за свою свободу на внутренние планы и с каждым уроком жизни будем все больше освобождаться.

[элис]

Сообщение от Diotima

Когда мы с помощью сутр 10(2) и 11(2) утончим и распределим семена клеш по их причинным местам ( т.е. по уровням и пластам энергии, физическое к физическому, астральное к астральному, ментальное к ментальному), мы сможем увидеть более точную картину для анализа происхождения этих привязок. Т.е. мы можем уже анализировать кармические привязки.

Сутры с 12(2) по 17(2) как раз разбирают механизм кармы, и приводят к решению, как работать с кармой, как стать свободным от кризисного страха перед плохой кармой.

Здесь, на мой взгляд, говорится о главном семени создающем карму- эгоизме и о способности человека предвидеть последствия своего состояния не только в физических последствиях нынешней жизни, но и в будущей жизни. Именно эта способность предвидеть страдание от собственного действия чаще всего и сдерживает эволюцию стремящегося на духовный путь. И это пожалуй тот же самый эгоизм, но только в своей утонченной внутренней форме.

Здесь на мой взгляд главное, что нужно понять, что любая деятельность личности ( т.е. абсолютно все люди, которые не являются Архатами и Учителями) является эгоистической и поэтому подвержена карме. Т.е. мы даже совершая добрые поступки, все равно считаем, что это мы совершаем эти добрые поступки, и что это хорошо, полезно для эволюции , например, или создает благую карму, а это уже эгоизм.
И даже если это продвинутый ученик, очень преданный Учителю, пока он имеет личность и активен в физическом мире, он еще имеет кармические привязки, он эгоистичен.
Эгоизм это есть отсутствие различения между Высшим «Я» и его инструментами.

Джадж

Как сказано у Фалькова, интересная мысль, что «корень всех привычек в отвлечении внимания на препятствия»
Так понимаю, что именно наше внимание, которое мы держим на своих желаниях, страхах, привязках, и, таким образом, отвлекаем его ( внимание) от целей духовных, сосредотачиваем на проблемах и активностях личности, это и есть корень кармы.

Избавиться от страданий поможет крийя-йога, поэтому надо еще и еще разобраться, что такое огненное устремление.
Это прежде всего ставить именно духовные цели, цели служения, цели Общего Блага и приучать свой физический организм к направленной активной деятельности не в ключе пользы для своей личности, а в ключе духовных ценностей человечества.
Так сказать децентрализация личности, чтобы её интересы не были в центре интересов и ценностей.

Да конечно личность существует, и активность ведет к карме, но первое что нужно научиться, не бояться кризисов.

Только если научиться отслеживать поведение своей личности , возможно научиться прозревать будущие результаты этого поведения.
Это значит, сделать работу со своей личностью сознательной, а не стихийно рефлекторной. А это значит научиться не только управлять кризисами, но и самим ставить сознательные опыты, кризисовать свою личность.
Как часто мы уверены, что кризисы случаются вдруг, неожиданно, что кто-то нам создал эти невыносимые условия и кто-то виноват. «За что?» наверное, самый часто задаваемый и продумываемый нами вопрос. Ведь мы не видим, свои недостатки, а если и видим, то так любя затушевываем их, мол, ничего страшного, ерунда. А есть другая крайность, когда человек боится действовать, как бы чего не вышло, как бы не получить этого самого страдания.

Чем более сознательно мы будем подходить к работе с личностью, тем меньше мы будем бояться всяких неожиданностей.
Тогда мы будем уже более знающими и осведомленными о многих своих моментах не только на физическом поле деятельности, но и в сознании.
Увеличивая опыт работы с сознанием, мы сможем отслеживать события и предвидеть результаты не только в окружающей среде, но и внутри, на планах астрала и ментала. И постепенно цепи кармы начнут ощущаться реально, мы сможем их отслеживать, как сковывающие и ограничивающие, мы сможем перевести битву за свою свободу на внутренние планы и с каждым уроком жизни будем все больше освобождаться.

Дух не может проявиться без материи,
Как же может раскрыться его потенциал без личности.
Необходима цельная , гармоничная личность, а это и есть состояние СаТТвы.
Не нужно подменять жизнь методологией, пусть и методологией Йоги.
Этим и отличается действительность от умствования

[Diotima]

Сообщение от элис

Дух не может проявиться без материи,
Как же может раскрыться его потенциал без личности.
Необходима цельная , гармоничная личность, а это и есть состояние СаТТвы.
Не нужно подменять жизнь методологией, пусть и методологией Йоги.
Этим и отличается действительность от умствования

Действительность прорывается везде, если учиться её наблюдать.
Вот например, что мы наблюдаем в Вас Элис,
Вы очень радете, чтобы не трогали личности, но в то же время всегда сомневаетесь в действиях, усилиях других людей.
Возможно, Вы не сомневаетесь в Душах людей, да и как можно в них сомневаться. Значит, Вы апеллируете всё время к личностям, и все время вставляете палки в колеса любым попыткам людей хоть что-то изменить в этой жизни.
Вот мне интересно, вы это делаете сознательно или бессознательно?
Потому что это как раз те самые кармические ограничения Ваши, которых Вы пока, возможно не замечаете. И они прорастают и в этой жизни и в следующей. если Вы не увидите себя, свою личность и не начнете изживать эти зерна.
Так что Йога это не только методология, это жизнь, которая может быть увидена и усилием собственным оознанна.
Сознание это и есть анализ собственным умом и отслеживание в действительности.
Конечно, так как сознание имеет личность, то это порождает карму, но если человек начинает сознательно работать со своими проблемами, то это уже распутывание своей кармы.

[Diotima]

Следующая серия сутр у Фалькова названа

Независимость духа во время созерцания
17(2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
18(2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
19(2) Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.
20(2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
21(2) И все созерцаемое принадлежит ему.
22(2) И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.
23(2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
24(2) Это случай невежества.
25(2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
26(2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
27(2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
28(2) Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.

Но это очень обширный материал, и чтобы было понятнее, мы его разобьем на части.
Сначала рассмотрим, что такое «видимое» или «объект» ,это сутры 18(2) и 19(2) По сути это объяснение что такое гуны и как с ними работать.

Классическая Йога

18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути — «[великие] элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.
Саттва обладает природой ясности (света), раджас — деятельности, тамас — инерции (покоя) 1.
Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль 2; даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть ис¬пользованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом «прадхана» 3, [то есть первопричина]. Она-то и получает название «видимое».
Итак, это [видимое] по своей сути «[великие] элементы» 4 и органы чувств. Как «[великие] элементы» — земля и прочее,— оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств — слух и прочее,— оно тоже развивается в тонких и грубых формах.
Это [видимое] никогда не существует без применения; напротив, оно развертывается целенаправленно, а именно служит цели наслаждения и освобождения Пуруши 5.
Здесь наслаждение, [то есть опыт], есть установление собственной природы желаемых и нежелаемых качеств вне разделения [Пуруши и саттвы].
Освобождение — установление истинной природы наслаждающегося, [то есть Пуруши].
Помимо этих двух [определений], нет иного знания. Так, в этой связи было сказано: «Поистине, тот не подозревает, что есть иное знание, кто в трех гунах как деятелях и в Пуруше как не-деятеле, но [таком], который того же и [одновременно] не того же рода, видит все возникшие формы существования представленными [кому-то] четвертому — наблюдателю их деятельности» 6.
— Но каким образом эти два — опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные именно с разумом, приписываются Пуруше?
— Подобно тому как победа или поражение, достигаемые лишь благодаря воинам, приписываются их господину 7, [ибо] именно он и есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность [к круговороту бытия] и освобождение [от него], сопряженные только с разумом, приписываются Пуруше. Именно он и есть тот, кто на¬слаждается их плодом.
Сам разум пребывает в оковах, пока не осуществлена цель Пуруши: достижение этой цели и есть освобождение.
Таким образом, постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании , приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом.
Следующая [сутра] имеет целью определение различий во внут¬ренней форме «видимого», то есть гун.

19. Специфическое, неспецифическое, только-признак и отсут¬ствие признака cvib формы [развертывания] гун .

Здесь [«великие] элементы» — акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля — суть специфические [формы] неспецифических «тонких зародышей» звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха 2. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть [специфические формы) буддхи 3, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый [орган] — манас (интеллект) 4 — имеет своим объектом все [формы].
Эти [органы] суть специфические [формы] неспецифического, [то есть общего], свойства индивидуации 5. Все они [в совокупности] представляют собой 16 видоизменений гун.
Шесть неспецифических [форм] — это «тонкий зародыш» звука, «тонкий зародыш» осязаемого, «тонкий зародыш» цвета, «тонкий зародыш» вкуса и «тонкий зародыш» запаха. Таким образом, звук и прочие [«тонкие зародыши»], обладающие соответственно одним, двумя, тремя, четырьмя и пятью свойствами, [представляют собой] пять неспецифических [форм], шестая же неспецифическая [форма] — это «только индивидуация» (самость). Это и есть шесть неспецифических [форм] развертывания «великой» [сущности], которая обладает природой чистого бытия.
То, что выше неспецифических [форм], есть «только-знак», сущность, [называемая] «великой». В ней, наделенной чистым бытием, эти [шесть форм] развиваются до своего высшего пре¬дела 6.
При процессе инволюции они, пребывая именно в этой «великой» сущности, обладающей чистым бытием, переходят в состояние, которое не является ни существующим, ни несуществующим, ни тем, ни другим [одновременно], — в непроявленное, «лишенное знака», в первопричину (прадхана) 7. Эта [«великая», сущ¬ность] и есть трансформация [гун] в форме «только-признака», а «отсутствие признака» есть их трансформация [на стадии] «ни существования, ни несуществования».
Таким образом, цель Пуруши не является причиной [развертывания гун] в состоянии «отсутствия признака». Поскольку свойство быть целью Пуруши не выступает в качестве причины состояния «отсутствия признака» в начале [развертывания гун], постольку наличие цели Пуруши не может быть причиной этого [состояния]. Оно не порождено целью Пуруши и потому называется вечным 8.
Что касается трех специфических состояний [гун], то свойство быть целью Пуруши и выступает их причиной в начале [развертывания], а поскольку эта цель есть инструментальная причина [их проявления], то они называются невечными.
Гуны, однако, хотя и обретают в [соответствующей] последовательности все [упомянутые] свойства, не исчезают и не возни¬кают 9. Они проявляются, как бы наделенные свойствами порождения и разрушения в силу того, что конкретные [эмпирические] формы, внутренне присущие гунам, обладают [свойствами] разрушения в прошлом и возникновения в будущем.
[Для пояснения сказанного рассмотрим] пример: «Девадатта становится бедным.
— Почему?
— Потому что его коровы умирают. Бедность его — следствие смерти коров, но не следствие разрушения его собственной формы [существования]». Аналогичное рассуждение [применимо и к конкретным эмпирическим формам].
[Состояние] «только-признака» непосредственно связано с [состоянием] «отсутствия признака». Будучи тесно связанным с ним, оно тем не менее отличается [от него], ибо последовательность [развертывания гун] не может быть нарушена. Точно так же и шесть неспецифических [форм], тесно связанных с «только-признаком», отличны от него ввиду неизменной последовательности [развертывания гун]. Подобным же образом элементы и органы чувств, связанные с неспецифическими [формами, в то же время] отличны от них.
Как было сказано ранее, нет [какой-либо] иной сущности сверх специфицированных [форм], поскольку специфицированные [формы] в другие сущности не преобразуются. Что же касается преобразования их качественной определенности, свойств и состояний, то это будет рассмотрено в дальнейшем 10. Видимое, [таким образом], разъяснено.
Следующая [сутра] имеет целью определение собственной формы видящего, [то есть Пуруши].

[Diotima]

Вивекананда

18(2). Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа, которая включает в себя элементы и органы: тонкие и грубые элементы — в совокупности они и есть природа; а также органы чувств, включая ум; это есть природа, включающая просветление (саттва), действие (раджас) и инерцию (тамас). Для чего существует природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое могучее, божественное естество. Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход — перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но, когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.
Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание — не свойства пуруши, но сама суть.
Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Это не свойства, а суть пуруши, Атмана, Беспредельного Существа, не ведающего ни рождения, ни смерти, великого собственным величием. Но Душа может так сильно перерождаться, что, если ей сказать: «Ты не свинья!» — она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были подвластны законам, природа не может диктовать вам — так говорит йог. Наберитесь же терпения и поймите это. И йог вам показывает, каким образом, соединяясь с природой и отождествляя себя с умом и чувственным миром, пуруша испытывает воображаемое страдание. Далее йог объясняет, что выход можно найти только через приобретение опыта. Опыт необходим, но лучше поскорей приобрести его, чтобы выпутаться из сетей, в которые мы попали. Мы сами запутали себя в сети, а потому сами должны и выбираться на свободу. Приобретайте опыт мужей, жен, друзей, временных возлюбленных, и вы благополучно выберетесь на свободу, если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на миг не забывайте, что все вокруг — временное, а вам нужно поскорее пройти через это. Опыт — великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в сравнении с ним и вселенная — капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об идеале.

19(2). Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.
Я уже говорил о том, что система йоги целиком построена на философии санкхьи, теперь же я хочу напомнить вам космологию санкхьи. Согласно санкхье, природа есть и материальная, и действующая причина вселенной. В природе существуют три разновидности материалов: саттва, раджас и тамас. Тамас — все то, что темно, невежественно и малоподвижно, раджас — это действие, а саттва — уравновешенность и свет. До акта творения природа пребывала в состоянии авьякта —нерасчлененности, неопределенности, где все три материала были равномерно перемешаны. Затем их равновесие нарушается, три материала начинают смешиваться в различных конфигурациях, в результате чего возникает вселенная. Три материала наличествуют и в каждом из нас. Когда верх берет саттва, появляется знание, когда раджас — доминирует активность, тамас же несет с собой мрак, распущенность, леность и невежество. Согласно теории санкхьи наивысшим проявлением природы, состоящей из всех трех материалов, является махат — вселенский интеллект, частицей которого является интеллект отдельного человека. Философы санкхьи проводят четкое различие между функцией манаса — ума и буддхи — интеллекта: задача ума — простой сбор и доставка информации буддхи, интеллекту, личному махату, определяющему ее. Махат— источник эгоизма, который, в свою очередь, есть источник всех тонких материалов. Тонкие материалы, соединяясь, составляют грубые материалы во внешнем мире. Философия санкхьи утверждает, что все — от интеллекта до обломка камня — является продуктом единой материи, и различия только в тонкости или грубости состояния материи. Тонкие материалы — это причина, грубые — следствие. Вне природы существует один пуруша, который нематериален.
Пуруша не схож ни с чем иным: ни с буддхи, ни с умом, ни с тонкими частицами, танматрами, ни с грубымиматериалами. Он полностью отделен, полностью отличен по своей натуре и, не являясь результатом сочетаний, должен быть бессмертен. Что не составилось из частей, не может умереть. Число пуруш, или душ, не имеет предела.
Теперь нам легче понять текст, гласящий, что качества могут быть определенными, неопределенными, едва обозначенными или совсем не иметь признаков. Под «определенными» имеются в виду грубые элементы, воспринимаемые нами. Под «неопределенными» — очень тонкие материалы, танматры, которые обычный человек воспринять не может. Однако, говорит Патанджали, человек, упражняясь в йоге, развивает свои восприятия, и через некоторое время они делаются настолько тонкими, что он может видеть танматры. Например, все вы слышали, что каждый человек испускает свечение, его испускают и другие живые существа, йог же видит это свечение. Мы с вами не видим, хотя постоянно излучаем тончайшие танматры, как цветок — частицы, позволяющие нам уловить его запах. Мы постоянно излучаем в атмосферу массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, они присутствуют в атмосфере. Вот почему человек неосознанно пришел к мысли о необходимости храмов и церквей. Зачем для поклонения Богу нужны церкви? Разве Ему нельзя поклоняться где угодно? Человек обнаружил, хотя мог и не понимать причин этого, что те места, где люди молятся, наполняются добрыми танматрами. Люди приходят в такие места каждый день, и чем больше они ходят, тем святее делаются и они, и это место. Даже если является человек, в котором мало саттвы, он находится под воздействием места, и в нем добавляется саттвы. В этом значение храмов, церквей и иных святых мест, однако надо помнить, что святость их—от святости людей, их посещающих. Беда человека в том, что он склонен ставить телегу перед лошадью; человек сам наполняет храм святостью, а потом причина превращается в следствие, и человек, пришедший в храм, черпает оттуда святость.
Если бы ходили в храм одни плохие люди, храм скоро стал бы не лучше других мест. Храм — не здание, а люди в нем, о чем мы часто забываем. Вот почему мудрецы и люди святой жизни, исполненные саттвы, могут излучать ее и оказывать огромное влияние на все, что окружает их. Человек способен достигнуть такой чистоты, что она станет почти осязаемой, и всякий, кто приблизится к такому человеку, тоже очистится.
Под «только обозначенным» имеется в виду интеллект, буддхи, как первое проявление природы, за которым следуют все остальные. И, наконец, «не имеющее признаков». По этому поводу существует большое расхождение между современной наукой и всеми религиями. Все религии утверждают, что вселенную рождает дух. Теория Бога, в ее психологическом смысле, оставляя в стороне различные представления о нем, заключается в том, что начало сотворения есть дух, а затем уже идет материя; современные философы стоят на другой точке зрения и считают, что дух появляется в последнюю очередь. Существа, не наделенные разумом, постепенно эволюционируют до животных, животные эволюционируют до человека. Иными словами, не вселенский ум порождает все, а, напротив, ум появляется в последнюю очередь. Хотя положения науки и религии кажутся полярно противоположными, на самом деле оба верны. Возьмите бесконечную серию: А — В — А—В—А—В и т. д. Возникает вопрос, что здесь первое, А или В?
Если серию расположить как А — В, то на первом месте окажется А, но при расположении В — А на первое место выходит В. Все зависит от подхода. Ум модифицируется и переходит в материю, материя вновь становится умом, и этот процесс продолжается. Философия санкхьи, как и все религии, ставит на первое место ум, наука — материю, но речь все равно идет об одном и том же. Однако индийская философия идет дальше, за пределы и ума, и материи, находя пурушу — душу, по отношению к которой ум наделен всего лишь отраженным светом

Загуменного

18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из "элементов" и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.
Свет, движение и инертность – основные характеристики трех гун. Гуны существуют в форме "элементов" ("земля", "вода" и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием возникновения которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истинной природы пуруши, т.е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания постижение "зримого", т.е., объектов (вишая) и постижение пуруши, который по своей природе не может быть объектом. Постижение пуруши тождественно освобождению. Может возникнуть вопрос: почему "опыт" и "освобождение", будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и освобождение, имеющие отношение лишь к буддхи, приписывают пуруше.
19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга "ступени" гун.
Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго" (см. 1, 45; II, 6). Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "линга-матра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "линга-матра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат).

Мишра

Что такое дришья, объект?
18. пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям
шилам – (имеющий) природу, свойство
пракаша – озарения
крийя – движения
стхити – инерции
атмакам – по своей сути
бхута – элементы
индрия – чувств
бхога – опыт
апаварга – (и) освобождение
артхам – цель
дришьям – видимое, Вселенная, пракрити
Видимое имеет природу озарения, движения, инерции и состоит из элементов и чувств, а его цель – опыт и освобождение.
Задача объективного мира Природы состоит в том, чтобы позволить субъекту получить опыт Высшей Реальности и избавиться от нереальности и предрассудков. Имеющий природу озарения, движения и инерции объективный мир составлен из атомов и элементов, а также из энергий ощущения, действия и мысли.
Весь объективный проявленный мир есть продукт фундаментальных космических сил (гун):
1. саттвы – протонной силы, которая имеет природу озарения;
2. раджаса – энергии, которой свойственна природа движения и активности; она является электронной силой;
3. тамаса – нейтронной силы, инерции, чья природа – равновесие и пассивность.
Эти фундаментальные космические силы взаимозависимы, взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Они всегда эволюционируют, сочетаются и разъединяются. В силу сочетания гун проявляется объективная Вселенная. Ни одна из этих сил, будучи соединенной с другими, не теряет своей отличительной особенности – даже если в каком-либо явлении одна из них является главной, а две другие подчиненными. Эти космические силы действуют повсюду, но на организм индивидуума они действуют через посредство субстанции разума. Они образуют как индивидуальную, так и космическую личность.
Эти силы движутся, и их способности проявляются благодаря Пуруше. Пуруша – словно магнит, который притягивает космические силы. Высшим источником этих космических сил является прадхана, пракрити, Верховная Природа, в которой они пребывают не проявляясь, в полном равновесии, но с внутренним динамическим движением. Всю эту Вселенную, пракрити, называют "дришья". Она состоит из космических сил, субстанции разума, сверхатомных принципов, называемых танматрами, атомных и физических проявлений, формации сенсорных и моторных органов и способностей ощущения, действия и мышления.
Конечная цель этой Вселенной, объективного космоса – привести человеческое сознание посредством опыта от индивидуальности к универсальности и в конечном счете – к Пуруше, Брахману. Человеческое эго не обладает знанием собственной высшей природы. Однако с помощью тела, чувств и проявленной Вселенной оно достигает высшей реальности Чистого Сознания, Бытия и Блаженства.
Человеческое сознание систематически анализирует проявленную Вселенную – это похоже на математический вывод из заданных ключевых посылок. Посредством этих посылок сознание приходит к заключению, которое не было заранее дано. Каждая математическая проблема имеет две части:
1. заданные посылки;
2. поиск ответа посредством правильного использования этих посылок.
Каждый вопрос должен содержать эти две части. Если даны и посылки, и ответ, то нет никакого вопроса, так как нечего решать. Если сформулирован вопрос, но не даны предпосылки или исходные пункты, то он не может быть решен. В математических уравнениях имеет место определенное соотношение между посылками и ответом. Из исходных данных можно найти ответ.
Проявленная Вселенная подобна математической посылке для нахождения ответа на вопрос о том, какова реальная природа индивидуума и в чем состоят космические проблемы. Она предохраняет эго от поверхностных выводов и крайностей ложного мышления. Факты, предоставленные нашей внешней и внутренней природой, не могут ввести нас в заблуждение, если мы исследуем их критически и серьезно. Если человек игнорирует эти факты, он может попасть в бесконечный океан суеверия.
Главное назначение проявленной Вселенной – вести сознание от дживатмы (индивидуального "я") к Праматману (Брахману, Космическому "Я") посредством опыта и освобождения от низшей природы.
Человеческое сознание представляет собой смесь "Я" с "не-я". Оно отождествляется то с "Я", то с "не-я". В основном оно отождествляет себя с Природой и забывает, что является чистым и бесконечным. Высшая Реальность, Пуруша, есть Чистая Любовь, Чистое Бытие и Чистое Знание. Человек не просто любит, знает или существует; любовь, знание и бытие являются его сущностной природой. Они являются не качествами "Я", а его сущностью.
Будучи вовлечено в пракрити, человеческое сознание не может достичь высшей природы без анализа посредством пракрити природы Всевышнего, Пуруши. Когда посредством данных человеку исходных посылок Природы, т.е. посредством тела, чувств, субстанции разума и внешней проявленной Вселенной, человек осознает Чистого Пурушу, Сознание, он познает всю проявленную Вселенную, освобождается от всех страданий и отождествляется с Абсолютом.
Жизнь является задачей, которая, подобно математической задаче, требует решения. По определению, задача имеет в себе исходные данные. Материя индивидуального существования тождественна космической материи. Индивидуальное сознание тождественно Космическому Сознанию. Бесконечное разнообразие звезд и солнечных систем является путеводным светом, убеждающим человеческое сознание, что за индивидуумом и космосом есть имманентная и трансцендентная Высшая Реальность, Пуруша, Брахман. Таким образом, проявленная Вселенная с ее активностью света, с ее инерцией неорганического мира и ее атомными конструкциями, с органическим миром ощущений, действий, восприятий и мышления является светом, ведущим человеческое сознание от индивидуального "я" к Абсолюту.
Афоризм 18 определяет назначение проявленной Вселенной и ее космических сил. Афоризм 19 определяет деятельность космических сил в четырех фундаментальных разделах пракрити.
19. вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани
вишеша – специфическое, конкретизированное
авишеша – неспецифическое, неконкретизированное
линга-матра – только обозначенное
алинга – ноумен без признаков
гуна-парвани – (эти четверо суть) состояния космических сил
Соответственно грубому или тонкому проявлению, у космических сил есть четыре состояния – специфическое, неспецифическое, только обозначенное и лишенный характерных признаков ноумен.
1. Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил.
2. Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго).
3. "Только обозначенное" – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити.
4. Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити.

Десикачара

2-18
prakasakriyasthitisilam bhutendriyatmakam bhogapavargartham drsyam
Что отличает объекты восприятия от того, что воспринимает? Следующая сутра обьясняет:
Все, что воспринимается, включает не только внешние объекты, но и разум и чувства. Все они обладают тремя свойствами: инертностью, активностью и ясностью. Им свойственно воздействие двух типов. Подвергнуть воспринимающего своему влиянию или предоставить средства различения между ними и собой.
Все, что воспринимается, имеет способность демонстрировать три вышеупомянутых свойства, но они разнятся по интенсивности и степени. Природа их воздействия на нас рассматривается в дальнейших сутрах.
2-19
visesavisesalingamatralingani gunaparvani
Все, что воспринимается, есть проявление трех общих свойств.
Кроме того они воздействуют также друг на друга. Например, то что мы едим, воздействует на состояние нашего ума. Состояние нашего ума воздействует на наше тело и на окружение.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

18 (2) То, что видно, является природой "освещения", "деятельности" и "инерции", оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
19 (2) Стадии свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная", iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная" (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).

Свенссона

18 (2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
19 (2) Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.

Фалькова

18 (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
19 (2) Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 18(2)
Видимое (дришья) имеет свойства «света» , активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.
Видимое имеет три качества, а именно: пракаша, крийя и шхити. Это три гуны, и говорится, что видимое создано из трех гун. Элементы и органы чувств вместе составляют дришью. Оно [видимое] имеет две цели, а именно: опыт и освобождение.
Дришья — это то, что видимо. Под видимым понимается не только видимое глазами, но [воспринимаемое] всеми чувствами, такими, как осязание, слух и т. д. Видение, слышание и т. д. означает познание посредством какого-либо органа чувств. Все это, а также мышление вместе составляют испытание на опыте. Мышление имеет четыре разновидности, то есть: познание через думание, через рассуждение, через память и четвертое — просто через некое ощущение [предчувствие]. [Испытание на опыте] включает работу соответственно манаса, буддхи, читты и ахамкары. Итак, дришья означает то, что познается посредством разнообразных средств.
*
Имеется в виду свойство природы (саттвы) «высвечивать» объекты, в результате чего они обнаруживаются. (Прим. пер.)

Драшта же означает субъекта, который познает. Познание не ограничивается состоянием бодрствования. Оно может продолжаться даже во сне или в медитации. Вы можете познавать как сознательно, так и подсознательно. Итак, дришья включает все объектные проявления, весь мир. Оно означает пракрити и все познаваемые объекты. Драшта же есть видящий — субъективное проявление .
Пракрити имеет три свойства, а именно: саттву — это пракаш, раджас — это активность и тамас — это стабильность. Пракрити составлена из этих трех качеств. В науке под ними понимают вибрацию, движение и инерцию. Мы должны понимать, [как работают] три гуны, если хотим познать универсальные свойства природы. Вибрация — это пракаша или саттва, которая обладает неким видом ритма. Движение — это раджас и инерция — тамас. Ритм может быть проиллюстрирован на примере парада на плацу, когда солдаты маршируют в такт. Движение можно представить как передвижение в толпе, происходящее в разных направлениях, — это раджас. Третье — тамас — это стоячая толпа, которая практически не движется. Таким образом, ритм, движение и инерция есть физические свойства природы. В философии санкхья они известны как саттва, раджас и тамас. Когда существует гармония между ра- джасом, тамасом и саттвой, происходит развитие саттвы. Поэтому, саттва — это не некая вещь, а эффект от гармонизации остальных двух принципов: движения и инерции в своей собственной природе. Таким образом, гармония раджаса и тамаса дает начало саттве.
По своей природе пракрити состоит из элементов и органов чувств. Элементы пяти видов: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Органов десять; из них пять органов действия и пять органов познания. Кроме того, существуют четыре интегрирующих органа, называемых: манас, буддхи, ахамкара и читта. Все это вместе является проявлением пракрити или дришьей. В конечном итоге для пракрити существует две цели: это опыт и освобождение пуруши. Драшта видит дришью, пребывающего в мире, и, таким образом, в [течение] жизни испытывает многочисленный опыт. В конце концов, когда развивается высшее сознание, происходит освобождение.
*
Говоря о субъектном проявлении, следует иметь в виду, что речь идет о зарождении и развитии идеи некоего трансцендентного начала. По сути мы имеем дело с неким «отражением» его в мире пракрити. Сам же пуруша принципиально не может быть проявлен по определению. (Прим. пер.)

Сутра19(2)

Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.
В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии [развертывания]. Им соответствуют четыре состояния сампраджна- та самадхи. Первая [стадия] — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака.
Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие [объектов], и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление [определенного класса] объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи.
Итак, существуют четыре стадии гун, которые в соответствии с состоянием нашего сознания могут быть более грубыми или более тонкими. Следует помнить, что [природой] гун обладает также и сознание, которое изменяется по мере того, как происходит процесс инволюции.

Джадж

18. Вселенная, включая видимое и невидимое, сущностная природа которой состоит из чистоты, деятельности и покоя, а также из элементов и органов действия, существует ради опыта души и её освобождения.

19. Качества подразделяются на несходные, сходные, разложимые один раз, но не более, и неразложимые.
«Несходные» – это грубые элементы и органы чувств; «сходные» – это тонкие элементы и ум; «разложимые один раз» – разум, который может проникнуть до недифференцированной материи, но не более того; и «неразложимые», однородная материя.