Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сообщение от Восток

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.

[Diotima]

Не согласна с Даджем (32(1) что любая понравившаяся истина имеется в виду здесь( в Йоге Патанджали), хотя в повседневной жизни умение сделать свое сознание однонаправленным, это уже большое достижение.

Сообщение от Diotima

32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине.
Здесь подразумевается любая понравившаяся истина.

Скорее прав Сатьянанда Сарасвати, что дело здесь в сосредоточении на одном принципе,

Сообщение от Diotima

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Интересно соотнести, что количество препятствий семь ( кроме двух высших, которые относятся уже к достигшим самадхи), т.е. для обычных людей, нас, как учеников, препятствий семь, и так же предлагается семь методов преодоления препятствий, при этом сначала предлагается сосредотачиваться на одном из принципов.
Или как сказано в Классической йоге «на одну сущность».

Сообщение от Diotima

32. в целях их устранения — практика с одной сущностью.

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдельную] сущность.

Для меня, например, это очень понятно, что каждый принцип это и есть отдельная сущность.

В сутре 32(1) раскрывается понятие «однонаправленного сознания»
Постараемся разобраться, что это значит.

Надеюсь, вы не принимаете эти слова, что буквально надо сидеть в медитации и десятки лет пялиться на кончик своего носа?

Мы должны подходить к однонаправленности сознания именно с позиции наилучшего выполнения своего предназначения, нахождения своей цели, своего служения в линии Высшего и выполнения все более углубленного, т.е. конкретного выражения своего служения.

Если же подойти с точки зрения усвоения Йоги Патанджали то оно( усвоение, осознание) может помочь нам достичь ясности и точности понимания своей сути и своего пути.
Представление о препятствиях и теоретическое знание методов их преодоления очень важно, поэтому в первой главе, т.е. при знакомстве с Йогой Патанджали дается это знание. В дальнейшем в других главах будут подробно рассматриваться эти методы работы, но они не смогут принести много пользы, если не будет интенсивно применяться усилие, устремление, воля в направлении работы.
Однажды усвоив метод направленности, фокусирования сознания в одном, самом ценном для своей работы в данный момент времени направлении, ученик уже будет способен в любом месте и в любой работе сосредотачивать свою волю, ум, внимание и все принципы в нужном фокусе.

Это вовсе не значит, что человек забывает все остальное. Наоборот, как показывает мой опыт, в сознательном углубленном в один фокус сосредоточении внимания, память работает в десятки раз сильнее, потому что человек в десятки раз сильнее получает впечатления от объекта изучения, открываются многие нюансы , детали , аналогии и схемы работы. Постепенно, научаясь сосредоточенно обмысливать какой-то объект, повышается чувствительность органов чувств, не только направленных на этот объект, но и окружающая область, как бы боковым зрением становится все более четкой и понятной. Растет пятно охватывающего внимания, начинают просматриваться связи между объектами, которых раньше не замечал. Со временем даже не требуется много времени для сосредоточенного взгляда на окружающие объекты, сразу, одним наблюдением воспринимается смысл и вибрации объекта. Но все это конечно не за один день и даже не за один год происходит, требуется много упорного труда над своим сознанием, много моментов отчаяния, потери надежды на результат, и моментов радости самообольщения, что, мол, вот все поняла, эврика. Все это приходит и уходит как приливы и отливы, но остается маленький след в сознании, истинный результат в виде малюсенького штриха прояснения, который поначалу почти не различим, но постепенно начинает осмысливаться.

[элис]

Сообщение от Восток

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.[/quote]

'Входят в систему "ниппель"...". По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие. То есть 'к труду' должна быть приложена Любовь. Но 'любовь' такая категория, что ' сердцу' не прикажешь. А без неё - просто упрямство и насилие. Над божественной Волей, кстати.
Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

[Diotima]

Рассмотрим сутру 33(1)

33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

И соединим её с сутрой 30(1) с первым препятствием.

Болезнь — нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секреций или внутренних органов.

Болезнь вызывает страдание, а что такое кармически страдания?
Это есть следствие от недобрых поступков, от неправильного отношения к окружающим людям. Поэтому болезни устраняются, прежде всего, исполнением того, что описано в сутре 33.
Это рекомендация первому уровню сознания, первому принципу, физическому человеку, т.е. человеку обычному в обычной жизни. Ему еще не интересны высокие философские истины, но когда говорят о его здоровье, для него очень важно быть здоровым, для него вся жизнь сосредоточена в этом физическом мире с его впечатлениями и отношениями. Поэтому, исполняя карму и очищая свое физическое тело, физическое сознание мозга с помощь правильного отношения к физическому миру, он получает бонус- здоровье, спокойную совесть, стабильность эмоционального и ментального развития, умиротворенность и положительные чувства и отношения с миром.

Следующая сутра

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания '.

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

Связана с вторым препятствием с ментальной слабостью, леностью, инерцией. Если рассматривать с точки зрения принципов, то это жизненный принцип, или праническая жизненная сила.
Каким же образом добиться ментальной стабильности с помощью дыхания?
Во первых , понятие праны, жизненной энергии и пранаямы связано именно с менталом, с умом, об этом много писалось в Раджа-йоге Вивекананды. Об этом намекалось в письмах Е.И.Рерих о пранаяме и ментальном дыхании.
Отсутствие или большой недостаток праны в организме приводит в первую очередь к отупению, апатии, снижению памяти, снижению способности принятия решения человеком, к отсутствию ясности мысли и даже просто к сонному бессознательному состоянию.

Так же большое значение имеет смысл ритмов.
Легче всего добиваться успеха в любом деле, если подходить к этому делу ритмично. А процесс дыхания это символ ритмичного наполнения Духом импульсом психической энергии свои низшие проводники.
И здесь имеет значение не только само по себе дыхание, но ритм самодисциплины, наполнение своего времени и пространства вокруг себя смыслом, и волевое усилие по исполнению своих решений.

Так же благодаря дыханию человек постигает единство пространства, ведь мы все живем и дышим в одной атмосфере, наше дыхание( и не только обычное, но и эмоциональное, ментальное дыхание и душевное и духовное дыхание) перемешивается между всеми нами независимо от того, где мы живем. Это первое понимание Целого.

Так же это первое приближение к пониманию энергетических центров, так как лайя- йога, йога центров неотделима от праны, и от путей прохода праны через организм.

Патанджали еще будет говорить об пранаяме и регуляции прохождения энергетических потоков через тело во второй главе и назовет это четвертым средством Йоги.
Но важно отметить, что заниматься пранаямой возможно только после того, когда достигнут метод оздоровления, очищения всего образа жизни и имеются условия притока праны. ( т.е. после выполнения предыдущей сутры, относящейся к физическому телу.)

[Восток]

Сообщение от элис

Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Сообщение от элис

По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

[элис]

Сообщение от Восток

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

Так начните понимать и все дела.

[Восток]

Сообщение от элис

Так начните понимать и все дела.

Так я и понимаю. Даже Ваше словоговорение мне в помощь))))

[элис]

Сообщение от Восток

Так я и понимаю. Даже Ваше словоговорение мне в помощь))))

Учитель один для всех- Мировая Душа. В Свете которой лишь и возможно понимание. Это не 'Ваше' и не 'мое'. Нет в этом Свете таких категорий.. Идее нужна форма , чтобы воплотиться, для этого необходимо мышление, способное подняться до истока идеи. Есть разница , кто побывал на Северном Полюсе и кто изучал карту пути к Северному Полюсу. Это будут разные Проводники к нему. И разное понимание местности Полюса. Аналогично и в символе восхождения на семитысячники. Но поскольку идёт все человечество, как один Человек, Проводники, знающие 'местность' всегда необходимы. Подробности обстоятельств будут разные для Проводника в каждом восхождении, но он не будет разделять группу. Вот и понимайте форум, как такое восхождение, а Водитель - Мировая Душа. Хотя бы это осознать - это уже большое дело. Каждое Учение , оно лишь карта, намечающая дорогу к подножию Вершины.
А понимание на самой Вершине. Там по другому 'дышится'
Самое интересное, что тема то и есть карта дороги. Христианство указывает уже Путь, который начинается с Вершины.
А Агни-йога - прямой путь к высшему Миру в самом себе, преображением субстанции Сознания.
Но во всех Учениях указано отождествление с Мировой Душой.

[элис]

Сообщение от Восток

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

Описывает - Учение. А понимание - отождествление с Мировой Душой

[Diotima]

В сутре 35(1) описан метод достижения эмоциональной стабильности ( т.е. это астрально- эмоциональный уровень, кама-манасический проводник) и соответствует он преодолению препятствия под названием «сомнение».
Каким же образом это происходит?

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [со¬ответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы — на нёбе, восприятие осязаемого — на середине языка и восприятие звука — на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.

Во-первых сразу видим, что здесь задействованы органы чувств, и мы знаем, что органы чувств очень связаны с чувственностью, с эмоциональными впечатлениями, которые потом фиксируются на уровне желаний «хочу- не хочу». Одни впечатления приятные, приносящие радость, удовольствие , спокойствие, или бодрость, восхищение или стимуляцию творческой активности. Другие же наоборот раздражают, пугают, отталкивают, вызывают отвращение или гнев, выводят из равновесия эмоциональную природу и тоже каким-то образом стимулируют деятельность.

Казалось бы, что здесь говорится о сосредоточении на чувствах, но корень понимания данной сутры, на мой взгляд, лежит наоборот, в понятии «отстраненность». И главное, что вызывает практика данной сутры – это упрочнение позиции «Наблюдателя».

Вы ведь сосредотачиваетесь не на жизненных каких-то феноменах окружающего мира ( как в практике «здесь и сейчас»)
Наоборот вы отстраняетесь максимально от всех чувствований внешнего мира.
Мало того, вы изучаете вообще только одно какое-то чувство, один очень узко направленный вид восприятия.
И в дополнение к этому, вы сосредотачиваетесь не на обычном восприятии этого органа чувств, ваш ум направлен на развитие «сверхчувственного» восприятия этого органа чувств.
Представляете, какой глубокий уровень сосредоточения?
Конечно, если правильно понять суть этого упражнения.
И если разобраться научно со всеми пятью органами чувств и пятью восприятиями: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. Ведь все они имеют многотысячелетнюю историю изучения, в том числе серьезный раздел изучения в теософии.


Во-вторых, в этой сутре указывается на одно правило , как создается твердое понимание об истинной сущности того или иного объекта реальности.

Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей — поскольку все это способно показать подлинную природу реальности 1, — до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере не¬который специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно 2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование и сосредоточение.

35.1. В санскритском тексте здесь yathabhutarthapratipadanasamarthyat – букв. "благодаря способности объяснить подлинную природу реальности".
В связи с особенностями терминологичности языка Вьясы стоит отметить, что еще Дж. Вудс обратил внимание на употребление в данном контексте слова yathabhutam ("специфически и исключительно Готамического" – К. Рис-Дэвидс):
"Тот факт, что оно встречается здесь, служит еще одним доказательством тесного взаимоотношения философской системы йога и буддизма". См. [Woods, 1914, с. 73, примеч. I].

Только, если мы способны своим восприятием, т.е. своими органами чувств ( не важно обычными, утонченными или развитыми до Сверхспособности воспринимать) почувствовать хотя бы одну сторону изучаемого, познаваемого объекта, только тогда мы можем для себя сказать с уверенностью, что нам это известно.
Т.е. необходим практический опыт контакта с объектом, который познаешь, происходит факт взаимодействия, надо его почувствовать.
Если есть реальный практический опыт, то человек увидит этот реальный опыт взаимодействия с изучаемым объектом в труде любого другого человека, тогда происходит подтверждение, т.е. научный критерий многократности повторения результата.
Тогда для познающего существование этого объекта становится фактом, не зависимо от того, как относятся к нему простые незнающие, неосведомленные люди.
Это правило, или принцип познавания в этой сутре показывает нам единство или взаимодействие йоги Патанджали и буддизма ( см. примечания к сутре).

ВЛАДЫКА БУДДА СКАЗАЛ,
что мы не должны верить в то, что сказано, лишь потому, что так было сказано; не должны верить традициям только потому, что они переданы из древности; верить слухам как таковым; писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; мысленным образам, полагая, что нас вдохновил некий Дэва (то есть, считая, что они вызваны духовным вдохновением); умозаключениям, которые мы вывели из каких-то случайных предположений; не должны верить в то, что по некой аналогии кажется нам непреложным; мы не должны верить, основываясь только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить, если писание, доктрина или сказанное подтверждаются нашим рассудком и сознанием. «Поэтому, – говорит он в заключение, – я учил вас не верить просто потому, что вы услышали нечто, но верить только тогда, когда это подтверждается вашим сознанием, а затем действовать в соответствии с этим, и с усердием».
– Тайная Доктрина III, 401

В третьих, из этого еще можно сделать вывод о способности сознания развиваться до такого сверхчувственного состояния, когда это сознание воспринимает, познает объекты , контролируя все свои чувственные физические реакции, воспринимает помимо психических астральных реакций, т.е. без астрально- эмоциональной оценки и привязок, и стабилизировав и успокоив личностную активность ума, т.е. отстраненно, как Наблюдатель.
Естественно, что когда это происходит, у йогина нет ни тени сомнения в собственном восприятии объекта.

Думаю, это все можно отнести к развитию чувствознания, о котором говорится в Агни Йоге.

[Diotima]

Следующая сутра 36(1)

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из пре¬дыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, по¬истине [йогин] приходит к совершенному знанию: «Я есмь» 3.
Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.

Говорит нам как можно стабилизировать свой ум сосредотачиваясь на своем сердце и представляя лучезарное сияние и безпечальную радость. Такая медитация позволяет нам преодолеть препятствие 4 невнимательность, отсутствие интереса, небрежность.
Удивительно, что именно с таким препятствием может помочь справится обращение к Любви, а ведь Сердце это и есть сосредоточение Лучезарного сияния принципа Любви, сознание Христа.

Почему же нужен такой ударный метод ля такого вроде бы пустяка?

Дело в том, что отсутствие интереса, небрежность, невнимательность это препятствие самого начала пути, даже еще и не начала пути, т.е. это то состояние человека, когда он еще не видит своей цели, не видит пути, и его завлекают то одни какие-то учения, практики, то другие, он шатающийся, бегающий по ритритам и сатсангам, вроде бы всё везде знает, в курсе всех внешних жизненных проявлений духовных путей и может чувствовать себя как рыба в воде в любой среде, и среди теософов, и среди православных, и среди ведантистов, кроме того, он все знает про НЛО, теории заговоров, психических расстройствах, о сновидческих практиках и алхимии, о чем бы разговор не зашел, он все в теме.
Правда ведь довольно знакомое и распространенное явление в человечестве?

В такой ситуации может помочь только Любовь в сердце, когда сердце вздрогнет и скажет человеку вот оно, то единственное, что надо.
Но конечно , не сразу человек обретет направленность в сознании, сначала ему нужны «завлекаловочки», нужно раздувать его Огни. Ему самому нужно раздувать свои Огни, чтобы не потерять вспыхнувший тайный миг надежды и интереса в сердце.
Для этого для начала может помочь сосредоточение на Свет.
Вспомните, в Учении Агни Йоги много раз указывается, что очень полезно практиковать смотрение на диск Солнца.
У меня тоже был такой опыт, когда еще была в начале пути, и было много проблем эмоционально личностного характера, один из способов стабилизации, успокоения и умиротворения было как раз представление, что в центре груди у меня лучезарный свет, изливающийся вокруг. Это было легко визуализировать, потому что до этого я много проводила опытов смотрения на диск Солнца. Сначала на восходе и закате, а потом привыкла и уже смотрела на Солнце высоко в небе.


Следующая сутра помогает нам справится с препятствием 5 под названием лень, медлительность, вялость, апатия.

37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения] 1.

Вроде бы это препятствие говорит нам о физическом человеке, но посмотрим внимательно, лень это ведь не болезнь физического тела, и лень это не рассеянное внимание, невежество, когда человек бегает туда- сюда. В болезни он кармически не может двигаться, а в невежестве он бывает очень активен, но не по делу, что называется.

Здесь мы видим проблему воли человека.
А как помочь человеку, который не воспитал в себе самодисциплину, который не находит в себе сил для выполнения собственных решений?
Если мы посмотрим в обычной жизни, какой самой лучший способ воспитание в ребенке дисциплины и трудолюбия?
Это когда есть перед глазами пример , например, родителей, которые вызывают восхищение и стремление им подражать.
Так и здесь в сутре 37(1) призывается сосредотачиваться на примере тех Учителей, кем человек восхищается, кого любит, и кому хотел бы подражать.

Вспомните Фому Кемпийского «О подражании Христу»
Сколько рвения может родиться в человеке, если он узнает о жизни и подвиге Учителей, о Святых подвижниках, о героях- простых людях, которые в своей обычной вроде бы жизни совершают подвиг, « не щадя живота своего».
Так что тут в этой сутре говорится о самом высшем принципе -об Атме- Духовной Воле, которая может помочь человеку развить в себе зачатки своей дисциплинирующей воли.

[Diotima]

Сообщение от Diotima

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

Хотелось бы еще добавление сказать по поводу сутры 36(1).
Здесь у Вивеканады есть намек на появление Чаши.

:Вивекананда

36. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это — другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

Ведь, вот долго исследовала всякие индийские писания , но понятие центра Чаши там не встречалось, но встречалось именно то, что центры представляются в виде перевернутых лотосов (лепестками вниз) пока человек живет низшими энергиями. Но когда связь с Высшей Триадой появляется, лотосы начинают поворачивать свои лепестки вверх. И постепенно все лотосы начинают выглядеть как чаши, и только последний ( верхний) тысячелепестковый лотос всегда опущен лепестками вниз (колокол), потому что он связан с космическими энергиями и питает человека своей энергией.
Особое значение придается именно Лотосу сердечной чакры, потому что в определенный момент несколько лотосов, и центральный – сердечный, образуют как бы купель с еще одним Лотосом внутри, Высшее Эго, которому тоже нужно развиваться до совершенного выражения, а внутри почки этого еще не у всех открывшегося цветка, тоже есть зародыш, семечко еще более совершенного состояния.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутру 38(1)

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений 1.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.

Возможно, вам с первого взгляда и не покажется это связанным с препятствием 6 «Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом.»

Рассмотрим для начала разные трактовки этой сутры
Вивекананда (старый перевод)

«Думайте об этом сне, как о действительности, и размышляйте о нем.»

Мишра

«Описывается критическое исследование сновидений и глубокого сна…
Сознательный план читты исследуется в бодрствующем состоянии, сверхсознательный – в самадхи, а бессознательное или подсознательное состояние – посредством анализа сновидений и глубокого сна. Эти состояния читты действуют не раздельно, а совместно, и одно состояние сливается с другими. Различные состояния субстанции разума называются так из-за преобладания какого-то одного аспекта. В действительности они перекрывают друг друга.
Ее исследованию могут помочь состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, так как после пробуждения они становятся предметом объективного анализа. Как в состоянии сверхсознания объективно исследуется бодрствующее состояние, так сновидения и глубокий сон должны объективно исследоваться в бодрствующем состоянии

Десикачар

Если мы уверены, что много знаем, мы увеличиваем риск стать самонадеянными в нашем знании. Последствия будут разрушительными. В действительности, даже наиболее привычные события не всегда нам ясны.
Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.

Мы видим, что здесь главным методом выступает анализ. Т.е. используется принцип ума. И описано в чем сложность использования принципа ума. Что он может быть самонадеянным в своем знании. Особенно он самонадеянный в бодрствующем состоянии, так как уверен, что все видит и понимает правильно.

А вот во время сна, или каких-то измененных состояниях сознания, в грезах, видениях, он уже не так уверен в себе, там все путается, изменяется, приходится уму подстраиваться, заменять какие-то объекты, которых не понимает, на привычные стереотипные образы, и ум даже не замечает, что он начинает врать и себе и своему хозяину. И во время таких неосознанных состояний, человек совершенно не критически относится к тому, что его окружает, например, только что был в одном месте, отвернулся, уже в другом, всякие возможности, летать, например, всякие встречи, совершенно не удивляет и не заставляет задуматься во сне.

Поэтому производить анализ сна потом, в бодрствующем состоянии, человеку гораздо легче, чем, например, производить анализ своего поведения в бодрствующем состоянии, ведь в бодрствующем состоянии сразу включаются эмоции, страдания, страхи и гнев, а сон, что с него взять, вроде как бы и неправда.

Но как правильно замечает Мишра, в действительности состояния сознания сна и бодрствования не так уж сильно отличаются друг от друга, особенно у обычного человека. Вся наша физическая жизнь это сон и грезы наяву. Поэтому и говорят о Майе. А что нас более всего отвлекает от критического анализа и осознания своего действия в этом быстро меняющемся калейдоскопе впечатлений?
Да, именно наши чувства и эмоции, наши желания и страсти, наши раздражение и агрессия, или страх и бегство от ответственности.

Если у человека с годами растет контроль умственной деятельности, и он больше задумывается о своей прошлой жизни, например, проводит перепросмотр некоторых событий, то, что он увидит?
Например, я вспоминая свою юность и детство, а так же наблюдая за поведением маленьких детей на улице, во дворе, вижу что это почти в стопроцентном большинстве бессознательное состояние, сплошные эмоции и движение как перекати поле, куда дунет ветер, туда и побежал. Вы думаете у взрослых все по-другому? Увы, опять же в большинстве случаев все решают сиюминутные желания, эмоции и впечатления от чего-то. Т.е. критический анализ своего поведения отсутствует.
Итак, какие выводы можно сделать из этого рассуждения?
Во-первых, чтобы справится с бессознательностью своих действий ( т.е. с привязкой к чувственным объектам), надо начинать делать критический анализ, исследование и продумывание, промысливание своего поведения.
Начинать можно со снов, как наиболее безопасных для своего нежного личностного эго, боящегося за свои переживания.
Во-вторых, этот перепросмотр невозможен без слов, т.е. весь упор идет именно на горловой центр, который как нам известно из Агни Йоги, является синтетическим центром связанным с менталом и осмыслением .
И еще известно, что горловой центр это творческий центр, и он связан с сакральным, половым центром, как половой центр производит воплощение на материальном плане детей, так горловой центр производит детей (мыслеформы) на ментальном плане. В последствии эти детишки могут очень вредить своему создателю, если он привязан к материальным объектам . И только если он с помощью анализа и промысливания сублимирует низшую чувственную природу, переведет её на другой уровень, уровень культурного сердца, или просто развеет по ветру, как ненужные страхи и пустые переживания, только тогда он сможет расти и совершенствоваться.

Есть еще другая сторона этой сутры о снах. Дело в том, что обмысливание и проговаривание или описание своих значимых видений и снов, очень полезно для развития своего абстрактного ума. Ведь, всем известно, что именно во сне , в глубоком сне, мы соединяемся с Высшим Эго и даже может быть кто-то, встречается с Учителями, и учится в каких-то Ашрамах. Осознание важных событий в таких состояниях сознания очень стимулирует духовное развитие.
Ведь именно со снов и видений детства началось привлечение Елены Ивановны к учебе и духовному пути.

[Восток]

Сообщение от элис

А понимание - отождествление с Мировой Душой

Хорошо, если это понимается)))) А вдруг - всего лишь симуляция смысла и всего лишь слова?

[Diotima]

Поскольку первая глава, как сказано в предисловии ко второй главе в Классической йоге

«йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием.»

Мы не будем останавливаться на обсуждении высоких состояний сознания и самадхи, данных в последних сутрах первой главы.
В первой главе сформулирована цель, и возможно, кто-то скажет себе, все это прекрасно, но как этого достичь, существует ли такая возможность в жизни, что для этого нужно?
Думаю, нам гораздо важнее, насущней приступить к работе со второй главой, которая как раз для сознания обычных людей, как названо там же

«сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии»

Во второй главе Патанджали указывает на основные затруднения для достижения цели и требования к стремящемуся, а также указываются восемь средств достижения йоги.

Приведем список затруднений из перевода Фалькова

Глава вторая
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
Затруднения
1. (2) Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.
2. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
3. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
4. (2) Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.
5. (2) Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
6. (2) Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
7. (2) Пристрастие – это тяга к удовольствиям.
8. (2) Отвращение – это ответ на неприятность.
9. (2) Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.
10. (2) Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.
11. (2) Их видоизменения называются медитацией.
12. (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13. (2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14. (2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15. (2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
16. (2) Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

Думаю, надо будет останавливаться на каждой сутре из этого списка, и обсуждать её.
Поэтому начнем с первой сутры.

[Diotima]

Классическая йога

Глава II
О способах осуществления [йоги].

[Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] скон¬центрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству 1. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бес¬сознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов 2, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.
Самообучение — это повторение очистительных [мантр] — первослога [Ом] и других 1, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий].
Это и есть йога действия, (предназначенная]

Вивеканада
Нов перевод

ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

1. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога. Разновидности сосредоточения, рассмотренные нами в предыдущей главе, чрезвычайно трудны, поэтому к ним нужно приближаться постепенно.

Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу. Наши органы чувств — кони, ум — поводья, интеллект — возничий, душа — седок, а тело — колесница. Сидит в колеснице глава дома, царь, сама Душа человека. Если кони горячи и узда не сдерживает их, если интеллект- возничий не умеет править — колесница в опасности. Однако если кони-органы чувств бегут ровно, если возничий крепко держит в руках поводья- ум — колесница придет к цели.
Что же имеется в виду под аскетизмом? Способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, не позволяя им делать того, что они хотят, держа их под контролем.
А под прилежанием? Речь идет не о прилежном чтении романов или сказок, но об изучении тех трудов, которые учат освобождению Души. Но речь идет об изучении не смысла споров и дискуссий: предполагается, что йог уже прошел период споров. Он достаточно спорил в свое время, и теперь с него хватит. Он читает для того, чтобы укрепиться в своих убеждениях. Существует два вида знаний в священных текстах: вада и сиддханта, вада — это аргументация, а сиддханта — вывод. Начиная учиться, мы беремся за аргументацию, за сопоставление всяческих «за» и «против»; пройдя этот этап, переходим к сиддханте, к выводу. Начинать с выводов бесполезно, они должны быть чем-то подкреплены. На свете бесчисленное множество книг, а жизнь коротка, так что секрет учебы в том, чтобы выбрать существенное. Выберите и постарайтесь вести себя соответственно тому, чему вы научились. В Индии есть поверье, что, если поставить перед лебедем чашу воды и молока, лебедь все молоко выпьет, а воду оставит. Мы должны следовать этому примеру, когда учимся, — выбирать существенное, оставляя воду. На первых порах интеллектуальная гимнастика необходима, не нужно двигаться вслепую. Но йог — это человек, который уже прошел этап аргументации, сделал выводы, и они неколебимы, как скала. Единственное, к чему он стремится,— это усиление убежденности. Не вступайте в споры, говорит он, если вас втягивают в них, отмалчивайтесь. Не доказывайте свою правоту, уйдите спокойно, ибо споры тревожат ум. Интеллект — инструмент хрупкий, пригодный лишь для знания, ограниченного рамками наших чувственных восприятий. Йог устремлен дальше, за эти пределы, где интеллект ему не нужен. Будучи уверен в этом, он избегает споров и предпочитает молчать. Споры нарушают равновесие, вызывают рябь на читте, что, мешает йогу. Аргументация и поиск логических решений — на обочине пути, йог же движется к более высоким ценностям. Жизнь не предназначена для школьных ссор, ее нельзя прожить в дискуссионных клубах.
Плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.

Перевод Загуменного

II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом (самахита-читта). Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен (вьюттхита-читта).
1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
"Крия-йога" означает "йога действия", "практическая йога". Тапас (подвижничество) очищает ум и устраняет препятствия на пути достижения высшей цели – освобождения, без него невозможно совершенство в йоге (см. II, 32). Свадхьяя – начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов (см. I, 23-30). Тапас относится по преимуществу к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана – к уму.

Мишра

ПРАКТИЧЕСКИЙ МЕТОД
ДОСТИЖЕНИЯ КОНЦЕНТРАЦИИ И САМАДХИ
Глава 1 утверждает, что самадхи (Космического Сознания) могут достичь те, чья субстанция разума чиста и сконцентрирована. Глава 2 описывает средства достижения сконцентрированного состояния субстанции разума тех, чей ум беспокоен и рассеян.
1. тапа-свадхьяйешвара-пранидханани крийя-йога
тапас – тренировка чувств для самодисциплины и очищения
свадхья – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа
ишвара-пранидхана – преданность "я" Высшему "Я", отождествление с Высшим Сознанием

крийя-йога – (суть) практические средства достижения концентрированного состояния субстанции разума
Аскеза, самообучение и преданность Богу составляют крийя-йогу.
Союз и отождествление с Космическим Сознанием не могут быть обретены тем, чей ум не очищен и не само дисциплинирован.
Душа в ходе бесчисленных рождений оказалась наполненной множеством загрязнений. Эту нечистоту нельзя устранить без тапаса – самодисциплины и очищения. Однако тренировка или самодисциплина должна быть ограничена дисциплиной "Я". Здесь под "свадхьяей" понимается, в частности, рецитация очистительных слов (таких, как Ом), изучение физики и метафизики, ведущее к анализу "я", и постоянное исследование разумной силы, которая действует в человеческом сознании как сила поощрения и наказания. Должна иметь место всецелая преданность индивидуального сознания Космическому Сознанию. Читта состоит из трех основных частей:
1. ум – манас;
2. "я", эго – аханкара;
3. сверхсознание – буддхи.
Эти три части действуют гармонично и совместно называются читтой. Субстанция разума называется читтой, так как является центром проявления Чити, Высшего Сознания, Брахмана, Пуруши, "Я". Высшее Сознание проявляется во всех частях читты, но в буддхи оно проявляется в первую очередь и непосредственно. Из буддхи сознание нисходит в аханкару, а из аханкары в манас.
Развитие личности в количественном и качественном отношении зависит от степени проявления в читте Высшего Сознания. Космическое Сознание, которое отражается как принцип, вознаграждающий или наказывающий согласно добрым или дурным поступкам, называется Высшим Сознанием. Знает человек об этом или нет, но его развитие есть не что иное, как проявление и раскрытие этого Сознания. Благодаря академической учебе в школе и университете, посредством молитвы и поклонения в церкви и синагоге и в конечном счете путем концентрации, созерцания и медитации в самадхи человек раскрывает подсознательную читту и познает Высшее Сознание, которое имманентно и трансцендентно скрыто в существах в качестве центрального основания.
Согласно проявлениям сознания можно провести градации существования. В минеральном царстве сознание находится в спящем состоянии. В растительном мире оно проявляется как жизненная сила. В царстве животных сознание выступает как сила инстинкта. Наконец, в человеческих существах оно проявляется как сила мышления, рассуждения и постижения. Все части Природы управляются этим могущественным Принципом Сознания.
Свет и эфир не занимают пространства; у них нет веса, размера или формы. Следовательно, они не являются материей. Они суть проявления в материи, которая занимает пространство и имеет размеры и форму. Например, в электрической плите мы видим проявление света в форме тепла, наполняющего и пронизывающего объект, в котором оно проявляется. Аналогично, Высшее Сознание – вне времени, пространства, причины и следствия. Тем не менее оно проявляется в читте и пронизывает ее имманентно и трансцендентно. Эта энергия, которая вечно действует в читте как руководящая сила, называется Абсолютным Учителем. Раскрытие и исследование этого Высшего Сознания в психике должно быть главной движущей силой каждого человека. Преданность этой Высшей Психической Силе не означает, что человек должен ради нее прыгать из окна; это значит, что он должен избавиться от предвзятости и поддерживать открытость ума, чтобы это Сознание смогло действовать. Отождествление с Высшим Сознанием – другое название преданности. Преданность Высшей Силе, Абсолютному Учителю, прислушивание к Ишваре, спокойное слушание его голоса, отказ от всех индивидуальных предвзятостей и отождествление с этим Высшим Учителем называется "Ишвара-пранидхана".

Десикачара с комментариями Кришнамачарья

Глава 2
САДХАНАПАДА
Вторая глава называется Садханапада. В ней описаны качества, необходимые для постепенного и эффективного изменения разума от состояния рассеянности к состоянию внимания. Здесь указывается, насколько важны эти качества и какими упражнениями они достигаются.
2-1
tapahsvadhyayesvarapranidhanani kriyayogah
Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.
Если упражнения йоги не помогают нам убрать симптомы и причины наших физических и ментальных проблем, они не смогут привести к раскрытию нашей внутренней сущности и пониманию природы действий. При таких обстоятельствах упражнения не будут приносить пользу. Чем больше мы очищаем себя с помощью йоги, тем больше мы понимаем, что все наши действия должны систематически перепросматриваться и мы не должны воспринимать результаты наших действий как нечто само собой разумеющееся.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

2. САДХАНА ПАДА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ
1. (2) Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу - это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).

Свенссона

1(2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 1: Порядок [выполнения] садханы

Tapah — аскетизм;
svadhyaya — самоизучение, изучение писаний;
ishvara pranidhana — вверение себя Богу;
kriya yoga — практическая йога.
Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.
Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить.
Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительного очищения, но когда авидья слишком велика, становится необходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас — это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и
энергии. Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В контексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «та- пас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.
Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле.
Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхага- вадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание.
Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением.
Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости.
Крийя йога означает практическую йогу — йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога — это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

Дадж

Книга 2. Средства концентрации
1. Практической частью концентрации являются: самообуздание, бормотание и покорность высшей Душе.
Под «самообузданием» здесь понимается практика, изложенная в других книгах, таких как дхарма шастра, которая включает в себя аскезы и пост; «бормотание» – это едва слышимое повторение установленных формул, которым предшествует мистическое имя высшего существа, данное в афоризме 27, книге I; «покорность высшей душе» – это вручение божеству или высшей душе всех своих дел без интереса к их результатам.

[элис]

Сообщение от Восток

Хорошо, если это понимается)))) А вдруг - всего лишь симуляция смысла и всего лишь слова?

С пониманием углубляется слух. ‘Имеющему понимание- добавляется, у не имеющего - отнимается,

[Анайка]

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?