Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Вивекананда

32(1). Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Но это советобщего порядка, который далее будет разъясняться в частностях. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем, чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.

33(1). Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.

Нам следует усвоить четыре разновидности отношения ко всему. Мы должны быть всегда дружелюбны, мы должны испытывать сострадание к тем, кто в беде, когда люди радуются, должны радоваться и мы; по отношению к дурным людям мы должны проявлять безразличие. Это относится ко всему на свете. Встречаясь с добрым, мы должны быть дружелюбны, с несчастным — испытывать сострадание. Надо радоваться доброму и проявлять безразличие к злому. Такое отношение умиротворяет ум. Все наши повседневные неприятности проистекают от неспособности держать ум умиротворенным. Если с нами плохо обходятся, мы сразу же хотим ответить тем же, значит, мы не в силах управлять читтой, она поднимается волной в направлении объекта, а мы теряем силу контроля.
Всякий раз, как мы поддаемся ненависти или злобе, мы причиняем огромный вред уму. Любая злая мысль или поступок, от которых мы сумели удержаться, идет на пользу нам. Сдерживаясь, мы ничего не теряем, мы обретаем, и гораздо больше, чем нам кажется. Подавляя в себе ненависть или злобу, мы накапливаем положительную энергию, которая впоследствии превратится в силу высшего порядка.

34(1). Выдох и сдерживание дыхания.

Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово «прана», а прана — это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. До начала мирового цикла прана пребывает в почти неподвижном состоянии, проявляясь по мере его развертывания. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т. д. Вселенная представляет собой сочетание праны и акаши, человеческий организм тоже. Акаша дает материю, прана — энергию. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам особо подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку. Для Патанджали пранаяма была одним из нескольких путей, который он не выделял особенно.
Он считал, что равномерное вдыхание и выдыхание воздуха с некоторой паузой есть просто средство для приведения ума в равновесие. Впоследствии же из этого выросла целая наука, о которой мы сейчас скажем. Кое-что я уже рассказывал, но повторение только закрепит это в вашем уме.
Начнем с того, что прана не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана — это скорее жизненная сила. Опять-таки словом «прана» можно обозначать все органы чувств, они все — праны, как, например, ум. Но прана — это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения. Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение. Но прежде чем учиться управлять ими, нужно понять, что они собой представляют.
Так вот, более поздние, чем Патанджали, йоги признали существование трех основных течений праны в организме. Они были названы: ида, пингала и сушумна. Пингала расположена в правой части позвоночного столба, ида — в левой, а внутри самого позвоночника есть полый канал, который и называется сушумна. Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе — мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала — отсюда трудности в ее освоении. Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.
Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира — Бесконечность, а религия затрагивает и то и другое — и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части. Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному загнанному в клетку времени, пространства и причинности, — эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.

35(1). Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.

Необычные чувственные восприятия естественным образом следуют за дхараной, упражнениями в концентрации внимания. Йога учит, что когда ум сосредоточивается на кончике носа, то через несколько дней человек начинает чувствовать удивительное благоухание. При сосредоточении на корне языка появляются слуховые ощущения, при сосредоточении на кончике языка — вкусовые, при сосредоточении на средней части языка возникает чувство прикосновения к чему-то. Сосредоточив все внимание на нёбе, человек начинает видеть поразительные вещи. Когда человек с неуспокоенным умом желает заняться упражнениями йоги, но сомневается в их действенности, ему следует прибегнуть к этим способам, ибо по истечении некоторого времени у него появляются необычные чувственные восприятия, которые рассеивают сомнения и помогают обрести настойчивость.

36(1). Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это — другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

37(1). Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.

Изберите человека святой жизни, человека, перед которым вы преклоняетесь, святого, отрекшегося от всех привязанностей, и подумайте о сердце этого человека. Его сердце освободилось от привязанностей, сосредоточьтесь на нем, и это успокоит ваш ум. Если не сможете сделать это, попробуйте следующий способ:

38(1). Медитация о знании, которое приходит во сне.

Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.

39(1). Медитация о чем угодно, что представляется добрым.

Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться на чем вам нравится — на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.

[Diotima]

Мишра

Эти виды рассеянности, являющиеся врагами концентрации, следует преодолеть посредством той же практики и непривязанности. Описываются специальные методы для их подавления.
32. тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса
тат-пратишедхартхам – с целью их обуздания
эка-таттва – единственный элемент
абхьяса – практика
Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за "Я есмь".
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги лишь один элемент (эка-таттва) является Чистым Пурушей. Представителем Чистого Пуруши является Ишвара, Сагуна-брахман, символ которого – нада (пранава). Таким образом, только экататтва, Одно-без-другого, является вибрирующей надой. Чтобы преодолеть все виды рассеянности, человек должен направить свое внимание на звуковой ток, поток жизни.
Все медитирующие, постоянно прислушивающиеся к этому звуковому току, утверждают, что во время затруднений высшая музыка (нада) становится интенсивнее. Есть много методов и практик для укрепления субстанции разума, но во время особых затруднений или бедствий все они терпят неудачу – кроме потока жизни, звукового тока, высшей музыки, нады. Она естественным образом возрастает и становится исключительно интенсивной. Медитирующий должен тогда оставить всё и слушать эту пранаву, наду, вечное Ом.

Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.
33. маитри-каруна-мудитопекшанам сукха-дукха-пуньяпунья-вишаянам бхаванаташ читта-прасаданам
маитри – дружба и товарищество
каруна – большая любовь и сочувствие
мудита – веселье и радостное расположение духа
упекшанам – нейтральность и беспристрастность (по отношению к)
сукха (вишаянам) – тем, кто счастливы
духкха (вишаянам) – тем, кто несчастливы, страдают
пунья (вишаянам) – тем, кто достойны и добродетельны
апунья-вишаянам – тем, кто недостойны, дурны по природе
бхаваната – культивирование (этих) ощущений
читта-прасаданам – очищение субстанции разума
Посредством культивирования чувства дружбы и товарищества по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия и любви к тем, кто несчастлив и страдает, посредством радостного расположения к тем, кто достоин и добродетелен, посредством нейтрального отношения и безразличия к тем, кто по природе недостоин и зол, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.
Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.

Предлагаются дыхательные упражнения для преодоления помех и болезней и для поддержания субстанции разума в спокойном и безмятежном состоянии, чтобы она обрела устойчивость в концентрации.

34. праччхардана-видхаранабхьям ва пранасья
праччхардана – выдохом
видхаранабхьям – (и) задержкой
пранасья – дыхания (человек преодолеет физические и психические помехи)
ва – несомненно
Посредством выдоха и задержки дыхания человек преодолеет все помехи, психические и физические недомогания и сделает ум спокойным, счастливым, безмятежным и устойчивым.
Выдох – это вытеснение воздуха из легких через нос посредством особого сокращения диафрагмы и брюшных мышц. Задержка – сдерживание дыхания посредством расширения диафрагмы и брюшных мышц. Воздух следует с силой выдохнуть и как можно дольше не впускать обратно. Если человек хочет сделать как можно более полный выдох, он должен удерживать диафрагму и брюшные мышцы в сокращенном состоянии все время в течение задержки после выдоха. Этот способ позволяет после выдоха долго задерживать дыхание. Когда появляется ощущение неудобства, нужно медленно втягивать в себя воз-Дух. Вышеописанный процесс можно повторять столько раз, на сколько человек способен. Это ведет к очищению и укреплению тела и ума.
Телом управляют две силы – психогенная и физиогенная. Эти две силы работают в гармонии и сотрудничестве друг с другом. Все знают, что, если человек получает плохие известия, у него пропадает аппетит, учащается (или замедляется) сердцебиение, появляется жажда и частое мочеиспускание. Так проявляются физиогенные силы. Плохие новости выводят психогенные силы из равновесия, те в свою очередь нарушают равновесие физиогенных сил. Каким бы сильным и устойчивым ни был ум, но если человеку сделать инъекцию сильного психоактивного вещества, это повлечет за собой нарушение равновесия физиогенных сил. В результате психогенные силы тоже выходят из равновесия и человек впадает в бессознательное состояние или бред.
Психогенные и физиогенные силы действуют в гармонии друг с другом. Психогенные силы можно контролировать и тренировать посредством концентрации, созерцания и медитации. Физиогенные силы состоят из химических, биохимических и биологических сил. Они контролируются и очищаются посредством дыхательных упражнений. Основные дыхательные упражнения следующие:
1. внешнее – задержка после выдоха;
2. внутреннее – задержка после вдоха;
3. немедленная остановка, внезапное прекращение дыхательного процесса;
4. дополнительное втягивание или выталкивание воздуха. При этом воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, либо выталкивается наружу, когда он стремится войти внутрь.
Посредством противодействия друг другу вдоха и выдоха оба эти движения удерживаются в полном подчинении. Контроль дыхания приводит к подчинению ума и чувств. Этот процесс укрепляет человека, увеличивает его энергию и так обостряет интеллект, что тот способен легко охватить самые сложные и тонкие проблемы. Это помогает развитию всех физиогенных сил (химических, биохимических, биологических; семенных и гормональных субстанций), а также других жизненных сил в теле, порождающих крепость, силу, мужество, контроль чувств и несущих способность познания всех наук. Психогенные силы не могут действовать без физиогенных, и наоборот. Тот, кто знает это, пытается установить контроль над психогенными и физиогенными силами.
Под "праной" следует понимать психогенные и физиогенные силы. Прана не тождественна дыханию; последнее является частью праны. Прана есть энергия, совокупность космической энергии. Вселенная является комбинацией праны и акаши; это же справедливо в отношении человеческого тела. Из акаши появляются различные вещества, а прана порождает все силы. Поэтому вышеуказанный выдох и задержка праны (индивидуальной энергии) приводит в равновесие психогенные и физиогенные силы, а также силы макрокосмоса и микрокосма. Когда эти силы хорошо сбалансированы, читта становится спокойной, безмятежной, мирной и счастливой.

Продолжается описание методов создания эмоциональной стабильности.
35. вишаявати ва правриттир утпанна манаса стхити-нибандхани
вишаявати – созерцание тонких элементов
ва – несомненно
правритти – высшая модификации читты
утпанна – возникшее
манаса – от контроля центрального органа ума
стхити-нибандхани – в отношении стабильности
Когда медитация порождает сверхчувственное восприятие, ум приходит в устойчивое состояние.
Созерцание тонких элементов вызывает высшие личностные изменения в читте (субстанции разума). Когда читта преобразована из низшей личности в высшую, это изменение приводит ум в состояние стабильности.
Сверхчувственное восприятие (т.е. необычные ощущения и паранормальное видение тонких элементов) играет важную роль, так как удовлетворяет ум. Охваченный любопытством ум стремится узнать как можно больше о сверхъестественном характере пракрити (Верховной Природы) и Пуруши (Высшего Сознания). Некоторые методы, посредством которых можно развить необычные способности восприятия, суть следующие:
1. концентрация на кончике носа приносит ощущение паранормального запаха (дивья гандха);
2. концентрация сознания на кончике языка приносит необычайный вкус и чудесное пищеварение;
3. концентрация на нёбе влечет за собой видение нездешних красок;
4. концентрация на середине языка приносит паранормальные тактильные ощущения;
5. концентрация на корне языка дает способность слышать небесные звуки;
6. концентрация на внешних объектах с открытыми глазами (тратака) порождает паранормальное ощущение цвета и света;
7. концентрация позади глаз дарует видение сверхъестественного света;
8. концентрация в центре головы приносит исключительную легкость и чувство парения;
9. концентрация на всем теле вызывает паранормальное ощущение космической вибрации;
10. концентрация на звуковом потоке приносит сверхчувственное осознание Всевышнего, в котором вся Вселенная, полная энергии, кажется вибрирующей в унисон с высочайшей музыкой океана сознания.
Эти и другие необычные восприятия приводят субстанцию разума в стабильное состояние, рассеивают сомнения и скептицизм и рождают интуитивное знание.
Нужно получать наставления в области физических и метафизических наук от опытных наставников, которые компетентно преподают с использованием логики и других видов теоретизирования. Полученное от них знание достаточно полно информирует нас о том, что есть что. Однако до тех пор, пока знание не стало доступно прямому восприятию, оно остается воспринятым не прямо, а лишь опосредствованно. Оно не может обеспечить такую же уверенность, какая рождается в результате прямого постижения (особенно в отношении психологической и метафизической истины). Вследствие этого у мыслящей субстанции (читты) нет твердой почвы, когда дело касается таких предметов, как душа, освобождение, жизнь после смерти и т.д.
В этом случае основа непрочна. Стопроцентная вера, не подтвержденная прямым восприятием, есть суеверие. Поэтому для подкрепления знаний, полученных от учителя или почерпнутых из учебника, необходимо прямое восприятие части истины. Если хотя бы часть истины постигнута непосредственно, то все целое воспринимается как заслуживающее доверия. В этом состоит различие между фактом, наукой и суеверием. У веры должны быть основания. В санкхья-йоге нет места для слепой веры и суеверий. Мы можем обмануть других, но нельзя обмануть себя. До тех пор пока ум не постиг непосредственно истину Высшей Реальности, души и жизни после смерти, уверенность и вера не могут утвердиться в нем. Поэтому изучающий должен стремиться к прямому постижению хотя бы части истины.

Развитие уверенности в себе и эмоциональной стабильности.
36. вишока ва джйотишмати
вишока – трансцендентная природа Пуруши, не затрагиваемая страданием
ва – безусловно
джйотишмати – лучезарный свет, порождающий уверенность в себе и приводящий ум в стабильное состояние
Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности.
Медитация на лучезарный свет Всевышнего порождает в читте высшие перемены. Это изменение личности приносит стабильность ума и абсолютную уверенность в "Я".
Когда йог фиксирует свое внимание на аджня-чакре (центре головы, области таламуса) или на сахасраре (седьмой чакре, охватывающей всю кору головного мозга), возникает лучезарный свет. Постепенно он становится сияющим и лучистым и подобно эфиру (акаше) заполняет все пространство Вселенной. Удерживая читту в этом лучезарном свете, человек достигает необычных перемен в субстанции разума: она преобразуется в этот лучезарный свет, сияющий подобно Солнцу. Саттвичное качество субстанции разума очищается. В Космическом Сознании вместе с ощущением Космической личности приходит состояние равновесия читты, которая становится подобной неподвижному океану.
Погрузившись мыслью в имманентное, трансцендентное и тонкое "Я", человек приходит к прямому постижению этого света и ощущает его с такой же уверенностью, с какой чувствует самого себя, когда говорит: "Я есмь". Это трансцендентное и лучезарное состояние читты бывает двух видов:
1. вишока-вишаявати – озарение всех продуктов объективной природы (пракрити);
2. вишока-джьотиштати-асмита-матра – ощущение космической личности и озарение светом Пуруши, посредством которого субстанция разума йога достигает состояния стабильности и уверенности в себе.
Начинающие не могут воспринять этот лучезарный свет. Поэтому им рекомендуется вообразить этот свет или в сердце, или в центре головы.
Воображение может быть как созидательной, так и разрушительной силой. Воображение, являющееся созидательной силой, полезно в любой сфере знания. Итак, начинающим следует воображать этот лучезарный свет в сердце или голове до тех пор, пока они не смогут воспринять его.

Для целей психического развития и развития уверенности в себе предлагаются различные методы, соответствующие времени, месту и личности. Теперь описывается метод отождествления с какой-либо авторитетной фигурой с целью развития в себе уверенности и стабильности ума.

37. вита-рага-вишаям ва читтам
вита-рага-вишаям – внедрение добродетелей и состояния того совершенного авторитета, который достиг власти над всеми помехами и страстями
ва – или же; несомненно
читтам – (в своей) субстанции разума
Также – медитацией на тех, кто достиг совершенства благодаря бесстрастию, приносящему уму покой.
Посредством внедрения качеств и добродетелей той авторитетной личности, которая достигла контроля над страстями и помехами и освободила от них свою читту, субстанция разума йога становится стабильной и он развивает уверенность в себе.
То, что сделано когда-либо где-либо одним человеком, может сделать другой; это универсальная психологическая истина, применимая ко всем без исключения отраслям науки, психологии или философии. Поэтому, читая книги о достигших освобождения и знакомясь с тем, как они справились с проблемами, медитирующий узнает, что и сам сможет сделать то же самое. Он обнаруживает, что его ум укрепляется и ободряется.
Не только у вас есть проблемы; не только вы страдаете. В этом мире полным-полно проблем и страданий. Читайте жизнеописания великих, у которых было куда больше проблем, чем у вас. Тщательно выясняйте, как они преодолели свои проблемы и стали великими. Следуйте их примеру. Всякий раз, когда вы начнете испытывать гордость, вспомните тех, кто более велик, чем вы. Всякий раз, когда вы ощутите неудовлетворенность своими приобретениями, вспомните о тех, у кого вообще нет никаких приобретений. Всякий раз, когда у вас появляются большие проблемы, читайте жизнеописания великих людей, читайте газеты – и следуйте примеру тех, кто сохраняет завидное равновесие в океане проблем.
Пловцы не уничтожают воду, приносящую смерть тем, кто не умеет плавать. Они умело пользуются ею, и это приносит им наслаждение. Аналогично, вы должны наилучшим образом использовать свои проблемы, потому что в действительности они являются благоприятными возможностями. Их следует сублимировать для более высоких целей. С начала человеческой истории и до сих пор мы не видим ни одного человека, у которого не было бы проблем. Результаты в каждом конкретном случае были разными. Одни люди благодаря преодолению проблем становятся просветленными. Другие достигают освобождения. Третьи обретают уравновешенность. Однако некоторые пытаются покончить с собой. Санкхья-йога учит практическому пути жизни и показывает, как разными способами преодолевать проблемы.
Медитация есть серьезное мышление, которое включает в себя психологический анализ всех состояний жизни – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Проводя психологический анализ, сам психолог ("Я") должен оставаться беспристрастным свидетелем и, подобно судье, изучать как похвальные, так и недостойные аспекты субстанции разума. Или же "Я" может принять на себя роль врача и изучать субстанцию разума как своего пациента. В любом случае "Я" не должно отождествляться с исследуемой стороной, в роли которой здесь выступает субстанция разума.
Чрезвычайно трудно исследовать читту объективно, так как читта столь тесно связана с "Я", что вся ее деятельность кажется субъективной. Однако благодаря практике становится возможно объективно исследовать все виды деятельности читты. Поэтому чрезвычайно важен анализ сновидений и глубокого сна: с их помощью можно получить ценную информацию о состоянии субстанции разума. Точная оценка состояния читты помогает при работе с ней.

Описывается критическое исследование сновидений и глубокого сна.

38. свапна-нидра-джняналамбанам ва
свапна-джняналамбанам – аналитическое изучение сновидений
нидра-джняналамбанам – аналитическое изучение глубокого сна
ва – или же; несомненно (приводит к эволюции читты и ее устойчивости)
Или же – медитацией на знание, полученное в сновидениях или глубоком сне.
Аналитическое познание сновидений и глубокого сна несомненно приводит к эволюции читты. Когда внимание направлено на внутреннее состояние читты, человек может правильно оценить его и должным образом откорректировать.
Читта действует на трех планах:
1. сознательном;
2. подсознательном, бессознательном;
3. сверхсознательном.
Сознательный план читты исследуется в бодрствующем состоянии, сверхсознательный – в самадхи, а бессознательное или подсознательное состояние – посредством анализа сновидений и глубокого сна. Эти состояния читты действуют не раздельно, а совместно, и одно состояние сливается с другими. Различные состояния субстанции разума называются так из-за преобладания какого-то одного аспекта. В действительности они перекрывают друг друга.
"Я" так отождествляется с читтой, что воспринимает всю ее деятельность как свою собственную. Поэтому в такой ситуации человек не в состоянии иметь дело с субстанцией разума. Если судья отождествляется с какой-то одной стороной, он больше не является судьей. Если доктор отождествляется с пациентом, он больше не является врачом. Аналогично, если "Я" отождествляется с читтой, то оно уже больше не будет самим собою. Это отождествление "Я" с субстанцией разума очень тонкое, скрытое и завуалированное. Именно поэтому исследовать субстанцию разума очень трудно.
Ее исследованию могут помочь состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, так как после пробуждения они становятся предметом объективного анализа. Как в состоянии сверхсознания объективно исследуется бодрствующее состояние, так сновидения и глубокий сон должны объективно исследоваться в бодрствующем состоянии.
Например, если человек видит страшные сны или спит беспокойно, он должен понять, что в бессознательном или подсознательном состоянии его субстанции разума имеются существенные волнения, и он должен хорошо очистить свою читту. Если человек видит необычайно приятные и святые сны или крепко спит, значит, он счастлив и потому должен пытаться и дальше поддерживать в жизни такое состояние.
Для медитирующих сновидения имеют большое значение. Они представляют различные картины:
1. видимые объекты;
2. слышимые объекты:
3. объекты опыта;
4. объекты намерений;
5. воображаемые объекты,
6. сны о происшествиях;
7. сны о желаемом;
8. сны о грядущих болезнях;
9. сны о будущих потерях и находках;
10. видения во сне.
Сновидения и сны без сновидений приносят знание о бессознательной и подсознательной жизни. Это знание делает ум стабильным. Видения в сновидениях и глубокий сон изменяют весь жизненный опыт человека. Глубокий сон свойствен не всем людям. Один час очень глубокого сна равен десяти часам прерывистого, беспокойного сна. Если медитирующему было послано видение какого-нибудь святого человека или чего-то подобного, он должен записать это событие и медитировать на него. Благодаря этому ум обретет устойчивость и равновесие.

Метод обретения самодисциплины, устойчивости и счастья субстанции разума.

39. ятхабхимата-дхьянад ва
ятхабхимата-дхьянам – из-за медитации на приятное
ва – или же; несомненно (субстанция разума становится устойчивой, спокойной, безмятежной, управляемой)
Или же благодаря медитации на нечто приятное, успокаивающее ум.
Субстанция разума обретает уравновешенное состояние в результате медитации на любой объект, который желанен и привлекателен.
Йог может медитировать на любой объект, который привлекает его. Достигнутое таким образом равновесие читты позволяет субстанции разума оставаться спокойной и в другое время. Однако свобода выбора объекта медитации должна иметь место лишь в пределах йоги. Не следует избирать объектом созерцания дурную деятельность, порочных субъектов и дурные места. Следует выбирать хорошие объекты, хорошие места, приятные сцены и хорошие мысли.

[Diotima]

Десикачара

1-32
tatpratisedharthamekatattvabhyusah
Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.
1-33
maitrikarunamuditopeksanam
sukhaduhkhapunyapunya visa yanam
bhavanatascittaprasadanam
В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
1-34
pracchardanavidharanabhyam va pranasya
Когда мы обнаруживаем препятствие или симптом препятствия, нам
Может помочь выполнение дыхательных упражнений с использованием растянутого выдоха.
Этим приемам желательно обучаться под руководством Гуру (учителя).
1-35
visa yavati va pravttirutpanna manasah sthitinibandhini
Зрение и слух играют существенную роль в получении информации для разума. Это двери восприятия, и мы часто являемся их рабами. Но не можем ли мы исследовать то, что является более мощным в нас, чем наши ощущения? Не можем ли мы обострить их и заставить служить нам?
Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.
1-36
visoka va jyotismati
Одной из величайших тайн жизни является сама жизнь.
Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.
Рассмотрение вещей более великих, чем мы сами, помогает определить перспективу.
1-37
vitaraga visa yam va cittam
Когда мы сталкиваемся с проблемами, большую пользу может принести совет того, кто уже справился с подобными проблемами.
Такой совет может быть получен либо напрямую от живого человека, либо посредством изучения опыта живого или уже умершего человека.
1-38
svapnanidrajnanalambanam va
Если мы уверены, что много знаем, мы увеличиваем риск стать самонадеянными в нашем знании. Последствия будут разрушительными. В действительности, даже наиболее привычные события не всегда нам ясны.
Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.
Как освежает хороший ночной сон! Какое беспокойство приносят кошмарные сны!
1-39
yathabhimatadhyanadva
Любое пробуждение интереса успокаивает разум.
Зачастую исследование простых объектов (к примеру первый крик новорожденного) может помочь успокоить ментальные возмущения. В других случаях помогает изучение более сложных объектов, типа математических гипотез.
Но такие исследования не должны подменять основную цель – постепенное повышение состояния нашего мышления от рассеянного до направленного.

Сэра Ганганатха Джха

32 (1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.
33(1) Миру Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание", "удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
34 (1) Или с помощью изгнания и задержки дыхания.
35(1) Или, когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость Ума.
36 (1) Или безболезненный свет.
37(1) Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
38 (1) Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
39(1) Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.

Загуменного

32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.
Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием (I, 12-16). Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.
33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити). В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Доброжелательность необходимо постепенно распространить не только на друзей и близких, но и на "нейтральных", безразличных нам существ, и на врагов. Точно также с остальными безмерными; так, следует относиться равностно не только к "нейтральным", не только к врагам, но и к друзьям. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
34. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) (см. II, 49-53) в соединении с упражнением по концентрации ума, без чего ум, напротив, станет более рассеянным.
35. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.
При длительной концентрации внимания на кончике носа возникает ощущение необычного (дивья) запаха, на кончике языка – необычного вкуса и т. д. Эти явления вызывают устойчивость ума, устраняют сомнения в эффективности духовного праксиса и открывают путь к достижению мудрости, рождающейся в самадхи.
36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума. "Лотос сердца"- один из основных "энергетических центров" (чакра), описываемых йогической психофизиологией.
37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
При глубокой сосредоточенности на образе какого-нибудь великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, полный страстей и желаний, легко сосредоточивается на мирских объектах, но ему очень трудно достичь интроверсии, и наоборот: ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги.

Свенссона

32 (1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
33 (1) Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34 (1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
35 (1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
36 (1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37 (1) Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
38 (1) Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39 (1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

У Фалькова названа эта группа
Медитация и безграничное сознание с 30 по51

32 (1) Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.
33 (1) [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
34 (1) Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
35 (1) Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
36 (1) Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
37 (1) Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
38 (1) Или через размышление о том, что видим во сне.
39 (1) Или через размышление о добре.

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упорную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьезно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница.
Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.
В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,

Сутра33

Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.

Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к счастью, сострадание — к несчастью, радость — к добродетели и нейтральность — к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.
Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений. Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации.
Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.

Сутра 34
Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации. Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас.
Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам следует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе — удержание дыхания «вовне» .
(Имеется в виду, что воздух, которым мы дышим, удерживается от проникновения в легкие, т. е. находится вне тела.) (Прим. пер.)
Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, которая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха бандхе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. выдох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар.
Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности. В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически. Прана бывает грубая и тонкая. Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания. Существует пять главных пран: прана, апа- на, удана, самана и вьяна. Кроме того имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отвечают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вдыхание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управляет железами внутренней секреции. Ее область — от носа до сердца. Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область — от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз. Самана формируется в членах тела и нади. Она работает между сердцем и пупком. Удана поддерживает мышечную силу и ответственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы. Вьяна вызывает циркуляцию крови и движется по нервам. Она расположена в анальной области.
Среди второстепенных пран нада вызывает кашель и чихание, курма является причиной смыкания век, в то время как крикара вызывает чувство голода и жажды. Действие девадатты вызывает дремоту и сон. Дханаджайя поддерживает питание.
В дополнение к ним имеется 15 тонких потоков праны. Они называются нади. Под нади имеются в виду нервы и потоки энергии или крови. Они переносят импульсы к мозгу и от него. Их названия: сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, пуша, асвини, шура, куху, сарасвати, варуни, аламбуша, вишводари, шанкхини, читра. Всего в теле 72 тысячи нади, которые переносят более тонкие потоки. Три из них являются наиболее важными, а именно:
ида, пингала и сушумна. Эти три нади очень важны в йоге, потому что они переносят более «высокие» потоки и более «высокое» знание. Из этих трех наиболее важна сушумна. Это очень тонкий проход, расположенный в центре спинного шнура. Начинаясь от корня ануса, она поднимается до аджна чакры или medulla oblongata . Все три нади начинаются от муладхары и вместе называются мукта тривени. Они встречаются в аджна чакре. Тривени — это также место в Индии, где встречаются три реки: Ганга, Ямуна и Сарасвати. По аналогии с этим аджна чакра называется юкта-тривени. Внутри сушумны существует еще две нади: наружная называется ваджра нади, а внутренняя — читтра. Внутри читтры есть более тонкий канал, известный как брахма нади.
Обнаружено, что процесс дыхания имеет определенную временную зависимость. На движение и управление сварой, т. е. дыханием, оказывает влияние и движение луны. Дыхание оказывает прямое воздействие на движения человека. Дыхание управляет мышлением, равно как и прошлыми, настоящими и будущими событиями в жизни. На протяжении суток дыхание осуществляется в течение часа преимущественно через правую ноздрю, затем — через левую, таким образом, сменяясь 12 раз. Левая ноздря называется ида, или чандра; правая — пингала, или сурья. По аналогии [с великими реками] ида называется Ганга, а пингала — Ямуна. По истечении каждого часа преимущественное дыхание через определенную ноздрю меняется. Во время перехода дыхания от иды к пингале или наоборот имеет место кратковременный поток в сушумне. Это известно из учения, называемого шивасвара йога. В первые три дня двух недель яркой луны, начиная с восхода солнца, воздух течет через левую ноздрю и затем поток меняется через каждый час. В следующие три дня ток идет через правую ноздрю в течение часа после восхода солнца. В течение двух недель темной луны в первые три дня поток идет через правую ноздрю и т. д. Таким образом, мы имеем цикл, изменяющийся каждые три дня. Этот порядок может меняться в периоды ухудшения здоровья. С помощью свара йоги может быть предсказана болезнь.
Когда ток идет по пингале или солнечной нади, может выполняться тяжелая работа. Легкую работу можно делать во время («Спинная луковица» (лат.) — верхняя часть спинного мозга) функционирования иды или лунной нади. Медитацию следует практиковать, когда поток идет через сушумну. Ноздри могут чередоваться и путем определенной практики. Закрыв глаза и медитируя на левую ноздрю, можно заставить поток течь через нее, но успех зависит от глубины концентрации. Поток может проходить через правую ноздрю, если лежать на левом боку, положив подушку под подмышку. Другой способ заставить поток идти через нужную ноздрю — заткнуть противоположную ноздрю ватой. Существует много других методов.
Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обнаружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. Заяц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна дышит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака живет 12 лет, а лошадь — 25. Они делают соответственно 29 и 19 дыханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тысячу лет, делает только 8 дыханий в минуту, а черепаха дышит 5 циклов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность сдерживания дыхания.
Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу. В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».

Сутра 35
Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» ментального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой. Это принцип нада йоги.

Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств — индрий в дхаране и пратьяхаре.
В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только одну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остаются совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан — также одна из простых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении этого [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за ведущим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан может продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участников удивительное влияние.

Сутра 36
Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости* с помощью концентрации на наде или бхрумадхье — центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них — это концентрация на центре между бровями; другой — концентрация на наде (звуке).
Точнее было бы сказать «светящаяся внутренняя безмятежность», имея в виду видение некоего света на экране перед закрытыми глазами, в отличие от обычно воспринимаемого темного фона. (Прим. пер.)

Сутра 37
Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

Витарага — это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

Сутра 38
Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.
Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.

Сутра 39
Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.
Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.

Уильям У. Джадж

32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине.
Здесь подразумевается любая понравившаяся истина.

33. Благодаря практике доброжелательности, отзывчивости, удовлетворённости и безразличия к объектам счастья, несчастья, добродетели и порока ум очищается.

Основные причины отвлечения мыслей – жадность и отвращение. Этот афоризм вовсе не означает, что изучающий йогу должен безразлично относиться к добродетели и пороку, но, что он не должен с удовольствием заострять внимание на счастье или добродетелях, и с отвращением – на несчастье или пороках других людей, но должен относиться ко всем одинаково. Практика доброжелательности, отзывчивости и удовлетворённости делает ум бодрым и стремящимся к обретению крепости и стабильности.

34. С отвлечением мыслей можно бороться с помощью регулируемого контроля дыхания или управления им при вдохе, задержке и выдохе.

35. Средство достижения устойчивости ума можно найти в непосредственном чувственном восприятии;

36. Или достижение непосредственного чувственного восприятия духовного предмета также может служить той же цели;

37. Или мысль, сосредоточенная на каком-нибудь бесстрастном объекте, как, например, идеально чистая личность, может найти то, что послужит хорошим средством;

38. Или, концентрация мысли на знании, открывшемся во сне, поможет добиться устойчивости ума;

39. Или этого можно добиться размышлением над чем-то хорошим.