Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Diotima · 16.08.2024, 12:26

Рассмотрим препятствия более подробно с позиции теософии и Агни Йоги.
Препятствие I. Телесное расстройство.
Первое препятствие связано с физическим телом, это говорит о важности физического и психического здоровья для занятий Йогой. Это неоднократно говорила и Елена Петровна в Инструкциях, что если у человека есть какие-то серьезные болезни, в том числе и психические отклонения, или неуравновешенности, то не стоит и начинать заниматься практикой йоги и оккультизма.
Если стремящийся все же настроен идти по духовному пути, то надо прежде всего привести в соответствующее требованиям состояние своего физического проводника. Необходима обширная подготовка и очищение физического тела.
Что это значит?
- Искоренить (вылечить) все имеющиеся болезни тела.
- очищение и утончение тела с целью более свободного протекания энергий через него, перестройка всего организма для приведение в состояние неуязвимости к болезням.
- использование тела в качестве проводника Духовной души, для этой цели надо укрепить все системы и органы( особенно сердце, мозг, легкие, гортань, нервную систему и эндокринную систему) потому что сильные огненные энергии могут разрушать органы, если человек заранее не смог стабилизировать свой организм.
Елена Ивановна очень часто предупреждала стремящихся к практикованию йоги, что нельзя преждевременно пробуждать центры.
Что прежде всего необходимо добиться правильного отношения с обществом, выполнять морально- этические нормы , чтобы не нарабатывать новую плохую карму, урегулировать кармические отношения прошлые. Только когда все обязанности по очищению тройственной низшей природы выполняются, когда уравновешены и контролируются эмоции и чувственная природа и установлена правильная стабилизирующая психику позиция, только тогда можно приступать к более серьезным йогическим упражнениям.

Препятствие 2, Умственная слабость, леность.
Как уже наверное заметили, препятствия даются в порядке их власти над средним человеком.
И это действительно для многих людей есть великое препятствие: неспособность ясно мыслить о проблеме, решения которой человек хочет достичь. Без ясного, четкого, конкретного представления о поставленной задаче невозможно добиться нужного результата.
А почему люди не могут ясно мыслить о своей цели?
По простому сказать, у людей нет привычки вообще мыслить.
Особенно это сейчас наблюдается, не смотря на такое бурное развитие самовыражения через слова, но людей отучают мыслить самостоятельно, все перекладывается на ИИ. И люди повторяют наиболее часто встречающиеся в сетях фразы, даже как бы умные, но это все как пыль, не несет в себе никакого напряжения умственной энергии.
Постепенно атрофируются «мыслительные мышцы», люди уже не хотят напрягаться , например, читать серьезные книги, лучше посмотреть видео, или послушать аудио, при этом заниматься еще чем-то, на ходу, т.е. практически не концентрируясь, не вникая.
Атрофия мыслительного аппарата приводит к ментальной слабости, инерции, лености, постепенно человек уже не может напрягаться над какой-то философской мыслью, ему уже никак не сосредоточиться на решении задачи.
Хотите ли вы превратиться в жующих и пялящихся на экран эмоциональных болванчиков?
Вот почему к Раджа Йоге чаще всего приходят люди склонные к ментальной активности, без высокочастотной вибрации ментального тела невозможно вообще вникнуть в глубоко философские и абстрактные концепции Йоги Патанджали. Да разве вникнуть в теософские концепции легче ? Или, может быть, кто-то считает, что без развития ума возможно понять Агни Йогу?
Большинство людей еще должно достроить свое ментальное тело, чтобы заниматься серьезно оккультизмом, ведь это очень серьезная наука, в которой ученик должен продвигаться сам, Учитель только намекает и подтверждает, если ученик нашел ответ, но не разжевывает истины.

Diotima · 17.08.2024, 12:11

Препятствие 3 Сомнение.

Эта стадия уже зависит от определенного умственного развития.

Вивекананда пишет, что

Цитата:

«Сомнение по поводу истинности науки возникает независимо от доводов интеллекта и может возникать до тех пор, пока человек не Испытает определенные психические явления, скажем, не начнет видеть или слышать на больших расстояниях. Даже блики сверхчувственного укрепляют ум, внушают настойчивость.»

Насколько подсказывает мне мой опыт и опыт моих знакомых, даже если человек видел и испытывал какие-то феномены, именно ум начинает после этого затушевывать, критиковать, сомневаться.
Ум среднего человека очень связан с окружающей средой, с социумом. Личность это социальное существо, и если окружение сомневается в вашем опыте, если от вас начинают отворачиваться или смеяться над вами, если общественное мнение настаивает, что вы заблуждаетесь. Ведь весь интернет описывает всё совсем по-другому, не так как чувствуете и видите вы, и в соц.сетях, то даже очень самоуверенные люди могут начать сомневаться, они чувствуют дискомфорт жизни, одиночество, и в конце концов сдаются, подчиняются общей программе поведения и представления. Ум приспосабливается к социуму. Модное, но точное слово, адаптация для выживаемости.

Сейчас многие подростки начинают страдать и переживать не по поводу своей незаметности, не индивидуальности, как во времена нашей юности, наоборот, все чаще слышишь, « хочу быть, как все». Думать, как все, одеваться как все, быть в тренде, как говорят, быть на общей волне, в гуще событий, а точнее в общей программе, которую ведут умелые кукловоды.

И как же человеку поступать в такой ситуации, если память стирается, впечатления старые забиваются новыми социальными, а бесконечный труд иногда кажется неэффективным и напрасным.
КПД иногда так мал, незаметен и неопределим, что человек начинает сомневаться вообще, а правильно ли он делает, в правильном ли направлении идет?

Сомнение в АЙ названо так же одним из главных препятствий продвижения на пути, и там есть много нужных, полезных советов. Это отдельная очень обширная тема, надеюсь, мы её обсудим со временем.
Но сейчас мне бы хотелось найти какие-то зацепки в преодолении этого препятствия с точки зрения Йоги Патанджали.
Мишра назвал это еще и скептицизмом, а Сэр Ганганатха Джха- назвал Нерешительностью. У Загуменного это звучит так

Цитата:

«колебание сознания между двумя вариантами, между "да" и "нет"например: ведет ли йога к достижению истинных духовных ценностей или не ведет?»

Эти три варианта понимания так же раскрывают огромную площадь неправильной деятельности нашего ума.

Во-первых, скептицизм это еще и критицизм. Конечно, здоровая критика и анализ окружающей реальности, это хорошо, но хорошо, когда за этим следует еще и синтез, т.е. предложения по изменению ситуации, постановка правильной цели, разработка выхода из критической ситуации и собственное решительное действие по изменению ситуации.
Если же это выливается в бесконечное критиканство, в осуждение , скепсис по поводу действия других людей, неверие в возможности, и человек не переступает грань только критического осмысления. Т.е. есть разрушение, но нет построения нового.
Почему нет построения цели и нет решения проблем? То ли человек считает, что мыслить это только видеть и описывать то, что видишь, без предложения нового решения?
Или может человек настолько НЕРЕШИТЕЛЕН, что боится даже предлагать какие-то решения, боится выйти из массы, хочет «быть как все», чтобы кто-то нашелся и предложил решение, а он бы потом, в общей связке, в общей битве показал бы себя.
Или , может просто человек не туда смотрит, смотреть не назад, превратившись в соленой столб, а смотреть вперед и задавать правильные вопросы? Вот это , на мой взгляд тоже очень важно и имеет к этому препятствию непосредственное отношение.
Ведь сказано: «Просите, и дано будет вам»

Если человек задает правильные вопросы и смотрит не на прошлые или настоящие привязки к этой физической реальности, а задает главные вопросы о жизни, о цели, о смысле. Если он заглядывает за пределы своей маленькой временной жизни личности и расширяет свое обозрение реальности на планету, на вселенную, на века и тысячелетия.

Т.е. видите, сколько много заложено в одном «маленьком» препятствии, названном сомнением. Здесь не только само по себе сомнение, здесь такая обширная работа по контролю ума и его правильному направлению. Здесь необходимо правильно учиться мыслить и направлять свою деятельность и иметь решительность противостоять общим оболванивающим программам этого «цивилизованного современного мира», мира Обмана.

Diotima · 18.08.2024, 12:29

Препятствие 4 Невнимательность, отсутствие интереса.
В классической йоге

Цитата:

Невнимательность — то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.

В других переводах это называется, как беспечность, недостаток рвения, недостаточное предвидение, небрежность,
У Загуменного

Цитата:

Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики.

У Свенссона «отсутствие энтузиазма»
У Сатьянанда Сарасвати «откладывание»

Могу сказать из своего опыта, что работа с вниманием, не зависимо от того, практикуете вы йогу или нет, необходима любому человеку. Можно сказать, что Внимание это божественный принцип, это тот «внутренний орган», который позволяет контролировать ум, направлять его и творить в нем. Мышление это сознательное движение внимания в уме. НО внимание не ограничивается умом, это орган Духа, который имеется у него на любом плане, и даже в областях, которые далеко превосходят план ума, существует Наблюдатель- Божественное Внимание.

И это очень не простая работа.
На мой взгляд, в данной сутре очень недостаточно описывается это препятствие, но в дальнейшем, в других сутрах к этому будет возвращаться внимание изучающих неоднократно, потому что Внимание это основа любого сосредоточения, концентрации и созерцания.

В Агни Йоге, как и в любых первоисточниках вниманию, внимательности, наблюдению отводится очень много параграфов.

Хотелось бы еще остановиться на термине «интерес», это понятие важно на всех этапах, но когда человек уже серьезно долго на пути, интерес у него уже не ослабевает, потому что все сознание приобретает направленность, « прорубается канал» до цели в пространстве и во времени.
Но для начинающих, часто нужны какие-то завлекаловочки, какие-то приятные эмоциональные моменты, как говорится в Учении «раздуваются все огни».

Препятствие 5 Лень, леность, медлительность, вялость, апатия.

Это когда активность не соответствует знанию. Т.е. человек теоретически что-то уловил, имеет правильное представление, но ему все время что-то мешает начать делать, все время какие-то неотложные дела, заботы.
Или ему кажется, что это не по его силам, что он все время устает, эта хроническая усталость- болезнь нашего века . Но как показывает мой опыт, хроническая усталость появляется, когда нет завершенных дел. Человек что-то решает сделать, загорается, а потом ему становится лень, он откладывает, или делает перерывы, а потом и вовсе забрасывает , забывает и успокаивается.
НО вот это внутреннее состояние, когда была пробуждена воля к выполнению, когда в уме созрел образ решения, а человек потом не доделал, забыл, забросил, устал, это всё приводит к напрасной растрате энергии. Потому что достигнутая цель возвращает человеку всю энергию, которую человек в нее вложил, замыкается цикл и воля возрастает. А когда дело недоделанное, цикл не закрыт, это как черная дыра, которая постоянно поглощает вашу энергию.

Конечно, кто-то может сказать, тогда не надо вообще никаких целей ставить, чтобы не терять энергию, но дело в том, если нет активности вообще, то и энергии вообще нет. Только если есть направленные сознательные движения, то дается Психическая энергия, ведь мы же не отдельные какие-то болтающиеся в проруби щепки, мы связаны , завязаны в мировой процесс Жизни.

И если мы не проявляем активности ( активности не обязательно сильно большой физической, активность может быть и на других планах, в плане творчества ума, души или на духовном плане) в этой Жизни, нас просто удаляют, как ненужный хлам.

Diotima · 19.08.2024, 12:36

Препятствие 6 : невоздержание, Отсутствие непривязанности, отсутствие бесстрастия, чувственность , закрепощения, влечение к наслаждению, зависимость от чувственных объектов.
В классической йоге
"Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом."

Вивекананда «привязанность к чувственным радостям,"
Мишра - "невоздержание, приземленность"
Десикачара - "индульгирование"
Загуменного "чувственность
Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога)."

Вроде бы это классический вариант, который часто обговаривается во всех религиях, но все же современное течение «осознание момента здесь и сейчас» не всегда правильно подходит к осознанию с точки зрения этой сутры. Часто в этом современном подходе постулируются именно чувственное восприятие того момента живущего физического человека, личности, в котором он находится в как бы настоящий момент. Как часто слышишь, живи настоящим моментом, наслаждайся, живем один раз, бери от жизни всё. Можно сказать, что современный мир в большинстве своем «заточен» именно на получение впечатлений от физической жизни.
А тут вдруг говорится, что необходимо полное бесстрастие, нечувствительность к материальным объектам.
Вопрос о желаниях и привязках физического человека к объектам своих вожделений, требует многократной проработки и постоянного контроля, и мы к нему еще будем возвращаться не раз.

Препятствие 7 Ложное восприятие

Из классической йоги

Цитата:

Ложное восприятие — ошибочное знание 3.
Примечания переводчиков : 30.3. Ошибочное видение (bhrantidarsana) есть знание (jnana), содержащее ложный компонент (viparyaya).

Мишра - "ошибочное восприятие, иллюзия, заблуждение, галлюцинация"
Десикачара ," иллюзии относительно реального состояния своего разума"
"Ошибочное Представление"
"ошибочные воззрения"
Загуменного "Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии "
Фалькова - "искаженное восприятие",

Эта неспособность правильно воспринимать и видеть вещи такими, каковы они на самом деле, естественное следствие шести предыдущих препятствий.
Пока человек отождествляет себя с физическим миром и его объектами, пока его держат в рабстве его привязки , желания, его представления и достижения, зависимость от авторитетов и от общественного мнения, до тех пор его восприятие и будет оставаться ошибочным.

И не надо думать, что так легко осуществить избавление от иллюзий.
Мысль, что вы уже избавились от иллюзий и смотрите на РЕАЛЬНОСТЬ, есть такое же ложное представление.
Об этом мы тоже очень много говори во многих темах, включая темы о восприятии и строительства сознания, но, думаю, надо будет еще не раз прорабатывать и этот вопрос.

Diotima · 20.08.2024, 12:10

Следующая серия сутр показывает, как устранять препятствия с помощью все более углубляющейся медитации. Это сутры с 32(1) по 39(1)

Классическая йога

Цитата:

32. в целях их устранения — практика с одной сущностью.

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдель¬ную] сущность.
Однако для того, [кто полагает], что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности] только однонаправленно и не мо¬жет быть рассеянным 1. [Лишь в том случае], когда это [сознание], отвлекшись от всего остального, концентрируется на одном объекте, оно становится однонаправленным. Следовательно, оно не [может быть направлено] с необходимостью на каждый объект. Так же и для того, кто полагает сознание однонаправленным, поскольку [оно представляет] поток сходных впечатлений; если его однонаправлен¬ность есть свойство сознания, [трактуемого] как поток, то такой поток сознания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей] мгновенности. Если же [допустить, что однонаправленность есть] свойство [конкретного] содержания сознания, представляющего собой составной элемент непрерывного потока [сознания], то [не¬зависимо от того], состоит ли этот поток из сходных или различных содержаний сознания, само сознание всегда однонаправленно, по¬скольку оно с необходимостью [фиксируется] на каждом объекте. Таким образом, [мысль] о рассеянном сознании оказывается не¬объяснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно 2.
[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна [когниция] могла бы помнить то, что было увидено другой когницией? 3. Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией? Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминаю¬щим [логику] «коровьего навоза и молочной пищи» 4.
Более того, при рассмотрении сознания как различных, [не свя¬занных между собой когниций оппонент] приходит к отрицанию достоверности опыта самотождественности. Каким образом [две когниций] «Я прикасаюсь к тому, что я прежде видел» и «Я вижу то, к чему я прежде прикасался» могут быть отнесены к не имеюще¬му различий субъекту познания, если все когниций различны? Ка¬ким образом когниция «Я есмь этот неделимый атман», имеющая своим объектом одну идею [атмана] и возникающая в совершенно различных сознаниях, может принадлежать одному субъекту по¬знания как общее [знание]? Ведь знание «Я есмь этот неделимый атман» может быть получено из собственного опыта. Более того, авторитет восприятия не превосходит другие средства познания. Напротив, другие средства познания находят применение именно благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.
Каким образом [достигается] то очищение устойчивого созна¬ния, о котором говорится в шастре?

33. Очищение сознания [достигается] культивированием друже¬любия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отно¬шению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добро¬детельным, беспристрастность к обладающим порочными склон¬ностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, воз¬никает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение созна¬ния. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания '.

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [со¬ответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятель¬ность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при со¬средоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы — на нёбе, восприятие осязаемого — на середине языка и восприятие звука — на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в ус¬тойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятель¬ность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, све¬тильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущ¬ность реальных объектов, как она есть в действительности, и позна¬ется на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей — поскольку все это способно показать под¬линную природу реальности 1, — до тех пор, пока хотя бы одна ка¬кая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредст¬венно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере не¬который специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно 2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно воз¬никают вера, энергия, памятование и сосредоточение.

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из пре¬дыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, по¬истине [йогин] приходит к совершенному знанию: «Я есмь» 3.
Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.

37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредото¬чения] 1.

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [получен¬ное] в сновидении либо во сне без сновидений 1.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достиг¬нув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабиль¬ности и в других случаях.

Diotima · 20.08.2024, 12:15

Вивекананда

Цитата:

32(1). Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Но это советобщего порядка, который далее будет разъясняться в частностях. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем, чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.

33(1). Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.

Нам следует усвоить четыре разновидности отношения ко всему. Мы должны быть всегда дружелюбны, мы должны испытывать сострадание к тем, кто в беде, когда люди радуются, должны радоваться и мы; по отношению к дурным людям мы должны проявлять безразличие. Это относится ко всему на свете. Встречаясь с добрым, мы должны быть дружелюбны, с несчастным — испытывать сострадание. Надо радоваться доброму и проявлять безразличие к злому. Такое отношение умиротворяет ум. Все наши повседневные неприятности проистекают от неспособности держать ум умиротворенным. Если с нами плохо обходятся, мы сразу же хотим ответить тем же, значит, мы не в силах управлять читтой, она поднимается волной в направлении объекта, а мы теряем силу контроля.
Всякий раз, как мы поддаемся ненависти или злобе, мы причиняем огромный вред уму. Любая злая мысль или поступок, от которых мы сумели удержаться, идет на пользу нам. Сдерживаясь, мы ничего не теряем, мы обретаем, и гораздо больше, чем нам кажется. Подавляя в себе ненависть или злобу, мы накапливаем положительную энергию, которая впоследствии превратится в силу высшего порядка.

34(1). Выдох и сдерживание дыхания.

Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово «прана», а прана — это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. До начала мирового цикла прана пребывает в почти неподвижном состоянии, проявляясь по мере его развертывания. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т. д. Вселенная представляет собой сочетание праны и акаши, человеческий организм тоже. Акаша дает материю, прана — энергию. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам особо подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку. Для Патанджали пранаяма была одним из нескольких путей, который он не выделял особенно.
Он считал, что равномерное вдыхание и выдыхание воздуха с некоторой паузой есть просто средство для приведения ума в равновесие. Впоследствии же из этого выросла целая наука, о которой мы сейчас скажем. Кое-что я уже рассказывал, но повторение только закрепит это в вашем уме.
Начнем с того, что прана не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана — это скорее жизненная сила. Опять-таки словом «прана» можно обозначать все органы чувств, они все — праны, как, например, ум. Но прана — это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения. Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение. Но прежде чем учиться управлять ими, нужно понять, что они собой представляют.
Так вот, более поздние, чем Патанджали, йоги признали существование трех основных течений праны в организме. Они были названы: ида, пингала и сушумна. Пингала расположена в правой части позвоночного столба, ида — в левой, а внутри самого позвоночника есть полый канал, который и называется сушумна. Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе — мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала — отсюда трудности в ее освоении. Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.
Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира — Бесконечность, а религия затрагивает и то и другое — и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части. Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному загнанному в клетку времени, пространства и причинности, — эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.

35(1). Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.

Необычные чувственные восприятия естественным образом следуют за дхараной, упражнениями в концентрации внимания. Йога учит, что когда ум сосредоточивается на кончике носа, то через несколько дней человек начинает чувствовать удивительное благоухание. При сосредоточении на корне языка появляются слуховые ощущения, при сосредоточении на кончике языка — вкусовые, при сосредоточении на средней части языка возникает чувство прикосновения к чему-то. Сосредоточив все внимание на нёбе, человек начинает видеть поразительные вещи. Когда человек с неуспокоенным умом желает заняться упражнениями йоги, но сомневается в их действенности, ему следует прибегнуть к этим способам, ибо по истечении некоторого времени у него появляются необычные чувственные восприятия, которые рассеивают сомнения и помогают обрести настойчивость.

36(1). Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это — другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

37(1). Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.

Изберите человека святой жизни, человека, перед которым вы преклоняетесь, святого, отрекшегося от всех привязанностей, и подумайте о сердце этого человека. Его сердце освободилось от привязанностей, сосредоточьтесь на нем, и это успокоит ваш ум. Если не сможете сделать это, попробуйте следующий способ:

38(1). Медитация о знании, которое приходит во сне.

Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.

39(1). Медитация о чем угодно, что представляется добрым.

Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться на чем вам нравится — на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.

Diotima · 20.08.2024, 12:20

Мишра