Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[paritratar]

Сообщение от Diotima

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.

[Diotima]

Сообщение от paritratar

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.

Названия, авторов переводов и комментариев я указала в тексте. Но я скачивала около двадцати лет назад, сейчас, к сожалению, многие хорошие библиотеки в интернете закрылись, их просто нет, а новые переводы или сборники часто бывают с разными новшествами, которые не все мне по душе. Поэтому, кому интересно, ищите по названиям, или смотрите тут на форуме, выкладываю постепенно.

[Diotima]

Сутры с 27(1) по 29(1) говорят нам о сакральном Звуке АУМ и о связи этого Звука с Богом- Ишварой.

Сообщение от Diotima

27. Его обозначает священное слово (пранава).
Имя ишвары – священный слог "ОМ". Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).

Значение этого Звука настолько огромно, что все мои попытки многих дней собрать это в какую-то стройную систему, тщетны. Могу только какие-то наметки, какие-то отрывочные смыслы упомянуть. Может, в дальнейшем понимание и выражение этого понимания будет более адекватно, и я вернусь к этой теме.
В теософии и в Агни Йоге так же придается огромное значение этому Звуку.
Думаю, важно вспомнить, что, по сути, Вселенная и все проявленное это ЗВУК, причем каждая форма имеет свои замкнутые формы гармоничных колебаний, свои частоты и вибрации. Если мы вспомним наш любимый пример, физическое тело человека, мы вспомним, что каждый орган, очень строго геометрически привязан в теле человека , система координат очень жесткая. Нельзя , например, даже парные органы поменять местами, нельзя левую почку пришить на место правой. Это означает, что гармоничное колебание вибраций каждого органа очень завязано на его место в структуре тела. Вспомним труды Петра Гаряева по волновой генетике, не смотря на то, что сейчас его очернили и называют обманщиком, но он проводил реальные опыты по лечению органов с помощью голограмм здоровых органов, т.е. накладывал волновой код на больной орган и тот выздоравливал. Много у нас было замечательных ученых, которые разрабатывали тему звука, пространства и возможностей строительства структур гармоничного геометрического потока сил и энергий. Сказано, Бог – великий геометр, но он так же и великий Режиссер и Музыкант, и Музыка сфер- это ни что иное, как выражение в формах геометрических гармоник, частотных потоков психической энергии в различных математически взаимодействующих гармоничных структурах.

В ТД есть неоднократное упоминание об АУМЕ и о Вак- и выводится очень интересная точка зрения, что Пранава (т.е. АУМ) и Вак это одно и то же, это женский аспект Ишвары- Логоса, женский Логос, «Сладкозвучный голос Небес. "Царица Звука и Речи." Вот несколько отрывков из ТД Блаватской.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VI, стих 1
СТАНЦА VI.
1. МОЩЬЮ МАТЕРИ МИЛОСЕРДИЯ И ЗНАНИЯ (а), ГУАНЬ-ИНЬ – ТРОИЧНОСТЬ ГУАНЬ-ШИ- ИНЬ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ В ГУАНЬ-ИНЬ-ТЯНЬ (b) – ФОХАТ, ДЫХАНИЕ ИХ ПОРОЖДЕНИЯ, СЫН СЫНОВ, ВЫЗВАЛ ИЗ НИЗШЕЙ БЕЗДНЫ Хаос. ПРИЗРАЧНУЮ ФОРМУ СЯНЬ-ЧАН Наша Вселенная. И СЕМЬ НАЧАЛ.
Эта Станца переведена с китайского текста и имена, данные, как эквиваленты оригинальных терминов, сохранены. Истинная эзотерическая номенклатура не может быть дана, ибо это только запутает читателя.

Доктрина браминов не имеет эквивалентов для этих терминов. Вак во многих аспектах как бы приближается к китайской Гуань-Инь, но нет того поклонения Вак под этим именем в Индии, какое имеется по отношению к Гуань-Инь в Китае. Ни одна экзотерическая религиозная система никогда еще не признавала Женственного Творца, и потому от первой зари народных религий женщина всегда считалась существом низшим, чем мужчина, и так с нею и обходились. Только в Китае и в Египте Гуань-Инь и Изида были равнопочитаемыми с богами мужского начала. Эзотеризм не ведает пола. Его Высшее Божество так же вне пола, как и вне формы; ни Отец, ни Матерь. И его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, только постепенно становятся андрогинами, чтобы, наконец, разъединиться на два начала.
а) «Матерь Милосердия и Знания» называется «Троичною» Гуань-Ши-Инь, потому что в ее коррелятах, метафизических и космических, она есть «Матерь, Жена и Дочь» Логоса, так же как в позднейших теологических переводах она стала – «Отец, Сын и Святой Дух (женского начала)» – Шакти или Энергия – Естеством этой Троицы. Так в Эзотеризме ведантистов Дайвипракрити, Свет, проявленный через Ишвару-Логоса « The Theosophist », Февр. 1887, стр 305., есть одновременно Матерь и также Дочь Логоса или Глагол Парабрамана.
«Эволюция зачинается мыслящей энергией Логоса... не только в силу возможностей, заключенных в Мулапракрити. Этот Свет Логоса есть звено... между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары (или Логоса). В некоторых буддийских книгах он называется – Фохат. Он есть единый инструмент, которым работает Логос.» Op. cit., стр. 306. .
b) «Гуань-Инь-Тянь» означает «Сладкозвучные Небеса Звука», Обитель Гуань-Инь или «Божественного Гласа». Этот «Глас» есть синоним Глагола или Слова, «Речи», как выражение Мысли. Так может быть найдена связь и даже происхождение еврейской Бат-Кол, «Дочери Божественного Гласа» или Глагола, или же муже-женственного Логоса, Небесного Человека», или Адама Кадмона, являющегося одновременно и Сефирою. Последняя, конечно, была предвосхищена в индусской Вак, богине Речи и Слова. Ибо Вак – дочь и женственная половина, как это утверждается, Брамы, «рожденная богами» – вместе с Гуань- Инь, с Изидою (также дочерью, женою и сестрою Озириса) и с другими богинями является, так сказать, женственным Логосом, богинею активных сил в Природе – Слово или Звук и Речь. Если Гуань-Инь есть «Сладкозвучный Глас», то также точно и Вак «Сладкозвучная корова», давшая питание и воду (женский принцип)... которая, как Матерь-Природа, доставляет нам питание и поддержку». В творческом созидании она объединяется с Праджапати. Она является Мужским и Женским Началами ad libitum, так же как Ева и Адам. Она же форма Адити – принципа выше Эфира – Акаши, синтеза всех сил Природы. Таким образом Вак и Гуань-Инь, обе являются магическою мощью Оккультного Звука в Природе и Эфира; «Глас», который вызывает Сянь-Чан, иллюзорную форму Вселенной из Хаоса и Семь Начал (Элементов).
Ученый оккультист Веданты, объясняя причину, почему Ишвара (или Брама) именуется Глаголом или Логосом, почему, в действительности, он называется Шабда- Браман, говорит следующее:
«Объяснение, которое я собираюсь дать, покажется вам совершенно мистическим, но если оно мистично, то, все же, оно имеет огромное значение, когда понято точно. Наши древние писатели говорили о четырех аспектах Вак. (См. Риг-Веду и Упанишады), Вайкхари Вак есть то, что мы произносим. Каждый вид Вайкхари Вак существует в ее Мадхьяма форме, затем в ее Пашьянти форме и, наконец, в ее Пара форме Называют Мадхья то, начало и конец чего неизвестны; Пара же означает бесконечный. Все эти выражения относятся к Бесконечности и к делению времени. . Причина, почему эта Пранава называется Вак, заключается в том, что четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак. Вся проявленная солнечная система существует в своей Сукшма форме, в свете или энергии Логоса, ибо его энергия уловлена и передана космической материи... Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари- Вак, Свет Логоса есть форма Мадхьямы, и Сам Логос – форма Пашьянти; и Парабраман есть Пара аспект этой Вак. В свете этого объяснения мы должны пытаться понять некоторые утверждения, сделанные различными философами, что проявленный Космос есть Глагол, проявленный как Космос.» Ор cit., стр. 307. .

ТД1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей

Лучшее метафизическое определение первобытной Теогонии в духе ведантистов может быть найдено в «Примечаниях к Бхагават Гите» Т. Субба Роу. Парабраман, Неведомый и Непознаваемый, как говорит лектор своей аудитории:
«Не есть Эго и не есть Не-Эго, также он и не сознание... он даже и не Атма, но, хотя и не будучи сам объектом познавания, он, все же, способен поддерживать и произвести всякого рода предметы и всякого рода бытие, становящееся объектом познавания. (Он есть) единая сущность, из которой возникает к бытию центр энергии... (который он называет Логосом)» «The Theosophist», Февраль, 1887, стр. 302–3..
Этот Логос есть Шабда Браман индуса, которого он даже не называет Ишварой (Господь, Бог) из опасения, чтобы этот термин не вызвал путаницы в умах людей. Это – Авалокитешвара буддистов, Глагол христиан в его истинном эзотерическом значении, но не в его теологическом искажении.
«Это есть первый Джната или Эго в Космосе, и всякое другое Эго... есть лишь отражение и проявление его... Во время Пралайи Он существует в скрытом состоянии в лоне Парабрамана... (Во время Манвантары), он имеет присущее ему сознание и свою индивидуальность... (Он есть центр энергии, но) подобные центры энергии почти бесчисленны в лоне Парабрамана. Не следует думать, что (даже) этот Логос (есть Создатель или, что он) лишь единственный центр энергии... число их почти бесконечно... (Это) есть первое Эго, появляющееся в Космосе, и есть конец всей эволюции. (Это есть абстрактное Эго)... Он первое проявление (или аспект) Парабрамана... Когда он выявляется в бытие, как сознательное существо... с его объективной точки зрения Парабраман является ему, как Мулапракрити. Прошу это помнить... ибо в этом корень всего затруднения относительно Пуруши и Пракрити, испытываемого всеми толкователями философии Веданты... Мулапракрити также материальна для него (Логоса), как любой материальный предмет материален для нас. Мулапракрити настолько же не Парабраман, насколько совокупность свойств столба не есть самый столб. Парабраман – безусловная и абсолютная Реальность, а Мулапракрити нечто в роде покрова, наброшенного на него. Парабраман, сам по себе, не может быть видим. Логос видит Его через наброшенный на него покров, и этот покров есть мощное распространение Космической Материи... Парабраман после своего проявления, с одной стороны, как Эго, с другой – как Мулапракрити, действует, как единая энергия через Логоса» Там же, стр. 304..
. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрамана «в Высочайшей Троице, доступной нашему пониманию», которая и есть Мулапракрити, Покров, Логос и сознательная Энергия последнего или его Сила и Свет, называемые в Бхагават Гите, Дайвипракрити; или «Материя, Сила и Эго, или единый корень Самости, причем все другие виды самости составляют лишь проявление или отражение его».
Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, практический оккультизм может вызвать Логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами. «Семи Сынов Божественной Софии», которая и есть этот Свет Логоса, но докажет посредством других, не найденных еще ключей, что по отношению к человечеству, эти «Семь Сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворенной энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и Тайна Бытия и человечества не только никогда не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.
Все создано через этот Свет. Этот корень умственного «Я» является также корнем физического «Я», ибо этот Свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своем третьем аспекте она становится Вак В период космического проявления Дайвипракрити следовало бы называть, строго говоря, не Матерью Логоса, а Дочерью («Примечания к Бхагават Гите», op. cit., стр. 305)., Матерью и Дочерью Логоса, подобно тому, как Изида есть Мать и Дочь Озириса-Гора, и Мут – Дочь, Супруга и Матерь Амона в египетском Лунном Символе. В Каббале Сефира то же самое, что и Шекина, и в другом синтезе является Супругою, Дочерью и Матерью Небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вак тождественна с Брамой, и именуется Логосом Женского Начала. В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши». Она «рождена Богами»; она – Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде. Кроме того, она именуется «Матерью Вед», ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах Мудрецы, кто подобно Станлей Джевонсу, среди наших современников, изобрели метод и облекли Непознаваемого в конкретную форму, могли достигнуть этого, лишь прибегнув к числам и геометрическим фигурам..
«Наши древние писатели утверждали о четырех видах Вак. Они именуются: Пара, Пашьянти, Мадхьяма Вайкхари. Вы найдете это утверждение в самой Риг-Веде и в некоторых Упанишадах. Вайкхари Вак – это то, что мы произносим.»
Это Звук, Речь опять-таки то, что становится понятным и объективным одному из наших физических чувств и может быть подведено под законы познавания. Потому:
«Каждый вид Вайкхари Вак существует в Мадхьяма... Пашьянти... и, наконец, в ее Пара форме... Причина, почему эта Пранава Пранава, Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время медитации; из всех терминов, перечисленных согласно эзотерическим толкованиям, Виакрити или Аум, Бхух, Бхувах, Свах (Ом, Земля, Свод, Небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся, удерживая дыхание. См. Ману II, 76-81 и Комментарии Митакшара на Yajnavakhya-Smriti – I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже. называется Вак, есть та, что эти четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак... Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вак; Свет Логоса есть форма Мадхьяма; и сам Логос – форма Пашьянти; тогда как Парабраман есть Пара-аспект (вне нумена всех нуменов) этой Вак» «Лекции о Бхагават Гите», там же, стр. 307..
Таким образом Вак, Шекина или «Музыка Сфер» Пифагора едины, если мы возьмем наши примеры из трех наиболее (с внешней стороны) отличных между собою религиозных философий в мире – индусской, греческой и халдейских евреев.

[Diotima]

Переходим к следующей группе сутр, это сутры 30(1) и 31(1), которую можно назвать препятствия на пути к цели йоги. Это очень важные сутры они нас , можно сказать, приземляют, после вдохновенного мечтания об Ишваре, и напоминают, что прежде чем будет возможно состояние слияния с Пурушей, необходимо избавиться от препятствий.

Классическая йога

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоз¬держание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабиль¬ности [при сосредоточении] — эти отвлечения сознания суть препятствия.

[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [ви¬дах] деятельности сознания было сказано выше.

Болезнь — нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секре¬ций или внутренних органов.
Апатия — неспособность сознания к функционированию.
Сомнение — [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]: «быть может, это так», «быть может, это не так».
Невнимательность — то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень — бездеятельность по причине тяжести тела или созна¬ния 2.
Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие — ошибочное знание 3.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени — недостиже¬ние [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности — неспособность сознания зафиксиро¬вать себя на достигнутой ступени 4, ибо только при обретении со¬средоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.

31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутству¬ют рассеянным [состояниям сознания].

Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [при¬чинами], вызываемое другими существами и вызываемое сверхъесте¬ственными [причинами] 1. Страдание — это то, от чего живые су¬щества стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие пре¬пятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле — когда части [тела] дрожат, то есть сотряса¬ются 2.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух.
Выдох — когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [со¬знания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся пре¬пятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики:

Вивекананда

30(1). Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога.

Болезнь. Наше тело есть лодка, которая должна перевезти нас через океан жизни. О лодке следует заботиться. Нездоровый человек не может стать йогом.
Умственная леность отнимает у нас живой интерес к делу, а без него не может быть у человека достаточно энергии для упражнений.
Сомнение по поводу истинности науки возникает независимо от доводов интеллекта и может возникать до тех пор, пока человек не Испытает определенные психические явления, скажем, не начнет видеть или слышать на больших расстояниях. Даже блики сверхчувственного укрепляют ум, внушают настойчивость.
Падение с уже достигнутой высоты. По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.
31(1). Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
Сосредоточение дает полный покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой.
Повторение Ом и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.

[Diotima]

Мишра

Каковы эти помехи? Что это за психические и физические расстройства, которые беспокоят субстанцию разума (читту)?
30. вьядхи-стьяна-саншая-прамадаласьявирати-бхранти-даршаналабдха-бхумикатванава-стхитатвани читта-викшепас те'нтарая
вьядхи – болезнь
стьяна – лень, праздность
саншая – сомнение, скептицизм
прамада – невнимательность, отсутствие интереса
аласья – летаргия
авирати – невоздержание, приземленность
бхранти-даршана – ошибочное восприятие, иллюзия, заблуждение, галлюцинация
алабдха-бхумикатва – недостаточная сосредоточенность, неудача в достижении какой-либо степени концентрации
анава-стхитатвани – неустойчивость концентрации, если та достигнута
читта-викшепа – рассеянность субстанции разума
те – эти
антарая – (суть) помехи
Болезнь, праздность, сомнение, невнимательность, летаргия, невоздержание, ошибочное восприятие, неспособность достичь какой-либо степени концентрации, неустойчивость концентрации – эта рассеянность субстанции разума является помехой.
Таковы девять помех, видов рассеянности субстанции разума. Они появляются вместе с колебаниями субстанции разума и исчезают вместе с их исчезновением. Брешь в концентрации приведет к регрессу даже на этой стадии. Поэтому нужно прилагать усилия, чтобы войти в самадхи (состояние высшей концентрации), где субстанция разума успокаивается.
Концентрация представляет собой очистительный процесс. Она очищает тело и ум. В течение процесса очищения могут появляться физические, психосоматические и психические болезни, которые были скрыты в читте в бессознательном или подсознательном состоянии. Концентрация не порождает психических или физических заболеваний, но если болезнь в скрытом и дремлющем состоянии уже присутствует, она будет уничтожена посредством супраэлектронной (танматрической) концентрации. Человеку не следует тревожиться, если он замечает признаки заболевания: это оно выходит из тела и ума. Если в процессе уборки дома вы обнаружите змею, вам не следует тревожиться: нужно избавиться от змеи и сделать дом чистым и спокойным. В противном случае (если она останется не обнаруженной) когда-нибудь позже она сможет напасть на вас. Если появляются какие-нибудь болезненные симптомы, то не следует беспокоиться, нужно преодолеть болезнь и навсегда избавиться от нее.
Помехи не приходят все вместе. Они возникают в соответствии с психической и физической конституцией человека. Они не появляются, если они не присутствуют в человеке в дремлющем состоянии. Практика медитации не порождает никаких болезней. Напротив, она уничтожает болезни.
Другие факторы, сопутствующие рассеянности.
31. дукха-дауранасьянгам-эджаятва-шваса-прашваса викшепа-сахабхува
дукха – горе
дауранасья – тревога, беспокойство
ангам-эджаятва – непостоянство тела
шваса-прашваса – нерегулярность вдохов и выдохов
викшепа-сахабхува – (суть) спутники рассеянности
Горе, беспокойство, дрожь в теле, нарушение дыхания – всё это признаки рассеянного ума.
Концентрация приносит уму совершенный покой, так как устраняет физические и психические расстройства, которые были скрыты в теле человека. Не следует беспокоиться по поводу появившейся болезни. Скорее надо радоваться, потому что болезнь уходит прочь. Если появляются какие-либо болезненные симптомы, нужно продолжать практику еще более энергично. Повторение Ом и предание себя Ишваре укрепит субстанцию разума, поможет преодолеть болезни и принесет Духовную энергию. Продолжайте практиковаться и ни о чем не беспокойтесь. Практика излечит вас, освободит от болезни.

Десикачара

1-30
vyadhistyanasamsayapramadalasyavirati
bhrantidassanalabdhabhumikatvana
vasthitatvani citta viksepaste 'ntarayah
Что это за препятствия?
Существует девять типов препятствий на пути к развитию ментальной ясности: болезнь, ментальная стагнация, сомнения, недостаточное предвидение, усталость, индульгирование, иллюзии относительно реального состояния своего разума, недостаточное упорство и деградация. Они являются помехами, поскольку создают ментальные возмущения и способствуют отвлечению внимания.
1-31
duhkhadaurmanasyangamejayatvasvasaprasvasa viksepasahabhuvah
Можем ли мы определить, когда эти препятствия возникают и в чем проявляются?
Появление всех этих препятствий выражается посредством одного или нескольких следующих симптомов: ментальный дискомфорт, негативное мышление, неспособность легко переносить различные позы тела, трудности при контроле дыхания.
Любой из этих симптомов может иметь далеко идущие последствия. Следующие восемь сутр содержат рекомендации по преодолению препятствий и определению их симптомов. Эти рекомендации полезны как для глубоко верующих в Бога, так и для неверующих.

[Diotima]

Сэра Ганганатха Джха

30 (1) Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство - это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".
31 (1) Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.

Загуменного

30. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определенной] ступени и неустойчивость [ума].
Болезнь (вьядхи) – недомогание, расстройство. Апатия (стьяна) – неактивность ума, его нерасположенность к духовной деятельности. Сомнение (самшая) – колебание сознания между двумя вариантами, между "да" и "нет"например: ведет ли йога к достижению истинных духовных ценностей или не ведет? Если существуют сомнения, невозможно должное усилие, энергичность, но без настойчивости и энтузиазма невозможен успех в йоге. Поэтому необходимо устранить сомнения, одно из главных средств для этого – общение с гуру. Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики. Леность (аласья) – "тяжесть" ума и тела, препятствующая энергичному праксису (правритти); это проявление тамаса. Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога). Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии . Недостижение ступени – недостижение ступеней самадхи (I, 17). Неустойчивость – неспособность достаточно длительного пребывания на достигнутых ступенях самадхи, Эти девять препятствий, называемые врагами йоги, вызывают несосредоточенное состояние психики (читтасьявикшепа); при их отсутствии достигается приостановка деятельности ума.
31. Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожанием членов тела, вдохами-выдохами.
Страдание вызывается собственной природой человека, другими существами, влиянием небесных тел и т.д. Уныние (даурманасья) – подавленность, депрессия, вызываемая неосуществленными желаниями. Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено. Описанные явления связаны с рассеянным, неуравновешенным умом (викшипта-читта) и отсутствуют, если ум сосредоточен (самахита-читта).

Свенссона

30 (1) Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
31 (1) Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

Фалькова

30 (1) Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении – все это затруднения.
31 (1) Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

Свами Сатьянанда Сарасвати

сутра30
Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

Как было показано, практика джапы побуждает ум быть направленным внутрь и удаляет помехи. В этой сутре эти помехи перечисляются. Существует девять сил, «разрывающих» сознание [на части]. Чтобы ничто не мешало последователю в его прогрессе на духовном пути, ему следует сделать все, чтобы овладеть [описанной] практикой джапы, удаляющей помехи. Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках [потока] сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие,
которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете. Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь — обязательный элемент.
сутра31
Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.
Каждый, является ли он духовным последователем или нет, имеет склонность подвергаться воздействию [указанных выше] девяти помех с их сопутствующими признаками. Для некоторых людей эти состояния становятся совершенно естественными. Отвлечения в процессах осознавания, направленных внутрь, должны внимательно изучаться. Необходимо быть в состоянии, способном выяснить, приходит ли помеха в результате естественного процесса, или это происходит благодаря медитации и другим практикам. К примеру, даже человек, практикующий медитацию, может быть полон сомнений, выдумок и [ошибочных] представлений. Болезнь может прийти не только как естественный процесс, но и когда происходит движение внутрь в процессе медитации. Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения.
Признаки, которые являются определенными формами отвлечения, и [помехи], которые перечислены в предыдущей сутре, [сами по себе] не являются ментальными процессами; они есть [только] их психическое проявление. Они общие как для среднего человека, так и последователя, чей ум во время медитации разворачивается внутрь.

Уильям У. Джадж

30. Препятствиями на пути того, кто желает достичь концентрации, являются болезни, слабость, сомнения, невнимательность, лень, зависимость от чувственных объектов, ошибочное восприятие, неспособность достичь какого-либо уровня абстракции и нестабильность достигнутого уровня.

31. Эти препятствия сопровождаются скорбью, беспокойством, дрожью в теле и вздохами.

[Diotima]

Рассмотрим препятствия более подробно с позиции теософии и Агни Йоги.
Препятствие I. Телесное расстройство.
Первое препятствие связано с физическим телом, это говорит о важности физического и психического здоровья для занятий Йогой. Это неоднократно говорила и Елена Петровна в Инструкциях, что если у человека есть какие-то серьезные болезни, в том числе и психические отклонения, или неуравновешенности, то не стоит и начинать заниматься практикой йоги и оккультизма.
Если стремящийся все же настроен идти по духовному пути, то надо прежде всего привести в соответствующее требованиям состояние своего физического проводника. Необходима обширная подготовка и очищение физического тела.
Что это значит?
- Искоренить (вылечить) все имеющиеся болезни тела.
- очищение и утончение тела с целью более свободного протекания энергий через него, перестройка всего организма для приведение в состояние неуязвимости к болезням.
- использование тела в качестве проводника Духовной души, для этой цели надо укрепить все системы и органы( особенно сердце, мозг, легкие, гортань, нервную систему и эндокринную систему) потому что сильные огненные энергии могут разрушать органы, если человек заранее не смог стабилизировать свой организм.
Елена Ивановна очень часто предупреждала стремящихся к практикованию йоги, что нельзя преждевременно пробуждать центры.
Что прежде всего необходимо добиться правильного отношения с обществом, выполнять морально- этические нормы , чтобы не нарабатывать новую плохую карму, урегулировать кармические отношения прошлые. Только когда все обязанности по очищению тройственной низшей природы выполняются, когда уравновешены и контролируются эмоции и чувственная природа и установлена правильная стабилизирующая психику позиция, только тогда можно приступать к более серьезным йогическим упражнениям.

Препятствие 2, Умственная слабость, леность.
Как уже наверное заметили, препятствия даются в порядке их власти над средним человеком.
И это действительно для многих людей есть великое препятствие: неспособность ясно мыслить о проблеме, решения которой человек хочет достичь. Без ясного, четкого, конкретного представления о поставленной задаче невозможно добиться нужного результата.
А почему люди не могут ясно мыслить о своей цели?
По простому сказать, у людей нет привычки вообще мыслить.
Особенно это сейчас наблюдается, не смотря на такое бурное развитие самовыражения через слова, но людей отучают мыслить самостоятельно, все перекладывается на ИИ. И люди повторяют наиболее часто встречающиеся в сетях фразы, даже как бы умные, но это все как пыль, не несет в себе никакого напряжения умственной энергии.
Постепенно атрофируются «мыслительные мышцы», люди уже не хотят напрягаться , например, читать серьезные книги, лучше посмотреть видео, или послушать аудио, при этом заниматься еще чем-то, на ходу, т.е. практически не концентрируясь, не вникая.
Атрофия мыслительного аппарата приводит к ментальной слабости, инерции, лености, постепенно человек уже не может напрягаться над какой-то философской мыслью, ему уже никак не сосредоточиться на решении задачи.
Хотите ли вы превратиться в жующих и пялящихся на экран эмоциональных болванчиков?
Вот почему к Раджа Йоге чаще всего приходят люди склонные к ментальной активности, без высокочастотной вибрации ментального тела невозможно вообще вникнуть в глубоко философские и абстрактные концепции Йоги Патанджали. Да разве вникнуть в теософские концепции легче ? Или, может быть, кто-то считает, что без развития ума возможно понять Агни Йогу?
Большинство людей еще должно достроить свое ментальное тело, чтобы заниматься серьезно оккультизмом, ведь это очень серьезная наука, в которой ученик должен продвигаться сам, Учитель только намекает и подтверждает, если ученик нашел ответ, но не разжевывает истины.

[Diotima]

Препятствие 3 Сомнение.

Эта стадия уже зависит от определенного умственного развития.

Вивекананда пишет, что

«Сомнение по поводу истинности науки возникает независимо от доводов интеллекта и может возникать до тех пор, пока человек не Испытает определенные психические явления, скажем, не начнет видеть или слышать на больших расстояниях. Даже блики сверхчувственного укрепляют ум, внушают настойчивость.»

Насколько подсказывает мне мой опыт и опыт моих знакомых, даже если человек видел и испытывал какие-то феномены, именно ум начинает после этого затушевывать, критиковать, сомневаться.
Ум среднего человека очень связан с окружающей средой, с социумом. Личность это социальное существо, и если окружение сомневается в вашем опыте, если от вас начинают отворачиваться или смеяться над вами, если общественное мнение настаивает, что вы заблуждаетесь. Ведь весь интернет описывает всё совсем по-другому, не так как чувствуете и видите вы, и в соц.сетях, то даже очень самоуверенные люди могут начать сомневаться, они чувствуют дискомфорт жизни, одиночество, и в конце концов сдаются, подчиняются общей программе поведения и представления. Ум приспосабливается к социуму. Модное, но точное слово, адаптация для выживаемости.

Сейчас многие подростки начинают страдать и переживать не по поводу своей незаметности, не индивидуальности, как во времена нашей юности, наоборот, все чаще слышишь, « хочу быть, как все». Думать, как все, одеваться как все, быть в тренде, как говорят, быть на общей волне, в гуще событий, а точнее в общей программе, которую ведут умелые кукловоды.

И как же человеку поступать в такой ситуации, если память стирается, впечатления старые забиваются новыми социальными, а бесконечный труд иногда кажется неэффективным и напрасным.
КПД иногда так мал, незаметен и неопределим, что человек начинает сомневаться вообще, а правильно ли он делает, в правильном ли направлении идет?

Сомнение в АЙ названо так же одним из главных препятствий продвижения на пути, и там есть много нужных, полезных советов. Это отдельная очень обширная тема, надеюсь, мы её обсудим со временем.
Но сейчас мне бы хотелось найти какие-то зацепки в преодолении этого препятствия с точки зрения Йоги Патанджали.
Мишра назвал это еще и скептицизмом, а Сэр Ганганатха Джха- назвал Нерешительностью. У Загуменного это звучит так

«колебание сознания между двумя вариантами, между "да" и "нет"например: ведет ли йога к достижению истинных духовных ценностей или не ведет?»

Эти три варианта понимания так же раскрывают огромную площадь неправильной деятельности нашего ума.

Во-первых, скептицизм это еще и критицизм. Конечно, здоровая критика и анализ окружающей реальности, это хорошо, но хорошо, когда за этим следует еще и синтез, т.е. предложения по изменению ситуации, постановка правильной цели, разработка выхода из критической ситуации и собственное решительное действие по изменению ситуации.
Если же это выливается в бесконечное критиканство, в осуждение , скепсис по поводу действия других людей, неверие в возможности, и человек не переступает грань только критического осмысления. Т.е. есть разрушение, но нет построения нового.
Почему нет построения цели и нет решения проблем? То ли человек считает, что мыслить это только видеть и описывать то, что видишь, без предложения нового решения?
Или может человек настолько НЕРЕШИТЕЛЕН, что боится даже предлагать какие-то решения, боится выйти из массы, хочет «быть как все», чтобы кто-то нашелся и предложил решение, а он бы потом, в общей связке, в общей битве показал бы себя.
Или , может просто человек не туда смотрит, смотреть не назад, превратившись в соленой столб, а смотреть вперед и задавать правильные вопросы? Вот это , на мой взгляд тоже очень важно и имеет к этому препятствию непосредственное отношение.
Ведь сказано: «Просите, и дано будет вам»

Если человек задает правильные вопросы и смотрит не на прошлые или настоящие привязки к этой физической реальности, а задает главные вопросы о жизни, о цели, о смысле. Если он заглядывает за пределы своей маленькой временной жизни личности и расширяет свое обозрение реальности на планету, на вселенную, на века и тысячелетия.

Т.е. видите, сколько много заложено в одном «маленьком» препятствии, названном сомнением. Здесь не только само по себе сомнение, здесь такая обширная работа по контролю ума и его правильному направлению. Здесь необходимо правильно учиться мыслить и направлять свою деятельность и иметь решительность противостоять общим оболванивающим программам этого «цивилизованного современного мира», мира Обмана.