Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра24
Klesha — омрачения ;
karmavipaka — плоды действий;
ashaya — накопление следов прошлой кармы;
aparamristah — которого не касается;
purusavishesa— особый вид души;
ishvarah — Бог.

Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

В этой сутре проясняется природа Бога. [Йога] Патанджали не предусматривает веру в личного Бога. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Понимание этой сутры требует ясного представления о том, что составляет истинный дух индийской садханы. Индийская садхана включает в себя множество разновидностей йоги: такие, как раджа йога, хатха йога, мантра йога, карма йога, лайя йога и тантра. Фундаментальной же основой индийской садханы является вверение себя высшей реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного человека, так и для индийских философов, обладающих высоким интеллектом.
Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих возможностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вверить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенны
ми необходимыми для этого качествами, вы не можете быть действительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необходимыми] способностями. Ишвара пранидхана означает не только посещение храма; она требует полного вверения себя путем погружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа.
Дополнительно к ишвара пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. Ишвара есть особый пу- руша, которого не касаются пять омрачений, пять видов действий, три вида плодов действий и семян кармы. Пять омрачений — это неведение, чувство «я», рага, двеша и страх смерти. Эти омрачения коренятся в каждом уме, но Бог свободен от них. Действия или карма бывают трех видов: хорошая, плохая и смешанная. Соответственно действия имеют хорошие, плохие и смешанные плоды, реализующиеся как продолжительность жизни, наслаждение и вид рождения. Бог свободен от всех этих аспектов.
Именно благодаря нашей прошлой карме мы получаем рождение в благоприятных или неблагоприятных условиях, свое здоровье и определенную продолжительность жизни, возможность наслаждаться и ментально развиваться. На все это влияют наши прошлые поступки. С этим багажом, поступая так или иначе, мы продолжаем накопление новых следов. Таким образом, совокупность накопленных следов, которая называется кармашайя, продолжает возрастать и нам приходится наслаждаться их хорошим или плохим влиянием в будущих рождениях. Бог совершенно свободен от кармашайи.
В соответствии с санкхьей, во вселенной существует множество пуруш. Среди них Ишвара является самым вышестоящим. Он подобен царю, который, хотя и является человеческим существом, обладает особым статусом, благодаря тому, что является правите - лем. Подобным образом Бог есть особого рода пуруша, благодаря тому, что совершенно свободен от аспектов, которые для других пуруш проявляются как связывающие. По своей природе другие пуруши также свободны от пракрити, но они вступают в контакт с
пракрити и, благодаря этому контакту, проходят через различные рождения и перерождения. Ишвара же вечно свободен. Пуруша- вишеша — это особое состояние сознания, которое находится за пределами вещей, о которых упоминалось выше, тем не менее, оно проявляется в каждом человеке на земле. Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша. Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно.

Сутра25
Tatra — там (в Боге);
Niratishayam — неограниченный; sarvajna — всезнающий; bijam — принцип, семя.
В Ишваре — семя неограниченного всезнания.

сутра26
Purvesam — тех, кто приходил ранее; api — даже;
guruh — более великий учитель;
ka/ena — временем;
anavachhedat—потому что не ограничен.
Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

сутра27
этого;
— определитель, показатель;
— АУМ.
слово, означающее Бога.

сутра28
bhavanam — ментально пребывая на.

То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении.

В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара — это высшее сознание, проявленное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божественность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша — это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет бесконечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в веданте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша. В состоянии [глубокого] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует над бесконечным [количеством] пуруш.
Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Высший пуруша — это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния вещей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное существование. В нем находится семя безграничного знания. Он называется сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы.
Высшее состояние эволюции заключает в себе знание, которое не знает границ. Это знание всего, но это знание, которое нельзя получить извне. Это знание проявляет Ишвара. Последователь,
который достиг высшего проявления сознания, соприкасается со всем этим знанием, несмотря на то что все это знание совсем необязательно нисходит до уровня чувственного познания. Знание, которым обладает каждый в обычной трудовой жизни, есть только проявленный след этого знания.
Ишвара является гуру даже древних, поскольку он не обусловлен временем. Он/Она — мастер мастеров. Даже великие пророки, мудрецы, провидцы и учителя по времени были позже, чем Ишвара. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени.
Различие между человеком и Ишварой в том, что человек — это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара — это высшее состояние сознания. Состояние проявленности продолжает воспроизводить себя в различных рождениях, различных воплощениях, используя для этого в качестве средства различные тела: человека, животного и т. д. В конце концов, когда достигается высшая точка эволюции, оно принимает более тонкое, высшее тело. Поскольку Ишвара, будучи не связанным с рождением и смертью, безначален и находится вне времени, поэтому его называют гуру даже тех провидцев и мастеров, которые были в прошлом.
Ишвара — это последняя точка высшего сознания. Невозможно достичь его посредством одного мышления. Мы не можем достичь его посредством интеллекта ни через обсуждения и дискуссии, ни узнавая о нем от великих людей или из священных писаний. Размышление и опыт — это две разные вещи. Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану и таттва даршану. Таттва чинтана означает созерцание и отражение высшего сознания, в то время как таттва даршана означает восприятие высшего сознания. Таттва чинтана дает начало семи системам индийской философии. Это рациональный подход к пониманию высшего сознания, но одного его недостаточно. Поэтому через йогу, бхакти, мистику и оккультные практики и т. д. развивается таттва дарша- на. Чинтана — это знание, тогда как даршана — это постижение через опыт. Патанджали упоминает о схеме перехода от состояния знания к состоянию восприятия или опытного постижения. Он говорит, что АУМ — это слово, которое обозначает Ишвару. Ишвара описывается через АУМ. [Хотя] мы видим, что высшее сознание, или Ишвара, бесформенно, т. е. он не имеет формы, должно быть некое средство, которое бы выражало его. Такими средствами описания являются янтра, мантра и тантра. Это средства выражения сознания, не имеющего формы. Подобным образом в математике получают развитие различные формулы для опытного исследования множества процессов. Например, формула Е=тс2. Это уравнение было дано Энштейном. Оно выражает материю через энергию, которую мы не можем видеть, но она проявляет себя в различных процессах. Таково значение вичаки. Подобно формулам, используемым в науке, в тантра шастре мы применяем мантры, тантры, а также янтры.
Точно так же, как ученый, используя интуицию, выражает принцип энергии, которую он видит или исследует на опыте, подобным образом Патанджали дает выражение, обозначение высшему сознанию Ишвары. Оно может быть в форме мантры, янтры или тантры. Мантра означает обозначение в форме звука. Высшее сознание обозначается звуковой формулой. В тантре существует особый символизм, который использует образы, имеющие очертания людей и животных. Янтра — это [графический] психический символ. АУМ — это и мантра, и янтра, но не тантра, поскольку тогда в качестве символа использовался бы образ человека. Народы разных стран всегда создавали определенные символы для обозначения более тонких сил: таких, как намерение, гнев, страсть, видение и высшее знание. АУМ — это мантра и как любая мантра имеет две формы: в виде звука и в виде символа. АУМ обладает формой, которая видима глазами и в то же время имеет звучание. Таким образом, АУМ как мантра представляет собой объект, который можно воспринимать [зрительно] и слышать. Янтра помимо диаграммы также может включать и звуки. Тантра же звуков не имеет; ее можно только видеть, но не слышать. К янтре может добавляться биджа мантра. Таким образом, в янтре с биджа мантрой имеет место комбинация формы и звука.
Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры. Мантра, которая обозначает Ишвару, — это АУМ.
Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. Возможно, это есть полное отступление от позиции санкхьи, поскольку эта система не предусматривает веру в какое-либо высшее существо. Она полагает, что высшее знание может быть достигнуто только через надлежащее понимание двадцати пяти базовых таттв. Поскольку Патанджали осознавал, что такое познание возможно только для [некоторых] высоко развитых личностей, поэтому он развил свою садхану, [включив в нее] мантра-джапу АУМ. В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать [сразу] медитировать прямо на бесформенной веши.
Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Мандукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к [определенным] состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, — состояния, которое есть не проявленное, не слышимое и невыразимое состояние пуруши.

сутра29
От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

Две вещи приходят как результат выполнения джапы АУМ: сознание или осознание становится направленным внутрь и исчезают помехи. Когда ученик пытается напрямую следовать по пути йоги, он преодолевает много помех. Патанджали перечисляет эти помехи в следующей сутре. Таким образом, мы имеем полную садхану для среднего человека, описанную в сутрах с 23 по 29. Эта садхана, называемая ишвара пранидхана, предназначена для тех, кто [не является] ни видехой, ни пракрити лайей, кто не имеет шраддхи, ви- рьи и других подобных качеств. Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам. Патанджали проявил к ним большую благосклонность, описывая в сутрах 23—29 предварительный тип садханы. Практикуя ее, средний человек в конце концов обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели.

Уильям У. Джадж

24. Ишвара – это дух, которого не волнуют ни беды, ни дела, ни плоды трудов, ни желания.

25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше.

26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем.
27. Имя ему – ОМ.
28. Произнесение этого имени должно сопровождаться размышлением о его значении.
При произнесении ОМ издают три звука: длинный «а», короткий «у» и «остановка», или губная согласная «м». Такой троичности придаётся глубокий мистический символический смысл. Она обозначает, как отдельных, но всё же единых Брахму, Вишну и Шиву, или творение, сохранение и разрушение. В целом это означает «вселенную». В применении к человеку звук «а» относится к искре божественного духа, пребывающей в человеке; звук «у» – к телу, через которое проявляется дух; а звук «м» – к смерти тела или его разложению на материальные элементы. Что касается циклов, влияющих на любую планетарную систему, ОМ предполагает Дух, представленный звуком «а» в качестве основы проявленных миров; звук «у» представляет тело или проявленную материю, через которую действует дух, а звук «м» – «остановку или возвращение звука к его источнику», то есть пралайю или растворение миров. В практическом оккультизме это слово указывает на звук или вибрацию со всеми их свойствами и эффектами, являющимися одними из величайших сил природы. Произнесение этого слова посредством лёгких и гортани оказывает явное воздействие на человеческое тело. В афоризме 28 это имя используется в самом высоком смысле, обязательно включающее все низшие значения. В любом случае произнесение слова ОМ имеет скрытое отношение к сознательному отделению души от тела.
29. Результатом произнесения его и размышлений о его значении является познание духа и отсутствие препятствий на пути к достижению поставленной цели.

[Diotima]

Рассмотрим сутры о Боге последовательно и подробно.
Так как в них изображен освобожденный духовный человек, т.е. та цель, к которой направлена Йога Патанджали..
По сути, этот человек это та Великая Душа, о которой говорится в теософии и Агни Йоге как о Махатме.
Поэтому очень познавательно рассмотреть, как видят и видели тысячи лет назад Махатм индийские йоги.

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] «следами».

И в то же время в сутрах говорится о совершенно другом состоянии бытия Ишвары, т.е. даже освобожденные Великие Души каждая в отдельности еще не Ишвара.

— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособлен¬ности 2.
— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособ¬ленности, разорвав тройные путы 3. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного мо¬жет быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для «растворенного в первопричине», то для Ишвары это не так. Он — всегда освобожденный, всегда — Ишвара 4!

Здесь, думаю, надо брать поправку знания с точки зрения теософии и АЙ, что имеется в виду Духовная сущность, которая в нашей махаманвантаре уже была достигшей особого состояния бытия, той высоты, в прошлых махаманвантарах. Пуруша которая была с самого начала существования этого мира, т.е. следует считать её изначальной Духовной Сущностью. Например, можно было бы предположить, что это Солнечный Логос, который создал этот мир, и который включает в свое сознание все совокупности сознания этого мира.
Как сказано, у Е,П. Блаватской Духовное Солнце посылает в каждого человека луч Манаса, этот солнечный луч тоже часть изначального существа, и в то же время это то семя- искра из которой разгорается пламя высшего Эго. И каждое развившееся, выросшее и освободившееся Высшее Эго будет по сути частью того Духовного Солнечного сердца.
Т.е. можно представить, что Ишвара это тот Космический Христос, лучами которого будут Высшие Эго или сознания Махатм, которые образуют единое Сознание Христа на планете.

Теперь вернемся к качествам и возможностям освобожденных Пуруш, которые все в совокупности составляют Ишвару изначального.

Аффекты — это неведение и прочее. Карма — благие и неблагие действия. Созревание — их плод. Скрытые следы — бессознательные впечатления 1, оставляемые такими [действиями].
И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше,
ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.

Говорится, что Он не затронут аффектами, т.е. ограничениями.
Он более не заперт, не стеснен и не заточен четырьмя низшими оболочками . Физическая жизнь уже не являются более его тюрьмой. Низшие проводники только инструменты, которые он может использовать или оставлять незадействованными по своему усмотрению. Его воля исполняется свободно, и если он остается в сфере физического мира, то это его собственный выбор, и наложенные им на себя ограничения могут быть сняты по его воле. Он – Учитель в нашем мире, Махатма, исполняющий свое предназначение в Иерархии Света.

Так же говорится, что он не затронут кармой. Т.е. он знает закон, и урегулировал свою карму, заплатил свои долги и сознательно вступил в мир Причин.
Тем самым он более не приводит в действие условий (слепо и по неведению), которые могут создать пагубные последствия. Он всегда работает по Закону, и каждое проявление энергии (сказанное слово и начатое дело) предпринимается с полным знанием результата, которого требуется достичь. Следовательно, его действия не производят пагубных результатов и, таким образом, не влекут за собой никакой кармы.

[Diotima]

Рассмотрим две следующие сутры вместе, так как они обе связаны со временем и с познанием.

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания 1. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называет¬ся] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увели¬чения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Все-знающий. Он — особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в вы¬ведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфи¬ческого; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах 2.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя 3, его цель — приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной 4 наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]» 5.
Он, этот [Ишвара],

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

И древние учители различаются по времени [своего существо¬вания], но Он, к кому временные характеристики 1 неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

Загуменного

25. В Нем беспредельно "семя всезнания".
В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.
26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).

Джадж

25. В Ишваре становится бесконечным то всеведение, которое в человеке существует только в зародыше.

26. Ишвара – наставник всех, даже самых ранних из сотворённых существ, поскольку Он не ограничен временем.

Первое, что хочется отметить, это то, что Ишвара это не Абсолют, поскольку Абсолют не имеет в себе сознательности, в нем всё уравновешено и бессознательно.
Ишвара это Сознательное Существо, доведенное в представлении человеческого сознания до высоты Идеала, до полного реализованного совершенства .Это, можно сказать, Божественное «Я». Индивидуализированных сознательный Дух, Божественное Сознание, т.е. как и названо в ТД - Логос.
Так же можно увидеть, что это Существо является коллективной совокупностью всех сознаний той формы, которую создает и с которой отождествляется, чтобы развить сознание этой формы до себя, своего уровня.
Из этого следует, что Божественное «Я» -Сознание этой Сущности, которая обитает в этой форме и определяет время и пространство этой созданной Им формы, а значит, Божественное Сознание находится вне времени и пространства.
Тут надо понимать, что Сущность в форме и Высшее ( управляющее) Сознание этой Сущности это не одно и то же. Сущность эволюционирует во времени и пространстве, Божественное Сознание уже имеет в себе всё, к чему стремится Сущность.
Как и сказано в Бхагават- Гите
«Создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным».
Далее приводятся отрывки из теософии, которые подтверждают данные выводы.

Ключ к теософии О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ*

Спрашивающий. Но если сохранение человеческого самосознания после смерти является правилом, почему должны быть исключения?
Теософ. В основных правилах духовного мира исключений не может быть, но есть правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Спрашивающий. Это я понимаю; но в таком случае это "полное и окончательное исчезновение самосознания" не более, как заблуждение слепого, который, не видя солнца, отрицает его, но узрит его духовными глазами после смерти...
Теософ. Ничто не заставит его увидеть, и ничего он не узрит. Упорно отрицая в течение жизни продолжение существования после смерти, он не сможет его увидеть, поскольку его духовные способности, будучи неразвиты и подавляемы при жизни, не смогут развиться и после смерти, и он останется слепым. Утверждая, что он должен увидеть, вы очевидно имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о "духе духа", о пламени от пламени, — то есть об атмане, и смешиваете его с человеческой душой — манасом... Вы меня не понимаете, и позвольте мне попробовать объяснить это. Вся суть вашего вопроса — в том, чтобы понять, как это возможна в случае закоренелого материалиста полная утрата самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю — это возможно. Ибо, твёрдо веря в наше эзотерическое учение, которое называет посмертный период, то есть промежуточное время между двумя жизнями, лишь временным состоянием, я отвечаю утвердительно и говорю: один ли год или миллион лет продолжается этот антракт между двумя действиями иллюзии жизни, загробное состояние может безо всякого нарушения правил оказаться совершенно тем состоянием, в каком находится человек во время глубокого обморока.
Спрашивающий. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как же это может быть?
Теософ. Я и не говорила, что исключение возможно. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака Упанишаду и Ведантасару, всё это станет ясно. Я скажу больше: чтобы приобрести ясное понимание того, почему материалист может и не сохранить самосознание после смерти, достаточно понять, что мы подразумеваем под буддхи и двойственностью манаса. Ведь манас, в низшем своём аспекте, является местопребыванием земного ума, а потому может предоставить лишь то восприятие Вселенной, которое основывается на свидетельстве этого ума, а духовного видения он дать не может. В нашей восточной школе говорят, что между буддхи и манасом (Я), или Ишварой и праджней* на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или даже сотня засохших от потери жизненного сока или вырванных с корнями деревьев не могут помешать лесу оставаться тем же лесом.
Спрашивающий. Так... но ведь буддхи представляет в этом сравнении лес, а манас-тайджаси — деревья. И если буддхи бессмертно, то как же, будучи тем же, что и буддхи, может манас-тайджаси,** полностью потерять сознание до своего нового воплощения? Это-то и затрудняет меня.
__________
* Ишвара — это совокупное сознание проявленного божества, Брамы, то есть коллективное сознание сонма дхьян-чоханов (смотри "Тайную доктрину"); а праджня — их индивидуальная мудрость.
** Тайджаси значит "светозарная" — вследствие связи её с буддхи; то есть манас, человеческая душа, озарённая сиянием божественной души, и есть манас-тайджаси. Потому он может быть описан, как светозарный разум, человеческий ум, озарённый светом духа; а буддхи-манас — это божественное откровение плюс человеческий разум и самосознание.

Теософский словарь. ИШВАРА
ИШВАРА (Санскр.) "Владыка" или личный бог - божественный Дух в человеке. Букв., суверенное (независимое) существование. Титул Шивы и других богов в Индии. Шиву называют также Ишварадэва, или верховный дэва.

Новый Панарион. ИНДИЙСКИЕ МЕТАФИЗИКИ

По представлениям теософов, Дух это Луч, это часть Всего; а так как это Все Всезнающее и Беспредельное, то и его часть, до некоторой степени, должна обладать этими свойствами. Человеческий "дух" должен стать каплей Океана, называемого "Ишвара-Бхава" – "у Меня одно тело с самой вселенной" (я в моем Отце, и мой Отец во мне). Он не должен оставаться только "Джива-Бхава", только телом. Он должен чувствовать себя не только частью Творца, Хранителя и Разрушителя, но Душой этой троицы, Парабрахманом, Который объединяет это все и является жизнедающим, всевозглавляющим Духом. Он должен достичь ощущения, обозначаемого словом "Сахаджанинд" – полного блаженства в нирване, существование в котором только для Него, в котором происходит объединение с "бесформенным и бездействующим временем". Это состояние называется "Вартамана" или "лишь настоящее", в нем нет ни прошлого, ни будущего, но одна безграничная вечность настоящего. Кто из контролирующих "духов", материализованных или невидимых, может представить какое-нибудь доказательство, что он принадлежит к действительным духам, известным как "Сыновья Вечности"? Сможет ли даже самый высший из них сообщить нам столько, сколько наш Божественный Разум может открыть нам в минуты озарения? Вступающие в контакт честные "интеллигенты" на многие вопросы отвечают: "Мы не знаем; это нам не известно". Это прекрасно доказывает, что хотя они и больше знают и более совершенны, но, все же, они лишь эмбрионы, неразвитые "духи"; они даже ниже некоторых живущих йогов, которые с помощью абстрактной медитации соединили себя со своим личным, индивидуальным брахманом, своей атмой, что так рекомендовали в своих заповедях Сократ и Дельфик. Тем самым они преодолели "Агнианам" – ограниченность знаний отдельного Я, отдельного Эго.

Новый Панарион. МАГИЯ

". Вот почему мы просим позволить уж нам, невзирая на все эти превратные толкования, следовать аналитическому методу таких ученых и практиков "магии" как Капила, упоминаемый в "Шветашватара упанишаде" как "Риши, получавший знание от самого Бога", Патанджали – великого авторитета йоги, Шанкарачарья – знаменитого теурга и Зороастра, получившего свою мудрость от брахманов Ариаварта. И мы не понимаем, почему это должно быть причиной насмешек всего мира и даже нашего брата из Арья Самадж, будто мы суеверные глупцы или фанатичные энтузиасты. Я даже скажу больше. В то время как наш дорогой брат вместе со всеми остальными "членами" Самадж не способны и совершенно бессильны защитить Свами Даянанда от софистики насмешников, подобных пандиту Махеза Чандра Ньяаратна из Калькутты, уверявшего нас, что "Веда Бхашья" это жалкая и неудачная попытка интерпретации, мы, теософы, не уклонимся от принятия этого труда. Когда Свами говорит, что Агни и Ишвара это одно и то же, пандиты из Калькутты называют это "чепухой". Ему Агни представляется простым видимым огнем, на котором он может приготовить свой рисовый пирог. Очевидно, он не знает (хотя и должен был бы знать, если он называет себя "магом", то есть ознакомившимся с понятиями о божественном Огне и Свете, "чье наружное тело – Пламя", которых придерживались средневековые розенкрейцеры (философы Огня) и все их именитые предшественники), что ведический Агни действительно Ишвара и ни что иное. Свами не делает никакой ошибки, когда говорит: "Ибо Агни – божество, и Вишну – божество. Ибо эти два (божественных) тела, Агни и Вишну, это две стороны жертвы".
На одном конце лестницы, спускающейся с небес на землю, находится Ишвара – Дух, Высшее Существо, субъективное невидимое и неопознаваемое; на другом – его видимое проявление "жертвенный огонь".

Новый Панарион. НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они – наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" т.е. в трех гунах. , и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога – Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигает спасения, – он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дева), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. 33 "Путь", июль 1889 г.
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. Пантаджали. "Афоризмы йоги"
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит – а это лучшее, что он может сделать, – свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало по малу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов – это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. Пантаджали. "Афоризмы йоги"

Астральные тела и двойники. Протокол собрания 10 января 1889 г.
Тема: Станцы «Тайной Доктрины», т. I.
Станца I

В. Появляется ли при первых признаках проявленности, какое-нибудь сознание или сознательное существо, которое отмечало бы ход времени? В своих «Заметках о "Бхагавадгите"» м-р Субба Роу говорит о Первом Логосе, которому он, как мне показалось, приписывает и сознание, и разум.
О. Но он не уточняет, какой именно Логос он имеет в виду. Я полагаю, что он говорит о Логосах вообще. В эзотерической философии первый Логос считается непроявленным, а второй — проявлен¬ным. У индусов первый называется Нараяна, а второй — Ишвара. Субба Роу — адвайтист и ученый ведантист, и объясняет учение именно с этой точки зрения. Мы же делаем это со своих позиций. В «Тайной Доктрине» то, из чего рождается прояв¬ленный Логос, переводится как «Вечная Матерь-Отец»; тогда как в Вишну-пуране она описывается как Мировое Яйцо, окруженное семью оболочка¬ми, слоями, или сферами. Из этого Золотого Яйца родился Брахма, мужчина; но этот Брахма являет¬ся, уже Вторым или даже Третьим Логосом, согласно принятому исчислению. Во всяком случае, его уж точно никак нельзя отождествить с Первым или Наивысшим Логосом — точкой, которая везде и нигде. Махат, в эзотерической интерпретации, есть на самом деле Третий Логос, или Синтез Семи творческих лучей, Семи Логосов. В числе семи, так называемых Творений, Махат является третьим, поскольку это Универсальная и Разумная Душа, Божественный Источник Идей, объединяющий идеальные уровни и прототипы всех вещей в прояв¬ленном объективном, а также субъективном мире. В учениях пуран и философии санкхья Махат есть первый продукт Прадханы, одушевляемой Кшетраджна, «Духовной Субстанцией». А в эзотерической философии название Кшетраджна носят наши одушевляющие Эго.
В. Значит, Махат — это самое первое проявление в нашей объективной вселенной?
О. Это первый принцип в ней, ощутимый или воспринимаемый божественными (но не человеческими) чувствами. Однако, если мы проследим ход эволюции от Непознаваемого, то обнаружим, что по счету он только третий, он соответствует Манасу или, вернее — Буддхи-Манасу.
В. С учетом только что сказанного, какое же все-таки сознание способно ощущать ход времени? Ограничивается ли ощущение времени уровнем бодрствующего физического сознания или же оно существует также и на более высоких уровнях? В «Тайной Доктрине», I, сказано: «Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в вечной продолжительности, и оно не существует... там, где нет сознания...»
О. Здесь имеется в виду только сознание на на¬шем уровне, а не вечное божественное сознание, которое мы называем Абсолютом. Осознание времени — в нынешнем понимании этого слова — пропадает даже во сне; так что же говорить о том, что по сути своей абсолютно? Можно ли сказать, что море обладает представлением о времени, глядя на то, как ритмично накатываются на берег его волны? Нельзя сказать, что Абсолют обладает со¬знанием или, во всяком случае, сознанием, аналогичным нашему. У него нет ни сознания, ни желаний, ни стремлений, ни мыслей, поскольку это абсолютная мысль, абсолютное желание, абсолют¬ное сознание — абсолютное «все».
В. Иными словами, это то же самое, что мы определяем как Бытие, или Сат?
О. Наши добрые критики находят слово «Бытие» не слишком определенным, но санскритское слово Сат, невозможно перевести каким бы то ни было иным способом. Это явно не «существование», поскольку слово «существование» применительно только к феноменам, но не к ноуменам. Самая этимология латинского слова «ехistenсе» — «существование» — указывает на неправомерность его использования, так как «ех» означает «от, из», а «sistere» — «стоять»; таким образом, «ехistenсе» должно означать — нечто, появляющееся там, где его не было раньше. Более того, «существование» подразумевает нечто, имеющее начало и конец. Так как же можно применять этот термин по отношению к тому, что было всегда и о чем нельзя сказать, что ему некогда предшествовало что-то еще?
В. Еврейский Иегова говорил о себе: «Аз есмъ», т.е.: «Я существую».
О. Точно так же, как и древний маздеистский Ормазд — Ахура Мазда. В этом смысле не только каждый Бог, но и каждый человек может похваляться собственным существованием, говоря: «Я есть то, что я есть».
В. Но слово «Бытие», в свою очередь, связано со словом «быть».
О. Да; но «Бытие» — это не существование, так как оно равносильно несуществованию. Мы не мо¬жем это себе представить, поскольку наш разум ограничен, а язык — еще более ограничен, чем наш разум. И как же нам в таком случае сформулировать то, что мы можем охарактеризовать лишь серией отрицаний?
В. Немцы смогли бы достаточно точно передать это понятие словом «sein»; термин «das sein», как мне кажется, был бы неплохой заменой для слова «Бытие»; последнее может показаться непонятным стороннему человеку, но «das sein» — термин, безусловно, знакомый и понятный каждому немцу. Однако мы говорили о сознании в Пространстве и во Времени.
О. Это ограниченное сознание, так как у него есть начало и конец. Но как нам назвать ограниченное сознание, которое, благодаря майе, считает себя неограниченным? Даже дэвакхани теряет ощущение времени. В дэвакхане есть только всеобъемлющее настоящее. Там нет прошлого, поскольку в противном случае эго могло бы вспоминать о нем с сожалением; нет будущего, так как иначе эго мечтало бы о нем. Дэвакхан — это состояние бла¬женства, в котором все присутствует в настоящий момент; и потому про дэвакхани говорят, что у них нет представления или понятия о времени, все ка¬жется им живым и ярким сном, неотличимым от реальности.
В. Но во сне мы можем за один миг увидеть целую жизнь, осознавая при этом смену состояний собственного сознания и отмечая ход событий, которые будут с огромной быстротою следовать друг за дру¬гом.
О. Только после того, как проснемся, посколь¬ку во сне подобного рода осознания быть не мо¬жет.
В. Можем ли мы сравнить воспоминания о снови¬дении с человеком, который описывает увиденную им картину и по-необходимости старается упомянуть каждую подмеченную деталь, так как не имеет воз¬можности передать слушателю целостное представ¬ление о ней?
О. Очень точная аналогия.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 2

Фохат тесно связан с «Единою Жизнью». От Единого Неведомого, Беспредельной Совокупности исходит Единый Проявленный или периодическое Манвантарное Божество; и это есть Мировой Разум, который, будучи отделен от своего Источника, является Демиургом или Творящим Логосом западных каббалистов, и также Четверо-Ликим Брамою индусской религии. Рассматриваемый в своей совокупности в Эзотерической Доктрине с точки зрения проявленной Божественной Мысли, он является Воинством Высочайших Творцов – Дхиан-Коганов. Одновременно с эволюцией Всемирного Разума, Сокрытая Мудрость Ади-Будды – Единого Высочайшего и Вечного – проявляется, как Авалокитешвара (или Проявленный Ишвара), который и есть Озирис египтян, Ахура-Мазда Зороастра, Небесный Человек герметической философии, Логос платоников и Атман ведантистов Т. Субба Роу как бы отождествляет и называет его Логосом (см. «Лекции о Бхагават Гите » в «Theosophist'e», том IX).. При воздействии Проявленной Мудрости или Махата – представляемой этими бесчисленными центрами духовной энергии в Космосе – Отражение Всемирного Разума, который есть Космическое Представление (мыслеоснова) и Разумная Сила, сопровождающая подобное Представление, становится объективно Фохатом буддийского эзотерического философа.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца V, стих 6

Кроме того, в Оккультной Метафизике существуют на самом деле двое «Единых» – Один на недосягаемом плане Абсолюта и Беспредельности, о котором никакие умозаключения не возможны; и второй Единый на плане Исхождений. Первый не может ни исходить, ни быть делимым, ибо он вечен, абсолютен и непреложен. Но второй, будучи, так сказать, отражением первого Единого, (ибо он есть Логос или Ишвара в иллюзорной Вселенной) может. Он излучает от себя – так же как высшая Триада Сефиротов, излучает семь низших Сефиротов – семь Лучей или Дхиан-Коганов; другими словами Односущее становится Разносущим, Протил дифференцируется на Элементы. Но эти, если только они не вернутся в свой первичный элемент, никогда не смогут переступить предела Лайа или нулевой точки. Это метафизическое положение едва ли может быть лучше описано, нежели в лекциях Т. Субба Роу на Бхагават Гиту:
«Мулапракрити (Покров Парабрамана) действует, как единая энергия, через Логоса (или Ишвару). Теперь Парабраман... есть единая сущность, от которой исходит и начинает существование центр энергии, который я назову пока Логосом... Он называется Глаголом... христианами, и он есть божественный Христос, который вечен в лоне Отца своего. Он называется Авалокитешварой буддистами... Почти в каждой доктрине было формулировано существование центра духовной энергии, который не рожден и вечен, и существует в лоне Парабрамана во время Пралайи, и возникает, как центр сознательной энергии во время космической деятельности...» « Theosophist ». Февр. 1877, стр. 303..

[Diotima]

повтор

[paritratar]

Жалко, что тема превратилась в перечисление и выкладывание комментариев на йога сутры. Да, конечно, это люди, труды которых достойны внимания и пристального изучения. Но где коллективное обсуждение участников форума? Где домашние работы над ошибками и собственниые ученические занятия по предмету? Где Андрей, который так поминал Санкхью и Веды?

Самое главное, самые ключевые источники пропускаются мимо... Или заведомо формально изучаются, для галочки.

Дело в том, что по соображениям парит ратара каждая строка йога сутр есть лаконичный афоризм, которые должны изучаться медленно и постепенно.

И количество комментариев не всегда дают качества понимания.

Меньше читай, больше размышляй, как говорила Е.П. Блаватская

Как интересно было общаться с Андреем Вл. здесь на форуме о классической йоге. Он прекрасно знал предмет, можно сказать с академическим привкусом.
Но был ложно убеждён, что у Агни йоги нет метода. Спор был интересный.

Как растекался мыслью по древу (в хорошем смысле) Александр 5 из Твери.

Впрочем и сама автор этой темы может прекрасно делать свои домашние студии по поводу лаконичных афоризмов йога сутр.

Не беда, что мало интересующихся и пишущих. Всегда важно качество.

Форум на перепутье стоит и доступен для чтения для многих ищущих.

Спасибо, Диотима, за труд!

[Diotima]

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

[paritratar]

Diotima, вы совершенно правы. Это правильное изучение материала. Сначала весь объем целиком дать, потом точечное изучение отдельных сутр.

Вообще трудно понять изучающих Агни йогу и теософию, кто вообще впервые узнал о йога сутрах Патанджали. Это классический академический источник, который обязателен к изучению. Чтобы вообще понимать контекст йогизма, его суть, цели и методы.

Спасибо вам за тему. Приходим к истокам. Парит ратар даже не помнит была ли такая тема на форуме.

[paritratar]

Сообщение от Diotima

paritratar!
Думаю, что если я буду ждать, когда будут обсуждаться все строчки сутр, пройдут годы.
У меня нет такого времени, 4 книги по примерно 50 сутр необходимо выложить.

Стараюсь собственных комментариев по минимуму, так как понимаю, что даже сравнивать с комментариями йогов нет смысла.

Думаю, что мало обсуждения именно из-за того, что в рериховском просвещении было уделено мало внимания Йоге Патанджали и вообще изучению Раджа- Йоги, но люди читают, изучают, думают.
Постепенно можно будет возвращаться к любой сутре и к любому комментарию на эту сутру. Но для начала надо , чтобы увидели весь объем и всё направление работы.

Как рекомендуют многие учителя Йоги Патанджали, что надо прочитать все сутры последовательно и не один раз, чтобы увидеть картину в целом, потом уже разбираться потихонечку с каждой сутрой. Так что считайте , это первичное знакомство, которое потом надо будет углублять не один раз. Но это работа не для ленивых и расслабленных.

Свою задачу вижу в том, чтобы не только как-то осветить этот вопрос, но и показать, что очень много есть параллелей и совпадений с теософскими и рериховскими источниками. И что изучение Йоги Патанджали поможет лучше понять основные смыслы Агни Йоги.

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.

[Diotima]

Сообщение от paritratar

Хорошо бы в шапке темы выложить ссылки на те источники, которые вы цитируете. Кто-то галопом или впоследствии все прочитает. И дальнейшие обсуждения будут более плодотворны после внимательного прочтения всех упоминаемых источников.

Названия, авторов переводов и комментариев я указала в тексте. Но я скачивала около двадцати лет назад, сейчас, к сожалению, многие хорошие библиотеки в интернете закрылись, их просто нет, а новые переводы или сборники часто бывают с разными новшествами, которые не все мне по душе. Поэтому, кому интересно, ищите по названиям, или смотрите тут на форуме, выкладываю постепенно.

[Diotima]

Сутры с 27(1) по 29(1) говорят нам о сакральном Звуке АУМ и о связи этого Звука с Богом- Ишварой.

Сообщение от Diotima

27. Его обозначает священное слово (пранава).
Имя ишвары – священный слог "ОМ". Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).

Значение этого Звука настолько огромно, что все мои попытки многих дней собрать это в какую-то стройную систему, тщетны. Могу только какие-то наметки, какие-то отрывочные смыслы упомянуть. Может, в дальнейшем понимание и выражение этого понимания будет более адекватно, и я вернусь к этой теме.
В теософии и в Агни Йоге так же придается огромное значение этому Звуку.
Думаю, важно вспомнить, что, по сути, Вселенная и все проявленное это ЗВУК, причем каждая форма имеет свои замкнутые формы гармоничных колебаний, свои частоты и вибрации. Если мы вспомним наш любимый пример, физическое тело человека, мы вспомним, что каждый орган, очень строго геометрически привязан в теле человека , система координат очень жесткая. Нельзя , например, даже парные органы поменять местами, нельзя левую почку пришить на место правой. Это означает, что гармоничное колебание вибраций каждого органа очень завязано на его место в структуре тела. Вспомним труды Петра Гаряева по волновой генетике, не смотря на то, что сейчас его очернили и называют обманщиком, но он проводил реальные опыты по лечению органов с помощью голограмм здоровых органов, т.е. накладывал волновой код на больной орган и тот выздоравливал. Много у нас было замечательных ученых, которые разрабатывали тему звука, пространства и возможностей строительства структур гармоничного геометрического потока сил и энергий. Сказано, Бог – великий геометр, но он так же и великий Режиссер и Музыкант, и Музыка сфер- это ни что иное, как выражение в формах геометрических гармоник, частотных потоков психической энергии в различных математически взаимодействующих гармоничных структурах.

В ТД есть неоднократное упоминание об АУМЕ и о Вак- и выводится очень интересная точка зрения, что Пранава (т.е. АУМ) и Вак это одно и то же, это женский аспект Ишвары- Логоса, женский Логос, «Сладкозвучный голос Небес. "Царица Звука и Речи." Вот несколько отрывков из ТД Блаватской.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VI, стих 1
СТАНЦА VI.
1. МОЩЬЮ МАТЕРИ МИЛОСЕРДИЯ И ЗНАНИЯ (а), ГУАНЬ-ИНЬ – ТРОИЧНОСТЬ ГУАНЬ-ШИ- ИНЬ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ В ГУАНЬ-ИНЬ-ТЯНЬ (b) – ФОХАТ, ДЫХАНИЕ ИХ ПОРОЖДЕНИЯ, СЫН СЫНОВ, ВЫЗВАЛ ИЗ НИЗШЕЙ БЕЗДНЫ Хаос. ПРИЗРАЧНУЮ ФОРМУ СЯНЬ-ЧАН Наша Вселенная. И СЕМЬ НАЧАЛ.
Эта Станца переведена с китайского текста и имена, данные, как эквиваленты оригинальных терминов, сохранены. Истинная эзотерическая номенклатура не может быть дана, ибо это только запутает читателя.

Доктрина браминов не имеет эквивалентов для этих терминов. Вак во многих аспектах как бы приближается к китайской Гуань-Инь, но нет того поклонения Вак под этим именем в Индии, какое имеется по отношению к Гуань-Инь в Китае. Ни одна экзотерическая религиозная система никогда еще не признавала Женственного Творца, и потому от первой зари народных религий женщина всегда считалась существом низшим, чем мужчина, и так с нею и обходились. Только в Китае и в Египте Гуань-Инь и Изида были равнопочитаемыми с богами мужского начала. Эзотеризм не ведает пола. Его Высшее Божество так же вне пола, как и вне формы; ни Отец, ни Матерь. И его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, только постепенно становятся андрогинами, чтобы, наконец, разъединиться на два начала.
а) «Матерь Милосердия и Знания» называется «Троичною» Гуань-Ши-Инь, потому что в ее коррелятах, метафизических и космических, она есть «Матерь, Жена и Дочь» Логоса, так же как в позднейших теологических переводах она стала – «Отец, Сын и Святой Дух (женского начала)» – Шакти или Энергия – Естеством этой Троицы. Так в Эзотеризме ведантистов Дайвипракрити, Свет, проявленный через Ишвару-Логоса « The Theosophist », Февр. 1887, стр 305., есть одновременно Матерь и также Дочь Логоса или Глагол Парабрамана.
«Эволюция зачинается мыслящей энергией Логоса... не только в силу возможностей, заключенных в Мулапракрити. Этот Свет Логоса есть звено... между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары (или Логоса). В некоторых буддийских книгах он называется – Фохат. Он есть единый инструмент, которым работает Логос.» Op. cit., стр. 306. .
b) «Гуань-Инь-Тянь» означает «Сладкозвучные Небеса Звука», Обитель Гуань-Инь или «Божественного Гласа». Этот «Глас» есть синоним Глагола или Слова, «Речи», как выражение Мысли. Так может быть найдена связь и даже происхождение еврейской Бат-Кол, «Дочери Божественного Гласа» или Глагола, или же муже-женственного Логоса, Небесного Человека», или Адама Кадмона, являющегося одновременно и Сефирою. Последняя, конечно, была предвосхищена в индусской Вак, богине Речи и Слова. Ибо Вак – дочь и женственная половина, как это утверждается, Брамы, «рожденная богами» – вместе с Гуань- Инь, с Изидою (также дочерью, женою и сестрою Озириса) и с другими богинями является, так сказать, женственным Логосом, богинею активных сил в Природе – Слово или Звук и Речь. Если Гуань-Инь есть «Сладкозвучный Глас», то также точно и Вак «Сладкозвучная корова», давшая питание и воду (женский принцип)... которая, как Матерь-Природа, доставляет нам питание и поддержку». В творческом созидании она объединяется с Праджапати. Она является Мужским и Женским Началами ad libitum, так же как Ева и Адам. Она же форма Адити – принципа выше Эфира – Акаши, синтеза всех сил Природы. Таким образом Вак и Гуань-Инь, обе являются магическою мощью Оккультного Звука в Природе и Эфира; «Глас», который вызывает Сянь-Чан, иллюзорную форму Вселенной из Хаоса и Семь Начал (Элементов).
Ученый оккультист Веданты, объясняя причину, почему Ишвара (или Брама) именуется Глаголом или Логосом, почему, в действительности, он называется Шабда- Браман, говорит следующее:
«Объяснение, которое я собираюсь дать, покажется вам совершенно мистическим, но если оно мистично, то, все же, оно имеет огромное значение, когда понято точно. Наши древние писатели говорили о четырех аспектах Вак. (См. Риг-Веду и Упанишады), Вайкхари Вак есть то, что мы произносим. Каждый вид Вайкхари Вак существует в ее Мадхьяма форме, затем в ее Пашьянти форме и, наконец, в ее Пара форме Называют Мадхья то, начало и конец чего неизвестны; Пара же означает бесконечный. Все эти выражения относятся к Бесконечности и к делению времени. . Причина, почему эта Пранава называется Вак, заключается в том, что четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак. Вся проявленная солнечная система существует в своей Сукшма форме, в свете или энергии Логоса, ибо его энергия уловлена и передана космической материи... Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари- Вак, Свет Логоса есть форма Мадхьямы, и Сам Логос – форма Пашьянти; и Парабраман есть Пара аспект этой Вак. В свете этого объяснения мы должны пытаться понять некоторые утверждения, сделанные различными философами, что проявленный Космос есть Глагол, проявленный как Космос.» Ор cit., стр. 307. .

ТД1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей

Лучшее метафизическое определение первобытной Теогонии в духе ведантистов может быть найдено в «Примечаниях к Бхагават Гите» Т. Субба Роу. Парабраман, Неведомый и Непознаваемый, как говорит лектор своей аудитории:
«Не есть Эго и не есть Не-Эго, также он и не сознание... он даже и не Атма, но, хотя и не будучи сам объектом познавания, он, все же, способен поддерживать и произвести всякого рода предметы и всякого рода бытие, становящееся объектом познавания. (Он есть) единая сущность, из которой возникает к бытию центр энергии... (который он называет Логосом)» «The Theosophist», Февраль, 1887, стр. 302–3..
Этот Логос есть Шабда Браман индуса, которого он даже не называет Ишварой (Господь, Бог) из опасения, чтобы этот термин не вызвал путаницы в умах людей. Это – Авалокитешвара буддистов, Глагол христиан в его истинном эзотерическом значении, но не в его теологическом искажении.
«Это есть первый Джната или Эго в Космосе, и всякое другое Эго... есть лишь отражение и проявление его... Во время Пралайи Он существует в скрытом состоянии в лоне Парабрамана... (Во время Манвантары), он имеет присущее ему сознание и свою индивидуальность... (Он есть центр энергии, но) подобные центры энергии почти бесчисленны в лоне Парабрамана. Не следует думать, что (даже) этот Логос (есть Создатель или, что он) лишь единственный центр энергии... число их почти бесконечно... (Это) есть первое Эго, появляющееся в Космосе, и есть конец всей эволюции. (Это есть абстрактное Эго)... Он первое проявление (или аспект) Парабрамана... Когда он выявляется в бытие, как сознательное существо... с его объективной точки зрения Парабраман является ему, как Мулапракрити. Прошу это помнить... ибо в этом корень всего затруднения относительно Пуруши и Пракрити, испытываемого всеми толкователями философии Веданты... Мулапракрити также материальна для него (Логоса), как любой материальный предмет материален для нас. Мулапракрити настолько же не Парабраман, насколько совокупность свойств столба не есть самый столб. Парабраман – безусловная и абсолютная Реальность, а Мулапракрити нечто в роде покрова, наброшенного на него. Парабраман, сам по себе, не может быть видим. Логос видит Его через наброшенный на него покров, и этот покров есть мощное распространение Космической Материи... Парабраман после своего проявления, с одной стороны, как Эго, с другой – как Мулапракрити, действует, как единая энергия через Логоса» Там же, стр. 304..
. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрамана «в Высочайшей Троице, доступной нашему пониманию», которая и есть Мулапракрити, Покров, Логос и сознательная Энергия последнего или его Сила и Свет, называемые в Бхагават Гите, Дайвипракрити; или «Материя, Сила и Эго, или единый корень Самости, причем все другие виды самости составляют лишь проявление или отражение его».
Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, практический оккультизм может вызвать Логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами. «Семи Сынов Божественной Софии», которая и есть этот Свет Логоса, но докажет посредством других, не найденных еще ключей, что по отношению к человечеству, эти «Семь Сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворенной энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и Тайна Бытия и человечества не только никогда не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.
Все создано через этот Свет. Этот корень умственного «Я» является также корнем физического «Я», ибо этот Свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своем третьем аспекте она становится Вак В период космического проявления Дайвипракрити следовало бы называть, строго говоря, не Матерью Логоса, а Дочерью («Примечания к Бхагават Гите», op. cit., стр. 305)., Матерью и Дочерью Логоса, подобно тому, как Изида есть Мать и Дочь Озириса-Гора, и Мут – Дочь, Супруга и Матерь Амона в египетском Лунном Символе. В Каббале Сефира то же самое, что и Шекина, и в другом синтезе является Супругою, Дочерью и Матерью Небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вак тождественна с Брамой, и именуется Логосом Женского Начала. В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши». Она «рождена Богами»; она – Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде. Кроме того, она именуется «Матерью Вед», ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах Мудрецы, кто подобно Станлей Джевонсу, среди наших современников, изобрели метод и облекли Непознаваемого в конкретную форму, могли достигнуть этого, лишь прибегнув к числам и геометрическим фигурам..
«Наши древние писатели утверждали о четырех видах Вак. Они именуются: Пара, Пашьянти, Мадхьяма Вайкхари. Вы найдете это утверждение в самой Риг-Веде и в некоторых Упанишадах. Вайкхари Вак – это то, что мы произносим.»
Это Звук, Речь опять-таки то, что становится понятным и объективным одному из наших физических чувств и может быть подведено под законы познавания. Потому:
«Каждый вид Вайкхари Вак существует в Мадхьяма... Пашьянти... и, наконец, в ее Пара форме... Причина, почему эта Пранава Пранава, Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время медитации; из всех терминов, перечисленных согласно эзотерическим толкованиям, Виакрити или Аум, Бхух, Бхувах, Свах (Ом, Земля, Свод, Небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся, удерживая дыхание. См. Ману II, 76-81 и Комментарии Митакшара на Yajnavakhya-Smriti – I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже. называется Вак, есть та, что эти четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вак... Весь Космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вак; Свет Логоса есть форма Мадхьяма; и сам Логос – форма Пашьянти; тогда как Парабраман есть Пара-аспект (вне нумена всех нуменов) этой Вак» «Лекции о Бхагават Гите», там же, стр. 307..
Таким образом Вак, Шекина или «Музыка Сфер» Пифагора едины, если мы возьмем наши примеры из трех наиболее (с внешней стороны) отличных между собою религиозных философий в мире – индусской, греческой и халдейских евреев.

[Diotima]

Переходим к следующей группе сутр, это сутры 30(1) и 31(1), которую можно назвать препятствия на пути к цели йоги. Это очень важные сутры они нас , можно сказать, приземляют, после вдохновенного мечтания об Ишваре, и напоминают, что прежде чем будет возможно состояние слияния с Пурушей, необходимо избавиться от препятствий.

Классическая йога

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоз¬держание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабиль¬ности [при сосредоточении] — эти отвлечения сознания суть препятствия.

[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [ви¬дах] деятельности сознания было сказано выше.

Болезнь — нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секре¬ций или внутренних органов.
Апатия — неспособность сознания к функционированию.
Сомнение — [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]: «быть может, это так», «быть может, это не так».
Невнимательность — то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень — бездеятельность по причине тяжести тела или созна¬ния 2.
Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие — ошибочное знание 3.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени — недостиже¬ние [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности — неспособность сознания зафиксиро¬вать себя на достигнутой ступени 4, ибо только при обретении со¬средоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.

31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутству¬ют рассеянным [состояниям сознания].

Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [при¬чинами], вызываемое другими существами и вызываемое сверхъесте¬ственными [причинами] 1. Страдание — это то, от чего живые су¬щества стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие пре¬пятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле — когда части [тела] дрожат, то есть сотряса¬ются 2.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух.
Выдох — когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [со¬знания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся пре¬пятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики:

Вивекананда

30(1). Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога.

Болезнь. Наше тело есть лодка, которая должна перевезти нас через океан жизни. О лодке следует заботиться. Нездоровый человек не может стать йогом.
Умственная леность отнимает у нас живой интерес к делу, а без него не может быть у человека достаточно энергии для упражнений.
Сомнение по поводу истинности науки возникает независимо от доводов интеллекта и может возникать до тех пор, пока человек не Испытает определенные психические явления, скажем, не начнет видеть или слышать на больших расстояниях. Даже блики сверхчувственного укрепляют ум, внушают настойчивость.
Падение с уже достигнутой высоты. По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.
31(1). Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
Сосредоточение дает полный покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой.
Повторение Ом и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.

[Diotima]

Мишра

Каковы эти помехи? Что это за психические и физические расстройства, которые беспокоят субстанцию разума (читту)?
30. вьядхи-стьяна-саншая-прамадаласьявирати-бхранти-даршаналабдха-бхумикатванава-стхитатвани читта-викшепас те'нтарая
вьядхи – болезнь
стьяна – лень, праздность
саншая – сомнение, скептицизм
прамада – невнимательность, отсутствие интереса
аласья – летаргия
авирати – невоздержание, приземленность
бхранти-даршана – ошибочное восприятие, иллюзия, заблуждение, галлюцинация
алабдха-бхумикатва – недостаточная сосредоточенность, неудача в достижении какой-либо степени концентрации
анава-стхитатвани – неустойчивость концентрации, если та достигнута
читта-викшепа – рассеянность субстанции разума
те – эти
антарая – (суть) помехи
Болезнь, праздность, сомнение, невнимательность, летаргия, невоздержание, ошибочное восприятие, неспособность достичь какой-либо степени концентрации, неустойчивость концентрации – эта рассеянность субстанции разума является помехой.
Таковы девять помех, видов рассеянности субстанции разума. Они появляются вместе с колебаниями субстанции разума и исчезают вместе с их исчезновением. Брешь в концентрации приведет к регрессу даже на этой стадии. Поэтому нужно прилагать усилия, чтобы войти в самадхи (состояние высшей концентрации), где субстанция разума успокаивается.
Концентрация представляет собой очистительный процесс. Она очищает тело и ум. В течение процесса очищения могут появляться физические, психосоматические и психические болезни, которые были скрыты в читте в бессознательном или подсознательном состоянии. Концентрация не порождает психических или физических заболеваний, но если болезнь в скрытом и дремлющем состоянии уже присутствует, она будет уничтожена посредством супраэлектронной (танматрической) концентрации. Человеку не следует тревожиться, если он замечает признаки заболевания: это оно выходит из тела и ума. Если в процессе уборки дома вы обнаружите змею, вам не следует тревожиться: нужно избавиться от змеи и сделать дом чистым и спокойным. В противном случае (если она останется не обнаруженной) когда-нибудь позже она сможет напасть на вас. Если появляются какие-нибудь болезненные симптомы, то не следует беспокоиться, нужно преодолеть болезнь и навсегда избавиться от нее.
Помехи не приходят все вместе. Они возникают в соответствии с психической и физической конституцией человека. Они не появляются, если они не присутствуют в человеке в дремлющем состоянии. Практика медитации не порождает никаких болезней. Напротив, она уничтожает болезни.
Другие факторы, сопутствующие рассеянности.
31. дукха-дауранасьянгам-эджаятва-шваса-прашваса викшепа-сахабхува
дукха – горе
дауранасья – тревога, беспокойство
ангам-эджаятва – непостоянство тела
шваса-прашваса – нерегулярность вдохов и выдохов
викшепа-сахабхува – (суть) спутники рассеянности
Горе, беспокойство, дрожь в теле, нарушение дыхания – всё это признаки рассеянного ума.
Концентрация приносит уму совершенный покой, так как устраняет физические и психические расстройства, которые были скрыты в теле человека. Не следует беспокоиться по поводу появившейся болезни. Скорее надо радоваться, потому что болезнь уходит прочь. Если появляются какие-либо болезненные симптомы, нужно продолжать практику еще более энергично. Повторение Ом и предание себя Ишваре укрепит субстанцию разума, поможет преодолеть болезни и принесет Духовную энергию. Продолжайте практиковаться и ни о чем не беспокойтесь. Практика излечит вас, освободит от болезни.

Десикачара

1-30
vyadhistyanasamsayapramadalasyavirati
bhrantidassanalabdhabhumikatvana
vasthitatvani citta viksepaste 'ntarayah
Что это за препятствия?
Существует девять типов препятствий на пути к развитию ментальной ясности: болезнь, ментальная стагнация, сомнения, недостаточное предвидение, усталость, индульгирование, иллюзии относительно реального состояния своего разума, недостаточное упорство и деградация. Они являются помехами, поскольку создают ментальные возмущения и способствуют отвлечению внимания.
1-31
duhkhadaurmanasyangamejayatvasvasaprasvasa viksepasahabhuvah
Можем ли мы определить, когда эти препятствия возникают и в чем проявляются?
Появление всех этих препятствий выражается посредством одного или нескольких следующих симптомов: ментальный дискомфорт, негативное мышление, неспособность легко переносить различные позы тела, трудности при контроле дыхания.
Любой из этих симптомов может иметь далеко идущие последствия. Следующие восемь сутр содержат рекомендации по преодолению препятствий и определению их симптомов. Эти рекомендации полезны как для глубоко верующих в Бога, так и для неверующих.

[Diotima]

Сэра Ганганатха Джха

30 (1) Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство - это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".
31 (1) Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.

Загуменного

30. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воззрения, недостижение [определенной] ступени и неустойчивость [ума].
Болезнь (вьядхи) – недомогание, расстройство. Апатия (стьяна) – неактивность ума, его нерасположенность к духовной деятельности. Сомнение (самшая) – колебание сознания между двумя вариантами, между "да" и "нет"например: ведет ли йога к достижению истинных духовных ценностей или не ведет? Если существуют сомнения, невозможно должное усилие, энергичность, но без настойчивости и энтузиазма невозможен успех в йоге. Поэтому необходимо устранить сомнения, одно из главных средств для этого – общение с гуру. Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики. Леность (аласья) – "тяжесть" ума и тела, препятствующая энергичному праксису (правритти); это проявление тамаса. Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога). Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии . Недостижение ступени – недостижение ступеней самадхи (I, 17). Неустойчивость – неспособность достаточно длительного пребывания на достигнутых ступенях самадхи, Эти девять препятствий, называемые врагами йоги, вызывают несосредоточенное состояние психики (читтасьявикшепа); при их отсутствии достигается приостановка деятельности ума.
31. Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожанием членов тела, вдохами-выдохами.
Страдание вызывается собственной природой человека, другими существами, влиянием небесных тел и т.д. Уныние (даурманасья) – подавленность, депрессия, вызываемая неосуществленными желаниями. Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено. Описанные явления связаны с рассеянным, неуравновешенным умом (викшипта-читта) и отсутствуют, если ум сосредоточен (самахита-читта).

Свенссона

30 (1) Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
31 (1) Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

Фалькова

30 (1) Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении – все это затруднения.
31 (1) Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

Свами Сатьянанда Сарасвати

сутра30
Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

Как было показано, практика джапы побуждает ум быть направленным внутрь и удаляет помехи. В этой сутре эти помехи перечисляются. Существует девять сил, «разрывающих» сознание [на части]. Чтобы ничто не мешало последователю в его прогрессе на духовном пути, ему следует сделать все, чтобы овладеть [описанной] практикой джапы, удаляющей помехи. Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках [потока] сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие,
которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете. Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь — обязательный элемент.
сутра31
Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.
Каждый, является ли он духовным последователем или нет, имеет склонность подвергаться воздействию [указанных выше] девяти помех с их сопутствующими признаками. Для некоторых людей эти состояния становятся совершенно естественными. Отвлечения в процессах осознавания, направленных внутрь, должны внимательно изучаться. Необходимо быть в состоянии, способном выяснить, приходит ли помеха в результате естественного процесса, или это происходит благодаря медитации и другим практикам. К примеру, даже человек, практикующий медитацию, может быть полон сомнений, выдумок и [ошибочных] представлений. Болезнь может прийти не только как естественный процесс, но и когда происходит движение внутрь в процессе медитации. Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения.
Признаки, которые являются определенными формами отвлечения, и [помехи], которые перечислены в предыдущей сутре, [сами по себе] не являются ментальными процессами; они есть [только] их психическое проявление. Они общие как для среднего человека, так и последователя, чей ум во время медитации разворачивается внутрь.

Уильям У. Джадж

30. Препятствиями на пути того, кто желает достичь концентрации, являются болезни, слабость, сомнения, невнимательность, лень, зависимость от чувственных объектов, ошибочное восприятие, неспособность достичь какого-либо уровня абстракции и нестабильность достигнутого уровня.

31. Эти препятствия сопровождаются скорбью, беспокойством, дрожью в теле и вздохами.

[Diotima]

Рассмотрим препятствия более подробно с позиции теософии и Агни Йоги.
Препятствие I. Телесное расстройство.
Первое препятствие связано с физическим телом, это говорит о важности физического и психического здоровья для занятий Йогой. Это неоднократно говорила и Елена Петровна в Инструкциях, что если у человека есть какие-то серьезные болезни, в том числе и психические отклонения, или неуравновешенности, то не стоит и начинать заниматься практикой йоги и оккультизма.
Если стремящийся все же настроен идти по духовному пути, то надо прежде всего привести в соответствующее требованиям состояние своего физического проводника. Необходима обширная подготовка и очищение физического тела.
Что это значит?
- Искоренить (вылечить) все имеющиеся болезни тела.
- очищение и утончение тела с целью более свободного протекания энергий через него, перестройка всего организма для приведение в состояние неуязвимости к болезням.
- использование тела в качестве проводника Духовной души, для этой цели надо укрепить все системы и органы( особенно сердце, мозг, легкие, гортань, нервную систему и эндокринную систему) потому что сильные огненные энергии могут разрушать органы, если человек заранее не смог стабилизировать свой организм.
Елена Ивановна очень часто предупреждала стремящихся к практикованию йоги, что нельзя преждевременно пробуждать центры.
Что прежде всего необходимо добиться правильного отношения с обществом, выполнять морально- этические нормы , чтобы не нарабатывать новую плохую карму, урегулировать кармические отношения прошлые. Только когда все обязанности по очищению тройственной низшей природы выполняются, когда уравновешены и контролируются эмоции и чувственная природа и установлена правильная стабилизирующая психику позиция, только тогда можно приступать к более серьезным йогическим упражнениям.

Препятствие 2, Умственная слабость, леность.
Как уже наверное заметили, препятствия даются в порядке их власти над средним человеком.
И это действительно для многих людей есть великое препятствие: неспособность ясно мыслить о проблеме, решения которой человек хочет достичь. Без ясного, четкого, конкретного представления о поставленной задаче невозможно добиться нужного результата.
А почему люди не могут ясно мыслить о своей цели?
По простому сказать, у людей нет привычки вообще мыслить.
Особенно это сейчас наблюдается, не смотря на такое бурное развитие самовыражения через слова, но людей отучают мыслить самостоятельно, все перекладывается на ИИ. И люди повторяют наиболее часто встречающиеся в сетях фразы, даже как бы умные, но это все как пыль, не несет в себе никакого напряжения умственной энергии.
Постепенно атрофируются «мыслительные мышцы», люди уже не хотят напрягаться , например, читать серьезные книги, лучше посмотреть видео, или послушать аудио, при этом заниматься еще чем-то, на ходу, т.е. практически не концентрируясь, не вникая.
Атрофия мыслительного аппарата приводит к ментальной слабости, инерции, лености, постепенно человек уже не может напрягаться над какой-то философской мыслью, ему уже никак не сосредоточиться на решении задачи.
Хотите ли вы превратиться в жующих и пялящихся на экран эмоциональных болванчиков?
Вот почему к Раджа Йоге чаще всего приходят люди склонные к ментальной активности, без высокочастотной вибрации ментального тела невозможно вообще вникнуть в глубоко философские и абстрактные концепции Йоги Патанджали. Да разве вникнуть в теософские концепции легче ? Или, может быть, кто-то считает, что без развития ума возможно понять Агни Йогу?
Большинство людей еще должно достроить свое ментальное тело, чтобы заниматься серьезно оккультизмом, ведь это очень серьезная наука, в которой ученик должен продвигаться сам, Учитель только намекает и подтверждает, если ученик нашел ответ, но не разжевывает истины.

[Diotima]

Препятствие 3 Сомнение.

Эта стадия уже зависит от определенного умственного развития.

Вивекананда пишет, что

«Сомнение по поводу истинности науки возникает независимо от доводов интеллекта и может возникать до тех пор, пока человек не Испытает определенные психические явления, скажем, не начнет видеть или слышать на больших расстояниях. Даже блики сверхчувственного укрепляют ум, внушают настойчивость.»

Насколько подсказывает мне мой опыт и опыт моих знакомых, даже если человек видел и испытывал какие-то феномены, именно ум начинает после этого затушевывать, критиковать, сомневаться.
Ум среднего человека очень связан с окружающей средой, с социумом. Личность это социальное существо, и если окружение сомневается в вашем опыте, если от вас начинают отворачиваться или смеяться над вами, если общественное мнение настаивает, что вы заблуждаетесь. Ведь весь интернет описывает всё совсем по-другому, не так как чувствуете и видите вы, и в соц.сетях, то даже очень самоуверенные люди могут начать сомневаться, они чувствуют дискомфорт жизни, одиночество, и в конце концов сдаются, подчиняются общей программе поведения и представления. Ум приспосабливается к социуму. Модное, но точное слово, адаптация для выживаемости.

Сейчас многие подростки начинают страдать и переживать не по поводу своей незаметности, не индивидуальности, как во времена нашей юности, наоборот, все чаще слышишь, « хочу быть, как все». Думать, как все, одеваться как все, быть в тренде, как говорят, быть на общей волне, в гуще событий, а точнее в общей программе, которую ведут умелые кукловоды.

И как же человеку поступать в такой ситуации, если память стирается, впечатления старые забиваются новыми социальными, а бесконечный труд иногда кажется неэффективным и напрасным.
КПД иногда так мал, незаметен и неопределим, что человек начинает сомневаться вообще, а правильно ли он делает, в правильном ли направлении идет?

Сомнение в АЙ названо так же одним из главных препятствий продвижения на пути, и там есть много нужных, полезных советов. Это отдельная очень обширная тема, надеюсь, мы её обсудим со временем.
Но сейчас мне бы хотелось найти какие-то зацепки в преодолении этого препятствия с точки зрения Йоги Патанджали.
Мишра назвал это еще и скептицизмом, а Сэр Ганганатха Джха- назвал Нерешительностью. У Загуменного это звучит так

«колебание сознания между двумя вариантами, между "да" и "нет"например: ведет ли йога к достижению истинных духовных ценностей или не ведет?»

Эти три варианта понимания так же раскрывают огромную площадь неправильной деятельности нашего ума.

Во-первых, скептицизм это еще и критицизм. Конечно, здоровая критика и анализ окружающей реальности, это хорошо, но хорошо, когда за этим следует еще и синтез, т.е. предложения по изменению ситуации, постановка правильной цели, разработка выхода из критической ситуации и собственное решительное действие по изменению ситуации.
Если же это выливается в бесконечное критиканство, в осуждение , скепсис по поводу действия других людей, неверие в возможности, и человек не переступает грань только критического осмысления. Т.е. есть разрушение, но нет построения нового.
Почему нет построения цели и нет решения проблем? То ли человек считает, что мыслить это только видеть и описывать то, что видишь, без предложения нового решения?
Или может человек настолько НЕРЕШИТЕЛЕН, что боится даже предлагать какие-то решения, боится выйти из массы, хочет «быть как все», чтобы кто-то нашелся и предложил решение, а он бы потом, в общей связке, в общей битве показал бы себя.
Или , может просто человек не туда смотрит, смотреть не назад, превратившись в соленой столб, а смотреть вперед и задавать правильные вопросы? Вот это , на мой взгляд тоже очень важно и имеет к этому препятствию непосредственное отношение.
Ведь сказано: «Просите, и дано будет вам»

Если человек задает правильные вопросы и смотрит не на прошлые или настоящие привязки к этой физической реальности, а задает главные вопросы о жизни, о цели, о смысле. Если он заглядывает за пределы своей маленькой временной жизни личности и расширяет свое обозрение реальности на планету, на вселенную, на века и тысячелетия.

Т.е. видите, сколько много заложено в одном «маленьком» препятствии, названном сомнением. Здесь не только само по себе сомнение, здесь такая обширная работа по контролю ума и его правильному направлению. Здесь необходимо правильно учиться мыслить и направлять свою деятельность и иметь решительность противостоять общим оболванивающим программам этого «цивилизованного современного мира», мира Обмана.

[Diotima]

Препятствие 4 Невнимательность, отсутствие интереса.
В классической йоге

Невнимательность — то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.

В других переводах это называется, как беспечность, недостаток рвения, недостаточное предвидение, небрежность,
У Загуменного

Небрежность (прамада) недостаточное внимание к средствам достижения самадхи при удовлетворенности второстепенными успехами духовной практики.

У Свенссона «отсутствие энтузиазма»
У Сатьянанда Сарасвати «откладывание»

Могу сказать из своего опыта, что работа с вниманием, не зависимо от того, практикуете вы йогу или нет, необходима любому человеку. Можно сказать, что Внимание это божественный принцип, это тот «внутренний орган», который позволяет контролировать ум, направлять его и творить в нем. Мышление это сознательное движение внимания в уме. НО внимание не ограничивается умом, это орган Духа, который имеется у него на любом плане, и даже в областях, которые далеко превосходят план ума, существует Наблюдатель- Божественное Внимание.

И это очень не простая работа.
На мой взгляд, в данной сутре очень недостаточно описывается это препятствие, но в дальнейшем, в других сутрах к этому будет возвращаться внимание изучающих неоднократно, потому что Внимание это основа любого сосредоточения, концентрации и созерцания.

В Агни Йоге, как и в любых первоисточниках вниманию, внимательности, наблюдению отводится очень много параграфов.

Хотелось бы еще остановиться на термине «интерес», это понятие важно на всех этапах, но когда человек уже серьезно долго на пути, интерес у него уже не ослабевает, потому что все сознание приобретает направленность, « прорубается канал» до цели в пространстве и во времени.
Но для начинающих, часто нужны какие-то завлекаловочки, какие-то приятные эмоциональные моменты, как говорится в Учении «раздуваются все огни».

Препятствие 5 Лень, леность, медлительность, вялость, апатия.

Это когда активность не соответствует знанию. Т.е. человек теоретически что-то уловил, имеет правильное представление, но ему все время что-то мешает начать делать, все время какие-то неотложные дела, заботы.
Или ему кажется, что это не по его силам, что он все время устает, эта хроническая усталость- болезнь нашего века . Но как показывает мой опыт, хроническая усталость появляется, когда нет завершенных дел. Человек что-то решает сделать, загорается, а потом ему становится лень, он откладывает, или делает перерывы, а потом и вовсе забрасывает , забывает и успокаивается.
НО вот это внутреннее состояние, когда была пробуждена воля к выполнению, когда в уме созрел образ решения, а человек потом не доделал, забыл, забросил, устал, это всё приводит к напрасной растрате энергии. Потому что достигнутая цель возвращает человеку всю энергию, которую человек в нее вложил, замыкается цикл и воля возрастает. А когда дело недоделанное, цикл не закрыт, это как черная дыра, которая постоянно поглощает вашу энергию.

Конечно, кто-то может сказать, тогда не надо вообще никаких целей ставить, чтобы не терять энергию, но дело в том, если нет активности вообще, то и энергии вообще нет. Только если есть направленные сознательные движения, то дается Психическая энергия, ведь мы же не отдельные какие-то болтающиеся в проруби щепки, мы связаны , завязаны в мировой процесс Жизни.

И если мы не проявляем активности ( активности не обязательно сильно большой физической, активность может быть и на других планах, в плане творчества ума, души или на духовном плане) в этой Жизни, нас просто удаляют, как ненужный хлам.

[Diotima]

Препятствие 6 : невоздержание, Отсутствие непривязанности, отсутствие бесстрастия, чувственность , закрепощения, влечение к наслаждению, зависимость от чувственных объектов.
В классической йоге
"Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом."

Вивекананда «привязанность к чувственным радостям,"
Мишра - "невоздержание, приземленность"
Десикачара - "индульгирование"
Загуменного "чувственность
Чувственность (авирати) – привязанность к чувственным объектам (вишая-сампрайога)."

Вроде бы это классический вариант, который часто обговаривается во всех религиях, но все же современное течение «осознание момента здесь и сейчас» не всегда правильно подходит к осознанию с точки зрения этой сутры. Часто в этом современном подходе постулируются именно чувственное восприятие того момента живущего физического человека, личности, в котором он находится в как бы настоящий момент. Как часто слышишь, живи настоящим моментом, наслаждайся, живем один раз, бери от жизни всё. Можно сказать, что современный мир в большинстве своем «заточен» именно на получение впечатлений от физической жизни.
А тут вдруг говорится, что необходимо полное бесстрастие, нечувствительность к материальным объектам.
Вопрос о желаниях и привязках физического человека к объектам своих вожделений, требует многократной проработки и постоянного контроля, и мы к нему еще будем возвращаться не раз.

Препятствие 7 Ложное восприятие

Из классической йоги

Ложное восприятие — ошибочное знание 3.
Примечания переводчиков : 30.3. Ошибочное видение (bhrantidarsana) есть знание (jnana), содержащее ложный компонент (viparyaya).

Мишра - "ошибочное восприятие, иллюзия, заблуждение, галлюцинация"
Десикачара ," иллюзии относительно реального состояния своего разума"
"Ошибочное Представление"
"ошибочные воззрения"
Загуменного "Ошибочные взгляды, или понятия (бхранти-даршана) – заблуждения и иллюзии "
Фалькова - "искаженное восприятие",

Эта неспособность правильно воспринимать и видеть вещи такими, каковы они на самом деле, естественное следствие шести предыдущих препятствий.
Пока человек отождествляет себя с физическим миром и его объектами, пока его держат в рабстве его привязки , желания, его представления и достижения, зависимость от авторитетов и от общественного мнения, до тех пор его восприятие и будет оставаться ошибочным.

И не надо думать, что так легко осуществить избавление от иллюзий.
Мысль, что вы уже избавились от иллюзий и смотрите на РЕАЛЬНОСТЬ, есть такое же ложное представление.
Об этом мы тоже очень много говори во многих темах, включая темы о восприятии и строительства сознания, но, думаю, надо будет еще не раз прорабатывать и этот вопрос.

[Diotima]

Следующая серия сутр показывает, как устранять препятствия с помощью все более углубляющейся медитации. Это сутры с 32(1) по 39(1)

Классическая йога

32. в целях их устранения — практика с одной сущностью.

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдель¬ную] сущность.
Однако для того, [кто полагает], что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности] только однонаправленно и не мо¬жет быть рассеянным 1. [Лишь в том случае], когда это [сознание], отвлекшись от всего остального, концентрируется на одном объекте, оно становится однонаправленным. Следовательно, оно не [может быть направлено] с необходимостью на каждый объект. Так же и для того, кто полагает сознание однонаправленным, поскольку [оно представляет] поток сходных впечатлений; если его однонаправлен¬ность есть свойство сознания, [трактуемого] как поток, то такой поток сознания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей] мгновенности. Если же [допустить, что однонаправленность есть] свойство [конкретного] содержания сознания, представляющего собой составной элемент непрерывного потока [сознания], то [не¬зависимо от того], состоит ли этот поток из сходных или различных содержаний сознания, само сознание всегда однонаправленно, по¬скольку оно с необходимостью [фиксируется] на каждом объекте. Таким образом, [мысль] о рассеянном сознании оказывается не¬объяснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно 2.
[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна [когниция] могла бы помнить то, что было увидено другой когницией? 3. Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией? Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминаю¬щим [логику] «коровьего навоза и молочной пищи» 4.
Более того, при рассмотрении сознания как различных, [не свя¬занных между собой когниций оппонент] приходит к отрицанию достоверности опыта самотождественности. Каким образом [две когниций] «Я прикасаюсь к тому, что я прежде видел» и «Я вижу то, к чему я прежде прикасался» могут быть отнесены к не имеюще¬му различий субъекту познания, если все когниций различны? Ка¬ким образом когниция «Я есмь этот неделимый атман», имеющая своим объектом одну идею [атмана] и возникающая в совершенно различных сознаниях, может принадлежать одному субъекту по¬знания как общее [знание]? Ведь знание «Я есмь этот неделимый атман» может быть получено из собственного опыта. Более того, авторитет восприятия не превосходит другие средства познания. Напротив, другие средства познания находят применение именно благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.
Каким образом [достигается] то очищение устойчивого созна¬ния, о котором говорится в шастре?

33. Очищение сознания [достигается] культивированием друже¬любия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отно¬шению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добро¬детельным, беспристрастность к обладающим порочными склон¬ностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, воз¬никает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение созна¬ния. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания '.

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [со¬ответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятель¬ность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при со¬средоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы — на нёбе, восприятие осязаемого — на середине языка и восприятие звука — на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в ус¬тойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятель¬ность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, све¬тильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущ¬ность реальных объектов, как она есть в действительности, и позна¬ется на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей — поскольку все это способно показать под¬линную природу реальности 1, — до тех пор, пока хотя бы одна ка¬кая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредст¬венно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере не¬который специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно 2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно воз¬никают вера, энергия, памятование и сосредоточение.

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из пре¬дыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, по¬истине [йогин] приходит к совершенному знанию: «Я есмь» 3.
Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.

37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредото¬чения] 1.

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [получен¬ное] в сновидении либо во сне без сновидений 1.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достиг¬нув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабиль¬ности и в других случаях.

[Diotima]

Вивекананда

32(1). Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Но это советобщего порядка, который далее будет разъясняться в частностях. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем, чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.

33(1). Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.

Нам следует усвоить четыре разновидности отношения ко всему. Мы должны быть всегда дружелюбны, мы должны испытывать сострадание к тем, кто в беде, когда люди радуются, должны радоваться и мы; по отношению к дурным людям мы должны проявлять безразличие. Это относится ко всему на свете. Встречаясь с добрым, мы должны быть дружелюбны, с несчастным — испытывать сострадание. Надо радоваться доброму и проявлять безразличие к злому. Такое отношение умиротворяет ум. Все наши повседневные неприятности проистекают от неспособности держать ум умиротворенным. Если с нами плохо обходятся, мы сразу же хотим ответить тем же, значит, мы не в силах управлять читтой, она поднимается волной в направлении объекта, а мы теряем силу контроля.
Всякий раз, как мы поддаемся ненависти или злобе, мы причиняем огромный вред уму. Любая злая мысль или поступок, от которых мы сумели удержаться, идет на пользу нам. Сдерживаясь, мы ничего не теряем, мы обретаем, и гораздо больше, чем нам кажется. Подавляя в себе ненависть или злобу, мы накапливаем положительную энергию, которая впоследствии превратится в силу высшего порядка.

34(1). Выдох и сдерживание дыхания.

Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово «прана», а прана — это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. До начала мирового цикла прана пребывает в почти неподвижном состоянии, проявляясь по мере его развертывания. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т. д. Вселенная представляет собой сочетание праны и акаши, человеческий организм тоже. Акаша дает материю, прана — энергию. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам особо подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку. Для Патанджали пранаяма была одним из нескольких путей, который он не выделял особенно.
Он считал, что равномерное вдыхание и выдыхание воздуха с некоторой паузой есть просто средство для приведения ума в равновесие. Впоследствии же из этого выросла целая наука, о которой мы сейчас скажем. Кое-что я уже рассказывал, но повторение только закрепит это в вашем уме.
Начнем с того, что прана не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана — это скорее жизненная сила. Опять-таки словом «прана» можно обозначать все органы чувств, они все — праны, как, например, ум. Но прана — это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения. Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение. Но прежде чем учиться управлять ими, нужно понять, что они собой представляют.
Так вот, более поздние, чем Патанджали, йоги признали существование трех основных течений праны в организме. Они были названы: ида, пингала и сушумна. Пингала расположена в правой части позвоночного столба, ида — в левой, а внутри самого позвоночника есть полый канал, который и называется сушумна. Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе — мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала — отсюда трудности в ее освоении. Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.
Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира — Бесконечность, а религия затрагивает и то и другое — и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части. Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному загнанному в клетку времени, пространства и причинности, — эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.

35(1). Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.

Необычные чувственные восприятия естественным образом следуют за дхараной, упражнениями в концентрации внимания. Йога учит, что когда ум сосредоточивается на кончике носа, то через несколько дней человек начинает чувствовать удивительное благоухание. При сосредоточении на корне языка появляются слуховые ощущения, при сосредоточении на кончике языка — вкусовые, при сосредоточении на средней части языка возникает чувство прикосновения к чему-то. Сосредоточив все внимание на нёбе, человек начинает видеть поразительные вещи. Когда человек с неуспокоенным умом желает заняться упражнениями йоги, но сомневается в их действенности, ему следует прибегнуть к этим способам, ибо по истечении некоторого времени у него появляются необычные чувственные восприятия, которые рассеивают сомнения и помогают обрести настойчивость.

36(1). Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это — другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

37(1). Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.

Изберите человека святой жизни, человека, перед которым вы преклоняетесь, святого, отрекшегося от всех привязанностей, и подумайте о сердце этого человека. Его сердце освободилось от привязанностей, сосредоточьтесь на нем, и это успокоит ваш ум. Если не сможете сделать это, попробуйте следующий способ:

38(1). Медитация о знании, которое приходит во сне.

Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.

39(1). Медитация о чем угодно, что представляется добрым.

Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться на чем вам нравится — на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.

[Diotima]

Мишра

Эти виды рассеянности, являющиеся врагами концентрации, следует преодолеть посредством той же практики и непривязанности. Описываются специальные методы для их подавления.
32. тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса
тат-пратишедхартхам – с целью их обуздания
эка-таттва – единственный элемент
абхьяса – практика
Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за "Я есмь".
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги лишь один элемент (эка-таттва) является Чистым Пурушей. Представителем Чистого Пуруши является Ишвара, Сагуна-брахман, символ которого – нада (пранава). Таким образом, только экататтва, Одно-без-другого, является вибрирующей надой. Чтобы преодолеть все виды рассеянности, человек должен направить свое внимание на звуковой ток, поток жизни.
Все медитирующие, постоянно прислушивающиеся к этому звуковому току, утверждают, что во время затруднений высшая музыка (нада) становится интенсивнее. Есть много методов и практик для укрепления субстанции разума, но во время особых затруднений или бедствий все они терпят неудачу – кроме потока жизни, звукового тока, высшей музыки, нады. Она естественным образом возрастает и становится исключительно интенсивной. Медитирующий должен тогда оставить всё и слушать эту пранаву, наду, вечное Ом.

Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.
33. маитри-каруна-мудитопекшанам сукха-дукха-пуньяпунья-вишаянам бхаванаташ читта-прасаданам
маитри – дружба и товарищество
каруна – большая любовь и сочувствие
мудита – веселье и радостное расположение духа
упекшанам – нейтральность и беспристрастность (по отношению к)
сукха (вишаянам) – тем, кто счастливы
духкха (вишаянам) – тем, кто несчастливы, страдают
пунья (вишаянам) – тем, кто достойны и добродетельны
апунья-вишаянам – тем, кто недостойны, дурны по природе
бхаваната – культивирование (этих) ощущений
читта-прасаданам – очищение субстанции разума
Посредством культивирования чувства дружбы и товарищества по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия и любви к тем, кто несчастлив и страдает, посредством радостного расположения к тем, кто достоин и добродетелен, посредством нейтрального отношения и безразличия к тем, кто по природе недостоин и зол, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.
Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.

Предлагаются дыхательные упражнения для преодоления помех и болезней и для поддержания субстанции разума в спокойном и безмятежном состоянии, чтобы она обрела устойчивость в концентрации.

34. праччхардана-видхаранабхьям ва пранасья
праччхардана – выдохом
видхаранабхьям – (и) задержкой
пранасья – дыхания (человек преодолеет физические и психические помехи)
ва – несомненно
Посредством выдоха и задержки дыхания человек преодолеет все помехи, психические и физические недомогания и сделает ум спокойным, счастливым, безмятежным и устойчивым.
Выдох – это вытеснение воздуха из легких через нос посредством особого сокращения диафрагмы и брюшных мышц. Задержка – сдерживание дыхания посредством расширения диафрагмы и брюшных мышц. Воздух следует с силой выдохнуть и как можно дольше не впускать обратно. Если человек хочет сделать как можно более полный выдох, он должен удерживать диафрагму и брюшные мышцы в сокращенном состоянии все время в течение задержки после выдоха. Этот способ позволяет после выдоха долго задерживать дыхание. Когда появляется ощущение неудобства, нужно медленно втягивать в себя воз-Дух. Вышеописанный процесс можно повторять столько раз, на сколько человек способен. Это ведет к очищению и укреплению тела и ума.
Телом управляют две силы – психогенная и физиогенная. Эти две силы работают в гармонии и сотрудничестве друг с другом. Все знают, что, если человек получает плохие известия, у него пропадает аппетит, учащается (или замедляется) сердцебиение, появляется жажда и частое мочеиспускание. Так проявляются физиогенные силы. Плохие новости выводят психогенные силы из равновесия, те в свою очередь нарушают равновесие физиогенных сил. Каким бы сильным и устойчивым ни был ум, но если человеку сделать инъекцию сильного психоактивного вещества, это повлечет за собой нарушение равновесия физиогенных сил. В результате психогенные силы тоже выходят из равновесия и человек впадает в бессознательное состояние или бред.
Психогенные и физиогенные силы действуют в гармонии друг с другом. Психогенные силы можно контролировать и тренировать посредством концентрации, созерцания и медитации. Физиогенные силы состоят из химических, биохимических и биологических сил. Они контролируются и очищаются посредством дыхательных упражнений. Основные дыхательные упражнения следующие:
1. внешнее – задержка после выдоха;
2. внутреннее – задержка после вдоха;
3. немедленная остановка, внезапное прекращение дыхательного процесса;
4. дополнительное втягивание или выталкивание воздуха. При этом воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, либо выталкивается наружу, когда он стремится войти внутрь.
Посредством противодействия друг другу вдоха и выдоха оба эти движения удерживаются в полном подчинении. Контроль дыхания приводит к подчинению ума и чувств. Этот процесс укрепляет человека, увеличивает его энергию и так обостряет интеллект, что тот способен легко охватить самые сложные и тонкие проблемы. Это помогает развитию всех физиогенных сил (химических, биохимических, биологических; семенных и гормональных субстанций), а также других жизненных сил в теле, порождающих крепость, силу, мужество, контроль чувств и несущих способность познания всех наук. Психогенные силы не могут действовать без физиогенных, и наоборот. Тот, кто знает это, пытается установить контроль над психогенными и физиогенными силами.
Под "праной" следует понимать психогенные и физиогенные силы. Прана не тождественна дыханию; последнее является частью праны. Прана есть энергия, совокупность космической энергии. Вселенная является комбинацией праны и акаши; это же справедливо в отношении человеческого тела. Из акаши появляются различные вещества, а прана порождает все силы. Поэтому вышеуказанный выдох и задержка праны (индивидуальной энергии) приводит в равновесие психогенные и физиогенные силы, а также силы макрокосмоса и микрокосма. Когда эти силы хорошо сбалансированы, читта становится спокойной, безмятежной, мирной и счастливой.

Продолжается описание методов создания эмоциональной стабильности.
35. вишаявати ва правриттир утпанна манаса стхити-нибандхани
вишаявати – созерцание тонких элементов
ва – несомненно
правритти – высшая модификации читты
утпанна – возникшее
манаса – от контроля центрального органа ума
стхити-нибандхани – в отношении стабильности
Когда медитация порождает сверхчувственное восприятие, ум приходит в устойчивое состояние.
Созерцание тонких элементов вызывает высшие личностные изменения в читте (субстанции разума). Когда читта преобразована из низшей личности в высшую, это изменение приводит ум в состояние стабильности.
Сверхчувственное восприятие (т.е. необычные ощущения и паранормальное видение тонких элементов) играет важную роль, так как удовлетворяет ум. Охваченный любопытством ум стремится узнать как можно больше о сверхъестественном характере пракрити (Верховной Природы) и Пуруши (Высшего Сознания). Некоторые методы, посредством которых можно развить необычные способности восприятия, суть следующие:
1. концентрация на кончике носа приносит ощущение паранормального запаха (дивья гандха);
2. концентрация сознания на кончике языка приносит необычайный вкус и чудесное пищеварение;
3. концентрация на нёбе влечет за собой видение нездешних красок;
4. концентрация на середине языка приносит паранормальные тактильные ощущения;
5. концентрация на корне языка дает способность слышать небесные звуки;
6. концентрация на внешних объектах с открытыми глазами (тратака) порождает паранормальное ощущение цвета и света;
7. концентрация позади глаз дарует видение сверхъестественного света;
8. концентрация в центре головы приносит исключительную легкость и чувство парения;
9. концентрация на всем теле вызывает паранормальное ощущение космической вибрации;
10. концентрация на звуковом потоке приносит сверхчувственное осознание Всевышнего, в котором вся Вселенная, полная энергии, кажется вибрирующей в унисон с высочайшей музыкой океана сознания.
Эти и другие необычные восприятия приводят субстанцию разума в стабильное состояние, рассеивают сомнения и скептицизм и рождают интуитивное знание.
Нужно получать наставления в области физических и метафизических наук от опытных наставников, которые компетентно преподают с использованием логики и других видов теоретизирования. Полученное от них знание достаточно полно информирует нас о том, что есть что. Однако до тех пор, пока знание не стало доступно прямому восприятию, оно остается воспринятым не прямо, а лишь опосредствованно. Оно не может обеспечить такую же уверенность, какая рождается в результате прямого постижения (особенно в отношении психологической и метафизической истины). Вследствие этого у мыслящей субстанции (читты) нет твердой почвы, когда дело касается таких предметов, как душа, освобождение, жизнь после смерти и т.д.
В этом случае основа непрочна. Стопроцентная вера, не подтвержденная прямым восприятием, есть суеверие. Поэтому для подкрепления знаний, полученных от учителя или почерпнутых из учебника, необходимо прямое восприятие части истины. Если хотя бы часть истины постигнута непосредственно, то все целое воспринимается как заслуживающее доверия. В этом состоит различие между фактом, наукой и суеверием. У веры должны быть основания. В санкхья-йоге нет места для слепой веры и суеверий. Мы можем обмануть других, но нельзя обмануть себя. До тех пор пока ум не постиг непосредственно истину Высшей Реальности, души и жизни после смерти, уверенность и вера не могут утвердиться в нем. Поэтому изучающий должен стремиться к прямому постижению хотя бы части истины.

Развитие уверенности в себе и эмоциональной стабильности.
36. вишока ва джйотишмати
вишока – трансцендентная природа Пуруши, не затрагиваемая страданием
ва – безусловно
джйотишмати – лучезарный свет, порождающий уверенность в себе и приводящий ум в стабильное состояние
Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности.
Медитация на лучезарный свет Всевышнего порождает в читте высшие перемены. Это изменение личности приносит стабильность ума и абсолютную уверенность в "Я".
Когда йог фиксирует свое внимание на аджня-чакре (центре головы, области таламуса) или на сахасраре (седьмой чакре, охватывающей всю кору головного мозга), возникает лучезарный свет. Постепенно он становится сияющим и лучистым и подобно эфиру (акаше) заполняет все пространство Вселенной. Удерживая читту в этом лучезарном свете, человек достигает необычных перемен в субстанции разума: она преобразуется в этот лучезарный свет, сияющий подобно Солнцу. Саттвичное качество субстанции разума очищается. В Космическом Сознании вместе с ощущением Космической личности приходит состояние равновесия читты, которая становится подобной неподвижному океану.
Погрузившись мыслью в имманентное, трансцендентное и тонкое "Я", человек приходит к прямому постижению этого света и ощущает его с такой же уверенностью, с какой чувствует самого себя, когда говорит: "Я есмь". Это трансцендентное и лучезарное состояние читты бывает двух видов:
1. вишока-вишаявати – озарение всех продуктов объективной природы (пракрити);
2. вишока-джьотиштати-асмита-матра – ощущение космической личности и озарение светом Пуруши, посредством которого субстанция разума йога достигает состояния стабильности и уверенности в себе.
Начинающие не могут воспринять этот лучезарный свет. Поэтому им рекомендуется вообразить этот свет или в сердце, или в центре головы.
Воображение может быть как созидательной, так и разрушительной силой. Воображение, являющееся созидательной силой, полезно в любой сфере знания. Итак, начинающим следует воображать этот лучезарный свет в сердце или голове до тех пор, пока они не смогут воспринять его.

Для целей психического развития и развития уверенности в себе предлагаются различные методы, соответствующие времени, месту и личности. Теперь описывается метод отождествления с какой-либо авторитетной фигурой с целью развития в себе уверенности и стабильности ума.

37. вита-рага-вишаям ва читтам
вита-рага-вишаям – внедрение добродетелей и состояния того совершенного авторитета, который достиг власти над всеми помехами и страстями
ва – или же; несомненно
читтам – (в своей) субстанции разума
Также – медитацией на тех, кто достиг совершенства благодаря бесстрастию, приносящему уму покой.
Посредством внедрения качеств и добродетелей той авторитетной личности, которая достигла контроля над страстями и помехами и освободила от них свою читту, субстанция разума йога становится стабильной и он развивает уверенность в себе.
То, что сделано когда-либо где-либо одним человеком, может сделать другой; это универсальная психологическая истина, применимая ко всем без исключения отраслям науки, психологии или философии. Поэтому, читая книги о достигших освобождения и знакомясь с тем, как они справились с проблемами, медитирующий узнает, что и сам сможет сделать то же самое. Он обнаруживает, что его ум укрепляется и ободряется.
Не только у вас есть проблемы; не только вы страдаете. В этом мире полным-полно проблем и страданий. Читайте жизнеописания великих, у которых было куда больше проблем, чем у вас. Тщательно выясняйте, как они преодолели свои проблемы и стали великими. Следуйте их примеру. Всякий раз, когда вы начнете испытывать гордость, вспомните тех, кто более велик, чем вы. Всякий раз, когда вы ощутите неудовлетворенность своими приобретениями, вспомните о тех, у кого вообще нет никаких приобретений. Всякий раз, когда у вас появляются большие проблемы, читайте жизнеописания великих людей, читайте газеты – и следуйте примеру тех, кто сохраняет завидное равновесие в океане проблем.
Пловцы не уничтожают воду, приносящую смерть тем, кто не умеет плавать. Они умело пользуются ею, и это приносит им наслаждение. Аналогично, вы должны наилучшим образом использовать свои проблемы, потому что в действительности они являются благоприятными возможностями. Их следует сублимировать для более высоких целей. С начала человеческой истории и до сих пор мы не видим ни одного человека, у которого не было бы проблем. Результаты в каждом конкретном случае были разными. Одни люди благодаря преодолению проблем становятся просветленными. Другие достигают освобождения. Третьи обретают уравновешенность. Однако некоторые пытаются покончить с собой. Санкхья-йога учит практическому пути жизни и показывает, как разными способами преодолевать проблемы.
Медитация есть серьезное мышление, которое включает в себя психологический анализ всех состояний жизни – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Проводя психологический анализ, сам психолог ("Я") должен оставаться беспристрастным свидетелем и, подобно судье, изучать как похвальные, так и недостойные аспекты субстанции разума. Или же "Я" может принять на себя роль врача и изучать субстанцию разума как своего пациента. В любом случае "Я" не должно отождествляться с исследуемой стороной, в роли которой здесь выступает субстанция разума.
Чрезвычайно трудно исследовать читту объективно, так как читта столь тесно связана с "Я", что вся ее деятельность кажется субъективной. Однако благодаря практике становится возможно объективно исследовать все виды деятельности читты. Поэтому чрезвычайно важен анализ сновидений и глубокого сна: с их помощью можно получить ценную информацию о состоянии субстанции разума. Точная оценка состояния читты помогает при работе с ней.

Описывается критическое исследование сновидений и глубокого сна.

38. свапна-нидра-джняналамбанам ва
свапна-джняналамбанам – аналитическое изучение сновидений
нидра-джняналамбанам – аналитическое изучение глубокого сна
ва – или же; несомненно (приводит к эволюции читты и ее устойчивости)
Или же – медитацией на знание, полученное в сновидениях или глубоком сне.
Аналитическое познание сновидений и глубокого сна несомненно приводит к эволюции читты. Когда внимание направлено на внутреннее состояние читты, человек может правильно оценить его и должным образом откорректировать.
Читта действует на трех планах:
1. сознательном;
2. подсознательном, бессознательном;
3. сверхсознательном.
Сознательный план читты исследуется в бодрствующем состоянии, сверхсознательный – в самадхи, а бессознательное или подсознательное состояние – посредством анализа сновидений и глубокого сна. Эти состояния читты действуют не раздельно, а совместно, и одно состояние сливается с другими. Различные состояния субстанции разума называются так из-за преобладания какого-то одного аспекта. В действительности они перекрывают друг друга.
"Я" так отождествляется с читтой, что воспринимает всю ее деятельность как свою собственную. Поэтому в такой ситуации человек не в состоянии иметь дело с субстанцией разума. Если судья отождествляется с какой-то одной стороной, он больше не является судьей. Если доктор отождествляется с пациентом, он больше не является врачом. Аналогично, если "Я" отождествляется с читтой, то оно уже больше не будет самим собою. Это отождествление "Я" с субстанцией разума очень тонкое, скрытое и завуалированное. Именно поэтому исследовать субстанцию разума очень трудно.
Ее исследованию могут помочь состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, так как после пробуждения они становятся предметом объективного анализа. Как в состоянии сверхсознания объективно исследуется бодрствующее состояние, так сновидения и глубокий сон должны объективно исследоваться в бодрствующем состоянии.
Например, если человек видит страшные сны или спит беспокойно, он должен понять, что в бессознательном или подсознательном состоянии его субстанции разума имеются существенные волнения, и он должен хорошо очистить свою читту. Если человек видит необычайно приятные и святые сны или крепко спит, значит, он счастлив и потому должен пытаться и дальше поддерживать в жизни такое состояние.
Для медитирующих сновидения имеют большое значение. Они представляют различные картины:
1. видимые объекты;
2. слышимые объекты:
3. объекты опыта;
4. объекты намерений;
5. воображаемые объекты,
6. сны о происшествиях;
7. сны о желаемом;
8. сны о грядущих болезнях;
9. сны о будущих потерях и находках;
10. видения во сне.
Сновидения и сны без сновидений приносят знание о бессознательной и подсознательной жизни. Это знание делает ум стабильным. Видения в сновидениях и глубокий сон изменяют весь жизненный опыт человека. Глубокий сон свойствен не всем людям. Один час очень глубокого сна равен десяти часам прерывистого, беспокойного сна. Если медитирующему было послано видение какого-нибудь святого человека или чего-то подобного, он должен записать это событие и медитировать на него. Благодаря этому ум обретет устойчивость и равновесие.

Метод обретения самодисциплины, устойчивости и счастья субстанции разума.

39. ятхабхимата-дхьянад ва
ятхабхимата-дхьянам – из-за медитации на приятное
ва – или же; несомненно (субстанция разума становится устойчивой, спокойной, безмятежной, управляемой)
Или же благодаря медитации на нечто приятное, успокаивающее ум.
Субстанция разума обретает уравновешенное состояние в результате медитации на любой объект, который желанен и привлекателен.
Йог может медитировать на любой объект, который привлекает его. Достигнутое таким образом равновесие читты позволяет субстанции разума оставаться спокойной и в другое время. Однако свобода выбора объекта медитации должна иметь место лишь в пределах йоги. Не следует избирать объектом созерцания дурную деятельность, порочных субъектов и дурные места. Следует выбирать хорошие объекты, хорошие места, приятные сцены и хорошие мысли.