Земные учителя

[Alexandr5]

Сообщение от Said

Уже ниже упоминал, что Небесного Учителя, понимаю как Высшее Я в человеке, Высший Манас.

Вы конечно имеете в виду внутреннюю иерархию в самом человеке, в вершине которой предполагается Божественная Искра - частица Всевышнего.
Поэтому, конечно, низшие части должны быть подчинены этому высшему субъекту - Брахману. И тот, кто знает себя, как Брахмана, есть совершенный субъект (индивидуальность).

Но в Учениях подразумевается еще один процесс - одна Индивидуальность учится у другой Индивидуальности.
Тогда понятие Учителя есть понятие более совершенной Индивидуальности.

Поэтому Вы правы. Но в этой теме сайта обсуждается другой вопрос - проблема отношений с земными Учителями ввиду наличия земных лжеучителей, дабы не подпасть под влияние темной иерархии с их "учителями и мудрецами", которые вовсе не сказка, а печальная реальность.
Когда-то подпавшие под их темное влияние наиболее озабочены (и полагаю правильно) этой проблемой.

Особенно если учесть, что кто либо оторвавшийся в цепи ученичества увлекает к падению и всех тех, кто был сердечной нитью связан с ним ранее.
Поэтому и адонис справедливо и настойчиво (и, полагаю- на всякий случай) настаивает именно на устремлении к Небесному Учителю, дабы избежать больших проблем в будущем.
Жаль он не указывает, как распознать истинного Небесного Учителя от ложного небесного учителя, что еще более трудно, чем распознать разницу в земном смысле.
Но это уже другой вопрос.

А следовать только "своему" высшему "Я" могут только аватары, или познавшие это свое "Я", как самого себя уже необратимо.
Остальным надо поклоняться именно таким субъектам (индивидуальностям), которые находятся в единении с Всевышним и могут быть посредниками (Сынами Божьими) для остальных.

[Said]

Сообщение от Alexandr5

Но в Учениях подразумевается еще один процесс - одна Индивидуальность учится у другой Индивидуальности. Тогда понятие Учителя есть понятие более совершенной Индивидуальности.

Сообщение от Said

"... Е.И. предложила такую картину: наверху, словно маяк, Учитель, от которого к ученикам протянуты тончайшие нити. Если кто-то теряет веру, начинает бояться или сомневаться - нить обрывается. Он все еще соединен с другими учениками, но оторван от Учителя, который не может защитить его при опасности."

Сообщение от Said

З.Г. Фосдик "Мои Учителя."

Скорее это хорошо бы почитать Арьяне ...

а в остальном, признание Учителя , будь то и земного, кто либо навязывает или это мера свободная?

[Арьяна]

Сообщение от Said

Скорее это хорошо бы почитать Арьяне ...

Арьяна читает ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
СЕМЬ ВРАТ
ДВА ПУТИ
——————————
ОТРЫВКИ ИЗ "КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ"
обнародовано Е. П. Блаватской
перевод с английского Е. Ф. Писаревой
под редакцией K. Z. : "... "Сладостны плоды покоя и освобождения для Себя;, но ещё сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения ради других, во имя страдающих ближних".
Тот, кто становится пратьека-буддой,81 преклоняется только перед своим Я. Но бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, и говорящий в своём божественном сострадании:
"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает большее Отречение.
Он - СПАСИТЕЛЬ МИРА.
. . . . . . . . . . . . . .
Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий Путь Скорби. Можешь выбирать, о стремящийся к Скорби на протяжении будущих циклов!
ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ
..." , так же мне интересно " БЕСЕДЫ ДРУГА". Выражаю благодарность так же и Точинову Е.А. за "УЧЕНИЕ О "Я" И ЛИЧНОСТИ
В КЛАССИЧЕСКОМ ИНДИЙСКОМ БУДДИЗМЕ".

[Alexandr5]

Сообщение от Said

Скорее это хорошо бы почитать Арьяне ...

а в остальном, признание Учителя , будь то и земного, кто либо навязывает или это мера свободная?

Отвечу с нескольких точек зрения.
1. Грамотность это дело свободное или обязательное?
2. Из всех людей чего либо достигших в духовном совершенствовании не было ни одного, кто не признавал бы своего Учителя, за исключением самих Аватаров Всевышнего.
3. По концепции Николая Константиновича совершенствование в свете Живой Этики разворачивается на поле сражения за культуру (не в пещерах, не в ашрамах, не единолично и т.д., как это возможно в других духовных системах). А культурность, согласно его высказываниям, есть наличие в человеке одновременно трех составляющих - философии, мастерского труда, и религиозности. Все три рода деятельности требуют почитания конкретной индивидуальности в качестве Учителя (божественного).
Для йогов - требуется слить в единое целое три йоги - джнани, карма и бхакти йогу.
4. По поводу обязательности. Очень кратко.
Рамакришна имел Ученика великого подвижника в древности именуемого Нараяна - Вивекананду. Миссией Вивекананды стало донесение духовной мудрости востока до людей западного менталитета ввиду различия в понятийном аппарате.
Поэтому в беседах Вивекананды уже изложены точные ответы на все вопросы, которые мы обсуждаем на этом сайте в отношении Учителей именно для начинающих и тех, кто лишен возможности получить непосредственно первоначальное понимания основ восточной мудрости. Елена Ивановна поэтому советовала читать высказывания Вивекананды.

Вот высказывания Вивекананды именно по обсуждаемому вопросу:
"Свами Вивекананда. Бхакти Йога Необходимость в Учителе. -
...Мы можем изучать книги целую жизнь, можем сделаться очень развиты умственно; но в конце увидим, что совсем не развились духовно. Неправда, что высокое умственное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке...
Оживотворяющий (духовность) импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души и И НИОТКУДА БОЛЬШЕ...
...Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно;....
...что из такого изучения, если и извлечена польза, то только нашим умом, но не духом....
...Лицо, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру, - учитель,....
(Заметьте, - лицо, то есть конкретная личность, и при этом не обучающая книжному знанию, а побуждающая душу к любви есть гуру).
... что мы не можем где угодно и от кого угодно научиться любви,...
...Часто спрашивают: зачем нам обращать внимание на характер и личность учителя? Мы должны судить о том, что он говорит, и принимать только это в соображение. Это неверно....
...Поэтому в духовном учителе вы должны смотреть прежде всего: ЧТО ОН ТАКОЕ -
и уже затем: что он говорит....
... ЕДИНСТВЕННЫЙ ПОСРЕДНИК, через которого может быть передана духовная сила, - любовь....
... Бог есть Любовь, и только тот, кто познал Бога, как Любовь, может быть учителем человека о божественном и о Боге....
... Выше и благороднее всех обыкновенных учителей мира особый класс их - Аватары (Воплощения (Бога - мое))....
...Мы не можем видеть Бога иначе как в них; не можем не поклоняться им, и только им и должны поклоняться....
Ни один человек не может видеть Бога иначе как в этих ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ проявлениях. Если бы мы пытались видеть Бога (небесное - мое) иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала....."

По вопросу обязательности. Продолжаем.
"Не поклоняются Богу как человеку два рода людей: человек -зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа... ...Для которой вся природа стала ее собственным Я.

Делайте вывод сами, к какой категории вы себя будете относить.

Вывод
- Небесные Учителя это только Аватары, и никто иной, кроме как Будда, Кришна, Шива, Вишну, Христос, Майтрейя, и т.д. А не кто-то неизвестный из пространства, якобы небесного.
- Земные же учителя - конкретные люди, с которыми вы связаны душой, и которые сами неизбежно и, как минимум, сами ВЛЮБЛЕНЫ в одного из Аватаров.

Вивекананда же влюблен в Рамакришну, одно из частных воплощений Вишну. А потому может считаться истинным земным учителем.
Также следуем советам Елены Ивановны только потому, что она ВЛЮБЛЕНА в своего Учителя, а не потому, что она много знает.
Разница между темными учителями и светлыми и небесными и земными только в одном - в отсутствии или наличии Любви.

[Лена К.]

Сообщение от Речник

Всё-таки хотел бы уточнить и вернуться к классическому определению. Высший Манас — духовный разум, интуитивный ум. Кама-Манас — интеллект, рассудок, ум желаний. Отсюда и рассуждения данной цитаты являются перевёрнутыми.

Соглашусь с Речником, что требуется уточнение. Перескажу немного из Е.П.Б.
Манас один, какие бы эпитеты к нему ни приставлялись: высший, низший, Буддхи, Кама и т.д. То есть эпитеты определяют его взаимосвязи с другими принципами, но в своей сущности он один и тот же во всех своих взаимоотношениях. Для воплощения в человека луч Манаса вынужден облачаться в астральный свет высшей степени: иначе он не будет иметь никакого соприкосновения с миром проявления. При прохождении воплощения на этот заключенный Манас все более налипают тяжелые элементы Камы. Цель его после смерти тела — стряхнуть с себя все плотные элементы и вернуться к своему источнику только с самыми тонкими отпечатками, которые могут быть ассимилированы на том уровне.
Поэтому можно согласиться с той ролью, которую Alexandr5 отводит сердцу, но нельзя считать Высший Манас замедлителем и вредителем. Высший Манас — это Буддхи-Манас, Божественное Сознание. Даже его воплощенная часть не может быть охарактеризована так негативно, так как она является необходимостью, без которой Высшая Триада не имеет глаз, ушей и других чувств в мирах проявления. Речь может идти только о том, чтобы внутренними толчками, идущими из сердца, стимулировать воплощенный Манас не окутывать себя цепями низшей Камы, а проводить в мир тела духовные влияния.

[Gersay]

Почему считаете, Высший Манас воплощенным на Земле, непроявленным в Высших Мирах? Почему думаете ассимиляция Высших Лучей необходима для жизни Высшей, но не Земной? Неужели думаете воплощение сознания для Земли не от Высшего?

[Alexandr5]

Сообщение от Лена К.

Соглашусь с Речником, что требуется уточнение. Перескажу немного из Е.П.Б.
Манас один, какие бы эпитеты к нему ни приставлялись: высший, низший, Буддхи, Кама и т.д.

Уважаемая Лена К.
То, что я писал чуть выше сводится к одной мысли - практике.
Также по той причине, что практика есть единственный верный критерий истинности.
Поэтому я привел выдержки мыслей из Вивекананды, о наличии такого земного Учителя, который не только теоретически скажет (как часто высказывается Адонис) -" ищи небесного Учителя" и на этом все, так как сам собой ничем духовным не является, но и даст импульс в сердце к животворному благородному совершенствованию - практически.

По поводу манасов и прочих подобных категорий я понимаю полезность только одного вида объяснений, которые я могу использовать в обычной жизни.
Вот вы написали ответ в интернете. Вопрос: вы его чем обдумывали, сознанием, манасом?
А когда читаете мой ответ, чем его понимаете - будх(ом)?
А когда будете думать о манасе, Вы будете манасом думать о манасе? Или чем то иным вне манаса думать о манасе?
Может быть это вовсе не вы пишете, а низший манас сам по себе складывает категории строя умозрительную картинку в голове?
В этом и заключается суть вопроса.
В теме о земном учителе можно на протяжении 200-от страниц подыскивать различные доказательства из Учения с цитатами, о том, как можно и почему НЕ ВЫПОЛНЯТЬ один из ключевых принципов Учения просто из боязни ошибиться.

Никто никому не может объяснить теоретически что такое синий цвет, пока не ткнет в него пальцем и не скажет - это.
В этом роль земного Учителя. В момент когда ученик обращает внимание на манас, сказать - это.
Все другие способы, как выражался Вивекананда - пустая болтовня.
А я добавлю - влияние бога Мары - заморочка, морок, в результате которого возникает духовный обморок - состояние закрытого сознания - мрак.
Или в лучшем случае двойственность сознания. Жизнь практическая сама по себе, а рассуждения об учителях сами по себе.

[элис]

Сообщение от Alexandr5

Поэтому и адонис справедливо и настойчиво (и, полагаю- на всякий случай) настаивает именно на устремлении к Небесному Учителю, дабы избежать больших проблем в будущем.
Жаль он не указывает, как распознать истинного Небесного Учителя от ложного небесного учителя, что еще более трудно, чем распознать разницу в земном смысле.
Но это уже другой вопрос.

А следовать только "своему" высшему "Я" могут только аватары, или познавшие это свое "Я", как самого себя уже необратимо.
Остальным надо поклоняться именно таким субъектам (индивидуальностям), которые находятся в единении с Всевышним и могут быть посредниками (Сынами Божьими) для остальных.

: Братство, 90

Люди охотно устремляются к Братству с готовым содержанием. Но если предупредить их, что ссоры не дозволены, то значительная часть потеряет свое увлечение.
Спросите людей, как представляют они себе Братство? И найдете многие малые условия, которые будут казаться людям особенно важными. Один вопрошатель, наконец, изумился и воскликнул: «Неужели беспорядок так почитаем людьми?!»
Поистине, они не знают о непреложных законах Природы.

АЙ определяет понятие Братства- "высоким выражением человеческих взаимоотношений". Несомненно в этом состоянии постигается и осознание закона Иерархии, выражением которого является и понятие Духовного Руководителя(Гуру). К тому сознание должно созреть. Утверждать же, что можно просто так раздавать кольца в силу каких-либо внешних обстоятельств -это как раз-таки ( на мой взгляд) "почитать беспорядок".

[Арьяна]

Сообщение от Said

Почему не нравится ( извиняемся за настойчивость ) ?

[Said]

Сообщение от Арьяна

Почему не нравится ( извиняемся за настойчивость ) ?

потому, что это только ваше.

[Арьяна]

Сообщение от Said

потому, что это только ваше.

А какой ответ на вопрос будет правильным?

[Said]

Сообщение от Арьяна

А какой ответ на вопрос будет правильным?

а он . что должен быть озвучен?

[Alexandr5]

Сообщение от Арьяна

А какой ответ на вопрос будет правильным?

Культурный.

[Said]

Помнится спорил с Джаей по поводу Сердца и нахождения в ней Духовной точки Абсолюта.
к этой теме, скорее к развернувшемуся разговору имеет отношение:

" Сердце

Сознание, являющееся всего лишь животным сознанием, состоит из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца[22]. Ибо сердце есть орган духовного сознания; оно в действительности соответствует пране[23], но только потому, что прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и потому, что, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество (с. 410)[24]. Сердце символизирует высшую Триаду, тогда как печень и селезенка олицетворяют четверицу, взятую в целом[25] Сердце есть обитель духовного человека, тогда как психоинтеллектуальный человек обитает в голове с ее семью вратами[26]. Сердце имеет свои семь мозгов – упадхи и символы семи Иерархий[27], и оно экзотерически есть четырехлистный, но эзотерически – семилистный Лотос, «Саптапарна», «Пещера Будды» с ее семью отсеками[28].

Сердце есть царь тела, его самый важный орган. Даже если от туловища отсечь голову, сердце будет биться еще полчаса. Если же его завернуть в вату и положить в теплое место, пульсация продлится еще несколько часов.

В сердце есть точка, которая умирает последней, точка, отмеченная крошечным фиолетовым светом; это – вместилище Жизни, центр всего, Брахма; первая точка, которая живет в эмбрионе, и последняя, которая умирает. Когда хоронят находящегося в трансе йога, именно эта точка и живет, хотя бы все остальное тело было мертво, и, пока она не угасла, йога можно воскресить. Точка эта потенциально содержит в себе разум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливчатые.

Сердце есть центр духовного сознания, как мозг – центр интеллектуального сознания. Но это духовное сознание человек направлять не может, равно как не может он управлять и его энергией, пока не сольется совершенно с Буддхи-Манасом. А до той поры именно оно направляет его – если может. То есть предпринимает усилия «достучаться до него», запечатлеться на низшем сознании, и усилиям этим способствует его все возрастающая безгреховность. Отсюда муки раскаяния за причиненную обиду, угрызения совести, укоряющие за зло и побуждающие к добру. Они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог; остальные два незримы. И именно этот проявленный бог и олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас[29].

Любой, кто может достигать этого духовного сознания и таким образом получать по желанию его подсказки, должен быть воедино с Манасом, то есть должен достичь адептства. Но высший Манас не может непосредственно направлять обычного человека; он должен действовать через низший манас и тем достигать низшего сознания. Однако следует непрестанно прилагать все силы, дабы сосредоточить сознание в сердце и внимать подсказкам духовного сознания, ибо если даже до успеха еще далеко, все же начало должно быть положено, а путь открыт[30]."

"Инструкции для учеников внутренней группы"

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Said

по поводу Сердца и нахождения в ней Духовной точки Абсолюта

:Роль сердца в Агни-Йоге

[Alexandr5]

Я ничего против Ваших высказываний отрицательного не высказываю. Прекрасные правильные высказывания.
Но не лучше ли так - в стихах вот это является компонентом манаса, а вот это прана.
Тогда практика сольется с теорией, и теория не будет противопоставляться практике, а Мара сгинет в собственном мраке, так как заморочки перестанут нас заморачивать.

[Лена К.]

Сообщение от Alexandr5

Уважаемая Лена К.
То, что я писал чуть выше сводится к одной мысли - практике.
…По поводу манасов и прочих подобных категорий я понимаю полезность только одного вида объяснений, которые я могу использовать в обычной жизни.

Alexandr5, ничего не имею против вашей практики и желания ее систематизировать. Вы можете пользоваться известными терминами на собственный манер или вводить новые понятия, если это помогает вам лучше отразить происходящее в вас. Но здесь вы имеете дело с теми, кто пользуется определенной терминологией, уже имеющей свою смысловую нагрузку. Поэтому вы неизбежно будете сталкиваться с вопросительной реакцией при попытке ее изменить. Единственное, что вы можете сделать, видя недопонимание смысловой нагрузки термина, это привести доказательства, опирающиеся не на вашу практику, которая другими не пройдена, а на авторитетные здесь источники.

[Alexandr5]

Сообщение от Said

Помнится спорил с Джаей по поводу Сердца и нахождения в ней Духовной точки Абсолюта.

Сердце (духовное), значит средоточие, или то, (в смысле функции), что преобразует все во все.
Силы в чувства, чувства, в смыслы, смыслы в причины и т.д.
Если бы такой преобразователь был встроен, скажем, в печень (физиологически), то все Учения призывали бы заглядывать в печень, а не в сердце.
Это в смысле разницы в духовном и техническом подходах.

Абсолют - (что делает?) все объединяет, в том смысле, что это нечто непонятное, делающее вполне понятное действие - позволяет всему со всем взаимодействовать и только.
Можете считать, что это такой тип частиц, или такой бог, или такой план рассмотрения вопросов. Важно, что без него (как функции) никакие части не могли бы обнаруживать (сталкиваться и взаимодействовать) друг друга.
Дух пролетал бы сквозь материю вообще не имея возможности влиять на нее. Электроны никак не реагировали бы на протоны, а подчиненные не встречались с начальниками, а члены сайта с модераторами.

Так древние восточные мудрецы поняли: должно быть что-то, что все объединяет. И назвали - Абсолют.

По поводу Вашего высказывания.
Так как другой принцип (суть которого все во все переделывать в соответствии с неким трафаретом - планом - смыслом - манасом, и который древние мудрецы назвали Огонь) не может переделывать один вид энергии в другой, если бы они не могли сталкиваться (объединяться чем либо - Абсолютом) друг с другом, то соответственно этот Абсолют там присутствует наравне с Огнем.
Это позволяет Сердцу преобразовывать только те энергии, которые связаны в единое целое в конкретном человеке, которое называют Монадой (от Моно - одно).
Поэтому то, что Абсолют не объединяет в данную Монаду конкретного человека (могут быть и другие люди, или, к примеру, кирпичная стена рядом) Сердце не замечает в процессе преобразований энергий, реагирует только на точно подобное, отбрасывая не объединяющее.
Так Огонь становится - Очищающим.
Поэтому сердце есть алтарь (конструкция для производства энергообмена между чем либо высшим и чем либо низшим, как электрический трансформатор) всегда имеет Огонь.
И поэтому же только в Сердце можно найти соответствия низшего и высшего (алтарь) в человеке, да еще освобожденном, очищенным от посторонних (темных - НеМонадических, то есть деМонических - не истинных для данного человека (Индивидуума)) влияний.
Голова, к примеру, такого сочетания принципов не имеет. Голова принимает только то, что интересно, а на неинтересном не может сосредоточиться.
Поэтому у человека может быть дурная (плохая) голова,черпающая нечто одурманивающее ее саму, или не проверяющая информацию Сердцем.

И последнее. Приведем все сказанное к сути темы для практического применения.
Есть такое состояние сердца (у подавляющего большинства людей) которое называется закрытым.
Что бы его открыть требуется некий факт объединения энергиями двух и более Сердец. Одно Сердце всегда закрыто, два и более - всегда открыто. Закрытым управляет только собственная душа. А человек живет сам с собой, почитает сам себя, служит только своим чувствам, своим мыслям, то есть ничем не занимается, кроме как удовлетворяет свои чувства, а не чувствами удовлетворяет себя (Монаду, Индивидуальность).
Такие люди управляются культурными регулирующими принципами и бегают оттуда где плохо, туда где хорошо (по душе). Например на рыбалку, или на выставку великого художника.
Это не плохо, но это самый простой тип сердечности (первый класс - вечные экскурсии по выставкам, книгам, и т.д., всему тому, что создается по чужой любви, пока нет своей).

Если человек "дозрел" до состояния более, чем самость, а это некая объективная готовность, которую можно ускорить поставив целью борьбу с самостью, то Абсолютное в Сердце проявляется, да так, что это Абсолютное оказывается одним целым с другим Сердцем.
Это решается только Абсолютом. Если для Вас Абсолют некий бог, то значит решает бог.
Если для Вас Абсолют некий Субъект, как, например, для Рамакришны, и Вивекананды, то значит это решает этот абсолютный Субъект.
Кто кого любит и кто кому учитель определяется только так.
Кто преодолел самость хоть в чем, сразу возникает рядом тот, к кому открывается сердце - земной Учитель.

(((Преодолеете самость по отношению к своей жене - она станет для вас земным Учителем. Если такой земной Учитель целомудренен, не высказываниями, а по факту имеет духовное девство - Вы станете обладателем духовных совершенств. Если он не целомудренен - то будете расплачиваться за его грехи, которые он обязательно на вас повесит, и посредством чего попытается спастись из собственного ада))).

Тогда Сердце открывается, воспринимает состояние другой Индивидуальности и воспламеняется Огонь, который чувства, смыслы и средства одного человека сливают со смыслами, чувствами и средствами другого человека - земного Учителя - я тебя люблю, как самого себя.
Если тот, не связан с другим Учителем, а следующий еще со следующим, то возникает простая влюбленная пара, вне духовного Ученичества.
Это мирская любовь. Что тоже хорошо, так как это предварительный этап для следующего типа любви, предназначенная для тренировки против эгоизма.
Кто разрушил земную любовь, даже чужую - не может попасть в коллективную.
И так раз за разом, пока не научается доверятся только Сердечным мыслям, и жить доверяя только сердцу.
Если земной Учитель связан с другим земным Учителем, а тот далее - то образуется сердечная цепь - ЛОКАЛЬНАЯ, каковых множество, и каковые образуют бесчисленные Иерархии во Вселенной. Каждый культурный тип имеет свою сердечную цепь.
Здесь сердце становится культурным - окультуривается.

А если все члены конкретной сердечной любовной цепи принимают ответственность за планету, восходя к Владыке Планеты, то такая цепь есть Планетарная Иерархия. И Т.Д.
И в каждой множество Субъектов, от цветов и животных (тотемных богов) до сверх супер богов разных планов и подпланов и состояний.
Бывают даже в цепи кристаллы, сердце которых имеет и Абсолют, и Манас, и Душу, и Огонь, и т.д. Например Чинтамани. Или предметы живого культа, также оберегаемые, ибо наделены свойствами своей Иерархии. Например утеря такого предмета есть отпад от цепи. Наличие таких предметов, и низших членов Иерархии научает почитать саму Иерархию, и низших членов также как и высших.
Захотел Чинтамани в своем сердце куда-то переехать, и Владыки его переносят, хотя они полубоги, а Чинтамани кристалл.

Не устоявший правильно в земной сердечности вообще не может более ничего, кроме бегания ради удовлетворения трех побуждений трех видов желаний - интереса (Манас), наслаждений (Душа), и радостей (Тела).
И пока человек удовлетворяет интерес (например в беседах на этом сайте), а не любовь и сердечную привязанность, пусть даже земного типа - предверие истинного земного Ученичества, до тех пор не человек правит манасом, а манас человеком.
Не всадник едет по любви, а конь бегает по своим делам, нося на себе несчастного.

В плане земного ученичества - давайте любить друг друга.
И когда все посты превратятся, пусть в скрытые, но послания сердечного дружелюбия и борьбы за любовь против голого и холодного разума, тогда и сайт целиком станет земным Учителем, для его членов.
Аминь!

[Said]

Сообщение от Alexandr5

Сердце (духовное), значит средоточие, или то, (в смысле функции), что преобразует все во все. Силы в чувства, чувства, в смыслы, смыслы в причины и т.д. Если бы такой преобразователь был встроен, скажем, в печень (физиологически), то все Учения призывали бы заглядывать в печень, а не в сердце. Это в смысле разницы в духовном и техническом подходах. Абсолют - (что делает?) все объединяет, в том смысле, что это нечто непонятное, делающее вполне понятное действие - позволяет всему со всем взаимодействовать и только

"Из этой триады мы можем составить себе некоторое представление о Манасе, каким бы смутным оно ни было, тогда как Атман представить вообще нельзя.

[Протоколы, с. 46-47, параграф «Движение», первые два предложения: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 542; V, с. 515.]

Движение есть абстрактное божество; на высшем плане оно арупа, абсолют; но на низшем оно чисто механическое. Психическое действие находится в сфере физического движения."

"Инструкции для учеников внутренней группы"

[Лена К.]

Раз уж в этой теме возник терминологический вопрос, имеет смысл привести здесь схему человека из инструкций Е.П.Б. с некоторыми ее пояснениями относительно Манаса.

Е.П.Б. Инструкции для учеников внутренней группы

На Иллюстрации I мы видим, что Атман не есть «принцип», но отстоит от человека, чьи семь «принципов» представлены следующим образом:
7-й, аурическое яйцо, окрашенное в голубой цвет.
6-й, Буддхи, окрашенный в желтый цвет.
5-й, Манас: Высший, представленный треугольником вершиной вверх и окрашенный в темно-синий цвет.
Низший, представленный треугольником вершиной вниз и окрашенный в зеленый цвет.
4-й, кама, символизированная пятиконечною звездой, с «рогами зла», обращенными вверх; объемлет низший манас и окрашена в кроваво-красный цвет.
3-й, лингашарира, окрашенная в фиолетовый цвет как проводник праны (оранжевой) и разделяющая природу камы (красной), а иногда и аурической оболочки (голубой).
2-й, прана, жизнь, окрашенная в оранжевый цвет – цвет одеяния аскетов.
1-й, стхулашарира, физическое тело человека, представленное майявическим контуром огромной пятиконечной звезды внутри аурического яйца.

…Здесь вы находите Параматмана — духовное Солнце — вне человеческого аурического яйца, равно как и вне макрокосмического яйца, или Яйца Брамы. Почему? Потому что, хотя каждая частица и атом, так сказать, сцементированы с этой параматмической сущностью и насыщены ею, все же неверно называть ее «человеческим» или даже «вселенским» принципом, ибо… она есть не принцип, но причина каждого принципа, причем последний термин применяется оккультистами лишь к ее тени – вселенскому Духу, что оживотворяет безграничный Космос, будь то внутри или вовне Пространства и Времени.
Иллюстрация к тому же показывает, что Буддхи, желтый полудиск, служащий проводником этой параматмической тени, является вселенской, так же как и человеческий Атман – Солнце, или белая сфера, над Буддхи. Внутри голубого аурического яйца мы находим оранжевый макрокосмический пентакль жизни, праны, содержащий в себе (красную) пентаграмму, символизирующую человека… ибо красный пентакль означает не только каму, экзотерически пятый принцип, но также олицетворяет и физического человека — животное из плоти, с его вожделениями и страстями.
…Итак, хорошенько запомните, дабы понять нижеследующее, что высший (темно-синий) Манас соединен с низшим (зеленым) манасом тонкой линией, которая их связует. Это есть антахкарана, та тропинка, или мостик, сообщения, что служит звеном между личностью, чей физический мозг находится во власти низшего (животного) разума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом-Ману, «божественным Человеком». Этот мыслящий Ману, стало быть, есть тот, который единственный и перевоплощается. В действительности и по своей природе оба разума (духовный и физический, или животный) едины, но разъединяются при перевоплощении. Ибо тогда как та часть божественного, что отправляется сознательно оживотворять личность, отделяясь как плотная, но чистая тень, от божественного Эго, вклинивается в мозг и чувства утробного младенца (после семи месяцев), высший Манас не воссоединяется с ребенком, пока не закончатся первые семь лет его жизни. Эта обособившаяся сущность или, вернее, отражение, или тень, высшего Манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим принципом в человеке, причем главным его посредником является физический мозг.
…оккультная философия много веков назад разработала [разрешила?] вопрос касательно разума и выявила дуальность Манаса. Взгляните на иллюстрацию; видите, как божественное Эго тяготеет, острием кверху, к Буддхи, а человеческое эго тянется книзу, погруженное в материю и соединенное со своей высшей, субъективной половиной только этой антахкараной. Запомните ее название, ибо на протяжении жизни она является связующим звеном между двумя разумами — высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего разума.
…Истинная жизнь — в духовном сознании этой самой жизни, в сознательном существовании в духе, не в материи… Те, кто искренне отрицают возможность сознательной жизни в отрыве от субстанции и мозга, суть мертвые единицы.
…Это первый урок, который надлежит усвоить. Второй состоит в том, чтобы изучить и познать принципы как Космоса, так и наши собственные, подразделяя всю группу на постоянные — высшие и бессмертные, и преходящие — низшие и смертные; ибо только так мы можем овладеть — и управлять — низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.
…Запомните учение: человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. То, что на этой земле составляет личность (ошибочно названную нами индивидуальностью), есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, запечатлевшись на человеческой душе, и образуют человека. Но из всех этих характерных черт лишь очищенные идеации могут быть запечатлены на высшем бессмертном Эго. Это совершается «человеческой душой», вновь погружающейся, в своей сущности, в родимый источник, смешиваясь со своим божественным Эго в течение жизни и полностью воссоединяясь с ним после смерти физического человека.
…И как божественные Эго, чтобы вновь стать Единой Сущностью или же быть заново вовлеченными во вселенский Аум, должны очиститься в огне страданий и личного опыта, так и земные Эго, личности, должны поступить подобным же образом, если хотят они разделить бессмертие высших Эго. Этого они могут достичь, подавляя в себе все то, что благотворно для низменной, личной природы их я, и стремясь слить свой мыслящий камический принцип с принципом высшего Эго. Мы (т. е. наши личности) становимся бессмертными в силу того простого факта, что наша мыслящая, нравственная природа прививается к нашей божественной триединой Монаде (Атма-Буддхи-Манасу)…
…В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум.
…Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. Оба они тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. Именно кама-манас, или низшее эго, поддавшись иллюзии независимого существования, как «производитель» в свою очередь и властелин пяти танматр, претворяется в эгоизм, эгоистичное я…
…Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим Эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане или нирване.
…Чтобы ученик не помутился рассудком от малопонятной индийской метафизики, пусть он рассматривает низший манас, или ум, как личное эго в состоянии бодрствования и как антахкарану лишь в те мгновения, когда он устремляется к своей высшей половине, тем самым становясь средством связи между обоими.
…Поскольку способность и функция антахкараны столь же необходимы, сколь посредничество уха для слуха или глаза для зрения, доколе чувство ахамкары (личного я, или эгоизма) не полностью подавлено в человеке и низший разум не вполне слился с высшим (Буддхи-Манасом) и не стал воедино с ним, то здравый смысл подсказывает, что уничтожить антахкарану все равно что уничтожить мост над непроходимой пропастью: путник никогда не сможет добраться до цели на противоположном берегу.
…Потому-то нам и говорят, что, если мы уничтожим антахкарану до того, как личное эго полностью подчинится безличному Эго, мы рискуем утратить последнее и навсегда разобщиться с ним, если только, воистину, мы не поспешим восстановить связь величайшим и последним усилием.
И только когда мы неразрывно связаны с естеством божественного Разума, нам следует уничтожить антахкарану.

Обратите внимание на Иллюстрации I, что Антахкарана, мост между высшим и низшим аспектами Манаса, создается усилиями нишего Манаса (зеленого). Отметим, что по Е.П.Б. в мозге человека Кама-Манасу соответствует четверохолмие (часть среднего мозга), Манасу-Антахкаране — гипофиз, Высшему Манасу — шишковидная железа. Как последние два взаиморасположены видно из следующего схематического рисунка (эпифиз и есть шишковидное тело):



Как происходит процесс создания моста, видно из цитаты:

Е.П.Б. Инструкции для учеников внутренней группы
Когда человек находится в нормальном состоянии, интроспективный адепт может видеть золотистую ауру, пульсирующую как в шишковидной железе, так и в гипофизе, пульсацию, наподобие пульсации сердца, никогда не прекращающуюся в течение жизни. Однако при чрезмерном усилии развить способности ясновидения движение это усиливается и аура начинает сильнее вибрировать и пульсировать, или же колыхаться. Дуга (гипофиза) подымается вверх, все выше и выше, по направлению к шишковидной железе, пока наконец ее не ударяет током точно так же, как электрический ток ударяет о какой-нибудь твердый предмет, и тогда спящий орган пробуждается и возгорается, сияя чистым Огнем Акаши.
…Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех в Гупта-видье, или оккультном знании, должен зависеть от подобных вспышек ясновидения и что последнее должно зависеть в человеке от двух незначительных, почти незаметных наростов в его черепной полости, «двух рогатых бородавок, покрытых серым песком...»… и тем не менее это так.

Ударяет разряд, образующий мост, и происходит озарение, влияющее на весь организм. Теперь можно домысливать о непрерывной череде озарений, о том, что удар может быть произведен извне, и так далее.