Строительство Сознания

[Diotima]

Рассмотрим что такое пять видов праны через Йогу- Сутры Патанджали.
Из сутр Патанджали
(Вьяса 39(3)

Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она — пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пуп¬ка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная — прана.

Синтезируя знания из Тайной Доктрины и Раджа- Йоги и беря во внимание , что прана не существует без эфира, эфирного тела, как сети силовых линий и силовых центров, можно сделать следующий расклад понимания.

Пять видов праны можно увидеть как взаимодействие ЦЕНТРОВ в эфирном теле человека.
1. Так Прана имеет прямое отношение к горловому центру и отвечает непосредственно за движение жизненной энергии между сердцем, легкими и артикуляционным аппаратом, через вдыхание и выдыхание образуется РЕЧЬ.

2. Апана – это циркуляция движения жизненной энергии в нижних центрах ниже Солнечного сплетения, в основном это Прана Земли, которая является переработанной солнечной праной после циркуляции её через энергетические центры Земли. Апана соответствует физическому плану. Но так как Речь производится в пространстве физического мира, то Апана возбуждается так же и речью. Все знают воздействие сладкозвучной речи ( или специальной музыки, типа попсы) на сакральный центр. Даже говорят, например, что «женщина любит ушами», или что, « голос женщины ( сирены) может свести с ума мужчину».

3.Самана- циркулирует между солнечным сплетением и сердцем. Это не столь примитивно, как считают некоторые йоги , что "самана имеет дело с пищей и питанием тела с помощью еды и питья и имеет особое отношение к желудку."

Как уже говорилось, Солнечное сплетение это центральное звено человека, и раскрытие этого центра влияет на всю эволюцию.

Всё зависит от того, каким путем идет энергия от солнечного сплетения к сердцу. Там есть два пути.
Один старый, назовем его «реликтовым», так как он связан с лунными владыками и кама-манасической энергией желания. При этом , как и было очень давно, центр солнечного сплетения был лотосом, чьи лепестки были направлены вниз, т.е. как перевернутая чаша, и в общем-то для тех времен, когда только формировался человек, главный ум находился в желудке и творческая сила в половом центре, высшие центры ( выше диафрагмы) были почти бездействующими.

С тех времен закрепилось, что самана управляет всеми внутренними клеточными процессами в организме

Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь.

( Мишра 39(3)

Другой путь энергий из солнечного сплетения нарабатывается в нашей манвантаре, этот путь приводит
во-впертых к тому, что солнечное сплетение как лотос меняет направление лепестков, т.е. становится ЧАШЕЙ, т.е. солнечное сплетение передает власть и силу управления телом высшим центрам.
Во-вторых происходит такое интенсивное очищение кама-манасического ума и построение Антахкараны, что как говорится, «Из Искры возгорится Пламя»

40(3).

Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая 1 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

И вовсе здесь имеется в виду не желудочное свечение, как утверждает например Таймини в этой сутре, здесь происходит

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

«Веда учит нас, что огонь, воистину, является всеми божествами, и знание (его) возникает среди браминов и сопровождается разумением»[17].
«Дым от этого [огня], который так прекрасен в славе своей, (появляется) в виде..... тьмы [истинно так!]; (его) пепел...... [есть] страсть; и..., доброта по отношению к нему есть то, во что брошено приношение»[18].

Заметьте, здесь упоминается пепел, который есть страсть. И после такой фразы, надеюсь, будет более понятны слова из Учения.
Община, 227

Умершее сознание, как шелуха утраченного зерна. Понятие полной растворимости, иначе смерти, принадлежит продуктам психической энергии. Можно представить атрофию сознания, которое не питается устремлением и неуловимо разлагается в потоке тончайших энергий, неуловимо и невозвратно.
Говорят о необходимости питания ума книгами — это будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным. Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Коренной импульс, выведший из клетки минерала человеческую особь, не должен замирать, когда каменная клетка встала на ходули. Тогда и должно наступить пресыщение всем бывшим и неудержимое устремление вперед. Утратив устремление, человек перестает называться сознательным существом.
Моменты распада сознания характерно отражаются на физическом излучении. Можно видеть как бы клубы серого пара, стелящиеся вниз из солнечного сплетения, это подтверждает, что мы имеем дело с энергией, кратко сказать — великий Аум обратился в пепел. Мы уже в детстве видим, как устремление пепелится.
Садовник, подойди и сними улыбкой пыль с лепестка! Улыбка, как крыло великого Аума. Садовник, ты избрал заботу о цветах. Цвет зари звенит в радости звука пространства. Можно думать о дальних мирах.

Здесь так же подтверждается мысль, что
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»

Этот звук- материальная причина всех слов, это ведь есть АУМ.
Община, 221

Нет суеверия осознать мощь человеческого аппарата. Достаточно задуматься над процессами мышления или рефлекса, или хотя бы пищеварения. Можно легко заметить проявление нервных центров, но нечто объединяет их деятельность сознательно, не входя в пределы разума. Этот орган называли духом, но определение это опять расплывчато, в нем нет устремления.
Великий «Аум» есть психическая энергия, питаемая праною. Можно рассматривать ее, как физический орган, ибо она поддается изменениям. Ощущение этого всесвязующего органа должно наполнить радостью каждого общинника. Такая кооперация позволяет думать о мировых размерах. С этого осознания начинается ощущение возможности управления психической энергией.
Утверждение поможет захотеть привести в действие найденный орган. Желание при сознании ответственности приведет к нахождению Учителя. Все дело в качестве и расширении сознания.
Говорил — можно, никогда не запрещал. Если будете искать ближайший коррелят психической энергии, это будет действие.

4.УДАНА- это циркуляция жизненной энергии между носом и макушкой головы; она имеет особое отношение к мозгу, носу и глазам и при надлежащем контроле осуществляет координацию жизненных флюидов и правильное управление ими. Значит, удана имеет отношение к центрам головы и связи этих центров с головным мозгом и Манасом.
39(3).

Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].
Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы.

Т.е. по сути это выстраивание Антахкараны и прохождение этапов очищения и освобождения от власти низших проводников и материальных миров.
Вода- символ астрала,
Трясина- символ кама-манасического наваждения страстями, желаниями и иллюзии чувственного восприятия,
Колючки- это как раз символ тернистого пути физической жизни.
Удана это направленная вверх Жизненная энергия, а значит все направленное вниз ( как символ- сила притяжения) будет преодолено.

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

«Те, кто понимают жертву, понимают Самана и Вьяна, как главное (приношение). Прана и Апана есть части приношения.... и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение Удана, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и Ночь суть
одна пара, между ними находится огонь... То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь....»[18].
И после каждого такого противоположения Нарада добавляет:
«Это есть превосходное местонахождение Уданы, как это понимается браминами.»

Этот отрывок помогает нам понять, что Удана это есть приближение к Высшему «Я»- как центру между всеми парами противоположностей, и что это главный Огонь, который сжигает все противоречия и очищает ум, делает его РАЗУМОМ. Т.е. по сути Удана это развитие интуитивного Ума, Буддхического, или как в Агни Йоге названо- чувствознание, которое не связано уже с речью и конкретным умом.
Т.е. трясина это еще и конкретный ум со всеми его чувствами и удана по большому счету приводит к ценности МОЛЧАНИЯ, к тому что только при молчании низшего ума и речи может возникнуть связь с Высшим «Я».
Возвращаясь к
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

Владыка отвечал, сказав: «Ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю Твоим желаниям», подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: «существуют два Ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне», сказал он, «Подвижный находится в твоем владении» (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».
«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»

5.Вьяна. Про вьяну мало что пока нашла. Могу сказать только из сутр Патанджали, что Из сутры 39(3)

Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело].
Вьяна – термин, применяемый к общей совокупности пранической энергии, равномерно распределенной по всему телу. Ее инструментами являются тысячи нади, или нервов, расположенных в теле, и она имеет особую отчетливую связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.
Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму.

Учитывая, что все праны соответствуют не только планам, но и видам, вернее стадиям развития ума, можно сказать, что возможно в процессе сознательного очищения, овладения правильными методиками и усилием по достижению результата можно добиться какого-то успеха на пути Раджа-Йоги. Но это, как понимаете, не те методики, на которых акцентируют внимание хатха- йоги, здесь необходимо включать напряженное разумение на всех этапах практики.