Нейтрализация пртивоположностей и юмор в духовной практике

[sntamo]

Ниже выдержки из разных источников, ССЫЛКИ ПРИВОДИТЬ НЕ БУДУ:

Леонардо да Винчи о нейтрализации полярностей

Среди многих источников, которыми я пользовался в своем труде, я обратил внимание на очень содержательную книгу Майкла Дж. Гелба под названием «Расшифрованный код да Винчи». В своей книге он раскрывает духовные секреты семи принципов Леонардо. Его же перу принадлежат две последующие книги «Как мыслить подобно Леонардо да Винчи: Упражнения, рабочая тетрадь» и «Как мыслить подобно Леонардо да Винчи».

Гелб изучил исследования да Винчи, как этот великий муж мыслил и решал проблемы. В своей последней книге Гелб назвал пятым принципом духовного роста нейтрализацию полярностей или интеграцию противоположностей. Самым важным он считает нейтрализацию принципов мужчина-женщина.

В своих дневниках Леонардо да Винчи говорит о том, что мы все произошли из чистого потенциала, из садов Эдема, что с самого рождения в нас живут две энергии, мужская и женская. Только путем их гармонизации мы сможем возвратиться в Сады Эдема, из которых когда-то были изгнаны. Если анализировать Йогу, Даосизм, Юнгианскую психотерапию, то эту истину можно найти и там. Гелб показывает, что шедевр Леонардо, портрет Моны Лизы, является визуальным и художественным представлением союза мужчины и женщины в рамках просветленного бытия. Теоретики искусства часто дебатировали относительно символизма, заключенного в портрете Моны Лизы. Значительное число теоретиков сходились во мнении, что этот портрет является автопортретом самого Леонардо. Известно, что на многих своих картинах Леонардо изображал двуполых людей, людей, объединивших в себе мужское и женское начала, представляющих собой гармонию этих двух начал, единство противоположностей в рамках человека.

Майкл Дж. Гелб приводит цитаты из известных источников, которые придерживались такого же мнения. Один из авторов таких источников - Лори Декар, известный профессор, восточный целитель, проживающий в Нью Йорке. «Леонардо был даоистом», - утверждает он. - «С помощью улыбки Моны Лизы и двуполых художественных образов он напоминает нам, что внутреннее слияние мужской и женской энергий, равновесие между Инь и Ян могут помочь нам достигнуть безграничных миров души и обрести рай на земле».

Очевидно, что Единство является вечной целью всех мистических преданий. Но и юмору отводится далеко не последнее место. Среди многих граней, социальных форм и традиций практики Дзен, одна из сторон является наиболее интересной и где-то уникальной. Этой стороной является отношение практики Дзен к юмору. В том, что Дзен позволяет смеяться почти над всем, в том числе и над самыми высокими ценностями, он отличается от многих религий мира. Вопрос: Сколько дзен-буддистов потребуется, чтобы сменить лампочку? Ответ: Никто, они сами как лампочки.

Добавлено через 1 минуту
В традиционных системах Вечной философии, как, например Дзен, Даоизм и Суфизм, кроме различных видов медитации Учители используют притчи и головоломки в качестве стимулирующих метафор, которые косвенно, очень часто с помощью юмора, ориентируют последователей на Истину, так как непосредственная беседа о ней невозможна. Есть анекдот о Молле Насреддине, суфийском мудреце, который я рассказывал участникам во время старых сеансов Интенсива. На этих сеансах участники старались получить Прямой Опыт Истины через ответы на вопрос «Кто я такой?». А анекдот таков: Однажды утром Молла Насреддин проснулся и внезапно понял, что он не знает, кто он есть. Надеясь, что кто-то может ему подсказать, он едет в город. Однако никто в городе не может ответить ему на этот вопрос. Мола Насреддин заходит в лавку. Владелец этой лавки радушно встречает посетителя со словами: «Добро пожаловать, достойнейший! Чем могу тебе услужить?»

«Да вот какое дело», - отвечает Мола Насреддин. - «Не можешь ли ты подсказать мне, кто я такой?»

«Мне жаль», - ответил лавочник, - «но мы с тобой незнакомы».

«Но когда я вошел в твою лавку, как же ты узнал, что это именно я, а не кто-либо другой?» - спросил Молла Насреддин.

Эти слова Моллы, наверное, вызовут у вас улыбку. Но улыбка эта будет осмысленной у тех, кто испытывал Прямой Опыт Истины, отвечая на вопрос «Кто я?» .

Юмор в Духовной практике обладает, по меньшей мере, тремя функциями. Юмор объемлет противоположности, он переворачивает и разрушает противоположные категории. Юмор является выражением просветления, то есть интеграцией противоположностей и освобождением от оков и уз. Мы сталкиваемся с юмором в Дзене и Суфизме. В суфизме юмор часто воплощается в анекдотах о Молле Насреддине, который, выступая глупцом и невежей, изрекает глубочайшие истины о жизни и человеке.

Однажды ночью Молла Насреддин склонился над лужайкой у своего дома, словно что-то искал.

«Что ты делаешь тут, Насреддин?» - спрашивает его сосед. «Ищу ключи, которые потерял в лесу», - отвечает Насреддин. «Почему же тебе не поискать их в лесу?» -спрашивает сосед, посмеиваясь над глупостью своего соседа. «Так там темно, а здесь светло», - отвечает как ни в чем не бывало Насреддин.

Ответ Насреддина, на первый взгляд, глуп, но в нем намек на людей, которые не ищут Истину о самих себе в единственном месте, где они могут найти ее - в самих себе.

Приверженцы Суфизма на западе создали так называемый абсурдный юмор, в котором пользуются парадоксами. Вот один из примеров: «В чем разница между цыпленком?» Ответ на этот вопрос не менее парадоксален: «Разница в том, что обе лапки одинаковы, а особенно левая».

В Дзене юмор, намекающий на сокровенную истину, часто бывает груб и прям. На вопрос ученика: «Что такое Будда?», Учитель отвечает: «Будда - помет собачий!» Этим Учитель не унижает Будду, а намекает на то, что глубоко просвещенный человек видит Единство во всем сущем, даже в таких противоположных понятиях, как Будда и собачий помет».

В другом анекдоте дзенский монах часто испытывал внезапное озарение, постоянное просветление. Он видел во всем Единую, неразделенную Истину. Сердитый, он входит в храм, где группа верующих молится золотой статуе Будды, и плюет в эту статую. «Безумец, что ты делаешь?» - кричат верующие. - «Ты плюешь на Будду, на Саму Истину!». «А вы покажите мне туда, где нет Истины, я плюну туда!» -отвечает молодой просветленный человек.

Дзен утверждает абсолютную непосредственность. На вопрос ученика «Что такое Дзен?», знаменитый учитель отвечает: «Когда я голоден, я ем, когда меня мучает жажда, я пью, когда я печален, я плачу, когда мне радостно, я смеюсь». Иногда они шутят над своим отношением. Однажды собрались все верующие на симпозиум. Учитель дзен, известный своей склонностью смущать своих учеников, подошел со своими вопросами к Тибетскому Ринпонче (Учителю), который в это время перебирал четки. Ученики окружили их, предвкушая интересный обмен мнениями. Дзен Учитель вынул из кимоно апельсин.

Он показал апельсин и спросил Ламу: «Что это?» Лама не ответил. Он продолжал перебирать четки. «Что это?» - еще раз спросил Дзен Учитель, водя апельсином перед носом Ламы. Лама склонился к переводчику. Пару минут они о чем-то перешептывались.

Затем переводчик обратился ко всей группе: «Ринпонче спрашивает, что случилось с этим человеком? Разве у них на родине нет апельсинов?»

Психиатр, изучающий Дзен и медитирующий в Дзен-центре в поисках знания, спросил у Учителя дзен: «Как вы обходитесь с неврастениками?» «Я подвожу их к той грани, где у них не возникает никаких вопросов», - ответил Учитель дзен.

Как я говорил выше, практики Дзена умеют шутить над собой. Вот одна из таких шуток. «Сколько потребуется буддистов Дзена, чтобы заменить лампочку?» Ответ: «Три. Один будет менять лампочку, другой не будет делать этого, а третий будет заниматься и тем, и этим».

Другая история ведает нам о надежде, которую питает каждый ученик, что в один прекрасный день их Учитель откроет им самую сокровенную тайну о человеке, жизни и космосе, которую он доселе скрывал от них. Учитель умирает. Все монахи, начиная от новичков и кончая опытными, собрались вокруг одра умирающего Учителя. Самый опытный из монахов склоняется над умирающим учителем и спрашивает его, есть ли у него что-либо сообщить собравшимся. Старый Учитель шепчет: «Скажи им, что Истина похожа на реку». Эта мудрость передается из уст в уста, и каждый из монахов притворяется, что услышал глубокую мудрость. Когда эти слова доходят до новичка, тот спрашивает: «А что это значит, истина похожа на реку?» Этот вопрос в обратном порядке передается из уст в уста самому опытному из монахов, который, склоняясь над Учителем, передает ему этот вопрос. Учитель медленно открывает глаза и слабым голосом шепчет: «Ладно, Истина не похожа на реку».