Мой ответ на критичную статью о "Тибетском Евангелии"

[Sergej]

Мой ответ на критичную статью Павла Котова о Тибетском Евангелии «Божественный розыгрыш в Тибете» опубликованную на вебсайте журнала "Вокруг света" 22 июня 2009 г.

Статью можно прочитать здесь: http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/history/946/

Ответ был опубликован на форуме журнала 8 февраля 2010 г.:
http://www.vokrugsveta.ru/forum/mess.../#message21640

(Книгу Николая Нотовича "Неизвестная жизнь Иисуса Христа", содержащую текст Тибетского Евангелия, можно найти здесь: http://www.myshambhala.com/books/books.htm#notovich Там же находится отдельная книга "Тибетского Евангелия", в русском издании 1910 г., под таким же названием - "Неизвестная жизнь Иисуса Христа".)

Далее следует мой ответ:

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Автор отсылает к статьям Бориса Фаликова и Виталия Питанова за более дополнительной информацией. Однако многие аргументы, которые выставлены там, по-моему не выдерживают критики. И в обоих текстах нет упоминания того факта, что Свами Абхедананда (Swami Abhedananda) сам посетил тот же монастырь и получил подтверждение, что текст существует. Об этом он писал в своей книге о путешествиях. Там же он опубликовал часть этих же текстов, но переведенных уже им самим. Я не нашел упоминания Свами Абхедананды и в работе Леонида Митрохина «Иисус Христос в Индии».

Также важно сказать, что сказания о путешествии Иисуса в Азию, распространенные на Востоке, не упираются в одно только «Тибетское Евангелие». О широте распространения этих сказаний, в частности, много писал Николай Рерих (о его высказываниях см. ниже). Также этому посвящен новый документальный фильм «Jesus in India» (2009), автор Paul Davids (http://www.amazon.ca/Jesus-India-Rab...5589572&sr=1-1).

Далее, комментарии по поводу содержания статьи:

С какой стати лама стал бы рассказывать первому встречному о таких сокровенных документах?

Очень просто - потому что они начали говорить об Иисусе. Об этом см. ниже.

Но по поводу подозрительности со стороны монахов Нотович в своей книге «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» тоже упоминает. В монастыре Ламаюру, в который они заходили по пути в монастырь Хемис, он расспрашивал монахов и его настоятельные вопросы «...возбудили их подозрительность». Также индус, сопровождавший его и тоже расспрашивавший монахов, сказал о том же.

Далее, следуя книге Нотовича интересно проследить, как он вообще узнал о существовании текстов. Первый разговор, в котором они были упомянуты, произошел еще до того как он пришел в Ламаюру, и в том разговоре впервые ламой было сказано об Иисусе, что «Его имя и его деяния записаны в наших священных писаниях». Что и заинтересовало Нотовича. Далее, уже после Ламаюру, когда Нотович ночевал в деревне в долине Саспула, он посетил местный монастырь, где ему дали объяснения, которые он уже слышал раньше и «...сообщили уже известное - что книги, которые могли бы как-то прояснить этот вопрос, находились в Лассе и что лишь самые крупные монастыри располагают копиями этих книг.»

И следующий раз Нотович об этом спросил уже у ламы в монастыре Хемис, после окончания праздничного представления: «Во время моего недавнего визита в гонпу один из лам рассказал мне о некоем пророке, или, как сказали бы вы, Будде, по имени Исса. Можете ли вы рассказать мне что-либо о его существовании?»

И ничего удивительного что лама стал об этом рассказывать, упомянув при этом свитки: «Имя Иссы пользуется большим уважением у буддистов [...] Но не многие знают о нем, за исключением лам-настоятелей, которые читали свитки, касающиеся его жизни.»

И далее, когда Нотович уже напрямую спрашивает ламу «Не совершаете ли грех, рассказав об этих копиях чужеземцу?», тот дал ему ответ, полностью соответствующий принципам, которым следуют буддисты: «То, что принадлежит Богу [...] принадлежит и человеку. Долг обязывает нас со всей добросовестностью помогать распространению его священного слова.» При этом дав ему понять, что сейчас он не намерен показывать свитки, но вполне мог бы это сделать при следующем посещении монастыря Нотовичем. Кстати, это обещание могло быть одной из причин, почему во время его второго посещения (из-за сломанной ноги) ему эти тексты все-таки показали.

Также Нотович объясняет, как он смог добиться доверия, что по-моему не противоречит стилю и ходу его разговора с ламой:

«Для начала я кратко перечислю возражения, выдвинутые относительно способов подтверждения подлинности моих документов. Вот что вызвало сомнения: отчего лама Химиса отказался утвердительно ответить на вопросы, заданные ему по поводу манускриптов? Оттого, что люди Востока привыкли считать европейцев разбойниками, которые внедряются в их среду, чтобы грабить во имя цивилизации. То, что я преуспел и эти повествования были сообщены мне, связано с применением мною восточной дипломатии, которую я постиг за время путешествий. Я знал, как издалека приблизиться к интересующему меня вопросу, в то время как сейчас каждый стремится идти напролом.»

Приблизительно о том же говорил и Рерих, на слова которого идет ссылка ниже:

При этом надо знать тибетских монахов — это лучшие в мире хитрецы. Николай Рерих (1874–1947) свидетельствует: «Каждый образованный гелонг (монах) знает очень много. [Но] даже по глазам не догадаетесь, когда он согласен с вами или внутренне смеется над вами, зная более, чем вы. Сколько у этих молчальников есть рассказов о проезжих «ученых», попавших в самые смешные положения.»

В более полной форме это высказывание Рериха имеет определенный контекст, где он также говорит, что с ламами можно найти общий язык (здесь слово «Лэ» равнозначно «Лех», столица Ладака):

«Лэ - место замечательное. Здесь предание соединило пути Будды и Христа. Будда шел через Лэ на север. Исса беседовал здесь с народом по пути из Тибета. Тайно и тщательно хранимые предания. Трудно нащупать их, ибо ламы умеют молчать лучше всех людей. Только найдя общий язык - не только внешне физический, но и внутреннего понимания - можно приблизиться к их многозначительным тайнам. Как пришлось убедиться, каждый образованный гелонг-монах знает очень много. Даже по глазам не догадаетесь, когда он согласен с вами или внутренне смеется над вами, зная более, чем вы. Сколько у этих молчальников есть рассказов о проезжих «ученых», попавших в самые смешные положения. И сколько ошибок незнания вынесла печатная бумага Европы.» (Н.К. Рерих. Алтай-Гималаи)

До Леха Нотович добрался 1 ноября, а за ворота Хемиса вошел двумя днями позже. Был ли он там на самом деле? Митрохин это отрицает. Дело в том, что Нотович говорит о неком религиозном празднике, который он застал за стенами гомпы. Праздник был не простым, поскольку сопровождался большим костюмированным представлением — цамом. Митрохин отождествляет его с праздником Сетху, посвященным Падмасамбхаве (Рadmasaṃbhava, VIII век) — патриарху тибетского буддизма. Однако он празднуется летом. Следовательно, Нотович фантазирует. Но журналист вполне мог попасть и на другой, не менее зрелищный праздник Огней в честь нисхождения Будды с неба Тушита для последнего воплощения среди людей в облике Сиддхартхи Гаутамы (Siddhārtha Gautama, 563–483 до н.э.). Он как раз приходится на начало ноября. Бросается в глаза и подробность, с которой описано все мистическое действо. На наш взгляд, это аргумент в пользу посещения Нотовичем Хемиса.

Я также нашел, что в первый день ноября в Ладаке начинает праздноваться Новый год - Losar. Вероятно это празднование мог видеть Нотович?

http://www.indianholiday.com/fairs-f...ebrations.html

В этой части рассказа Нотовича тоже есть несостыковки. На главную из них Митрохин и обратил внимание. Дело в том, что в беседе с русским журналистом лама причислял себя к школе желтошапочных монахов (школа Гелуг). Однако Хемис — монастырь красношапочный (школа Ньингма).

Это пока трудно объяснить. Но учитывая все, что рассмотрено выше и ниже, я не думаю что это является основанием для сомнений. Просто этот вопрос требует более скрупулезного изучения. Может Нотович что-то перепутал, может еще что. Мне пока неясно.

стоит с большой осторожностью относиться к рассказу ещё одного персонажа этой истории — профессора Агрского Правительственного колледжа в Индии Джона Дугласа. В 1895 году он отправился в Хемис, чтобы проверить реальность истории Нотовича. По его словам, настоятель заверил, что на его веку ни один европеец со сломанной ногой не обращался к нему за помощью. Более того, он не знает никаких текстов об Иссе, никогда о них не слышал и никому их не читал.

Ничего удивительного, если помнить слова Нотовича из его книги:

«...отчего лама Химиса отказался утвердительно ответить на вопросы, заданные ему по поводу манускриптов? Оттого, что люди Востока привыкли считать европейцев разбойниками, которые внедряются в их среду, чтобы грабить во имя цивилизации. Лама сказал себе: «Если об этих манускриптах спрашивают, то лишь затем, чтобы их украсть», - и он естественно хранил молчание и отказался от объяснений. Эту подозрительность легко понять, если проследить деяния тех европейцев, которые в общении с восточными народами лишь угнетали и открыто грабили их с помощью цивилизации.»

Трудно представить, что за все время пребывания в монастыре Нотович не говорил с его настоятелем. Но мы предполагаем, что эти разговоры были далеки от тем, о которых пишет Нотович. Соответственно, никаких документов, связанных с Иссой, Нотовичу не приносили.

Учитывая рассмотренную в этих комментариях информацию, я считаю что документы, связанных с Иссой, существуют и Нотович их видел.

А если даже и приносили что-то, что можно было принять за документы о Христе, русский путешественник не имел возможности перевести их за такое короткое время: трудно представить, как его толмач-тибетец, довольно посредственно владеющий английским, мог со слуха переводить трудный богословский текст.

Почему бы и нет? И почему бы это не мог быть кто-то более образованный? Об этом человеке, кстати, нет подробностей, кроме той, что он мог переводить с тибетского на французский - т.е. первичный перевод был на французский.

при знакомстве с «Тибетским евангелием» не было сделано ни одной фотографии, ни одной копии страниц манускрипта. Это очень странно.

По-моему ничего странного. Учитывая явное нежелание со стороны лам излишнего внимания (любопытства) к монастырю и тексту (в монастыре), а также учитывая вопрос безопасности (могли бы появиться желающие расправиться с текстом), - и ламы, и те кто видели текст, наверняка правильно решили, что лучше пусть остается так как есть. До лучших времен.

Абхедананда, Рерих и Шапошникова видели нечто, что вполне искренне приняли за «Тибетское евангелие».

Я считаю что именно тот текст они и видели. По-моему нелогичным было бы считать, что три образованных человека просто ошиблись.

спустя шесть лет, Рерих заметит туманно: мол слухи о том, что он нашел «какой-то манускрипта времен Христа» — «злонамеренные» измышления.

В полном контексте это выражение имеет иной смысл. Но ради кратости я приведу почти такие же слова Рериха из его книги «Алтай-Гималаи»:

«В газетах пишут о том, что мы «нашли» манускрипт об Иссе. Откуда идет эта формула? Как могли мы найти то, что известно давно. Но мы нашли большее. Можно было установить, что формула Иссы-Учителя воспринята и живет на всем Востоке. И на границах Бутана, и в Тибете, и на холмах Сиккима, и на вершинах Ладака, и в хошунах монгольских, и в улусах калмыцких живет текст манускрипта. Живет не как сенсация праздничных газет, но как твердое, спокойное сознание. То, что для Запада - сенсация, то для Востока - давнее сведение.»

p.s. Другие выдержки из книг Н.Рериха об Иисусе на Востоке, можно почитать здесь:

http://blogs.mail.ru/mail/sergejsh68...C86E241B3.html