Агни Йога, 366. Самоотверженность не может быть подсказана

[Владимир Чернявский]

:Агни Йога, 366 Почему ручательство Наше должно быть понято достаточно узко? Тем мудрее донести сокровище, еще шире, нежели прикладывать его к обычной жизни. Искание широкого приложения Учения даст опыт руке. Но можно легко уничтожить готовое следствие, ибо голос издалека подобен шелесту тростника. Нельзя противиться, если свободная воля восстает. Можно сожалеть и еще раз шепнуть, но закон свободной воли — достоинство человека.
Когда говорю — не насилуйте, имею в виду, именно, закон свободной воли. Кто согнет ветвь, напряженную волею? И не будет ли обратный удар горше первого? Тем сумейте призывать людей, не разрушая воли.
Самоотверженность не может быть подсказана. Самоотверженность не может быть повелена. Когда дух, не щадя себя, болеет за других, он действует свободной волей. Даже намек неприличен там, где возносится жертва. Деление духа разве возможно, где принуждение?
Смотрите, как вспыхивает всегда готовое пламя! Разве боль отвратит, что уже послано волею чистого духа?

[Владимир Чернявский]

Шлока продолжает тему свободной воли и бережности к людям. Но есть еще один не менее важный момент о том, что наши высшие чувства должны рождаться изнутри и не могут быть приказаны. Как не может быть приказана любовь, так не может быть приказана самоотверженность, героизм, жертва и т.д. Вот, низшие вопле могут быть вызваны внешним приказом - страх, злость, гнев и т.д.
Рождение же любви имеет тот же закладочный и непредсказуемый ("случайный") источник, где зарождается и свободная воля человека. Можно лишь создать условия для рождения любви или самоотверженности, а далее - вопрос "чуда".

[Etsi]

Самоотверженность не может быть подсказана, она естественно рождается при возрастании любви и вытеснении самости:

«Когда дух Радны поймет, что самоотверженность Служению состоит в отказе от самости, то она сумеет взойти на следующую ступень. Служение своему эго создает явное разрушение. Истинно, себялюбие есть страшнейший бич! Истинно, только осознание Служения может открыть Врата!» Е, Рерих, I.VIII.30

[Amarilis]

Сообщение от Владимир Чернявский

Шлока продолжает тему свободной воли и бережности к людям. Но есть еще один не менее важный момент о том, что наши высшие чувства должны рождаться изнутри и не могут быть приказаны. Как не может быть приказана любовь, так не может быть приказана самоотверженность, героизм, жертва и т.д...

Так же, без приказа рождается сострадание и милосердие.

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Etsi

Самоотверженность не может быть подсказана, она естественно рождается при возрастании любви и вытеснении самости

А может "естественно" и не родиться. Этого нельзя гарантировать.
Так же как и любая самая замечательная система воспитания не может гарантировать, что ребенок вырастит сострадательным и милосердным. Можно лишь создать условия.

[Etsi]

Сообщение от Владимир Чернявский

А может "естественно" и не родиться. Этого нельзя гарантировать.
Так же как и любая самая замечательная система воспитания не может гарантировать, что ребенок вырастит сострадательным и милосердным. Можно лишь создать условия.

Созданные внешние условия также не гарантия возникновения, рождения самоотверженности, любви и прочих хороших качеств.
Нужно внутреннее стремление, то есть духовная воля (магнит) ... если это назвать условием, тогда, пожалуй, можно сказать - условия созданы.

Если говорить о воспитании ребенка, то воспитатель в процессе воспитания должен апеллировать к тем внутренним магнитам-огням, которые носят в себе большинство пришедших на воплощение душ. То есть помочь им проявиться, помочь возрасти.

[элис]

Сообщение от Владимир Чернявский

А может "естественно" и не родиться. Этого нельзя гарантировать.
Так же как и любая самая замечательная система воспитания не может гарантировать, что ребенок вырастит сострадательным и милосердным. Можно лишь создать условия.

Ну да. Собственным примером. Дети тоже не случайные примагничиваются. Так что, скорее у них нужно учиться. Это и будет зарождением самоотверженности.

[Savelad]

Не нужно забывать о имеющейся подмене, когда люди за самоотверженность принимают ханжество. Конечно из такой подмены возникает тайное потакание себялюбию, на основе лживой заботы о брате. По-этому Учение дает нам не одно качество ради которого мы трудимся над собой. Правильно, если мы должны сперва правильно распознать качество. Что будет неотъемлемым спутником самоотверженности?

[элис]

Сообщение от Savelad

Не нужно забывать о имеющейся подмене, когда люди за самоотверженность принимают ханжество. Конечно из такой подмены возникает тайное потакание себялюбию, на основе лживой заботы о брате. По-этому Учение дает нам не одно качество ради которого мы трудимся над собой. Правильно, если мы должны сперва правильно распознать качество. Что будет неотъемлемым спутником самоотверженности?

Самопожертвование.

[Андрей Вл.]

Сообщение от Владимир Чернявский

Можно лишь создать условия.

Именно так была выстроена восточная система воспитания и обучения!

Проводилась аналогия с посадкой семени в почву и его ростом!
"Не надо тянуть ростки" - первая заповедь! Т.е. не надо пытаться вырастить дерево быстрее, чем уму положено Матерью - Природой!
Нужно создать условия (полив, освещение, подкормка, защита от грызунов) и дерево вырастет само ...
Такая аналогия использовалась и при обучении любому искусству. Другими словами, при всём огромном стремлении (что, безусловно, ускоряет прогресс) раньше определённого времени мастером не станешь, ибо нужно приобрести не только знания, но и опыт! Раньше определённого времени оно (мастерство) останется "НЕ зрелым".

Также и в воспитании и обучении ребёнка! Создайте условия, где он всегда будет должен выполнять определённый "ритуал" (к примеру, делить мандарин на три равные части (себе, папе и маме)) и это обезопасит родителей от "малолетнего эгоиста семейных масштабов", но это НЕ сделает из него альтруиста! Даже если вы объясните ребёнку, что делится надо с другими детьми, если "у тебя есть мандарин, а у другого нет", то и это достижимо при небольших усилиях,
А ВОТ станет ли отрок подобно "отроку Варфоломею снимать с себя рубашку", то здесь два варианта ... если ТАК поступают родители и являются Живым Примером или воплотившаяся Индивидуальность "сильно влияет"!

При любой постановке вопроса следует признать, что альтруизм доходящий до самоотречения ... или есть и что главное, не просто декларируется, а что называется, Проживается, или его нет и его нельзя воспитать, а только взрастить и то, дело не на одну жизнь, а на многие.
Это одно из "крыльев Бодхисаттвы", а именно каруна (сострадание) Вторым "крылом" должна быть Праджня (Мудрость). Только одинаковая "сила обоих" может породить упаю (метод с помощью которого он действует в отношении конкретного человека или какой-то группы).

Всё это требует изрядных усилий, времени, сил, преодоления трудностей, но такова жертвенная Бодхисаттваяна!
Последователи Тхеравады "методы не рожают", они в мир НЕ собираются! Правда, они единодушно утверждают, что НЕ монаху Высшие Цели Буддийского Пути Не доступны и поэтому, "давайте не мы к вам, а вы к нам". Здесь нет лукавства, ибо нирваны при жизни или состояния ануттара самьяк самбодхи ("полного и окончательной свободы от любых заблуждений") НЕ монаху не достичь! "Монаху надо быть монахом" НЕ одну жизнь и это ровным счётом ничего не гарантирует!
Короче, надо ВЫЗРЕТЬ в "спелости парамит"! (одна из 6 которых "каруна"...) и это требует не только усилий, но и времени!
Даже "дозревший Плод" (Готама Шакьямуни) должен был покинуть дом, жену, родителей и даже сына (Рахулу) на прощанье спящего "не чмокнул в лобик", ибо ... тяжелее было бы уходить!
Следовательно, надо понимать, что "не у Будд семейного типа" "потолок возможностей" значительно ниже, чем у бхиккху! Это касается и совершенствование в парамитояне, ибо семейные обязанности забирают львиную долю времени, которую Бодхисаттва НЕ имеет права растрачивать подобным образом.
Понятно, что и степень самоотверженности (к примеру, полного самопожертвования ...) у "отца троих детей" более ограничена, ибо он ДОЛЖЕН о них думать.

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Андрей Вл.

Проводилась аналогия с посадкой семени в почву и его ростом!
"Не надо тянуть ростки" - первая заповедь! Т.е. не надо пытаться вырастить дерево быстрее, чем уму положено Матерью - Природой!
Нужно создать условия (полив, освещение, подкормка, защита от грызунов) и дерево вырастет само ...

Да, в буддийских практиках нужные качества не "воспитываются", а именно "взращиваются". Например, "взращиваются" бодхичитта, майтри и каруна, т.е. деятельные любовь и сострадание. Живая Этика так же использует образ "сеяния зерен". Все что человек может - это посадить зерно в плодородную почву и создать условия для роста - удобрять, поливать, защищать до поры от зноя и холода.

[Речник]

Сообщение от Андрей Вл.

Следовательно, надо понимать, что "не у Будд семейного типа" "потолок возможностей" значительно ниже, чем у бхиккху!

По логике Ваших рассуждений следовало бы написать : "что " у Будд семейного типа" "потолок возможностей" значительно ниже, чем у бхиккху". Но, как говорится Природу не обманешь.
Никогда монах, у которого в настоящей жизни никогда не было жены и детей не станет выше того, у кого они были, кто испытал настоящие чувства и ответственность, так называемую Полноту Жизни.
Кратко :
Полный комплекс буддийских учений Сутры и Тантры классифицируется как «девять ян», то есть «девять колесниц»:
Три яны Сутры:
а)Шравакаяна (колесница шраваков, относящаяся к Хинаяне;
b)Пратьекабуддаяна (колесница пратьекабудд, относящаяся к Хинаяне;
с) Бодхисаттваяна (колесница бодхисаттв, относящаяся к Махаяне.
Три яны Внешних Тантр :
a) Крияйога-тантра, или Крия-тантра ;
b) Чарьяйога-тантра, Чарья-тантра ;
c) Йога-тантра .
Три яны Внутренних Тантр :
a) Маха-йога;
b) Ану-йога;
c) Ати-йога.
В основе воззрения Шравакаяны лежит осознание бессамостности личности. Главной целью в этом учении считается достижение безмятежности, счастья и прекращения страдания для самого себя. Практика состоит в созерцании «восьми разновидностей предписаний к индивидуальному освобождению»
В Пратьекабуддаяне воззрением является постижение отсутствия самобытия как личности, так и объектов, однако мельчайшие, неделимые частицы сознания считаются реально существующими. Главной целью является достижение архатства пратьекабудды для себя самого с помощью личных усилий.
В Бодхисаттваяне воззрение сводится к осознанию бессамостности всего феноменального бытия. Главная цель — вести всех живых существ к полностью просветленному состоянию, то есть к состоянию Будды. Основная практика — упражнение в шести совершенствованиях (парамитах): щедрости, нравственности, терпения, усердия, созерцания и мудрости.

«(Хоть) цель та же самая (как и в Сутре Махаяны), (в Тантре) нет невежества,
Есть множество искусных методов и меньше трудностей. Она предназначена для людей с развитыми способностями.
Обе традиции — и Сутры, и Тантры, — преследуют одну и ту же цель окончательного достижения состояния полностью совершенного просветления. (Тем не менее Тантру) отличают более действенные средства достижения (этой цели). Превосходство Тантры состоит в воззрении, свободном от невежества, в медитации с применением множества искусных методов, в деятельности без усилий и в личности, наделенной развитыми способностями.
В Колеснице причин (Сутры) нет пути к обретению просветления, на котором не надо было бы отрекаться от объектов желания. В то время как в (Тантре), принимая объекты желания, не отрекаясь от них, но используя их в качестве пути (практики), который легко и с блаженством обеспечивает осознанность ума, практикующий становится способен обрести состояние Ваджрадхары уже в этой жизни и в этом конкретном теле.
Поскольку практикующие Тантру осознают все явления всецело чистыми, они наслаждаются всем в нераздельной природе двух истин. Поскольку практикующие Сутры делят явления на благие или неблагие, они неспособны применить любой аспект явлений в качестве опоры для практики, в то время как тантрики могут преобразить все в средство для практики.
В Агни-Йоге именно это имеется ввиду, когда говорится о шагах по вершинам и о том, что нет у тебя ни врагов. ни друзей, но каждый встреченный - тебе Учитель. Поэтому хотелось бы, чтобы понятие учёбы охватывалось широко, а не зауженными рамками.
Сутрические учения Бодхисаттваяны (или Махаяны) признают, что (существа) обладают сущностью Будды (татхагатагарбха). С сущностью Будды в качестве семени и с осуществляемыми в течение многих жизней двумя накоплениями — заслуг и изначальной мудрости — в качестве условий, сущность Будды расцветет и (в результате) будет достигнуто полностью просветленное состояние Будды. Это учение называется «колесницей причины», поскольку оно полагает, что причина предшествует результату.
В тантрическом воззрении (где причина и результат нераздельны — сущность Будды естественным образом присутствует во всех живых существах со всеми своими качествами, подобно солнцу и его свету, и это воззрение является «основой очищения». Восемь сознаний с бесчисленными, как облака, видимостями [объектами чувственного и мысленного восприятия], затемняющие сущность Будды, надлежит «очистить». Посвящение и медитация «стадий зарождения и завершения» кьедрим; и дзогрим, приводящие к очищению омрачений и появлению света, подобно тому как ветер разгоняет тучи, являются «средствами очищения». Таким образом, обретение универсальной сокровищницы-основы, сияющей, как она есть, подобно солнцу, является «результатом очищения». В этот момент, поскольку загрязнений больше нет, хотя имена и отпечатки сокровищницы-основы уже преображены (в состояние Будды и в его качества), на самом деле они проявляются без ограничений и очередности.

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Речник

Сутрические учения Бодхисаттваяны (или Махаяны) признают, что (существа) обладают сущностью Будды (татхагатагарбха). С сущностью Будды в качестве семени и с осуществляемыми в течение многих жизней двумя накоплениями — заслуг и изначальной мудрости — в качестве условий, сущность Будды расцветет и (в результате) будет достигнуто полностью просветленное состояние Будды. Это учение называется «колесницей причины», поскольку оно полагает, что причина предшествует результату.

Иными словами, все существа уже есть Будды и им надо лишь раскрыть, реализовать свою «буддовость». Татхагатагарбха пребывает в сердце и наша цель - ее пробуждение.
Данная концепция очень близка к Агни Йоге. В то же время, легко обмануться с собственным "пробуждением".

[Андрей Вл.]

Сообщение от Речник

Никогда монах, у которого в настоящей жизни никогда не было жены и детей не станет выше того, у кого они были, кто испытал настоящие чувства и ответственность, так называемую Полноту Жизни.

Именно поэтому, Речник, я и НЕ пытаюсь с Вами дискутировать! Без обид, это бесполезно ... То, что Вы называете "Полнота Жизни" для любого истинного философа, не говоря уже о йогах и метафизиках, представляет из себя "бессмысленную круговерть", где страданий В РАЗЫ больше, чем Радости, а начало и конец (заранее!) известен.

Сообщение от Владимир Чернявский

Иными словами, все существа уже есть Будды и им надо лишь раскрыть, реализовать свою «буддовость». Татхагатагарбха пребывает в сердце и наша цель - ее пробуждение.

Владимир, "чисто" историческая справка ...
Мы НЕ знаем, каков был первоначальный буддизм! (Дхарма) Повторюсь, что Мы не знаем, а не ОНИ ...
Относительно первоначальных школ и направлений сохранились отрывочные и весьма НЕ полные сведения, которые не позволяют реконструировать их доктрины, не говоря уже об особенностях.
Сведения о ватсипутриях, махашасиках, дхармагуптаках и т.д. и т.п. извлекаются из лит-ры шастр и др. полемических трактатов, но их, как говорится, "кот наплакал" ...

Что касается, "все существа уже есть Будды и им надо лишь раскрыть, реализовать ...", то это концепция появилась в махаянском буддизме спустя 700 - 800 лет после "Паранирваны Будды" и является ОДНОЙ ИЗ ..., но абсолютно точно не первоначальной, Концепцией!
Представьте, что в Христианстве появилась доктрина в IX в. по Р.Хр. Она может быть близка Первоначальному Учению, а может, что называется, "своими словами и на новый лад", но это (всё-равно!) НЕ то, чему учил сам Основатель.

Это же справедливо и в отношении "татхагатагарбхинских постулатов".

1. Важно не забывать, что буддийские тексты употребляли слово "Атман" иначе, нежели брахманисты. Буддийский "Атман" никоим образом не субстанция брахманистских систем, отличная от несомых ею качеств. Буддийский "Атман" – Татхагатагарбха – тождествен не только своим атрибутам (подобно дхарме, в которой совпадают носитель и несомое качество), но и сущности всех феноменов сансары, образуя их собственную природу (свабхава). В связи с этим тезисом часто приводятся примеры с волнами, имеющими природу воды, или с вещами, сделанными из золота и имеющими, соответственно, природу золота.
Именно поэтому, Татхагатагарбха НЕ может "пребывать в сердце", она Не пребывает нигде, но ВЕЗДЕ ...

2. Теория гарбхи прекрасно объясняла причину и основание обретения состояния Будды, но была почти неспособна объяснить происхождение сансары и ее оснований – кармы и клеш. Поэтому в сотериологическом отношении школа "Йогачара" (Асанги) и теория гарбхи дополнили друг друга и нуждались друг в друге, что и обусловило начало их сближения и постепенного синтеза.
Прежде всего, произошло сближение понятий "Татхагатагарбха" и "алая-виджняна", что отчетливо видно по "Ланкаватара сутре" ("Сутра о нисхождении на Ланку" (Цейлон)), где эти термины порой практически синонимичны. Собственно, алая-виджняна начинает рассматриваться как охваченная клешами (омрачающей аффективностью) Татхагатагарбха, а гарбха – как очищенная от клеш алая-виджняна. В "Ланкаватара сутре" появляется знаменитый пример: ветры неведения дуют над спокойными по своей природе водами океана пробужденного Ума и вздымают на нем волны сансары. Прекращение ветра (первоначальное значение слова нирвана – угасание огня или прекращение ветра) приводит к возвращению вод океана к их естественному состоянию покоя и гладкой зеркальности.

3. Тут немедленно возникала новая проблема: а откуда, собственно, берется ветер неведения? Почему изначально просветленная гарбха вдруг оказывается охваченной клешами, и откуда вообще берутся клеши? Надо сказать, что ни один из этих вопросов не мог даже возникнуть, пока школы буддийской философии строго придерживались феноменалистской позиции и отказывались говорить о порождении сансары каким-либо Абсолютом (будь то личный Бог или безличное Единое). Но как только теория гарбхи сделала решительный шаг в сторону абсолютистской позиции, все эти вопросы, по существу, связанные с проблемой теодицеи (оправдания Бога, абсолютно благого начала, за зло, существующее в мире), прежде даже немыслимой в буддизме, становятся в высшей степени актуальными. И ответить на них был призван текст, отразивший гарбха-йогачаринский синтез в его самой зрелой форме: "Трактат о пробуждении веры в Махаяну", написанный, видимо, в середине VI века в Китае (возможно, Парамартхой).
Вкратце суть учения этого текста можно изложить так. Единственной реальностью (бхутататхата; чжэнь жу) является изначально пробужденный Единый Ум (экачитта; и синь). Пробуждение образует саму субстанцию его собственной природы. Однако в этом Уме изначально присутствует и непробужденный аспект. Единый Ум в аспекте его непробужденности, омраченности является алая-виджняной. Суть же этой имманентной Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихотомия субъект-объект создает условия для актуализации омраченной природы клеш и развертывания сансарического существования. Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум, Татхагатагарбха; этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от клеш, сопряженных с неведением, и реализовать свою изначально совершенную природу, которая есть природа Будды.

4."Трактат о пробуждении веры в Махаяну" обеспечивает теоретическим обоснованием и махаянский культ; истинная реальность извечно пробужденного Ума изнутри воздействует на сознание людей, формируя васаны, направляющие людей к добру и совершенствованию. Это воздействие также противодействует васанам, накапливающимся в алая-виджняне и стимулирующим кармическую активность живых существ, привязывающую их к сансаре. А это уже похоже на идею божественного промысла теистических религий. Кроме того, влияния природы Единого Ума могут принимать в индивидуальном сознании образы наставляющих человека на путь добра Будд и бодхисаттв, которые как раз и почитаются в многочисленных богослужебных ритуалах и литургических церемониях махаянского буддизма.
Постепенно синкретическая философия йогачары-гарбхи все больше дистанцируется от классической йогачары, противопоставляя себя ей даже на уровне самоназвания. В классической йогачаре слова читта (ум, психика) и виджняна (сознание) употреблялись как синонимы и, соответственно, синонимичными считались и такие самоназвания йогачары, как читтаматра (только лишь ум) и виджнянаматра (только лишь сознание). Синтетическое направление присваивает себе самоназвание читтаматра, понимая под читтой (умом) единый и абсолютный Ум, Татхагатагарбху, и оставляет название виджняна (или виджняпти) матра за классической йогачарой. Позднее, уже в Китае, знаменитый теоретик школы Хуаянь, патриарх Фа-цзан, полемизируя со столь же знаменитым Сюань-цзаном, заявлял, что его школа, представляющая читтаматру (кит. вэй синь), постигает саму абсолютную природу феноменов Ума – дхарм (фасин – дхармата), тогда как виджнянаматра (кит. вэй ши) Сюань-цзана постигает лишь сами эти феномены (фасян – дхармалакшана), не проникая в суть их абсолютно недвойственной природы. Это фактически было равнозначно утверждению, что классическая йогачара останавливается на уровне относительно реального (паратантра), тогда как синтетическая гарбха – йогачара проникает на уровень совершенной реальности (паринишпанна).

5.Именно в Китае (а потом также в Корее, Японии и Вьетнаме) теория изначального пробуждения синкретической йогачара – гарбхи стала важнейшим и определяющим аспектом буддийской традиции этого региона.
В классическом виде теория "татхагатагарбхи" уходит вместе с упадком школы Хуаянь, но в "синкретическом и переосмысленном виде" даёт рождение Чань (яп.- "дзэн").


Короче говоря, все эти концепции рождались из "логико-дискурсивного источника" и диспута в рамках абхидхармистской философии! Конечно, это просто "язык описания" или "нама" (имя). Крайние формы "чаньского мышления" утверждали, что НЕ просто каждый обладает "природой Будды", но УЖЕ И ЕСТЬ Будда и надо просто это Осознать, а не реализовать!
Повторюсь, что это теории, которые рождались (по необходимости) в рамках "диспута" (между школами) и обоснования выдвигаемых тезисов и НЕ стоит их воспринимать в онтологическом смысле!

Что нет никакого "буддизма, как единой доктрины" писал ещё в начале века О.О.Розенберг (ученик акад-ка Щербатского). Его книгу Ю.Н. Рерих считал лучшей, что выходила у нас в стране по буддизму!
Есть просто разные школы, которые почитают Татхагату и стремятся к Нирване или полному и окончательному Просветлению! Это то, что у них "общее и что постулируется, как Цель".
Нередко (в Тибете) доктрины разных школ, но расположенных рядом (монастырей) являли больше сходства, чем доктрины в рамках одной школы (если монастыри располагались на значительном удалении).

Что хорошо для логики, НЕ всегда хорошо для практики, что и можно наблюдать на данном примере! Кол-во лит-ры и теорий растёт, а количество Реализовавшихся неуклонно сокращается, впрочем это неизбежный процесс ...

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Андрей Вл.

Что касается, "все существа уже есть Будды и им надо лишь раскрыть, реализовать ...", то это концепция появилась в махаянском буддизме спустя 700 - 800 лет после "Паранирваны Будды" и является ОДНОЙ ИЗ ..., но абсолютно точно не первоначальной, Концепцией! Представьте, что в Христианстве появилась доктрина в IX в. по Р.Хр. Она может быть близка Первоначальному Учению, а может, что называется, "своими словами и на новый лад", но это (всё-равно!) НЕ то, чему учил сам Основатель.

Конечно практически все школы Махаяны возникли через века после первой проповеди Основателя. Концепции "пустоты", алая-виджняны, татхагатагарбхи, "буддовости" и т.д. - это плоды векового развития буддийских концепций. Не говоря уже школах Алмазной колесницы, дзонг-чен и т.д. И даже школы Тхеревады - это далеко от времени учения Основателя. Так же и ведантизм претерпевал трансформацию во времени и современная веданта - это бесконечно далеко от того, чему учили первые комментаторы Вед и уж тем более - их авторы. И в христианстве и вокруг него возникали различного рода течения и секты - от гностиков, александрийцев, каппадикийцев и до исихастов. Значит ли это, что все они далеки от Истины?
Истина, на мой взгляд, открывается там, где возникает живая реализация и святость, а Путь - там, где возникший метод готов транслироваться и облекаться в слова и символы.