Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Продолжим разбираться с сутрой 17(1)

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [все¬ми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, ли¬шенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [на¬зываются] «наделенные опорами».

Вторая ступень в классической йоге названа рефлексией.-

«тонкий опыт относительно объекта сознания»

В других комментариях

«философское различение (вичара); является тонким непосредственным опытом и имеет дело с тонкой природой элементов.»

Т.е. вторая ступень это различение качества элементов объекта с помощью рефлексии, т.е. соучастие, сравнение с собой и со своими качествами. Это более глубокое погружение в свое сознание и различение свойств и качеств природы материального мира. Т.е. это различение объектов сознания по гунам, так как именно гуны проявляют качества и свойства тонко материальной структуры природы- Пракрити.

Итак первая ступень это грубое познание через органы чувств умом через исследование и размышление о форме, избирание формы по внешним каким-то признакам.
Вторая ступень, присоединение к первой еще и различающей способности по качествам- гунам, а как известно, различающее восприятие возможно только если качества какие-то содержатся или были когда-то и опыт о них хранится в памяти сознания, т.е. рефлексия- отражение.
Говорится так же что «Вторая, лишенная избирательности,— «с рефлексией».»
О чем это? На мой взгляд, о том, что человек на этой ступени не может избирать свободно, он выбирает только по своему опыту, по отражению в своем сознании и по своему уровню развития.
Только по мере наработки жизненного опыта и увеличении качества саттвы в себе, человек больше будет избирать объекты с саттвой, а если он еще на уровне тамаса- будет избирать тамасические объекты для рефлексии и познания, если в нем преобладает качество раджаса, то соответственно он будет избирать такие энергии и направления.
Чем больше накапливается в человеке высших вибраций, более определенным становится и его Луч, энергии становятся более упорядоченными и однородными, т.е. становится проявленным цвет его Луча. Но и в этом случае будет избирание объектов для познания и для общения по своему цвету Луча, и все объекты будут охватываться своих оттенком.
В любом случае, чем выше эволюция, тем более упорядоченная сатвически энергия, более ясная, прозрачная картина и просветляющее состояние ума. И ученик начинает видеть по родственному направлению собственного качества сознания именно тот Высший Образ, с которым у него исконная связь.

На третьей ступени, про которую говорится «Блаженство есть [внутренний] подъем»
Когда сознание нацелено на какую-то возвышенную цель и проводишь много времени в сосредоточении на решении задачи, когда все вокруг начинаешь видеть сквозь призму различающую, раскладывающую на качества, и прозрачное для понимания, когда формы объектов уже не мешают видеть идеи, скрытые за формой.

Это понимаю и не только понимаю, но и испытывала не раз, как раз то состояние, когда происходит резонанс внутреннего частотного состояния сознания при соприкосновении с Душами внешних объектов. Идет соединение Душ. И поднимается такое радостное торжественное состояние. Что по-другому и не назовешь, как только: « блаженство это внутренний подъем» это очень точно сказано. Подъем к Душе.
Конечно, такое состояние бывает не так уж часто, поскольку «еще грехи в рай не пускают». Да и нет необходимости все время пребывать в блаженстве, когда необходимо трудится в этом мире.

О четвертой ступени даже ничего не буду говорить, так как это все еще так далеко.

[Diotima]

Следующая серия сутр по переводу Фалькова названы

Варианты получения правильного знания
17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
19(1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20(1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21(1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22(1) Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
23(1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

Но мне видится, что лучше их разбирать постепенно по одной, как и сутру 17.

[Diotima]

Классическая Йога

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Бессознательное сосредоточение — это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения — высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное мето¬дом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

Вивекананда

18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.

Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу,— асампраджнята самадхи. Ранее описанные состояния свободы не дают, не освобождают душу: человек может добиться власти надо всеми силами
природы и снова пасть. Ни в чем нельзя быть уверенным, пока душа остается в пределах природы.
Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности.
Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю. При достижении асампраджняты, этого состояния сверхсознания, самадхи становится бессемянным.
Что имеется в виду? При концентрации с сохранением сознания ум может только успокоить волны читты, обуздать их, но волны в форме тенденции все равно остаются. Придет время, и эти тенденции (или семена) сделаются новыми волнами. Когда же стерты и тенденции, чуть ли не сам ум стерт, тогда самадхи делается бессемянным, в уме большенет семян, из которых он может вырастить новые ростки жизни, таящие в себе нескончаемую смену рождений и смертей.
Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи. Эфир при низких колебаниях выглядит как тьма, затем следует промежуток света, но колебания очень высокие опять дадут тьму. Подобным образом можно сказать, что невежество — низший уровень знания, за ним следует промежуток знания, после которого идет высший уровень, иное знание. Однако полюса обнаруживают внешнее сходство. Знание не есть сама действительность, это нечто составленное, комбинированное.
Что же дают постоянные упражения в высшей сосредоточенности? Стираются укоренившиеся навыки непоседливости или вялости вместе со стремлением к добру. Процесс похож на использование химических препаратов, отделяющих золото от грязи и примесей. Примеси сгорают вместе с препаратами. Постоянные упражнения сотрут дурные склонности, но в конечном счете и добрые тоже. Добро и зло уничтожат друг друга, и останется Душа в величии, не омраченном ни добром, ни злом, вездесущая, всемогущая, всеведающая. Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы — мы. Исчезнут все эти заблуждения. И когда освобожденная Душа прикажет, не станет просить или вымаливать, все свершится по ее воле. Все будет по воле ее. Согласно философии санкхьи, Бога нет, его не может быть в этой вселенной, ибо, если бы Он был, Он был бы Душой, Душа же может быть либо скована, либо свободна. Как может творить Душа, которая либо связана природой, либо управляется природой? Она ведь рабыня. С другой стороны, зачем свободной Душе творить и созидать все эти вещи? У нее нет желаний, поэтому не может быть и потребности в творчестве.
Далее философия санкхьи полагает, что теория Бога является избыточной, поскольку все можно объяснить одной природой. Зачем в таком случае нужен Бог? Однако Капила утверждает, что существует множество душ, которые, вплотную приблизившись к освобождению, тем не менее, не достигли его, так как не сумели отказаться от приобретенных качеств. Их ум на время сливается с природой, чтобы снова выделиться в роли ее повелителей.
Такие боги существуют. Такими богами станем мы все, и, по санкхье. Бог, о котором идет речь в Ведах, представляет собою одну из этих освободившихся душ. Но над ними нет Творца, вечно свободного и вечно блаженного. Йоги стоят на иной точке зрения: это не так, Бог есть Душа, существующая отдельно от всех других душ, есть вечный Повелитель всего сущего, извечно свободный, Учитель всех учителей. Йоги признают и существование тех, кого философы санкхьи называют «слившимися с природой». Это те йоги, кто не достиг совершенства, кто на какое-то время остановился перед целью, тем не менее управляя частью вселенной.

[Diotima]

Мишра

Каковы природа и определение асанпраджнята-самадхи?
18. вирама-пратьяйабхьяса-пурва санскара-шешо'нья
вирама – отсутствие всех модификаций читты
пратьяя – (приходит) от высшего отречения
абхьяса пурва – предварение практикой
санскара-шеша – субстанция разума, свободная от всех материальных характеристик и перешедшая в непроявленное состояние
анья – иное (асанпраджнята-самадхи)
Асанпраджнята-самадхи есть предваряемое практикой полное отсутствие всех блужданий ума и сохранение в субстанции разума только непроявленных впечатлений.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на высший свет Пуруши проявляется высшее отречение от материи. Когда вследствие этого субстанция разума становится целиком свободной от материальных наслоений, она вновь превращается в космическую вечно сияющую читту. В этой прозрачной читте высший свет Пуруши проявляется абсолютно, и индивидуальное сознание достигает тождества со Всевышним.
Человек должен медитировать на свет Всевышнего. Иначе ум покроется тамасом и станет тупым. Чтобы субстанция разума смогла обрести способность отражать Пурушу абсолютно, ее нужно совершенно очистить от материи. Субстанция разума становится санскара-шешей; она трансформируется в состояние космической читты.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ И АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
При санпраджнята-самадхи имеет место соединение с Высшим Пурушей, тогда как в асанпраджнята-самадхи происходит отождествление с Ним. Санпраджнята-самадхи называется сабиджа-самадхи, так как все кармы подавлены; они трансформируются в семя, которое в зависимости от времени, места и окружения может снова прорасти. Но в асанпраджнята-самадхи это семя кармы сжигается и субстанция разума остается в своей космической форме, санскара-шеше. Этимологически самадхи означает "Высшее Сознание": сам ("полное") + а ("абсолютно") + дхи ("сознание").
В состоянии "санпраджнята" медитирующий познает Пурушу, а в состоянии "асанпраджнята" он становится Пурушей, Брахманом.
В санпраджнята-самадхи достигается контроль над всеми впечатлениями, которые трансформируются в семя. В асанпраджнята-самадхи остаются только сублимированные впечатления, а все изменения субстанции разума прекращаются.
Санпраджнята-самадхи и все виды концентрации имеют некоторый объект, на который они опираются. У асанпраджнята-самадхи нет опорных объектов. Погруженная в асанпраджнята-самадхи субстанция разума выглядит так, словно является самим небытием, хотя на самом деле она становится Чистым Существованием, которое трансцендирует всякое существование.
МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
В дополнение к практике единственным средством достижения этого состояния является высшее отречение. Под "высшим отречением" здесь (согласно афоризму 1:16) подразумевается не что иное, как Высший Свет Абсолюта, Пуруша-кхьяти. Энергии раджаса и тамаса полностью преодолеваются силой саттвы.

Десикачар

1-18
viramapratya yabhyasapurvah samskaraseso 'nyah
Если разум поднимается до состояния йоги и пребывает в нем, то
Обычные ментальные возмущения отсутствуют. Однако память о прошлом остается.
В этом состоянии "восприятие" – процесс мгновенный, а не постепенно развивающийся. Воспоминания остаются, помогая нам жить в повседневном мире не вызывая тревог.

Сэра Ганганатха Джха

18 (1) Другая (т.е. Абстрактная Связь) – это та, в которой Впечатление – это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).

(Загуменного)

18. Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-импульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нем сохраняются лишь самскары.

Свенссона

18 (1) Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра18 Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.
В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нир- биджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть разновидности сабиджа самадхи.
Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сам- праджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асам- праджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи.
Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или совершение полной остановки. Пратьяя — это содержание ума. Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что не
обходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампраджнята поэтому проясняется Патанджали.
В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя — прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, [что это] асампраджнята. В асампраджняте за этим [прекращением осознавания символа] следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и ви- чарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие самскары.
Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа — пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться снова в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние. Это очень важно.
Необходимо заметить, что когда вы вступаете в состояние ви- тарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Это то динамическое сознание, которое продвигает последователя дальше, и оно же снова переносит его назад в состояние дхьяны, дхараны и викшепы.
Слово самскара может быть переведено как скрытые или дремлющие отпечатки, или прошлые впечатления. Возможно, это не совсем правильное значение. Самскара это семя, которое дает жизнь состоянию сампраджнята самадхи. После этого состояния семя иссякает, давая [возможность] появится нирбиджа самадхи. Нирбиджа — совсем не состояние сознания. Это состояние, лишенное осознавания, лишенное сознания. Согласно йоге, сознание или осознание существует в форме движения или вибрации. Оно включает в себя и спокойствие. Таким образом, асампраджня- та самадхи, в соответствии с этой сутрой, наступает тогда, когда остается только самскара, а осознание объекта отбрасывается благодаря практике (абхьясе).
Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что [самадхи наступает, когда] объектное осознание или [осознание] самска- ры в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное восприятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно.
Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания . В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи — образец сознания за пределами ментальности, в вичаре — образец созерцательного сознания , в ананде — это образец [осознания] блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсутствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять са- мовосстанавливается, но не в прежнем качестве. Состояние осо-
Под грубым сознанием имеется в виду сознание, воспринимающее с помощью органов чувств, т.е. грубые объекты. (Прим. пер.)
Под созерцательным сознанием имеется в виду сознание, содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств, т.е. тонкие. (Прим. пер.) знания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи — это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.
Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.

Уильям У. Джадж

18. Только что описанной медитации предшествует упражнение на фиксирование мысли без аргументации. Ещё один вид медитации заключается в самовоспроизведении мысли после того, как все объекты покинут область мышления.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 18(1)

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Бессознательное сосредоточение — это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Ме¬тод его достижения — высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

Думаю, что для большего понимания этой сутры нам нужно вернуться к сутре 10(1) в которой говорится о пассивных состояниях ума.

10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].

И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: «Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной»? [Или, напротив]: «Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости»? [Или]: «Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали»?
Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом 1. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.

Но это можно сравнить с глубоким сном без сновидений, поскольку Вьяса здесь утверждает, что так как есть воспоминания о снах, значит, деятельность сознания была. Но вот в 18-й сутре говорится об бессознательном состоянии, бессознательном сосредоточении. Надо разобраться, чем отличается состояние в этих сутрах и вообще, чем же отличаются ум с вритти, и ум без вритти.
Во-первых, вритти -это активности ума, которые возникают при задействовании в познании внешних объектов органов чувств.
Т.е. на первой ступени (см сутру 17(1)) всегда будут вритти, так как мы исследуем форму внешних объектов. Даже если мы сосредотачиваемся на одном объекте, даже если этот объект исследуется в уме. Все равно всегда есть сознательная связь с этим объектом, мы нашим вниманием и психической энергией сознания касаемся объекта, взаимодействуем с ним и реагируем сознательно на него. И в любом сосредоточении такого типа чувства будут существовать. Чувства могут быть активны, даже если человек может их не осознавать, часто у нас происходит бессознательная реакция на те или иные явления.
Воздерживаясь от чувственного восприятия, отвлекая свое внимание на познание все более глубоких, внутренних объектов, человек может добиться бессознательного состояния, но это будет не самадхи, и не сосредоточение йога, это будет пассивное бессознательное состояние, т.е. попросту, глубокий сон или какая-то форма транса.
Многие современные медитирующие именно этого и добиваются, и достигая такого глубокого успокоения, расслабления, ловя кайф от транса и отвлекаясь от насущных проблем, они считают себя практикующими йогу.

Вступающим на путь ученичества необходимо осознать, что цель Йоги это правильное использование ума.

А такие состояния, которые называются «пустой ум», когда просто тупое состояние инертности, пассивности и невежества, например, как отупение от алкоголя, наркотиков, когда ум просто атрофируется и не способен ничего делать,
или когда человек развивает в себе пассивную восприимчивость, без участия ума, типа гипноза и транса как у шаманов и медиумов.
Или как погружение в дремоту и виденье галлюцинаций, когда могут быть одержания , разного рода обольщения и страшилки.

Все это не имеет отношения к тому «бессознательному сосредоточению» о котором говорится в сутре 18(1)

Как написано у Е.П. Блаватской, самадхи это такое состояние, когда сознание полностью удаляется из тройственного низшего человека на высшие планы и там ведет какую-то работу. (Инструкции)
Какую работу, мне еще не ведомо, но как понимаю, что эта работа связана с последующим служением человека в физическом мире, когда он возвращается из этого состояния.
Как говорит Е.П.Б., сознание не может быть одновременно в двух состояниях, здесь и там , и эти состояния отличаются по восприятию времени и пространства.

Если подходить с этой позиции к сутре 18(1) можно представить, что никакие чувственные восприятия и активности ума не могут быть, потому что просто нет в доме хозяина, а значит, нет никакой энергии там для получения впечатлений.
Но возможно, я забегаю вперед, и сутра 18 это еще не то полное самадхи, о котором говорилось Блаватской.

Но в любом случае надо учиться именно такому движению сознания, т.е. учиться собирать его в фокус и перемещать в более высокую область, а не просто работать разрозненно с каждыми отдельными желаниями, чувствами и представлениями ума. Можно сказать, что весь низший человек при переходе сознания на более высокий уровень лишается «Семени», т.е. лишается Жизни, лишается способности двигаться и что-то воспроизводить.
Возможно, в этой сутре рассматривается еще самадхи учеников а не свободных йогов, т.е. не смотря на то, что ученик добился того, что мозг стал спокойным, и вритти в уме перестали образовываться на внешние объекты и формы, но какие-то впечатления от внутреннего созерцания в уме появляются, просто мозг физический на них уже не реагирует, то ли из-за того, что они слишком тонкие и неуловимые физическими нейронами, то ли из-за того что не осознаются вообще эти впечатления.

[Diotima]

Рассмотрим теперь несколько сутр, которые объединены в один раздел.
Вспомним, по Фалькову

Варианты получения правильного знания
17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
19(1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20(1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21(1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22(1) Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
23(1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

17 и 18 мы уже рассмотрели.
Можно сказать , что это сутры для учеников, поскольку окончательного освобождения эти методики еще не дают. Вот какие еще методы или варианты получения правильного знания предлагаются.
Классическая йога

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное сущест¬вованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в перво¬причине [существ].

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обуслов¬лено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, ис¬пользующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.
Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состо¬яние, подобное абсолютной обособленности, при которой их созна¬ние, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи 2 не возвращается вновь [в кру¬говорот бытия].
20. У других [существ бессознательному сосредоточению] пред¬шествуют вера, энергия, памятование, созерцание и муд¬рость 1.

Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредо¬точения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения
возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования 2, [то есть устойчивое удержание объек¬та в памяти], При наличии памятования сознание достигает невоз¬мутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.
Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [по¬лагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение 3.
Эти йогины в зависимости от [используемого] метода — мягко¬го, среднего или интенсивного — составляют девять [классов]. Та¬ким образом, [йогины различаются как практикующие] «мягкий» метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто исполь¬зует «мягкий» метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной ус¬тремленностью 4. Аналогичным образом [такое же деление су-ществует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.
Среди тех, кто использует интенсивный метод, и

21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] — в непосредственной близости.

[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода со-средоточения происходит [достаточно быстро].

22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умерен¬ная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных силь¬ной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого раз¬личия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устрем¬ленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней фор¬мой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремлен¬ности и следует интенсивному методу.

23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару 1.

Вследствие упования 2, то есть особой формы бхакти, [или без¬раздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].
Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близ¬ким 3.
Итак, кто же тот, отличный от первопричины и Пуруши, кого называют «Ишвара»?

[Diotima]

Вивекананда

19(1). [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.

В индусской иерархии боги располагаются на различных высоких ступенях, занимаемых поочередно различными душами. Однако ни один из богов не совершенен.
20.(1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.

Речь идет о тех, кто не стремится стать богами или даже повелителями мировых циклов. Они достигают освобождения.
21(1). Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему

22.(1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
23(1). А также благодаря любви к Ишваре.

Мишра

Есть два вида асанпраджнята-самадхи: бхавапратьяя и упаяпратьяя. Асанпраджнята-самадхи вызывается либо анализом пракрити и ее познанием, либо путем самоанализа и самопознания. Последнего достигает йог, а первого – тот, кто не является йогом.
19. бхава-пратьяйо видеха-пракрити-лайянам
бхава-пратьяя – недифференцированное сознание (достигается)
видеха – вне телесного сознания
пракрити-лайянам – поглощенных Верховной Природой
Те, кто поглощены анализом пракрити, Верховной Природы, и ее сил, трансцендируют физическое и материальное существование и достигают состояния концентрации, которое исключает сознание объектов. Это состояние называется бхавапратьяя-самадхи.
В таком состоянии сознания объектов нет, и в этом отношении оно похоже на состояние асанпраджнята-самадхи. Это псевдо-асанпраджнята-самадхи, поскольку из этого состояния человек может вновь пасть в цикл рождения и смерти.
Те, чьи желания удовлетворены, кто достиг бесстрастия, но не занят самоанализом и самопознанием, находятся в "не-я" и достигают состояния самадхи, которое называется бхавапратьяя.
В бхавапратьяе человек поглощен физическими или метафизическими и психологическими элементами. Так как это самадхи не сопровождается самоанализом и самопознанием, оно может снова стать причиной рождения и смерти в эмпирическом мире.
Из обычного опыта известно, что, когда мы поглощены каким-либо интересным делом, время для нас проходит незаметно. Такое вневременное состояние похоже на асанпраджнята-самадхи – за вычетом самопознания. Сон без сновидений – другой пример видеха-пракрити-лайи, потому что в этом состоянии человек не сознает тело и поглощен пракрити, Верховной Природой.
Йог достигает упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством следующих методов:
20. шраддхавирья-смрити-самадхи-праджня-пурвака итарешам
шраддха – вера, уверенность в себе, самодисциплина
вирья – огромный энтузиазм и энергия
смрити – памятование, трезвление
самадхи – практика концентрации, созерцания и медитации
праджня – самоанализ
пурвака – предшествование (создает упая-пратьяя-самадхи)
итарешам – у других (йогов)
Йоги достигают асанпраджнята-самадхи благодаря вере, энтузиазму, постоянному памятованию "Я есмь", практике самадхи и самоанализу.
Йоги достигают упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством веры в себя, самодисциплины, уверенности в себе, огромного энтузиазма и энергии, постоянной внимательности и бдительности, регулярной практики концентрации, созерцания и медитации, а также посредством самоанализа и самопознания.
Вера в себя и самодисциплина подобны хорошей матери, оберегающей йога. Они приносят духовную силу, которая создает внимательность и бдительность ума. Когда обретается бдительность ума, субстанция разума, предоставленная себе, может сконцентрироваться без помех. Благодаря беспрепятственной концентрации йог приобретает праджню, знание Пуруши, Брахмана, и воспринимает вещи такими, каковы они есть на самом деле. Благодаря использованию этих средств и высшему отречению, направленному к этой цели, в конечном счете приходит упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи.
В соответствии со способом осуществления практики йогов можно поделить на девять классов:
I. Осуществляющие медленную практику:
1. очень медленную;
2. не очень медленную;
3. медленную в незначительной степени.
II. Осуществляющие умеренную практику:
4. очень умеренную;
5. средне умеренную;
6. умеренную в незначительной степени.
III. Осуществляющие интенсивную практику:
7. мало интенсивную;
8. средне интенсивную;
9. крайне интенсивную.
Те йоги, которые следуют курсу интенсивной практики, быстро добиваются успеха в самадхи.
21. тивра-санвеганам асанна
тивра-санвеганам – (к) последователям интенсивной практики
асанна – (самадхи находится) близко
К успешному достижению самадхи ближе всех те, чьи усилия интенсивны, сильны и искренни.
Из этих йогов Патанджали описывает тех, которые являются последователями интенсивной практики. Они быстро достигают результатов концентрации, созерцания и медитации и входят в наивысшее состояние сознания, самадхи.
Для достижения лучшего и более быстрого результата, последователи интенсивной практики должны увеличить ее интенсивность.
22. мриду-мадхьядхиматратват тато'пи вишеша
мриду – слабой
мадхья – средней
дхиматратват – от крайне интенсивной практики
тата – отсюда
апи – также
вишеша – превосходные результаты
Чтобы получить превосходные и быстрые результаты в самадхи, йог должен ускорить свою практику от мало интенсивной до средне интенсивной и от средне интенсивной до крайне интенсивной.
После описания высокого (1:21) и высшего (1:22) методов следует описание наивысшего метода достижения совершенства.
23. ишвара-пранидханад ва
ишвара – Высший Пуруша, Сагуна-брахман
пранидханам – из-за преданности и отождествления
ва – конечно (приносит совершенство)
Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары.
Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания.
Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары.

[Diotima]

Десикачар

1-19
bhavapratya yo videhaprakrtil ayanam
Неизбежно, из-за того что нас в мире многие миллионы,
Будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина.
Но такие люди редкость и им не следует завидовать. В действительности, некоторые из них могут не устоять перед влиянием мирских искушений и потерять свои врожденные способности.

1-20
sraddhaviryasmrtisamadhiprajnapurvaka itaresam
Но как же с остальными из нас? Существует ли реальный шанс достичь этого состояния йоги?
Благодаря вере, которая дает достаточно энергии для достижения успеха вопреки всем случайностям, направление будет выдержано. Реализация целей йоги – это вопрос времени.
Целью является способность направлять разум на объект не отвлекаясь, что со временем даст результат в виде ясного и правильного понимания выбранного объекта.
Вера – это несокрушимая убежденность в том, что мы достигнем цели. Мы не должны поддаваться самодовольству в случае успеха или разочаровываться при неудачах. Мы должны стойко и настойчиво преодолевать все, что отвлекает наше внимание, независимо от того, кажется оно нам хорошим или плохим.
1-21
tivrasamveganamasannah
Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.
1-22
mrdumadhyadhimatratva'ttato 'pi visesah
Обладаем ли мы (и можем ли обладать) одинаковыми возможностями?
Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.
Такие вариации являются продуктом культурной базы и способностей личности.

1-23
Isvarapranidhanadva
Патанджали признает, что попытки изменить состояние нашего разума в сторону йоги наталкиваются на препятствия, которые различны по своей силе. Но тот, кто обладает врожденной верой в Бога, наверняка способен преодолеть все эти препятствия.
Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретет возможность достичь состояния йоги.
В следующих сутрах Патанджали дает свое определение Бога.

Сэра Ганганатха Джха

19 (1) Связь "Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных Существ" и "Существ, поглощённых Природой".
20 (1) Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
21 (1) – и чьё пылкое Бесстрастие – (достижение Связи и его конечных результатов) почти в руках.
22 (1) Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего" и "сильного" характера (пылкости Бесстрастия).
23 (1) Или от Преданности Высшему Богу.

Перевод Загуменного

19. У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи – бытие (бхава-пратьяя).
Асампраджнята-самадхи достигается либо с помощью средств, о которых говорится в следующем афоризме (I. 20), либо благодаря "бытию". Термин "бытие" понимается комментаторами весьма различно: "объективное существование, порождаемое авидьей", самскары, нечто врожденное и т.д. Йогины реализуют самадхи с помощью предписанных средств: У бестелесных божеств и существ "растворенных-в-природе" (пракрити-лаянам) самадхи реализуется посредством "бытия". Что это за "растворенные" существа, не совсем ясно, но как у божеств, так и у них самадхи не ведет, согласно комментариям, к окончательному освобождению.
20. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.
"У других", т.е., у йогинов. Глубокая вера в истинность избранного духовного пути, вызывающая очищение и спокойствие ума, поддерживает йогина, словно добрая мать. Такая вера порождает у стремящегося к различающему знанию (вивека-джняна) энергичность и усердие (вирья), которое ведет к постоянному памятованию (смрити), которое способствует возникновению сампраджнята-самадхи (глубокой сосредоточенности): в сосредоточенном уме возникает свет различения, благодаря которому йогин постигает "истинную природу вещей", т.е., вещи как они есть. При постоянном упражнении в таком знании появляется бесстрастие относительно всего познаваемого и в результате достигается асампраджнята-самадхи.
21. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.
22. Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.
Йогины, о которых говорилось в двадцатом афоризме девяти типов, соответственно тому, как они применяют только что описанные средства достижения асампраджнята-самадхи. Интенсивность применения средств может быть слабой, средней и высшей, – каждый из этих трех уровней подразделяется на три подуровня. Слово "стремительно-энергичный" (самвега) означает, что йогину присущи бесстрастие, энтузиазм и энергия, постоянная поглощенность стремлением к освобождению. Далее описываются альтернативные средства достижения самадхи.
23. Или посредством ишвара-пранидханы.
Средством достижения самадхи может быть также ишвара-пранидхана ("преданность ишваре", чувствование его всеприсутствия), это вид бхакти. Ишвара становится благосклонным к йогину и выполняет его желание: достигается самадхи и его результат – освобождение (см. также II, 1, 32, 45).

Свенссона

19 (1) Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
20 (1) Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
21 (1) Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
22 (1) В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
23 (1) Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 19
Bhavapratyayah — рождение есть основание; videha — освобожденные от тела йоги;
prakritilayanam — йоги, которые слиты с пракрити.
19 Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы. Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Аруначалы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати.
В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.

Сутра20
Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказано, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре.
Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат», означающей «истина», и «дха» — «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», возможно, не [очень] корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины. Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обманывает ожидания. Шраддха — это первый существенный принцип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха.
Следующее существенное качество называется вирья. Это энергия — как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодолеть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а контролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует молитва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для достижения смелости и энергии.
Третий фактор — это память. В действительности смрити означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания.
Далее мы подходим к самадхи праджне. Она очень существенна для достижения асампраджнята самадхи. Умственные способности бывают двух видов: обычные умственные способности, которые требуются нам для успешного существования в повседневной жизни, и более высокий тип сознания, который развивается как результат сампраджнята самадхи. Этот вид умственных способностей у большинства из нас отсутствует, но они могут развиться посредством регулярной практики. С их появлением последователь может иметь огромный прогресс за очень короткое время. Эти способности могут быть описаны как особый или благоприятный угол видения. Они предполагают духовную реализацию.
Можно сказать, что Свами Вивекананда обладал этим даром, благодаря чему у него был очень скорый духовный прогресс, несмотря на различные конфликтующие идеи в его уме, касающиеся религии, Бога, человеческой судьбы и т.д. Итак, самадхи праджня, особая способность есть [восприятие] с некоей духовной позиции или духовное видение, которое развивается через постоянный сатсанг и постоянное самоочищение.

Сутра 21: Быстрота определяется степенью рвения
Ti vrasamveganamasannah
Tivra — интенсивный;
samvega — побуждение; asannah — очень близко.
Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.

Сутра22
Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята са- мадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.
Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, достигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к пели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, зависит от серьезности каждого и его искренности. Серьезность — это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы — великого преданного Господа Вишну. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выполнение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена с вашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совершенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали утверждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко.
В следующей сутре описываются стадии серьезности по возрастанию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, которые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длительное время. С течением времени их интерес пропадает и они теряют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испытывая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последователи без сомнения серьезные, но не готовые идти через интенсивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи. Сила серьезности адхиматра — редкая вещь, но если она присутствует, то последователь настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соответствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, которые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим ученикам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получили от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия между более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное — это серьезность.

Сутра23 Ishvarapranidhanadva
ishvara — Господь; pranidhanat — преданность; va — или.
Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.
Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное. Если последователь по своему опыту знает, что он не способен идти через стадии веры, энергии и т.д., тогда для достижения высшей цели он может использовать другое средство, которым является преданность Ишва- ре. Некоторые йоги достигают самадхи с рождения, другим приходится прилагать усилие, очень серьезное усилие и [испытывать] великое напряжение, чтобы достичь этой цели. Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые усилия, так как они не обладают необходимыми для этого способностями. Но надежда для них все же существует. Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели, не уступающий в надежности другим.
Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару.
Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что са- мадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме.
Это действительно удивительно, что Патанджали, который взял свои философские идеи из санкхьи, намеренно говорит о Боге и преданности ему. Возможно, он внес концепцию Господа в целях духовного благоденствия человечества [в целом]. Мы должны заметить, что учителю йоги не следует учить, [проповедуя] атеизм, даже если он сам атеист, потому что средний человек во всех странах мира находит великое утешение в идее Бога. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Па- танджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги — дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями. Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию идеи Бога, хотя он сам мог быть атеистом.
Вообще, относительно Бога существует три концепции. Первая — концепция философов и мыслителей Индии, которые не рассматривают Бога как нечто отличное от человека, при этом говоря, что атман есть Параматман. Вторая — позиция тех, кто считает, что Бог находится в сердце человека и в Его поисках никому не нужно идти вовне. Третья — это концепция двойственности — вера большинства людей, предполагающая существование и Бога, и человека.

Уильям У. Джадж

19. Медитативное состояние, достигаемое теми, чья способность различать не распространяется на чистый дух, зависит от феноменального мира.
20. В практике тех, кто способен различать чистый дух, медитации предшествуют вера, энергия, напряжённое внимание (к одному вопросу) и проницательность или чёткое различение того, что необходимо узнать.
Здесь комментатор отмечает, что «в том, в ком есть вера, возникает энергия, или настойчивость в медитации, и, таким образом, сохраняется память о прошлых предметах, и его ум поглощается напряжённым вниманием вследствие воспоминания о данном предмете, и тот, чей ум погружён в медитацию, приходит к глубокому различению предмета размышлений».
21. Достижение состояния абстрактной медитации происходит быстро, если речь идёт о горячем устремлении.
22. В зависимости от мягкой, средней и трансцендентной природы принятых методов следует делать различие между практикующими йогу.
23. Состояние абстрактной медитации может быть достигнуто глубокой преданностью Высшему Духу, рассматриваемому в его постижимом проявлении как Ишвара.
Говорят, что такая глубокая преданность является превосходным средством достижения абстрактной медитации, и её плодов. «Ишвара» – это дух, пребывающий в теле.

[Восток]

Сообщение от Diotima

Так же интересна статья о Йоге Ю.Н.Рерих.

Отличный пример ясной краткости. При этом - совершенно без утрирования.

[Diotima]

Здесь хочу сделать небольшое отступление и вернуться к одному отрывку из Инструкций Е.П.Блаватской
«

Говорить о «низшей четверице» в Макрокосме – неправильно. Она есть Тетрактис – высочайший, самый священный из всех символов. В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора, оставляя то, что было Четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе тогда становится духовной, Триада отражается в четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, чтобы отражать высшую Триаду; ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас подобен скрижали, запечатлевающей все видимое в трансе.»

Увидела ночью в медитации символ тетрактиса или кватернера в виде объемной фигуры. Низший треугольник над ним поднимается четвертая точка и образуется трехгранная пирамида. И эта четвертая точка так же соединяется вверху с треугольником высшей Триады, и там тоже образуется трехгранная пирамида уже направленная вершиной вниз.

Община, 66 Эволюция мира складывается из революций или взрывов материи. Каждая эволюция имеет поступательное движение вверх. Каждый взрыв в конструкции своей действует спирально. Потому каждая революция в своей природе подвержена законам спирали.
Земное строение подобно пирамиде. Теперь попробуйте из каждой точки поступательной спирали опустить четыре грани пирамиды. Получите как бы четыре якоря, опущенных в низшие слои материи. Такое строительство будет призрачным, ибо будет построено на слоях отживших. Теперь попробуем из каждой точки вверх построить ромб, и получим тело завоеваний верхних слоев, опередившее движение спирали. Это будет достойное строительство! Конечно, оно должно начаться в неизвестность, расширяясь наряду с ростом сознания. Потому строительство в революции является самым опасным моментом. Множество несовершенных элементов будет нагнетать построения вниз в слои вещества, отработавшего и отравленного. Только безумство мужества может обратить построение вверх, в слои, неиспытанные и прекрасные содержанием новых элементов. Потому говорю и буду говорить, чтоб в построении избежать ветхих форм. Опускание в старые вместилища недопустимо. Нужно понимание Нового Мира во всей суровости.

Можно представить что поднятие вверх в своем познании и соединение с Высшей Триадой это как раз то, что названо «Освобождением» в Йоге- Сутры Патанджали. Можно представить, что необходимо поднимать спираль вверх, отрываться от плоского сознания уровня физического человека. Низший треугольник это плоскость физическое тело- астрал- ментал нашего иллюзорного человеческого представления. Нужно оторвать себя за шкирку от этого плоского представления.
Практикование сутры 17, 18 уже дают возможность касаться границы сферы Души, но они еще не позволяют полностью оторвать свое сознание от представлений низшего проводника и переместить его в центр сферы Души, а только там находится Высшее «Я»- Индивидуализированный Дух.

Впервые человек в своем физическом состоянии, свои физическим мозгом вдруг начинает осознавать существование другой реальности за пределами своего обычного мира.
Но у него еще очень долгий Путь к освобождению. Ему еще нужно обрести ясное виденье той реальности, нужно научиться правильно отражать в своем мозгу то, что он видит, не придумывать своих каких-то иллюзорных направлений и тенденций, но четко следовать выбранной ориентации, не отступать от Духовного маяка.

Для ступающих на путь испытаний и ученичества это самый опасный отрезок пути, большинство людей сбивается на свои какие-то личностные представления и строят иллюзию в своей жизни.
Учитывая, что мысли материализуются и что, каковы стремления человека в своем сердце, такова у него будет и окружающая жизнь, и что своим вниманием мы притягиваем к себе все, о чем думаем, исследуем и наблюдаем.
Учитывая, что если это действительно человек серьезно ступивший на путь собственного совершенствования, а не пустышка, (с пустой болтовней а не практик)

ТО нужно нам осознать, что именно такие люди, серьезно занимающиеся мышлением, т.е. создающие жизнеспособные ментальные конструкции, самые опасные враги самому себе.

Потому что именно их заблуждения, даже небольшие, уводят их от Реальности в иллюзорное воплощение их представлений. И эта Иллюзия обретает плоть, становится осязаемой и видимой и эти люди все более уверяются в своей правоте и в своей исключительной избранности и осведомленности.
И что получается?

19(1) Сутра как раз говорит о том, что если забыть хотя бы на какие-то моменты о Духовном Ориентире и о своей несвободе от порождения иллюзий и кармы, то такая жизнь приравнивается к БЕССОЗНАТЕЛЬНОМУ СУЩЕСТВОВАНИЮ в своем обособленном санскарами сознании, и что это так же как и у всех неразвитых существ, которые плывут в потоке, бессознательно следуя карме.
И такие существа , даже если они достигли в своем саморазвитии высокой ступени, т.е. их можно приравнять к полубогам, все равно они плодят свои санскары, которые их снова и снова будут погружать в существования ограниченные этими санскарами.

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в перво¬причине [существ].

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.
Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи 2 не возвращается вновь [в круговорот бытия].

[элис]

Сообщение от Diotima

Итак смотрим Сутру 17(1)

Первая ступень
Первая ступень это сознательная работа с формами. При работе с формами необходимо развивать чувствительность и избирательность. Т.е. собственный аппарат восприятия. Ведь мы воспринимаем любые формы только через собственную форму и через её уровень развития.
Вспомним, что форма это способ выражения Души, а значит, любая форма имеет в себе Душу, «каждый атом психотворит».
Все ли эти Души равны между собой?
Возможно, они равны и тождественны по своей природе, но не по развитию и уровню становления.

Но видим ли мы Душу объектов?
Нет, поскольку сами мы еще не достигли такого уровня развития собственного сознания и такого выражения своих инструментов, чтобы сразу напрямую общаться с Душами.
А что же делать?
Вот как раз и говорится здесь об избирательности работы с формами.
Что значит избирательность форм, которые надо учиться исследовать, изучать, познавать, созерцать?
Это значит, что у человека такая особенность, что в сердце его, то он и видит, или ««каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7). Это можно повернуть как в ту сторону, так и в обратную. Т.е. мы видим в окружающем мире то, к чему привязаны в своих мыслях, а значит, будем выделять и избирать те формы, которые примагничены, притянуты нашим сознанием.
Но, значит, мы можем сознательно посмотреть на себя, отслеживая какие формы нас привлекают. Конечно, если будем честны с собой, мы сразу поймем, какие мы есть.
И так же мы можем сознательно изменять себя, если опять же проявлять настойчивость и ритмический подход к изменению своих привычек.
Если будем избирать для познавания и созерцания достойные формы.
Если будем повышать уровень своих ценностей,
и чутко реагировать на изменения форм вокруг с помощью утончения чувствительности своих органов восприятия.
О! Это ведь уже очень близко к тому, что открывает и к чему зовет Агни Йога.

Живая Этика учит тому же, что и Патанджали, только русским языком. О Едином Сознании, направляя к сфере(ступени) космического Сознания . Это освобождение поля индивидуального сознания от мыслей, формирующихся внешним умом посредством объектов чувств и подсознательных рефлексий. Но Агни Йога направлена к носителям нового сознания( нового типа мышления). Не 'к изменению форм вокруг с помощью утончения объектов чувств' она зовёт . Так можно влипнуть в самоуслаждения из которых и не выберешься. Она зовёт к воспитанию духа. То есть уже нужно твёрдо стоять на позициях духа ( пуруши) в себе. Конечно, в нашем нынешнем состоянии нельзя сказать, что он полностью свободен, ведь сама жизнь это взаимодействие с материей. Но в себе необходимо это различать, отслеживая все побуждения , в чем они коренятся. Это будет процессом осознания их природы( пракрити).

[элис]

Сообщение от Diotima

Вот Вы утвердили умозаключение:

Давайте рассмотрим это. Вы уже просветлены? У Вас Высшее Эго пробуждено и бодрствующее сознание личности коренится в нем?
Если это не так, то по Вашему же утверждению, Ваше умозаключение неправильное, т.е. ложное, т.е. заблуждение.
А если это умозаключение ложное, значит, бывают случаи, когда и люди, не достигшие просветления, говорят правильные вещи?

Предположим, что Вы Просветленный Архат, и Вы утверждаете истину.
Тогда Вы отрицаете весь опыт человечества, как ложный, ведь большую часть деятельности человечество делает не в состоянии просветления. Люди пишут книги, создают приборы и разные технологии, открывают законы, люди говорят друг другу разные слова., но вдруг оказывается. что всё это ложь?Да, глупостей много бывает, но все же человечество учится и продвигается, или по-Вашему, вся история это ложь? В том числе и все наши и Ваша жизнь это ложь?

Это ведь только Ваше видение. Вот и разбирайтесь с его качеством. Состояние другого можно увидеть правильно будучи на его ступени Сознания либо выше.
Кто- то увидит ложь, кто- то проявление законов божьих: что посеял, то и пожинаешь.
Закон один :'Бог поругаем не бывает'.

[Diotima]

Следующая сутра 20(1) тоже очень важна для осмысления. Так как здесь рассматривается Вера и её важность, её сила и способность помочь в достижении реального духовного плода.

20. У других [существ бессознательному сосредоточению] пред¬шествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость .

Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредоточения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования 2, [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.
Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [полагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение 3.
Эти йогины в зависимости от [используемого] метода — мягко¬го, среднего или интенсивного — составляют девять [классов]. Таким образом, [йогины различаются как практикующие] «мягкий» метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто использует «мягкий» метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной устремленностью 4. Аналогичным образом [такое же деление существует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.
Среди тех, кто использует интенсивный метод, и

В этой сутре Вера названа методом, который предшествует бессознательному сосредоточению. И подробно описана последовательность этого метода.
Как понимаю, здесь имеется в виду бессознательное сосредоточение это такое безусловное, непреложное сосредоточение, которое уже не требует постоянного осознанного действия в удержании направления, ориентация уже выходит на подсознательный уровень.

Но метод Веры требует не только осознания, но и непрерывного усилия в одном направлении. Именно от усилия и будет оцениваться достигнутый плод.
Здесь дано очень важное определение Веры,

« Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования 2, [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.

На форуме мы рассматривали , что такое вера подробно, если есть у кого-то желание, можете почитать.

Учение Агни Йоги много говорит о вере, например,

Беспредельность ч.2, 671 Каждый дух напрягается мощным импульсом веры. Только этот импульс даст человеку возможность проникать в Высшие Сферы; и, прежде чем постичь, дух должен проникнуться устремлением. Потому когда человек напрягается в основании напряженного импульса, то закон чистой веры направляет к Истине. Потому закон веры во всем космическом творчестве управляет всеми начинаниями – вера ученого, вера служителей Общего Блага, вера ученика Владык, вера Владык, всенасыщающая и насыщаемая чистым Огнем Пространства. Так создается космическая устремленность.

Здесь как раз перекликается с сутрой 20(1)
Там говорится о ментальной ясности, окутывающей и защищающей йогина, как заботливая мать, а в параграфе Учения о законе чистой веры, «всенасыщающая и насыщаемая чистым Огнем Пространства»
Так же говорится об импульсе веры. Импульс это значит, что есть направленная энергия, мощь устремленная на что-то.

Т.е. и в этом совпадение . Вера приводит к импульсу энергии, к устремлению в направлении. А устремление в направлении это уже и есть концентрация сознания.

Кроме того в Учении говорится, что Вера обладает магнитными свойствами. А что такое магнетизм? Это наличие полярности, наличие притяжения и отталкивания. Не верящий человек отталкивает не только теоретические знания, он отталкивает помощь окружающего пространства, отталкивает энергию. Кроме того, можно вспомнить, что главным носителем памяти является именно магнитное поле. Так память образуется не только на внешних носителях, но и в человеке в нейронах мозга и в клетках организма.

Так накапливается знание, оно уплотняется и обрастает фактами, происходит осаждение в материю. Это можно сравнить с дождевым облаком и некоторые комментаторы Патанджали называют это «облако познаваемого», как облако, сначала это туманное неопределенное нечто, но, трудясь и прикладывая концентрированно направленное усилие, видение оконкречивается, как бы туман спадает, и мы видим то, что за ним скрыто. Это как раз названо различающей мудростью.

«У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей

1956 г. 693. (М.А.Й.). Чуете сердцем, и верите в близость нашу, и по вере своей получаете. Вера магнитна по существу. Вера – это мощный магнит духа. Это огненная сила, устремляемая сознанием навстречу явлениям определенного порядка для привлечения их в орбиту своего духа и утверждения в жизни. Многие не понимают магнитности веры, относя ее в сферу неясных чувствований. Нет, это не туманные чувства, это мощная сила, огненная по своей природе и могущая притягивать в орбиту свою желаемые явления. Это те же якоря духа, забрасывая которые в пространство или в будущее, можно подтянуть сознание к желаемому объекту. Учитель Говорит, вы верите и вводите объект веры или признания в свою сферу. Даже и до полюса не долететь, если не верить в его существование. Вера есть уявленное чувствознание, ощущение того, чего не видит еще глаз, но чует уже сердце. Все открытия и великие изобретения осуществляются путем веры. Случайностей здесь не бывает, они подчинены закону воли и магнитно притягиваются к исследователю. По вере и вы получаете от близости нашей, по вере получите и больше того, о чем ныне не смеете и мечтать.»

Можно вспомнить слова Елены Ивановны.
05.08.1929 Е.И.Рерих Н.К.Рериху и американским сотрудникам

Духовно чувствую себя как никогда – полная вера до конца при напряжении всех сил принята всем существом.

[Diotima]

Три сутры 21(1), 22(1) и 23(1) говорят нам о том что существует два пути достижения йоги, первый путь это с помощью воли, устремленного усилия, и второй путь с помощью любви, бескорыстной преданности Высшему.
Как говорят комментаторы, что лучший результат достигается, если применяется синтез этих двух путей, синтез доктрины ума-воли и доктрины сердца.
Ведь страстное стремление это тоже собственное усилие, только это такое усилие, которое усиливается многократно любовью бескорыстной. Любящему человеку не нужно напрягать свое внимание на цель, он уже изначально весь сосредоточен на любимом объекте.

Из классической йоги из сутры 23(1)

Вследствие упования , то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].
Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким 3

.

Мишра

Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания.
Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары.

Десикачара

Патанджали признает, что попытки изменить состояние нашего разума в сторону йоги наталкиваются на препятствия, которые различны по своей силе. Но тот, кто обладает врожденной верой в Бога, наверняка способен преодолеть все эти препятствия.
Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретет возможность достичь состояния йоги.

Сатьянанда Сарасвати из сутры 23(1)

Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые усилия, так как они не обладают необходимыми для этого способностями. Но надежда для них все же существует. Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели, не уступающий в надежности другим.
Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару.
Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что са- мадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога.

Следующая группа сутр посвящена объяснению, кто такой Ишвара.
У Фалькова она обозначена как

О Боге
24(1) Ишвар есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.
25(1) В нем и мельчайшее достигает высших границ.
26(1) Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
27(1) Его имя выражается как звук "ОМ".
28(1) [Поэтому] постоянное повторение звука "ОМ" и размышление о его значении [необходимо для медитации].
29(1) Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

[Diotima]

Классическая йога

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] «следами».

Аффекты — это неведение и прочее. Карма — благие и небла¬гие действия. Созревание — их плод. Скрытые следы — бессозна¬тельные впечатления 1, оставляемые такими [действиями].
И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше,
ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, при¬писываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.
— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособлен¬ности 2.
— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособ¬ленности, разорвав тройные путы 3. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного мо¬жет быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для «растворенного в первопричине», то для Ишвары это не так. Он — всегда освобожденный, всегда — Ишвара 4!
— Есть ли достоверное доказательство этого вечного превосход¬ства Ишвары, обусловленного тем, что он обладает высочайшей сущ¬ностью, или же такое доказательство отсутствует?
— Его достоверное доказательство — священные тексты 5.
— Но в таком случае, что является достоверным основанием священных текстов?
— Их основание—в высочайшей сущности [Ишвары]. По¬скольку и священные тексты, и [вечное] превосходство рядоположны высочайшей сущности Ишвары, их связь не имеет начала во времени.
Отсюда следует, что Он — всегда Ишвара, всегда освобожден¬ный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего. Прежде всего оно не может быть превзойдено другим высшим могуществом, ибо если бы существовало нечто, пре¬восходящее его, то оно было бы им самим. Поэтому тот, в ком реа¬лизован высший предел могущества, есть Ишвара. Не существует гакже и другого высшего могущества, равного ему.
— Почему?
— Когда двое равных [говорят об] одном и том же желаемом объекте: «Пусть он станет новым» и «Пусть он станет старым», при достижении успеха одним безграничная воля другого столкнется с противодействием, и он окажется ниже. Кроме того, невозможно получение одного и того же желаемого объекта двумя равными [по силе субъектами] одновременно, ибо это противоречит смыслу.
Следовательно, тот, кто обладает высшим могуществом, которому нет равного или превосходящего его, и есть Ишвара. Он, [как сказано в сутре], — особый Пуруша.
И далее

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоя¬щего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания 1. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называет¬ся] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увели¬чения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Все-знающий. Он — особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в вы¬ведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфи¬ческого; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах 2.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя 3, его цель — приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной 4 наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший тво¬рящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспре¬дельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному же-лания узнать [его]» 5.
Он, этот [Ишвара],

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных раз¬личий.

И древние учители различаются по времени [своего существо¬вания], но Он, к кому временные характеристики 1 неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

27. Его [вербальное] выражение — священный слог Ом 1.

Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом. — Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [пло¬дом] условного соглашения, или же она неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а ус¬ловное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и пред¬ставляет такое неизменное отношение 2. Например, неизменное отношение между отцом и сыном лишь проясняется обыденным словоупотреблением: «Это его отец», «Это его сын». Точно так же и в других [периодах] творения 3 условное соглашение принима¬ется именно так, в зависимости от функции обозначаемого и обо-значающего. Сведущие в агамах 4 утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности согла¬шения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует]

28. его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

[Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредото¬чение на Ишваре 1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман» 2.
Что еще происходит с этим [йогином]?

29. Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Какие бы то ни были препятствия — болезни и прочее, — все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик 1, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] буддхи.
Далее. Что такое препятствия, которые делают сознание рас¬сеянным? Каковы они и сколько их?

[Diotima]

Вивекананда

24(1). Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.

Нам следует опять напомнить себе, что философия йоги основывается на философии санкхьи, с той лишь разницей, что в санкхье нет места Богу, а в йоге есть. Однако йога не касается таких аспектов Бога, как сотворение мира.
Ишвара йоги не является творцом вселенной, каким он предстает в Ведах, где сказано, что мир, будучи гармоничен, должен быть проявлением одной воли. Йоги не отказываются от Бога, но идут к нему своим собственным путем.
Они говорят:
25(1). В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
Ум вечно движется между двумя полюсами. Можно думать об ограниченном пространстве, но сама идея несет в себе зародыш пространства безграничного, Закройте глаза и подумайте о крохотном пространстве: в тот самый миг, как вы вообразите крохотную окружность, вы увидите вокруг нее окружность беспредельную. То же относится и ко времени. Попробуйте думать о секунде, и этот же акт восприятия даст вам представление о вечности. То же относится и к знанию. В человеке знание есть лишь как зародыш, но поскольку вы вынуждены думать о беспредельности всего знания вокруг этого зародыша, то само устройство ума показывает, что оно существует.
Йога называет беспредельное знание Богом.
26(1). Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.

Справедливо, что все знание находится внутри нас, однако проявиться оно может только при помощи другого знания. Хотя способность знать — в нас, она должна быть выявлена, и это выявление, как полагают йоги, возможно лишь с помощью другого знания. Мертвое, лишенное сознания вещество никогда не выявляет знания, которое в нем содержится, требуется действие знания, чтобы выявить знание.
Знающие существа должны быть с нами, чтобы пробудить знание, находящееся внутри нас, и потому так необходимы всегда учители. Мир никогда не оставался без них, знание не может проявиться без них. Учитель же всех учителей есть Бог, ибо, сколь великими бы они ни были — богами или ангелами,— их все равно сковывает и ограничивает время, от уз которого свободен Бог.
Философия йоги использует две любопытные дедукции. Первая: размышляя об ограниченном, ум должен думать о неограниченном; и если истинна часть воспринятого, то истинно и целое, поскольку обе равноценны в качестве восприятий. Тот факт, что знание человека так ограниченно, служит доказательством неограниченности божественного знания. Если я соглашаюсь с первой частью постулата, отчего же не со второй? Логика подсказывает мне либо согласиться с обеими, либо обе отвергнуть. Если я полагаю, что существует человек, обладающий небольшим знанием, то я должен предположить, что существует некто, чье знание огромно, неограниченно. Вторая: нет знания, которое можно было бы приобрести без помощи учителя. Справедливо, как отмечают современные философы, что человек несет в себе какое-то знание, которое впоследствии развивается; все знание — в человеке, однако требуются определенные условия для его проявления. Мы не можем обрести знание без учителей. Но все учителя, будь они людьми, богами или ангелами, ограниченны по своей природе. Кто же был учителем до них? Мы вынуждены признать, что есть один учитель, свободный от ограничений времени, и этот учитель, обладающий беспредельным знанием, безначальным и бесконечным, есть Бог.
27(1). Он проявляется через слово «Ом».
Всякая мысль, приходящая нам в голову, имеет словесное соответствие, слово и мысль неразделимы. Слово есть внешний аспект того, внутренний аспект чего — мысль. Как бы ни старался человек, невозможно отделить мысль от слова. Теория о том, что язык выдумали люди — собралась группка и стала решать, какое слово что будет означать,— давно отвергнута. Слово и язык существовали столько времени, сколько существует человек. Но как они соединены, мысль и слово? Хотя мы знаем, что мысль всегда сопровождается словом, одна и та же мысль не всегда выражается тем же словом. Люди двадцати разных стран могут думать об одном и том же, однако выражают свои мысли на разных языках. Нам нужно слово, чтобы выразить мысль, но звучание слов может быть различным.
Как говорит один комментатор: «Хотя отношение мысли и слова совершенно естественно, это не означает строгого соответствия определенного звука определенной мысли»34. Звучание меняется, а взаимосвязь остается, она естественна. Соотношение мысли и звука хорошо тогда, когда существует настоящая связь между значением и его символом, без этого символ и не получит широкого распространения. Символ есть проявление обозначаемого, и если обозначаемое символом существует давно, и если по опыту мы знаем, что символ много раз передавал именно это значение, тогда мы не сомневаемся в наличии подлинной связи между ними. Предметы могут и не присутствовать— тысячи людей опознают их по символам. Должна быть естественная связь между символом и символизируемым: при произнесении звукового символа должен возникать образ символизируемого.
Комментатор говорит, что символ Бога — это Ом. Отчего же он подчеркивает именно Ом, когда есть сотни слов, обозначающих Бога. Одна мысль связана с тысячью слов, идея Бога передается сотнями слов, каждое из которых является и символом Бога. Все это прекрасно. Но ведь должно быть и нечто обобщающее все эти слова, некий субстрат для всех символов, обобщение, которое, по сути, представит все символы. Производя звук, человек использует гортань и нёбо. Существует ли звук, который был бы квинтэссенцией всех звуков, наиболее естественный звук речи? Таков Ом (аум), основа всех звуков. Первая его буква «А», ключевой звук, произносится без участия языка или нёба; заключающий звук «М» произносится сомкнутыми губами, а «У» прокатывается от корня языка по всей его длине. Таким образом, Ом включает в себя весь процесс продуцирования звука, следовательно, Ом можно считать естественным символом, основой различных других звуков речи. Помимо этих рассуждений, мы видим, что Ом постоянно оказывается в центре различных религиозных течений Индии: многообразные религиозные идеи Вед группируются вокруг звука Ом. Ну а какое это может иметь отношение к Америке, Англии, любой другой стране? Только то, что Ом сохранял свое значение во все периоды религиозного развития Индии, постоянно символизируя Бога. Ом используют монисты, дуалисты, монодуалисты, сепаратисты и даже атеисты. Ом сделался единым символом для устремленности к Богу огромного большинства людей. Возьмите, например, английское слово «God» (Бог). Оно имеет только ограниченную функцию. Идя дальше этого, вы вынуждены прибегать к прилагательным, когда хотите подчеркнуть, что речь идет о Боге Личностном, внеличностном или об Абсолюте. То же относится к слову «Бог» в любом языке, и только Ом несет в себе все оттенки смысла. В этом качестве Ом и должен быть принят всеми.

28. Повторение этого [Ома] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].

Зачем требуется повторение? Мы не забыли теорию самскар, совокупности впечатлений, сохраняющихся в нашем уме. С течением времени самскары становятся все более латентными, но они есть и при соответствующем побуждении обнаруживают себя. Молекулярные колебания никогда не прекращаются. Когда приходит конец этой вселенной, исчезают большие волны. Солнце, Луна, звезды, Земля — все тает, но в атомах сохраняются колебания. Каждый атом выполняет ту же функцию, что и целые миры. Равным образом, когда затихают колебания в читте, молекулярные колебания продолжаются и под воздействием соответствующего импульса проявляются снова. Из этого становится понятным, что дает повторение, самый действенный импульс для проявления духовных самскар. «Миг, проведенный в общении со святостью, помогает кораблю пересечь океан жизни»35. Так велика сила ассоциаций. Повторяя Ом и размышляя над тем, что значит Ом, вы соединяете свой ум с возвышенным. Изучайте, а затем медитируйте об изученном. Свет придет к вам, и Душа проявит себя.
Но для этого требуется размышлять об Ом и его смысле. Избегайте плохого общества, ибо вы несете в себе шрамы от старых ран, и общение с дурными людьми как раз и способствует тому, чтобы они опять открылись. И точно так же общение с добрыми людьми пробудит добрые впечатления, которые в нас тоже есть, но они дремлют.
Нет в мире ничего святее, чем общение с возвышенным, ибо оно помогает проявиться всему доброму, что вы накопили в себе.

29(1). Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
Первым же результатом повторения Ом и размышления над его смыслом станет усиление способности заглянуть внутрь себя, а по мере ее усиления начнут разрушаться психические и физические препятствия. Что же может быть препятствием для йога?

[Diotima]

Мишра

Кем является Ишвара по отношению к пракрити и Пуруше?
24. клеша-карма-випакашаир апарамришта пуруша-вишеша ишвара
клеша – неведением, эгоизмом, привязанностью, ненавистью и инстинктом страха смерти
карма – действием и противодействием
випакашаи – скрытыми склонностями, пребывающими в субстанции разума
апарамришта – не затронутый
пуруша-вишеша – особой энергией Пуруши, Сагуна-брахмана
ишвара – (является) Ишвара
Ишвара, Бог, вселенское сознание – особый Пуруша, не затронутый печалями относительной жизни, поступками и их результатами.
Ишвара – это особая сила Пуруши. Это Сагуна-брахман, обладающий могущественной силой Верховной пракрити. Он охраняет медитирующего от всех бедствий и избавляет его от цикла рождений и смертей. Этот Ишвара пребывает за пределами всех несчастий, страданий, препятствий, кармы и накопленных скрытых тенденций. Он трансцендирует всю проявленную Вселенную, поэтому события Вселенной не могут затронуть Ишвару.
Хотя эти препятствия, кармы, последствия, накопленные скрытые тенденции и находятся в подсознательном состоянии центрального органа (субстанции разума), они приписываются "я" (индивидуальной душе), потому что индивидуальная душа является тем, кто испытывает на себе результаты деятельности читты. Как победа или поражение зависят от солдат, но приписываются командиру, так успех или неудача зависят от читты, но приписываются индивидуальной душе.
Ишвара – особая сила Пуруши, Брахмана. Его не затрагивают бедствия. Тот принцип сознания, который является вечно имманентным и трансцендентным, который ответствен за эволюцию, поддержание и инволюцию, называется Ишварой.
Каждый человек получает награды и наказания от своего сознания согласно добрым и дурным кармам. Присущее человеку частное сознание называется пурушей. Это – психический Ишвара. Без проявления этого частного сознания, человек был бы подобен камню. Такое частное психическое сознание является символом Бога, психическим Богом. Человек не может выразить себя без этого символа, который является чисто психологической концепцией Бога. Если бы не было теологического Бога, то человеку пришлось бы придумать психологического Бога, чтобы руководить собой в свете этого "Я" и предотвратить свое падение. В психологическом смысле, Бог есть учитель души, высшая функция психики, и вечная сила "я". Чем более проявлен этот психологический Бог, тем более развит человек. Чем менее он проявлен, тем ниже человек опускается. Чем была бы психика без этой могущественной чувствующей силы?
Дальнейшее объяснение Ишвары.
25. татра ниратишаям сарва-джнятва-биджам
татра – там (в Ишваре)
ниратишаям – несравненный
сарва-джнятва-биджам – семя всезнания (вездесущести, всемогущества)
В Нем семя всезнания, всемогущества и вездесущести проявляется в своем несравненном величии.
Ишвара превосходит пракрити и всю ее проявленную Вселенную в отношении всезнания, всемогущества и вездесущести. Человеческое сознание не является ни всезнающим, ни всемогущим, ни вездесущим, но оно является семенем всего этого. При сужении или расширении субстанции разума, уровень этого сознания – семени всезнания, всемогущества и вездесущести – соответственно понижается или возрастает. Степень восхождения определяется расширением сознания, а степень нисхождения – его сужением. Когда человеческое сознание достигает своего высшего уровня, оно становится всезнающим. Посредством медитации и самадхи это сознание, потенциальный росток всезнания, всемогущества и вездесущести, освобождается от сил раджаса и тамаса и достигает своей полноты. В санкхья-йоге такое состояние называется нирваной или кайвальей. В Ишваре этот росток всезнания, всемогущества и вездесущести вечно пребывает в своем несравненном величии.
Этот Ишвара в санкхья-йоге признается Абсолютным Учителем.
26. са пурвешамам апи гуру каленанаваччхедат
са – этот (Ишвара)
пурвешамам апи – даже древних (учителей)
гуру – Учитель
каленанаваччхедат – выше времени, пространства, причины и следствия
Этот Ишвара является Абсолютным Учителем даже древних учителей, йогов и мудрецов, так как он пребывает за пределами времени, пространства, причины и следствия.
Человеческое сознание, индивидуальная душа, является семенем всезнания, вездесущести и всемогущества, но эти качества должны быть проявлены в их полноте. Знание пребывает внутри и является неотъемлемой природой индивидуальной души, однако вызвать его к жизни должно другое знание.
Пракрити, бесчувственная материя, никогда не сможет пробудить это потенциальное семя всезнания. Выявить эту потенциальную силу во всей ее полноте может только принцип сознания.
Учителя мира проявляли, проявляют и будут проявлять полноту этой потенциальной души в свете Всевышнего, Ишвары. Таким образом, Ишвара есть Абсолютный и Безусловный Учитель, не ограниченный временем и пространством, тогда как все другие учителя ограничены временем и пространством.
Все знают, что, когда мы делаем что-либо хорошее, в поле самосознания приходит ощутимое чувство поощрения, и наоборот: когда мы делаем что-либо дурное, в индивидуальном сознании возникает чувство неодобрения, полное вины, тревоги, подавленности и т.д.
Тот принцип, от которого к индивидуальной душе приходят поощрения и осуждения, который действует внутри каждой души в качестве Абсолютного Судьи, называется Ишварой. Так как Ишвара постоянно руководит сознанием, он называется Учителем. Никто не может избежать этого руководства. Поэтому он называется Абсолютным Учителем всех учителей. Чтобы подавить этот Вечный Голос, от которого исходят суждения о дурных деяниях, люди используют спиртные напитки, наркотики, снотворное, транквилизаторы и пр.
Наука и научные работники – категории разного порядка. Научные работники умирают, но наука пребывает вечно. Учителя мира, подобно научным работникам, ограничены временем и пространством, тогда как Ишвара, подобно науке, вечен и пребывает всегда. Помимо почитания учителей мира долг медитирующих – открыть Вечную Науку, Ишвару, который создает бесчисленных учителей. Без медитации на него скрытое потенциальное всезнание индивидуального сознания не может быть проявлено полностью.
Этот Абсолютный Учитель, Ишвара, является Абсолютным Принципом Сознания без имени и формы. Он освещает всё и сияет повсюду. Символом его есть слог Ом.
27. тасья вачака пранава
тасья – его
вачака – проявленный символ
пранава – Ом, нада, проявленный символ высшей музыки
Символически Его называют словом "Ом".
Ишвара есть Ом, высшая музыка. Слова "пранава", "Ом", "нада", "высшая музыка", "Сагуна-брахман" и "Ишвара" используются как синонимы. Пранава – тот Принцип, который вечно нов и который приносит медитирующим вечную новизну и свежесть (пра, "совершенно" + нава, "новизна"). Когда человек входит в самадхи, он побеждает всю усталость; психические и физические болезни устраняются, человек обновляется и становится чистым. Он постигает, что еще никогда не находил такого покоя в жизни, как во время медитации на пранаву.
Ом (АУМ) состоит из трех букв. Этот слог представляет собой три звука: а, у, м. "А" символизирует проявление, "у" – поддержание, "м" – растворение Вселенной.
Вселенная последовательно проходит через стадии эволюции, поддержания, инволюции. Поэтому Ишвара называется Ом, – ведь Он ответствен за все эти три цикла. Также его называют надой, так как Он есть высшая музыка, вечно присутствующая всюду. Санкхья-йога подчеркивает необходимость медитации на эту нада-пранаву, так как она вечна и является проявлением Сагуна-брахмана.
Этой высшей музыкой пронизана вся Вселенная. В индивидууме она проявляется как звук колокола в голове. Медитируя на него, йог ощущает, как звук расширяется, как увеличивается его сила. В конечном счете йог постигает, что вся Вселенная вибрирует в наде. Эта музыка называется "Сагуна-брахман", так как она обладает властью над космическими силами (гунами). Она лична, поскольку проявляется в личности, и тем не менее она безлична, так как пребывает всюду. Она есть Ниргуна-брахман, так как находится за пределами космических сил пракрити. (Подробнее см. в книге "Основания йоги", гл. 28.)
Как в относительном мире нет различия между наименованием и наименованной субстанцией, так же нет различия и между Ишварой и пранавой, надой, слогом Ом. Отношение между солнечным светом и Солнцем аналогично отношению между надой и Ишварой. Брахман, Пуруша, Ишвара – подобен Солнцу. Пранава, нада, Ом – словно солнечный свет.
Вселенная есть концентрированная форма нады. Нада является тонкой формой Вселенной. Это – тайная доктрина санкхья-йоги.
Поскольку нада весьма тонка, как следует фокусировать внимание на ней?
28. тадж-джапас тад-артха-бхаванам
таджджапа – постоянное повторение Ом, вслух и в уме, соответственно времени и месту
тад-артха-бхаванам – вслушиваясь в это (звучание), внимательно (анализируя его силу, распознавая его реальную форму, отождествляясь с ним, человек должен медитировать)
Нужно повторять "Ом" вслух и в уме и сосредоточиваться на внутреннем "Ом", внутренней космической музыке, которая является внутренним голосом, внутренним безмолвием.
Надо повторять Ом вслух и в уме и фокусировать свое внимание в центре лба, в аджня-чакре. Внимательно слушая этот звук, человек должен анализировать его смысл, ощущать его духовную мощь, и отождествлять свое сознание с сознанием нады.
Пранава включает в себя два класса звуковых токов:
1. Неизреченный. Это нада, высочайшая музыка. Он не может быть выражен никаким символом. Он есть нада и винду56. В форме винду он есть неопределенное, Нирвишеша-брахман. В форме нады он есть чистое существование, знание и блаженство. Посредством калы (цепной реакции) нада, вибрирующая в голове в виде звукового потока, нарастает и наполняет собой всё, пока не становится тождественной Ниргуна-пуруше, Брахману. Нада есть Сагуна-брахман, а винду есть Ниргуна-брахман. Кала есть читта, которая посредством нарастающей цепной реакции объединяет их обоих.
2. Произносимый символ, слог Ом. Рецитация Ом представляет из себя высшее дыхательное упражнение. Чтобы преодолеть препятствия, человек должен повторять этот слог соответственно времени и месту. Когда четко проявляется нада, нужно медитировать на неё. Тот, у кого нада еще не проявилась, должен повторять Ом вслух и в уме до тех пор, пока не проявится внутренний звук.
Написанный или произнесенный Ом не вечен, но нада, высочайшая музыка, – есть вечное Ом. Нужно найти его и медитировать на него. Пока не проявилась нада, вечный Ом, человек не считается учеником йоги, так как он еще не посвящен Всевышним. Проявление нады указывает на то, что Всевышний посвятил человека в самоанализ.
Появление нады не составляет высшей цели практики; это только начало. Если человек не занимается регулярной медитацией на нее, он не извлечет никакой пользы из ее проявления. В электрических приборах присутствие электричества является обязательным условием, но оно должно проявиться в различных формах: в виде света, звука, движения, тепла и т.д. Аналогично, проявления нады недостаточно. Посредством медитативной практики ее нужно расширить до всех форм космической энергии, потому что вся космическая энергия является проявлением нады.
Индивидуальное сознание должно быть объединено с надой, пранавой, которая есть проявление Космического Сознания. Когда индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием, тогда ученик начинает видеть все движения и ощущения микрокосма (тела) и макрокосма. В ходе дальнейшей медитации ученик осознает, что всё множество ощущений и движений тела пребывает в единстве Сознания.
Таким образом, он переживает множественность в единстве Сознания и видит единство Сознания во всей множественности ощущений и движений.
Когда медитирующий познает микрокосмическую множественность в рамках микрокосма и микрокосм в микрокосмической множественности, он должен направить свое сознание на раскрытие макрокосма и макрокосмической множественности.
Ученику необходимо следить за движением своего сердца, так как его движение воспроизводит движение космических сил, действующих в нем и вокруг него. Грубые движения сердца приводят сознание к таким тонким и тончайшим изменениям в теле, как движение электромагнитных сил, электричества, клеток, молекул, соединений, элементов, атомов, электронов, и к супраэлектронному движению. Когда все изменения воспринимаются как одно непрерывное гармоничное движение, согласное с одним объединенным сознанием, ученик понимает, что его сознание является представителем сознательной энергии Пуруши, а движение – представителем пракрити. Тогда он постигает нераздельное тождество движения и сознания.
Из-за сил инерции тамаса энергия сознания саттвы не может воспринять все движения и ощущения. С помощью активной энергии раджаса в медитации эта инерция преодолевается, и до сознательной энергии саттвы доходит ощущение движения каждой клетки, молекулы и атома.
Позже ученику следует сконцентрировать это объединенное сознание непосредственно на движении космических сил из всего тела во внешнюю Вселенную, и из внешней Вселенной – во все тело. Затем (при надлежащем ходе практики) ученик начинает ощущать всю Вселенную, вибрирующую в одном бесконечном океане праны (вселенской жизни) и акаши (эфира). Весь этот океан праны и акаши вибрирует в музыке нады, Всевышнего, пранавы, и медитирующий достигает гармонии Космического Сознания (Пуруши) и космического движения (пракрити). Здесь он воспринимает Вселенную с ее космической множественностью в космическом единстве Сознания (Пуруши) и единство Космического Сознания – в космической множественности. Наслаждение этого опыта невозможно описать. Его может понять только тот, кто находился в этом состоянии.
Почему следует повторять Ом? Потому, что повторение – мать учения. Вся наша личность, хорошая она или плохая, есть не что иное, как сумма впечатлений и привычек, приобретенных в результате повторения. Впечатления и привычки не умирают, а продолжают жить на подсознательном уровне субстанции разума. Склонности и впечатления становятся все более и более скрытыми, однако они остаются, и как только получают определенные стимулы, выходят наружу. Молекулярная и атомная вибрации никогда не прекращаются.
Даже после растворения Вселенной, когда все движения бесчисленных звездных систем исчезают, атомные и танматрические вибрации остаются. Каждый атом воспроизводит структуру солнечной системы: в центре находится солнце – ядро, вокруг которого согласно закону гравитации вращаются крошечные электроны. Так каждый атом воспроизводит солнечную энергию. Каждый атом по своему строению и функционированию является миниатюрной солнечной системой.
Когда вибрации грубого тела затихают, то молекулярные и атомные вибрации продолжаются на подсознательном плане читты, и когда они получают соответствующие стимулы, то вновь выходят наружу. Вибрации духовных санскар (впечатлений и привычек) продолжаются точно так же, как и вибрации дурных. В процессе повторения Ом рождаются духовные санскары, а негативные санскары уходят в подсознание. Повторение Ом, размышление над его значением и отождествление с его всезнанием, всемогуществом и вездесущестью поднимают человеческое сознание до уровня Космического Сознания (Пуруши).
Вьяса57 пишет:
Свадхьяяд йогамасит
Йогат-свадхьяям-аманет
Свадхьяя-йога-сампатья
Параматма пракашате
"Посредством изучения да практикует человек йогу.
Посредством йоги да концентрируется он на изучении.
Благодаря совершенству в изучении и в йоге
Высшая Душа воссияет ясно".
Каково психологическое и философское воздействие на человеческую жизнь повторения Ом, размышления о пранаве и концентрации на ней?
29. тата пратьяк-четанадхигамо'пьяантараябхаваш ча
тата – отсюда (в результате повторения, размышления и концентрации)
пратьяк-четанадхи-гама – приход Космического Сознания
апи – а также
антарая – помех, умственных и физических болезней
абхава – разрушение
ча – и
В результате повторения "Ом", размышления над "Ом", Ишварой и вслушивания во внутреннюю наду приходит Космическое Сознание, а также устранение физических и психических расстройств.
Все помехи и болезни – физические или психические – устраняются в присутствии Ишвары, и йог постигает тождество своего сознания с Сознанием Ишвары, Космическим Сознанием. Посредством объединения и отождествления своего сознания с Ишварой, благодаря восприятию Ишвары как Всевышнего, Пуруши, "Я", Чистого Бытия, Сознания и Блаженства, трансцендентного и имманентного, лишенного всех материальных качеств, йог постигает свое сознание как "Я". Он непосредственно воспринимает свое сознание, "Я", как отражение Ишвары в субстанции разума (читте),
Термин пратьяк-четана означает Сознание, включающее в себя все виды сознания (пратьяк, "каждое" + четана, "сознание"). Индивидуальное сознание, индивидуальная душа не может быть пратьяк-четаной, так как в нее не входят все сознания.

[Diotima]

Десикачар

1-24
klesakarma vipakasa yairaparamrstah purusavisesa isvarah
Бог – это Высшее Существо, чьи действия никогда не основаны на неправильном постижении.
1-25
tatra niratisayam sarvajnabijam
Как Бог может быть таким необычным?
Он знает все, что следует знать.
Его постижение выше понимания человека.
1-26
tatra niratisayam sarvajnabijam
Является ли Бог, согласно Патанджали, ограниченным во времени или же он не подвластен времени?
Бог вечен. В действительности он перво-учитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.
1-27
tasya vacakah pranavah
Как мы должны относиться к Богу? Как нам к нему обращаться?
Способом, наиболее соответствующим Его качествам.
В различных культурах и различных религиях используются различные слова для описания Бога. Но, вне зависимости от исповедуемой религии, единственно важным является то, что мы выражаем Богу свое наивысшее уважение и делаем это безо всяких внутренних противоречий.
1-28
tajjapastadarthabhavanam
Как мы устанавливаем связь с Богом?
Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно обращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
Патанджали считает необходимым постоянно размышлять о достоинствах Бога. К этому можно добавить постоянное повторение Его имени с молитвой и созерцанием. Но механическое повторение и молитва бесполезны, если они не сопровождаются осознанной мыслью, рассуждениями и глубоким уважением.
1-29
tatah pratyakcetanadhigamo 'pyantarayabhavasca
Тому, кто верит в Бога, такие размышления принесут несомненную пользу.
Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят никакие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.

Сэра Ганганатха Джха

24 (1) Высший Бог - необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.
25(1) В Нём покоится высшая стадия "Семени Всеведения".
26 (1) (Этот Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.
27 (1) Слог ОМ является Его Индикатором.
28 (1) (должно быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.
29(1) (Там следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.

Загуменного

24. Ишвара – это особый пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания ее плодов и вместилища самскар.
Ишвара – вечно свободный пуруша, он никогда не был и не будет несвободным. Клеши – это авидья и прочие виды ложного знания (см. Введение и II, 3-9).
25. В Нем беспредельно "семя всезнания".
В каждом существе присутствует в той или иной степени сверхчувственное знание относительно прошлого, настоящего и будущего ("зародыш всеведения"). Если это знание, увеличиваясь, достигает стадии, которая не может быть превзойдена – это всеведение. Оно присуще ишваре.
26. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
Ишвара неподвластен времени, он всегда существовал и всегда будет существовать: поэтому он был учителем (гуру) прежних духовных учителей в этом цикле существования и будет учителем будущих провидцев в следующих "мировых циклах" (сарга).
27. Его обозначает священное слово (пранава).
Имя ишвары – священный слог "ОМ". Существует органическая и вечная связь между этим словом и тем, что оно символизирует.
28. Его повторение, созерцание его значения.
Повторение (джапа) слова "ОМ" с созерцанием (бхавана) того, что им обозначается (ишвара), вызывает спокойствие и сосредоточенность ума (читта-экагрья).
29. Следствие этого – постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
Ишвара-пранидхана устраняет препятствия на пути достижения самадхи, и йогин обретает видение своей истинной природы (сварупа).

Свенссона

24 (1) Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
25 (1) В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
26 (1) Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
27 (1) Его (вербальное) выражение – священный слог 0м.
28 (1) Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29 (1) Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.