Мое состояние при решении проблемы неведения.

[Д.И.В.]

Сообщение от Аволикешвару

Мой совет из моего печального опыта: игнорировать, а не оправдываться, так как если оправдываешься, то на тебя выливают дополнительный ушат грязи

Если слишком долго игнорировать, то можно и из основного потока жизни выпасть. Или вообще не попасть никуда.

Путник-друг, пойдем вместе.
Ночь близка, звери кругом, и огонь костра может потухнуть.
Но если мы согласимся разделить дозор ночи, мы сохраним силы.
Завтра наш путь долог, и мы можем истомиться. Пойдем вместе.
У нас будут праздник и радость.
Спою тебе песню твоей матери и жены, и сестры.
Ты же скажешь предание отца о герое и подвиге; будет наш путь общим.
Не наступи на скорпиона и предупреди меня о ехидне.
Путник-друг, помни, что мы должны прийти в одно селение горное.

Путник, будь мне другом.

[paritratar]

Дело в том что мой личный путь, пересекается с кармой человека

Как будто есть такие, чей путь не связан с кармой какого-либо человека! И что в этом разжигающегося и насильственного! Уверен, вы тут выдумываете много лишнего.

Смотрите, меня обвиняют

А что есть основания? Считайте себя невиновным и успокойтесь. Пусть сначала докажут обратное, потом и поговорим. Что ж на всякие кляузы внимание обращать? Времени не хватит.

[Истин]

manihara,

//Как будто есть такие, чей путь не связан с кармой какого-либо человека!//

В этих словах больше смысла, чем Вы, пока- то осознали.

//И что в этом разжигающегося и насильственного! Уверен, вы тут выдумываете много лишнего.//

Будьте увереным в любви и Вы увидите большую правду.

//А что есть основания? Считайте себя невиновным и успокойтесь. Пусть сначала докажут обратное, потом и поговорим. Что ж на всякие кляузы внимание обращать? Времени не хватит.//

Как-то и не подумал так.

Тогда получается, что если человек отвергнет мою руку помощи из-за сомнения тогда мне не расеевать его сомнения?

[Истин]

manihara,

//Как будто есть такие, чей путь не связан с кармой какого-либо человека!//

В этих словах больше смысла, чем Вы, пока-что осознали.

[Истин]

Д.И.В.,

//А зачем ему помогать освобождаться от привычного мышления, особенно если это что-либо для него важно по тем или иным причинам? Может потому и не хочет, что считает, что это важно не только для него//

Мы все Одно. В каждом человеке есть частичка Бога. Помогая частички Бога, я помогаю Богу.

Освождать это не то, чтобы забирать что-то, что нужно, освобождать это то, чтобы давать что-то, что нужно. Давать возможность человеку быть свободным.

[Д.И.В.]

...

Да, оснований для обвинений нет никаких. По крайней мере, я никогда об этом не писал

[Истин]

Д.И.В.,

Спасибо.

[Д.И.В.]

Сообщение от Истин

Мы все Одно.

Извините, но это противоречие в определениях. Мы можем стремится к Одному и даже к ЕДИНОМУ. Но "мы" и "одно" несовместимы даже с точки зрения просто здравого смысла

Сообщение от Истин

Освождать это не то, чтобы забирать что-то, что нужно, освобождать это то, чтобы давать что-то, что нужно. Давать возможность человеку быть свободным

При условии, если есть стремление или хотя бы осознание необходимости принять это

[Истин]

Д.И.В.,

Любовь мы едины.

[paritratar]

ОТВЕТВЛЕНИЯ АВИДЬИ

Когда наше восприятие ошибочно или замутнено, мы обычно не в состоянии осознать это сразу и напрямую. Авидья редко похожа на авидью. Ей присуще свойство оставаться невидимой. Легче выявить проявления авидьи. Если мы обнаруживаем внутри себя такие проявления, то это указываем на присутствие авидьи.

Первое проявление авидьи - то, что мы часто называем "эго". Это то, что заставляем нас думать: "Я должен быть лучше других", "Я самый великий", "Я знаю, что я прав". Это ответвление авидьи в "Йога-сутрах" называется асмита.

Второе проявление авидьи выражается в наших запросах. Это явление называется рага. Мы хотим чего-то сегодня не потому, что это нам действительно необходимо, а потому, что это было приятно вчера. Например, вчера я выпил стакан восхитительного фруктового сока и получил из него нужную мне энергию. И сегодня что-то во мне говорит: "Я хочу еще один стакан этого вкусного сока", хотя сейчас он мне не нужен и может быть даже вреден. Мы стремимся к вещам, которых у нас нет. А если мы что-то имеем, нам этого мало, и мы хоти большего. Когда требуется что-то отдать, нам хочется удержать эту вещь при себе. Это называется рагой.

Двеша, третье проявление авидьи, в некотором смысле противоположна раге. Двеша проявляется в отстранении от чего-либо. Столкнувшись с трудностями, мы начинаем бояться повторения неприятного опыта и избегать связанных с ним людей, мыслей и обстоятельств, предполагая, чт они снова причинят нам боль. Двеша также заставляет нас отвергать незнакомые вещи, хотя у нас нет о них ни хороших, ни плохих сведений. Все подобные формы отрицания - это двеша.

И наконец, последнее проявление авидьи - абхинивеша (страх). Это, возможно, самый таинственный аспект авидьи, проявления которого можно обнаружить на самых разных уровнях нашей повседневной жизни. Мы чувствуем неуверенность. Нас мучают сомнения по поводу своего места в жизни. Мы боимся осуждения со стороны других людей. Мы испытываем беспокойство, если нарушается привычный распорядок жизни. Мы не хотим стареть. Все эти чувства - признак абхинивеши, четвертого проявления авидьи.

Эти четыре проявления авидьи, вместе и по отдельности, замутняют наше восприятие. Через них авидья все время действует в нашем подсознании, что приводит к постоянному чувству неудовлетворенности. (Например, если мы общаемся на форуме, то мы склонны сравнивать себя с окружающими. Мы замечаем, что кто-то владеет словом лучше, чем мы, и это вызывает чувство неудовлетворенности. Но общение на форуме - это не конкурс красноречия. Если один человек может легко подобрать слова для объяснения какого-либо явления и делает это лучше, чем другой, это еще не говорит о том, что он достиг какого-то высокого уровня в йоге. - пример мой) Сравнение приводит либо к ощущению удовлетворения, основанному на чувстве собственного превосходства, либо к неудовлетворенности, вытекающей из чувства неполноценности. Неудовлетворенность часто ложится на наши плечи тяжким грузом и сопровождает нас повсюду, превращаясь в навязчивую идею. В обоих случаях мы не осознаем, где находится источник этих чувств.

Позвольте мне привести еще один пример живучести авидьи. Представьте, что во время обсуждения "Йога-сутр" я допускаю ошибку. Было бы естественно признать ее и извиниться. Но когда мой друг говорит, что мое мнение относительно такого великого текста неверно, это глубоко задевает меня. Я чувствую себя не в своей тарелке. И, возможно, под влиянием асмиты я попытаюсь доказать своему другу, что я прав, а он нет. Или абхинивеша заставит меня и вовсе отвернуться от этой ситуации. Так или иначе, я уклоняюсь от брошенного мне вызова, вместо того, чтобы принять критику и извлечь урок из создавшейся ситуации.

Пока мы находимся под воздействием проявлений авидьи, очень велика вероятность совершения неправильных поступков, поскольку мы не в состоянии тщательно все взвесить и сделать здравые выводы. Если мы видим, что возникла какая-то проблема, можно с уверенностью сказать, что ее причина в авидье. Йога ослабляет действие авидьи, благодаря чему мы обретаем способность к правильному пониманию.

Отсутсвие авидьи легче заметить, чем ее присутствие. Когда мы смотрим на что-то правильно, внутри нас воцаряется покой: мы не чувствуем ни напряжения, ни беспокойства, ни возбуждения. Например, когда я говорю медленно и осознанно, я ощущаю, что существует некий источник тишины, и внутри меня находится видья (ясное понимание). Но если я не уверен в том, что говорю, мне хочется говорить быстро, я использую слова, а иногда не договариваю предложения. Итак, когда мы обладаем ясным пониманием, мы чувствуем глубоко внутри себя тишину и покой.


Авидья является коренной причиной, которая мешает нам видеть вещи такими, какие они есть. Этими препятствиями являются:

1. Асмита (эго)

2. рага (привязанность)

3. двеша (неприязнь)

4. абхинивеша (страх)


Т.К.В. Дешикачар "Сердце Йоги"

[Д.И.В.]

Сообщение от Истин

Д.И.В.,

Любовь мы едины.

Да, вы вот тут пишете во множественном числе:

http://forum.roerich.com/viewtopic.php?p=59497#59497

[Истин]

Д.И.В.,

//Да, вы вот тут пишете во множественном числе:

http://forum.roerich.com/viewtopic.php?p=59497#59497//

Мои мысли.

[Д.И.В.]

И это именно так - ваши

[paritratar]

1966 г. 232. (Апр. 5). Широта и размах Учения Жизни таковы, что могут удовлетворить каждое сознание, устремленное к Свету. Не все может быть выдано на печатных страницах. Сокровенное не выдается. Тайное знание передается из уст в уста. Кроме того, положения Учения представляют собою как бы наметку, или начало, которое можно развивать по направлениям, созвучным духу. Учение представляет собою аспект Беспредельности, а Беспредельность нельзя ограничить ничем. Узкая тропа жизни приводит к космическим путям. Многое сказано между строк, и чуткое сердце воспринимает свободно. Поэтому при наличии устремления Учение можно читать много раз и каждый раз находить нечто новое. Сознание растет, расширяется понимание, и то, что раньше оставалось незамеченным, уже не проходит мимо. Разные настроения, разные часы утра, вечера и дня дают разное освещение. И когда Учение читается десятилетиями, угол зрения меняется, освещая с другой стороны то, что казалось хорошо известным. Спиральное чтение, то есть чтение книг Учения в последовательном порядке, позволяет сознанию расширяться в законной последовательности и дает много больше, чем чтение беспорядочное. Не возбраняется при таком чтении брать дополнительно еще одну, наиболее звучащую в данный момент, книгу Учения и взять из нее то, что наиболее прочно и длительно закреплено в сознании и что останется с человеком, когда он освободится от тела. Утешение в том, что доступ в хранилища знания возможен и в Мире Надземном. Доступ к знанию открыт для хотящих его.

[paritratar]

ПОСТОЯНСТВО И ИЗМЕНЕНИЯ

Согласно концепции йоги, все, что вы видите, ощущает и переживаете, не является иллюзией. Все это реально и истинно. Реально все, в том числе сны, идеи и фантазии. Даже сама авидья реальна. Эта концепция носит название "сатвада."

В йоге считается, что хотя все, что мы видим и переживаем, реально, но все формы, так же как и их содержание, подвержены постоянным изменениям. Это представление о непрерывном движении называется паринамавадой. То, каким мы видим вещи сегодня, не обязательно должно совпадать с тем, какими мы видели их вчера. Потому что во временем все меняется: ситуации, наше отношение к ним и мы сами. Это представление о постоянном изменении подразумевает, что мы не должны отчаиваться из-за существования авидьи. Если дела идут плохо, они всегда могут пойти лучше. Но конечно, ситуация точно так же может измениться и к худшему! Мы никогда не можем предугадать, что готовит нам жизнь, поэтому так важно быть бдительными. Пойдут ли дела хорошо или плохо, отчасти зависит от наших действий. Совет регулярно заниматься йогой основан на представлении, что таким образом мы сможем научиться присутствовать в каждом конкретном моменте и в результате достигать того, чего не могли достичь прежде.

Согласно йоге глубоко внутри нас есть нечто не менее реальное, чем все остальное, но, в отличие от всего остального, оно не подвержено изменениям. Этот неиссякаемый источник мы называем пурушей или драштри - "тем, кто видит", или "кто видит правильно". Если мы плывем по реке, не глядя на берег, то трудно заметить течение. Мы настолько сливаемся с движением воды, что почти не видим его. Но с берега, когда мы стоим на твердой почве, нам очень хорошо видно, как бежит вода.

Пуруша занимает позицию, из которой мы можем видеть. Это та сила внутри нас, которая дает нам возможность точного восприятия. Практика йоги просто подталкивает к тому, чтобы у нас было чистое восприятие. Пока ум находится во власти авидьи, восприятие замутнено. Когда глубоко внутри чувствуется покой, мы знаем, что понимаем все правильно. Это тот вид понимания, который приводит к правильным действиям и может тем самым оказывать сильное позитивное влияние на нашу жизнь. Такое истинное понимание, вызванное уменьшением авидьи, редко возникает спонтанно, поскольку тело и ум уже привыкли к определенным моделям восприятия. С помощью практики йоги эти привычки постепенно устраняются. "Йога-сутры" говорят, что в начале практики человек попеременно испытывает то приливы ясности понимания, то периоды помутнения. То есть мы проходим через фазы ясности, за которыми наступают фазы острой нехватки ясности в нашем уме и восприятии ("Йога-сутры" 3.9.). Со временем ясности становится все больше, а неведения все меньше. Эти сдвиги можно считать мерилом нашего прогресса.

Может возникнуть вопрос: если кто-то начинает заниматься йогой с целью самосовершенствования, не является ли это проявлением асмиты (эго)? Этот вопрос может привести нас к важным открытиям, касающимся значения авидьи. Мы находимся под влиянием авидьи, и когда мы прямо или косвенно обнаруживаем это, становится очевидно, что надо что-то делать. Иногда мы начинаем с желания стать лучше или чувствовать себя более совершенным. Это ничем не отличается от ситуации, когда кто-то говорит: "Я беден, но хочу стать богатым" или "Я хочу стать врачом". Я не думаю, что есть люди, которым не хотелось бы улучшить себя. Несмотря на то что наш первый шаг вызван желанием стать лучше, то есть продиктован нашим эго, это правильный шаг, потому что он позволяет нам подняться на первую ступеньку лестницы йоги. В дальнейшем мы не останемся привязанными к первоначальной цели самосовершенствования. Согласно "Йога-сутрам", распознавание авидьи и ее последствий и победа над ними - единственная лестница, по которой можно подняться вверх. Желание что-нибудь улучшить может быть первой ступенькой лестницы. И это чистая правда, что благодаря занятиям йогой мы постепенно повышаем свою способность к концентрации и к независимости. Мы улучшаем здоровье, отношения с окружающими и все, что мы делаем. Если бы мы были способны начать не с первой ступеньки - стремления к самосовершенствованию, а с более высокого уровня, мы, возможно, вообще не нуждались бы в йоге.

Как подниматься по этой лестнице? "Йога-сутры" Патанджали рекомендуют три вещи, которые могут нам в этом помочь. Первой является тапас. Слово "тапас" происходит от корня "тап" - жар или очищение. Тапас - это средство, с помощью которого мы можем поддерживать здоровье и очищать себя изнутри. Тапас часто описывают как аскезу, самоуничижение и соблюдение строгой диеты. Но в "Йога-сутрах" тапас означает практику асан и пранаямы - физических и дыхательных упражнений йоги. Эти упражнения помогают избавить системы организма от блоков и загрязнений и дают еще ряд других положительных эффектов. С помощью асан и пранаямы мы можем воздействовать на весь организм. Это похоже на то, как золото нагревают, чтобы очистить.

Второе средство, позволяющее раскрыть суть йоги, - это свадхьяя. "Сва" означает "свое" или "собственное", а "адхьяя" - "изучение, исследование". С помощью свадхьяи мы познаем самих себя. Кто мы? Что мы? Что представляет собой наши отношения с миром? Не достаточно быть здоровым. Мы должны знать, кто мы и как мы связаны с другими людьми. Это не так просто, поскольку у нас нет такого же чистого зеркала для души, какое есть для тела. Но существуют тексты, читая, изучая и обсуждая которые (и размышляя над ними), мы можем увидеть отражение своей души (Традиционное значение слова "свадхьяя" - "систематическое изучение Вед".). Это прежде всего относится к таким великим произведениям, как "Йога-сутры", Библия, Махабхарата и Коран. Изучая подобные тексты, мы можем увидеть себя.

Третий из предлагаемых "Йога-сутрами" методов достижения состояния йоги - это ишварапранидхана. Обычно этот термин переводят как "любовь к Богу". Но он также обозначает определенное качество действий. Практика пранаямы и асан, забота о здоровье и размышления о себе - это еще не вся жизнь. Нам нужно еще заботиться о карьере, приобретать квалификацию и выполнять разные другие действия, являющиеся неотъемлемой частью нашей жизни. Все это должно делаться настолько хорошо, насколько возможно. Но при этом мы никогда не можем быть абсолютно уверены в результатах нашей деятельности. Поэтому лучше слегка отстраниться от своих ожиданий и уделять больше внимания сами действиям.

Вместе три аспекта (поддержание здоровья, исследование и совершенствование действий) охватывают все сферы приложения человеческих усилий. Если мы здоровы, если мы лучше понимаем себя и совершенствуем качество своих действий, мы скорее всего будем допускать меньше ошибок. Работая в данных трех сферах, мы можем ослабить авидью. Все вместе это известно под названием крийя-йога (йога действия). Слово "крийя" происходит от корня "кри" - "делать". Йога не бывает пассивной. МЫ должны принимать участие в жизни, и чтобы делать это хорошо, мы работаем над собой.

Я уже объяснял, что йога это состояние, в котором два объединяются в одно. Я также говорил, что йога означает внимательность в действиях, необходимую, если мы хотим достичь чего-то, что прежде было недостижимо. Йога действия, крийя-йога, - это способ, с помощью которого мы приходим к йоге как образу жизни. Хотя крийя-йога является только частью йоги, это практическое направления, позволяющее изменить в лучшую сторону все аспекты нашей жизни.

Т.К.В. Дешикачар "Сердце Йоги"

[paritratar]

ЧТО ОМРАЧАЕТ СЕРДЦЕ?

Есть много определений йоги, и некоторые из них я уже упоминал:
- йога - это движение от одной точки к другой, более высокой;
- йога - это соединение двух начал воедино;
- йога - это совершение действий с полной и нераздельной концентрацией внимания.

Эти определения имеют одну общую черту: в них во всех заложена идея изменения, призванного привести нас туда, где мы никогда прежде не бывали. Это означает превращение невозможного в возможное, недостижимого в достижимое, невидимого в видимое. Одним из основных побуждений, заставляющих людей заниматься йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде. Йога может оказать большую помощь в осуществлении этих намерений. Чтобы встать на путь йоги, нет требуется никаких предварительных условий. Хотя йога возникла в Индии, это не означает , что для того, чтобы ею заниматься, мы должны стать индусами. И наоборот, из того, что человек является индусом, вовсе не следует, что он обязан заниматься йогой. Йога не требует определенной системы убеждений, и если у нас уже есть свое мировоззрение, она не будет вступать с ним в противоречие. Заниматься йогой может каждый. Точка отсчета абсолютно индивидуальна и зависит от того, что мы представляем из себя на момент начала практики.

Мы замечаем, что не всегда достаточно ясно понимаем то, что происходит в нас и вокруг нас. А в чем причина? В том, что наше восприятие окутано покровом авидьи. В каждый отдельный момент наша оценка ситуации может быть либо правильной, либо неправильной, но мы не можем понять это сразу. Если мы понимаем ситуацию ошибочно, это говорит о присутствии авидьи, которая скажется на проистеающем из этого ошибочного понимания действии.

Таким образом, авидья влияет и на действие, и на его последствия, с которыми нам рано или поздно придется столкнуться. Мы уже говорили о том, что с позиций йоги все реально, ничто не является иллюзией. Даже авидья, источник стольких проблем, реальна и имеет смысл. Мы принимаем все, что видим и чувствуем. Данная концепция называется «сатвада». Кроме того, йога говорит, что все течет и все меняется. Завтра мы увидим вещи иными, чем видим их сегодня. Эту концепцию называют «паринамавада».

Если мы последуем далее за ходом йогической мысли, то обнаружим существование чего-то, что может наблюдать за этим постоянным движением, так как само оно не подвержено изменениям. Это пуруша – нечто, находящееся глубоко внутри нас и способное видеть и понимать истинную природу вещей, в том числе тот факт, что они постоянно меняются. Но пуруша скрыт все той же пеленой авидьи, которая покрывает наш ум.

Было уже описано четыре проявления авидьи: асмита (эго), рага (желание что-то получить), двеша (неприятие чего-либо, чувство ненависти), абхинивеша (страх).

Основная задача практики йоги – уменьшить авидью, чтобы постепенно проявлялось понимание. Но как определить, правильно ли мы видим и понимаем? Когда мы видим истину, когда мы достигаем уровня, который находится выше нашего обыденного понимания, мы ощущаем где-то в глубине себя безграничный мир и покой. Мы испытываем чувство удовлетворения, которое нично не может у нас отнять. Это не то удовлетворение, которое мы получаем, глядя на красивую вещь. Это нечто гораздо большее. Это глубокое внутреннее удовлетворение, свободное от эмоций и суждений. Центром этого удовлетворения является пуруша.

Йога – это движение к цели, и ее достижение. Йога, которую мы практикуем и в которй мы можем продвигаться вперед посредством практики, называется крийя-йога. Согласно «Йога-сутрам», йога состоит из трех компонентов:
1).тапас – поддержание физического и психического здоровья. Это процесс внутреннего очищения: мы убираем то, что нам не нужно.
2). Свадхьяя – постепенное постижение того, где мы находимся, кто мы, что мы и т.д.
3). Ишварапранидхана – буквальный перевод – «смиренное вручение Богу». В контексте крийя-йоги она понимается в большей степени как особое отношение к действию: мы придаем значение качеству действия, но не тем плодам, которые оно может принести.

Каков наш обычный образ действий? Мы ставим себе цель, затем, с мыслью о ней, начинаем продвигаться к этой цели. Но цель легко может измениться или исчезнуть. Представьте, что кто-то решил заработать миллион долларов и в течение двух-трех лет продвигатеся к намеченной цели. Вдруг этот человек понимет, что на самом деле его цель не явлеятся необычной; тогда она теряет смысл и заменяется новой, более значимой. Мы должны сохранять гибкость, чтобы быть в состоянии реагировать на перемены в своих ожиданиях и в старых идеях. Чем дальше мы отстраняемся от плодов нашей работы, тем лучше мы ее делаем. Когда мы концентрируемся не столько на результатах деятельности, сколько на ней самой, это также помогает нам избежать разочарования в случае, если достичь поставленной цели не удается. Уделять больше внимания состоянию, в котором мы действуем, и меньше думать о результатах нашей деятельности – такой смысл придает крийя-йога слову "ишварапранидхана" (Вопрос об отношении к своим действиям является ключевым в определении понятия "ишварапранидхана", которое дается в «Йога-бхашье» - древнейшем комментарии к «Йога-сутрам». В нем говорится: "Ишварапранидхана" – это преподнесение всех своих поступков Богу, отказ от стремления получить плоды своих действий».).

Авидья видоизменяется, принимая то одни, то другие формы. Она может выглядеть как асмита, рага, двеша или абхинивеша…. Если нам кажется, что мы освободились от авидьи, ни в коем случае нельзя терять бдительность. Потому что четыре обличья авидьи всегда видны на поверхности. Мы должны отдавать себе отчет в том, что их сила и интенсивность могут меняться. Авидья то едва различима, то одолевает нас. Поскольку существует много уровней авидьи, нужно сохранять бдительность, что бы мы ни делали. Никогда нельзя прекращать свои попытки выйти из-под ее влияния. Если кто-то добился того, что годами наслаждается ясностью ума и духа, это говорит о большом прогрессе. Но авидья может снова обрушиться на этого человека внезапно, как землетрясение. Поэтому мы акцентируем внимание на том, что наше стремление к более глубокому пониманию и практика йоги не должны прекращаться до тех пор, пока авидья не будет сведена к минимуму.

Несколько дней занятий йогой и созерцание могут принести кратковременную пользу, но эти позитивные результаты не будут сохраняться вечно. Мы должны складывать пирамиду камень за камнем; это постепенный процесс. Необходима постоянная практика, потому что, даже если сегодня мы продвинулись дальше, чем вчера, завтра мы можем откатиться на шаг назад. Чтобы семена авидьи больше не проросли, мы должны все время быть активными – до тех пор, пока они не сгорят совсем. Пока себя существует, мы не можем сказать, прорастет оно или нет. Предотвратить прорастание семян авидьи можно с помощью практики йоги. Авидья так же тесно связана с бездействием, как и с деятельностью, потому что бездействие тоже имеет последствия. «Йога-сутры» утверждают, что положительный или отрицательный результат наших поступков определяется степенью влияния на них авидьи. («Йога-сутры» 2.12. и далее.)

«Йога-сутры» выделяют два вида действий: действия, которые ослабляют авидью и приносят правильное понимание, и действия, которые усиливают авидью. Мы взращиваем авидью, когда даем ей пищу, и уменьшаем, когда оставляем ее голодной. Любые наши поступки или помогают развитию авидьи, или мешают ему. Что бы мы ни делали в йоге – будь то выполнение асан, пранаяма, медитация или внимательное наблюдение, самоанализ, изучение определенного вопроса, - все это имеет своей целью ослабление авидьи.

[paritratar]

ЧТО ОМРАЧАЕТ СЕРДЦЕ?

Есть много определений йоги, и некоторые из них я уже упоминал:
- йога - это движение от одной точки к другой, более высокой;
- йога - это соединение двух начал воедино;
- йога - это совершение действий с полной и нераздельной концентрацией внимания.

Эти определения имеют одну общую черту: в них во всех заложена идея изменения, призванного привести нас туда, где мы никогда прежде не бывали. Это означает превращение невозможного в возможное, недостижимого в достижимое, невидимого в видимое. Одним из основных побуждений, заставляющих людей заниматься йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде. Йога может оказать большую помощь в осуществлении этих намерений. Чтобы встать на путь йоги, нет требуется никаких предварительных условий. Хотя йога возникла в Индии, это не означает , что для того, чтобы ею заниматься, мы должны стать индусами. И наоборот, из того, что человек является индусом, вовсе не следует, что он обязан заниматься йогой. Йога не требует определенной системы убеждений, и если у нас уже есть свое мировоззрение, она не будет вступать с ним в противоречие. Заниматься йогой может каждый. Точка отсчета абсолютно индивидуальна и зависит от того, что мы представляем из себя на момент начала практики.

Мы замечаем, что не всегда достаточно ясно понимаем то, что происходит в нас и вокруг нас. А в чем причина? В том, что наше восприятие окутано покровом авидьи. В каждый отдельный момент наша оценка ситуации может быть либо правильной, либо неправильной, но мы не можем понять это сразу. Если мы понимаем ситуацию ошибочно, это говорит о присутствии авидьи, которая скажется на проистеающем из этого ошибочного понимания действии.

Таким образом, авидья влияет и на действие, и на его последствия, с которыми нам рано или поздно придется столкнуться. Мы уже говорили о том, что с позиций йоги все реально, ничто не является иллюзией. Даже авидья, источник стольких проблем, реальна и имеет смысл. Мы принимаем все, что видим и чувствуем. Данная концепция называется «сатвада». Кроме того, йога говорит, что все течет и все меняется. Завтра мы увидим вещи иными, чем видим их сегодня. Эту концепцию называют «паринамавада».

Если мы последуем далее за ходом йогической мысли, то обнаружим существование чего-то, что может наблюдать за этим постоянным движением, так как само оно не подвержено изменениям. Это пуруша – нечто, находящееся глубоко внутри нас и способное видеть и понимать истинную природу вещей, в том числе тот факт, что они постоянно меняются. Но пуруша скрыт все той же пеленой авидьи, которая покрывает наш ум.

Было уже описано четыре проявления авидьи: асмита (эго), рага (желание что-то получить), двеша (неприятие чего-либо, чувство ненависти), абхинивеша (страх).

Основная задача практики йоги – уменьшить авидью, чтобы постепенно проявлялось понимание. Но как определить, правильно ли мы видим и понимаем? Когда мы видим истину, когда мы достигаем уровня, который находится выше нашего обыденного понимания, мы ощущаем где-то в глубине себя безграничный мир и покой. Мы испытываем чувство удовлетворения, которое нично не может у нас отнять. Это не то удовлетворение, которое мы получаем, глядя на красивую вещь. Это нечто гораздо большее. Это глубокое внутреннее удовлетворение, свободное от эмоций и суждений. Центром этого удовлетворения является пуруша.

Йога – это движение к цели, и ее достижение. Йога, которую мы практикуем и в которй мы можем продвигаться вперед посредством практики, называется крийя-йога. Согласно «Йога-сутрам», йога состоит из трех компонентов:
1).тапас – поддержание физического и психического здоровья. Это процесс внутреннего очищения: мы убираем то, что нам не нужно.
2). Свадхьяя – постепенное постижение того, где мы находимся, кто мы, что мы и т.д.
3). Ишварапранидхана – буквальный перевод – «смиренное вручение Богу». В контексте крийя-йоги она понимается в большей степени как особое отношение к действию: мы придаем значение качеству действия, но не тем плодам, которые оно может принести.

Каков наш обычный образ действий? Мы ставим себе цель, затем, с мыслью о ней, начинаем продвигаться к этой цели. Но цель легко может измениться или исчезнуть. Представьте, что кто-то решил заработать миллион долларов и в течение двух-трех лет продвигатеся к намеченной цели. Вдруг этот человек понимет, что на самом деле его цель не явлеятся необычной; тогда она теряет смысл и заменяется новой, более значимой. Мы должны сохранять гибкость, чтобы быть в состоянии реагировать на перемены в своих ожиданиях и в старых идеях. Чем дальше мы отстраняемся от плодов нашей работы, тем лучше мы ее делаем. Когда мы концентрируемся не столько на результатах деятельности, сколько на ней самой, это также помогает нам избежать разочарования в случае, если достичь поставленной цели не удается. Уделять больше внимания состоянию, в котором мы действуем, и меньше думать о результатах нашей деятельности – такой смысл придает крийя-йога слову "ишварапранидхана" (Вопрос об отношении к своим действиям является ключевым в определении понятия "ишварапранидхана", которое дается в «Йога-бхашье» - древнейшем комментарии к «Йога-сутрам». В нем говорится: "Ишварапранидхана" – это преподнесение всех своих поступков Богу, отказ от стремления получить плоды своих действий».).

Авидья видоизменяется, принимая то одни, то другие формы. Она может выглядеть как асмита, рага, двеша или абхинивеша…. Если нам кажется, что мы освободились от авидьи, ни в коем случае нельзя терять бдительность. Потому что четыре обличья авидьи всегда видны на поверхности. Мы должны отдавать себе отчет в том, что их сила и интенсивность могут меняться. Авидья то едва различима, то одолевает нас. Поскольку существует много уровней авидьи, нужно сохранять бдительность, что бы мы ни делали. Никогда нельзя прекращать свои попытки выйти из-под ее влияния. Если кто-то добился того, что годами наслаждается ясностью ума и духа, это говорит о большом прогрессе. Но авидья может снова обрушиться на этого человека внезапно, как землетрясение. Поэтому мы акцентируем внимание на том, что наше стремление к более глубокому пониманию и практика йоги не должны прекращаться до тех пор, пока авидья не будет сведена к минимуму.

Несколько дней занятий йогой и созерцание могут принести кратковременную пользу, но эти позитивные результаты не будут сохраняться вечно. Мы должны складывать пирамиду камень за камнем; это постепенный процесс. Необходима постоянная практика, потому что, даже если сегодня мы продвинулись дальше, чем вчера, завтра мы можем откатиться на шаг назад. Чтобы семена авидьи больше не проросли, мы должны все время быть активными – до тех пор, пока они не сгорят совсем. Пока себя существует, мы не можем сказать, прорастет оно или нет. Предотвратить прорастание семян авидьи можно с помощью практики йоги. Авидья так же тесно связана с бездействием, как и с деятельностью, потому что бездействие тоже имеет последствия. «Йога-сутры» утверждают, что положительный или отрицательный результат наших поступков определяется степенью влияния на них авидьи. («Йога-сутры» 2.12. и далее.)

«Йога-сутры» выделяют два вида действий: действия, которые ослабляют авидью и приносят правильное понимание, и действия, которые усиливают авидью. Мы взращиваем авидью, когда даем ей пищу, и уменьшаем, когда оставляем ее голодной. Любые наши поступки или помогают развитию авидьи, или мешают ему. Что бы мы ни делали в йоге – будь то выполнение асан, пранаяма, медитация или внимательное наблюдение, самоанализ, изучение определенного вопроса, - все это имеет своей целью ослабление авидьи.

[Истин]

manihara,

//Одним из основных побуждений, заставляющих людей заниматься йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде.//

Что является первопричиной основных побуждений?

[Д.И.В.]

Сообщение от Истин

manihara,

//Одним из основных побуждений, заставляющих людей заниматься йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде.//

Что является первопричиной основных побуждений?

Те обстоятельства, в которых человек сознательно находит себя запутанным

[paritratar]

Что является первопричиной основных побуждений?

У меня есть по этому поводу мысли
Но что ты сам об этом думаешь?