Вопросы к новым тетрадям записей под именем Е.И.

[Djay]

Сообщение от irene

Если Дух может почувствовать такое отчаяние, чтоб искать Самому для себя Тишину Молчания, то... Это свидетельство такого неимоверного страдания, перед которым чувствуешь единственное желание - облегчить Его ношу. Как можно Его осуждать? Съёживаешься представить, как Он мог выжить целую бесконечную Манвантару без Своей Спутницы? Неужели ещё не приходилось чувствовать, каково это, когда абсолютно нечем жить? ...

Кому абсолютно нечем жить? Высочайшему духу?! Люди, ну нельзя же настолько опускать космогонические идеи! До своей жалости...

Хуже такого умаления даже хула, наверное, не может быть.

Одна дорога лишь ведет на Путь. Лишь на конце ее услышан может быть Безмолвный Голос. Стремящийся идет по лестнице; ее ступени состоят из скорби и страданий. Утешить их лишь может голос правды. О горе, ученик, коль хоть единый грех ты принесешь с собой. Под тяжестью его надломится она, и вниз ты свергнут будешь. В глубоком омуте твоих грехов и слабостей покоится подножие ее, и если ты захочешь перейти чрез бездну плоти, омыть свои стопы водою отречения ты должен. О берегись, чтоб грязною ногою не вступить на лестницы нижайшую ступень. Тому да будет горе, кто загрязнит хотя б одну ступень нечистыми ногами. Ведь грязь порока и безумия засохнет, станет липкой и прикрепит его стопы к себе. Как птица, что попалася в силки коварных птицеловов, он остановится в своем движеньи. Его пороки воплотятся в формы и стянут вниз его. Его грехи поднимут голос, подобно хохоту и стону дикому шакалов на закате. И мысли все его врагами станут и пленником его захватят в рабство.
Убей желанья, ученик, бессильными пороки сделай раньше, чем первый шаг ты в шествии торжественном предпримешь.
Грехи ты задуши, бессильными навеки сделай их пред тем, чтоб ногу занести на первую ступень.
Утишь боренье мысли, и все свое внимание ты устреми к Учителю. Его ты чувствуешь, хотя еще не видишь.
Все чувства слей в одно, чтоб в безопасности быть от врага. Лишь этим чувством, что лежит сокрыто в пространстве мозга, открывается для затемненных глаз души крутая та стезя, которая к Учителю ведет.
Путь долгий, утомительный, о ученик, лежит перед тобой. Единственная мысль о прошлом, что оставил позади, потянет вниз тебя, и сызнова тебе подъем тяжелый начинать придется.
Убей в себе об испытаниях прошедших даже память. Не оборачивайся, иль ты погиб.
Не верь, что вожделенья уничтожить можешь, пока питаешь их. То есть внушение чудовищное Mara. Питаясь, грех растет, приобретая силу, как тучный червь, гнездящийся в цветке.
О ученик, вновь розе нужно превратиться в родного стебля почку раньше, чем червь проточит сердце ей и выпьет жизни сок.
Златое дерево должно раскрыть свои сверкающие почки раньше, чем бурей сломлено оно.
Ребенком должен ученик стать вновь, приобрести то состояние, что потерял; и это ранее, чем первый звук его коснется слуха.
Единого Учителя сиянье, единый свет неугасимый духа, с начала самого тернистого пути, о ученик, тебя лучами светоносными своими озаряет, и лишь они способны проницать густые темные телесности туманы.
То здесь, то там лучами озарятся эти тучи, подобно, как сквозь заросль густую джунглей на землю сыплет искры солнца луч. Внимай, о ученик, пока не перестанет плоть желать, мозг не остынет и душа не станет твердой, чистой как светлый и сверкающий алмаз, великое сияние души покоев не достигнет, его лучи не будут сердца греть, и звук мистический с высот Акаши[i] слуха твоего достичь не сможет – как ни велик твой труд на первых ступенях.
Пока не слышишь ты – ты не способен видеть.
Пока ты не узришь – не можешь слышать.
Внимать и видеть – вот ступень вторая.



Когда, закрыв глаза и уши, дыханье задержав, способен ученик внимать, и видеть, и различать и вкус и запах; когда четыре чувства у него сольются в пятое, – и это осязанье духом, – тогда взойдет он на четвертую ступень.
О победитель мыслей, на пятой чувства все убить ты должен вновь, чтоб не вернулись к жизни[ii].
Удерживай сознание твое от внешнего, от видимых предметов, и даже вещие виденья отгоняй, чтоб тень их не упала на свет твоей души.
Теперь в Dharana[iii] ты, ты на шестой ступени.
Когда же вступишь на седьмую, о радостный, ты больше не увидишь «Священных Трех»[iv] – ты сам стал ими. Твое сознание и мысли подобны близнецам, стоящим рядом; а наверху звезда твоих стремлений воссияла[v]. Те три, что пребывают во блаженстве несказанном и во славе – теперь в вселенной Майя и названья больше не имеют. Они слились в одну звезду, чье пламя греет, но не обжигает, и в тот огонь, который есть Upadhi[vi] всех огней.
О ученик победоносный, это то, что называется Dhyana[vii] меж людьми и непосредственно предшествует Samadhi[viii].
Отныне «я» твое слилось с великим «Я»; ты сам во всем, ты погрузился в То, откуда изначала был излучен.
Где личность, о лану, твоя; и где ты сам? Ты искорка в огне, ты – капля в океане, и вечно сущий луч стал всем, и вечности сияньем светозарным.
Теперь, лану, ты и творец и созерцатель, источник света ты, и луч, что излучает он; свет и мелодия луча.
О ученик благословенный, ты знаешь пять преград, ты властелин шестой, ты истин четырех распределитель[ix]. Ты излучаешь свет, что падает на них, ты был учеником – теперь ты Guru.
Из истин четырех:
Не перешел ли ты чрез первую – познание всех страданий?
И далее вторую: не победил ли Mara ты, царя у Tu, преддверия собраний?[x]
У третьих врат ты победил грехи, и не достиг ли правды третьей?
Ты разве не вступил на Tau, на Путь, ведущий вверх, к познанию, и к истине четвертой?[xi]
Отныне пребывай под древом Bodhi – оно есть совершенства всякого познанье; и знай, ты овладел Samadhi – прозрением непогрешимым.
Внимай! Ты сам стал свет, ты сам стал звук, ты сам Учитель свой и Бог. Ты сам – своих исканий цель; непрерывающийся глас, несущийся сквозь вечность, от перемен свободный; свободный от греха, в Одном – семь звуков.



"Голос Безмолвия"