Духовное сознание

[элис]

Сообщение от alexsid

Т.е. ваш ответ : "Осознавание - это когда стоишь и осознаешь" ?

Осознавание-это вопрос "по какой причине"?

[alexsid]

Сообщение от элис

Осознавание-это вопрос "по какой причине"?

Т.е. сознание - это способность задать вопрос "по какой причине", да? Если я его задаю - я сознателен, если нет - я не сознателен. Так?

[Aletes]

[элис]

Сообщение от alexsid

Т.е. сознание - это способность задать вопрос "по какой причине", да? Если я его задаю - я сознателен, если нет - я не сознателен. Так?

На мой взгляд, сознание не есть способность. Если оно берет начало от Абсолютного Сознания, то в воплощенном мире просто в разной степени проявляется. Как на фото, в зависимости от разрешающего механизма. Потому все что мы видим вокруг -есть сознание. А и что не видим физическими глазами. Осознавание - видение, ведение. Применение даст Знание. А способность, скорее, можно отнести к познавательности.

[alexsid]

Сообщение от элис

На мой взгляд, сознание не есть способность. Если оно берет начало от Абсолютного Сознания, то в воплощенном мире просто в разной степени проявляется. Как на фото, в зависимости от разрешающего механизма. Потому все что мы видим вокруг -есть сознание. А и что не видим физическими глазами. Осознавание - видение, ведение. Применение даст Знание. А способность, скорее, можно отнести к познавательности.

Вы уже второй раз для объяснения непонятного ссылаетесь на другое непонятное (тем более метафизическое понятие - Абсолютное Сознание). Метафизика - это особого рода обобщение более простых фактов и законов мира. Поэтому Абсолюное сознание понимается только осле понимания того что такое простое сознание.

Поэтому, прошу еще раз, скажите простой ответ на простой вопрос: "Что есть сознание?". Просто отдельным постом.

[paritratar]

Сообщение от элис

Осознавание-это вопрос "по какой причине"?

возможно, это ответ на вопрос: Кто Я?

Кто я?» Шри Раман Махарши

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие «письменные» ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями «Кто я?» и «Само-исследование». Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной форме.

В основе связной редакции «Кто я?» лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. «Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь», С-Пб, «Экополис и культура», 1996, с. 128—136). Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», Ленинград, 1991).

В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать «Кто я?» в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки, большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил последовательность основных идей, логически более тесно упорядочив их.
Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] «Кто я?» при поиске Себя, «Я есмь», одно является наилучшим средством.
«Кто Я?» Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил5 не есть Я; и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: «Я не это, нет, и это не Я, и это» — то, которое остается отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая6. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, «Я есмь», на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в А т м а н е, в «Я есмь», посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют, и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с «Я еcмь». При таком видении мира истинная природа «Я есмь» не открывается; и наоборот, когда «Я еcмь» осознано, мир перестает казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому «Я» относится, и оно есть, в сущности, Я, «Я есмь» [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как «я», есть ум. Если исследовать, откуда в теле «я»-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям7. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, «Я — Я», с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведет к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная «я»-мысль. Только после подъема, или начала, «я»-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, «я», на ум приходят местоимения второго и третьего лица («вы», «он» и т. д.), и они не могут существовать без «я».

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом «я»-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием «Кто я?». Более того, неотъемлемая «я»-мысль, подразумеваемая под «я» в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: «Для кого пришла эта мысль?» Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем вы спросите: «Кто я?», то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как «обращенность вoвнутрь», антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется «обращенность вовне», бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или «я», которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или «Я еcмь», живущее во всех состояниях ума, одно остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа «я»-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как «видение глазом Мудрости» [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в «Я еcмь». Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мoжет быть Мудростью.

Только «Я есмь» [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лини, воображаемое творение в А т м а н е. Эта триада появляется и исчезает одновременно. «Я есмь» одно есть мир, «я» и Бог. Все, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится, только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а «я»-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как «наблюдатель». Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей8, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения9; и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств10 ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Aтма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Aтма-дхьяны, или медитации на «Я есмь». Не оставляя места для сомнении, возможно ли просто пребывать как Само «Я есмь» или уничтожить все васаны, следует твердо и безостановочно продолжать медитацию на «Я есмь».

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: «Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?» и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на «Я есмь», то непременно будет спасен.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование «Кто я?». По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание «Я есмь» составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный А т м а н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное «вспоминание» [смрити] истинной природы «Я есмь», до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твердое и дисциплинированное пребывание в А т м а н е [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания «Я есмь», составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и «Я есмь». Счастье и «Я есмь» не различаются, они — одно и то же. Это «Я есмь»-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее «Я есмь». Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в «Я есмь» [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем «Я есмь». Такое беспорядочное блуждание — то уход от «Я есмь», то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем «Я есмь». Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.


Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир11.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием «Кто я?». Как можно вести это исследование в поиске «Я есмь», просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, «Я есмь», собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама12 потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе («я») пребывает внутри пяти оболочек13, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать «Я есмь», которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в «Я есмь» только и есть Aтма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании «Я есмь» как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда придется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы14, окутывающие «Я есмь», и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы15, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Все, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?

[Речник]

Отсутствие основного критерия целостности, создает условия бесконечного отождествления с разными свойствами. Многие внешние феномены на самом деле являются лишь изменением состояния сознания нашего ума, то есть та реальность, в которой пребывает человек есть только в его сознании, при понимании и осознавании этого, данная реальность может быть изменена.

Внутренняя реальность имеет свою закономерность развития и проявляется в качестве уровней сознания, где каждый уровень имеет свою характеристику и свои свойства.

Уровни сознания связаны непосредственно с отождествленной деятельностью ума, его познанием определенного уровня, основные из которых: личностный, индивидуальный, духовный.

Личностный уровень характеризуется отождествленностью с множеством знаний, мнений, интересом к мнению о себе, собственной оценкой событий, точностью знаний, смыслом и пр.. Собственное мнение и знание личностью ценятся высоко, хотя они и не совпадает с реальностью. Личность внутренний мир закрывает от внешнего мира, с трудом меняет свои установки, стереотипы, стремится к определенной системе ценностей: быть выше других, проявлять исключительность своего "Я". Из-за жесткой связи с социумом личность может быть подвержена разрушению вместе с ним, если сам социум разрушается. Личность, внутренне, ненавидит индивидуальность за ее состояние независимости и совершенно не осознает состояние духовности.

Индивидуальность не интересует субъективное мнение, которое не отражает реальность. Индивидуальность в большей степени не зависит от общества, свободно использует информацию различных источников, не боится перестраивать и изменять себя, осознает свою зависимость от ценностей, установок и принципов, проходит через решение всех необходимых проблем, обновляясь, собирая природную целостность, понимание, осознавание.

В основе индивидуального сознания лежит такое качество как понимание. Индивидуальность стремится понять себя и других, взаимосвязи и закономерности. Если мнение у личности постоянно меняется, то индивидуальность более устойчива в своем понимании, более стабильна и опирается на свой жизненный опыт. Индивидуальность осознает зависимость личности от внешних условий, ее подчиненное положение, так как личность видит только следствие, а воздействие на ситуацию может быть оказано только через изменения на причинном плане. Индивидуальность не боится изменений, потому что стремится понять и причинный и следственный уровень ситуации в целом.

Внимание индивидуальности проходит сквозь мнение личности, стараясь взаимодействовать с реальностью, понять, что происходит в действительности.

Если индивидуальный уровень проработан, прожит, прочувствован, осознан, он перестает устраивать человека, и человек чувствует необходимость изменения внутреннего мира, необходимость ощущения следующего уровня реальности - духовной реальности. Индивид понимает закономерности изменения самого понимания, и поэтому его внутренний мир может обновляться, самосовершенствоваться.

Для дальнейшего движения необходимо осознать, прочувствовать сам уровень индивидуальности, увидеть и осознать ценность понимания, принять необходимость изменения.

Духовное сознание - это уровень чувственного восприятия энергий, осознавание причинно-следственных связей, Законов Природы, чувствование объективной реальности. Духовный уровень предполагает постоянную обратную связь с внешним и внутренним мирами человека, видение Единства Мироздания. В Духовности человек ощущает единую взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего, возможность влияния на происходящие процессы.

Самореализация, чувство возможного потенциального реального изменения себя и окружающего мира на основе Законов Природы - естественные свойства Духа человека. Духовность - качество, позволяющее человеку быть, принимать мир таким, каков он есть не на словах а в реальности, ощущать причинность природного процесса, отсутствие собственного эгоистического "Я".

[Речник]

14.401. Урусвати знает, что четыре осознания преобразят земную жизнь: осознание прошлого, осознание дальних миров, осознание Тонкого Мира, осознание Иерархии. Но можно ли человеку вместить эти четыре основания? Каждый мыслящий согласится, что эти основания нетрудны. Они заложены в понятии жизни, стоит лишь собрать их, и самая обыденная жизнь превратится в прекрасную явь. Но ради приобретения таких осознаний нужно воспитать свою волю. Только свободная воля может обратить в действительность понятия, которые для многих мертвы.

Обыватель скажет: какое дело до Иерархии, которую не вижу? Или на что мне какой-то Тонкий Мир, который неприложим в моем бытии? На что мне дальние миры, когда нет от них выгоды? И пусть умрет прошлое со всеми гробами и костями. Он не знает, что прошлое вовсе не в костях. Он не понимает, что дальние миры существуют как равновесие Космоса. Он не может признать Тонкий Мир, ибо он не знает голоса тишины. И на что ему Иерархия, когда мнит себя царем Вселенной? ...