Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Продолжаем рассмотрение сутр связанных с развитием контроля над эфирным проводником и праническими потоками, теперь как раз речь пойдет о связи человека с Акашей, самым главным пространством Солнечной системы и содержащим в себе божественную субстанцию.

Классическая йога

41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: «У всех, чья способность слы¬шать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявля¬ется свойство слуха, присущее данному пространству».
Далее, отличительным признаком этой акаши 1 является [абсо¬лютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все немате¬риальное не оказывает [физического] противодействия, постоль¬ку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.
[Наличие] способности слышать может быть логически выведе¬но на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индиви¬да]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не вос¬принимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.
У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.

Комментарий переводчиков 41.1.

Излагая представления санкхья-йоги относительно органа слуха, Вачаспати Мишра говорит: "все органы слуха (shrotra), хотя они и относятся к продукту индивидуации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала (karnashashkulivivaram) в качестве его [физической] опоры. Именно на нем и основывается способность слуха. И действительно, если мы повредим (apakara) этот [слуховой канал], то орган слуха тоже окажется поврежденным. Акаша является также [физической основой] звуков, которые служат внешними причинами, "сотрудничающими" (sahakarinam) с органом слуха. (...)
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит локусом органов слуха, ибо она возникает из "тонкого" элемента (tanmatra), специфическое свойство которого – звук (shabda). [Таким образом], звук является свойством акаши....Поэтому для всех, [обладающих органом слуха], существует лишь один тип слышания". См. [TV III. 41, с. 159].

42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела 1. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].
Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчай¬ших [объектах, таких, как] вата 2 и тому подобное, вплоть до ато¬мов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине 3, а затем и по сол¬нечному лучу. И наконец, у него появляется способность передви¬гаться по собственной воле и в акаше.

43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направ¬ленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой) 1. Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который на¬ходится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе].
Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной 2, с помощью которой они входят в другие тела. Вслед¬ствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность — свет, и вызывает тройственное созрева¬ние аффектов и кармы 3, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.

44. Благодаря санъяне на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «[великих] элементов».

Здесь специфические [качества] — звук и т. д., [принадлежа¬щие] земле и прочим [«великим элементам»], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминоло¬гически обозначаются словом «грубое». Это первый аспект «[вели¬ких] элементов».
Второй аспект — общее как их родовая характеристика: у зем¬ли — плотность, у воды — вязкость, у огня — жар, у ветра — движение и у акаши — всепроницаемость. Этот [аспект] обознача¬ется словами «собственная форма». Звук и прочее суть специфи¬ческие [качественные определенности] общего. Как было сказа¬но, «все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристи¬кой, различаются лишь своей качественной определенностью» 1. В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфи¬ческого (единичного).
Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует 2, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименова¬ние, [например, «принадлежащий] к. обоим видам — богов и лю¬дей». Здесь одна часть множества — боги, а другая — люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразу¬мевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манго¬вая роща, брахманское собрание.
Далее, это множество — двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй — такое целое], части которого существуют как нераздельные 3. Множество, части которого существуют по от¬дельности,— [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] — целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой обще¬го и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным обра¬зом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект «великих элементов»].
Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и со¬ответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называ¬ются «присущими».
И наконец, пятый аспект этих [«великих элементов»] — «свой¬ство обладать целью». Свойство иметь [своей] целью опыт и осво¬бождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, «[великие] элементы» и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью.
Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, под¬чинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится «победителем « [великих] элементов»« 4. В результате их подчине¬ния внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.

Комментарий переводчиков 44.1.

В санскритском тексте dharmamatravyavrittih. Ср. в этой связи буддийскую концепцию "великих элементов" (mahabhutani), как она излагается в "Энциклопедии Абхидхармы": «Каковы элементы, которые упоминались в выражении "обусловленная великими элементами?"».
Элементы – это фундаментальные элементы земля, вода, огонь и ветер.
Эти четыре фундаментальных элемента называются великими, поскольку они суть носители как своей собственной сущности (svabhava), так и производных (upadaya, вторичных) форм материи (rupa). Они великие, потому что служат основой всей проявленной материи либо потому что связывают воедино все многообразие [физических объектов, существующих как] совокупность земли, воды, огня и ветра, в которых и обнаруживается их способ деятельности (vritti).
— В каких же действиях реализуется функция этих фундаментальных элементов и какова их внутренняя сущность (svabhava)?
[Их функция] реализуется в действиях поддержания и т.д.
Фундаментальные элементы (dhatavah) земля, вода, огонь и ветер проявляются соответственно в действиях поддержания (dhriti), притяжения (samgraha), изменения (pakti) и распространения (vyuhana). Под распространением следует понимать развитие (vriddhi) и перемещение (prasarpana). Таков их способ деятельности.
Их внутренняя сущность, в установленной последовательности, – твердость, влажность, теплота и движение.
Фундаментальный элемент земля – это твердость, вода – влажность, огонь – теплота, ветер – движение.
Движение есть то, благодаря чему непрерывный поток состояний (bhutasrota) существующего [объекта непосредственно] воспроизводит себя в смежных точках пространства [deshantara), подобно пламени светильника.
Что такое фундаментальный элемент ветер?
"Это способность легко приводить в состояние движения", – такова трактовка в "Пракаране" и сутре. В "Пракаране" [движение] определяется и как легкость, то есть производная форма материи (laghutva). Поэтому та дхарма, внутренняя сущность которой есть движение, [называется] "ветер"; его внутренняя сущность проявляется в его действии" [АКВ I. 11, 12].

Вивекананда

(41) 42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
Есть акаша — эфир, и есть ухо — инструмент. Сосредоточившись на связи между ними, йог обретает необыкновенный слух, он начинает слышать все, он слышит любой звук, раздавшийся за много миль.

(42) 43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша — это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.

(43) 44. Сосредоточение на «подлинных изменениях» ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
Наш ум по глупости считает, будто действует внутри тела. Но если ум вездесущ, то почему я должен быть скован только одной нервной системой и ограничивать мое «Я» одним моим телом? Мне в этом нет нужды. Йог желает везде ощущать свое «Я». Те психические волны, которые при отсутствии эгоизма возникают в теле, называются «подлинными изменениями» или «великой бестелесностью». Сумев сосредоточиться на этих изменениях, он видит, как спадают покровы со света и исчезают мрак и невежество. Теперь все представляется йогу исполненным знания.

(44) 45. Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.
Йог сосредоточивается методом самьямы на элементах, сначала на их грубом, затем на их тонком состоянии.
Чаще всего такого рода самьяма практикуется буддистами. Взяв комок глины, они сосредоточиваются на нем и постепенно начинают различать тонкие элементы, из которых состоит глина. Познав все тонкие элементы, они получают власть над ними.

Загуменного

41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).

42. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на легкости хлопка – перемещение в пространстве.
Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху.

43. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет" (пракаша-аварана), то есть клеш, кармы и пр., обусловленного раджасом и тамасом (ср. II, 52; III, 38, 39).

44. Благодаря самьяме над "грубым" (стхула), "собственной природой" (сварупа), "тонким" (сукшма), "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артха-ваттва) господство над элементами (бхута).
Элементы – это акаша ("пространство"), "воздух" и т. д. Самьяма над их различными аспектами ("грубое" и пр.) – они подробно описываются Вьясой – вызывает их подчинение воле йогина. Элементы суть модификации гун и служат обретению опыта и достижению освобождения (апаварга).

[Diotima]

Десикачара

3-41
srotrakasayoh sambandhasamyamaddivyam srotram
Мы знаем, что звук распространяется в пространстве.
Исследование самьямой связи между слуховым восприятием и пространством развивает исключительный слух.
3-42
kayakasayoh sambandhasamyamallaghu
tulasamapattescakasagamanam
Человек давно интересуется связью между физическими объектами и пространством. Почему птицы летают, а камень падает?
Исследовав самьямой связи между телом и пространством, а также исследовав свойства объекта, который может летать подобно хлопковому пуху, можно получить знания о перемещении в пространстве.
И снова это не означает, что мы можем научиться физически летать, но мы можем понять, что такое летать. Точно так же свойства хлопкового зернышка не позволяют ему летать, но зерно, перешедшее в стадию пуха, легко летает.

3-43
bahirakalpita vrttirmahavideha tatah prakasavaranaksayah
Исследуя эти явления и развивая условия, при которых разум не искажает восприятие, мы достигаем экстраординарных способностей, с помощью которых можно исследовать другие разумы. Облака, мешающие правильному восприятию, уменьшаются до минимума.
Такое развитие происходит поэтапно. Мешающие облака это помехи, описанные в сутре 2-3.

3-44
sthulasvarupasuksmanvayarthavattvasamyamadbhutajay ah
Исследование самьямой процесса происхождения материи во всех ее формах, представлениях и используемых видах может развить способность управлять энергиями стихий.
Материя состоит из элементов в различных, но взаимосвязанных формах. Каждый элемент существует отдельно, а их совокупность есть основа наблюдаемых нами объектов. И если мы не знаем их природу, мы сталкиваемся с проблемами управления материей, в том числе и собственным телом.

Мишра

Саньяма на вслушивание в наду.
(41)42. шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам
саньямат – из-за саньямы
самбандха – связи
шротра – уха
акашайо – (с) Шабда-брахманом, Сагуна-брахманом
дивьям – (приходит) божественный
шротрам – слух
Саньямой на связь между эфиром и внутренним ухом обретается сверхъестественный, божественный слух.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в головном мозге (сахасраре) как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Восприятие такого звука не свойственно аппарату слуха, он воспринимается внутренним чувством. Он звучит без всякого инструмента, поэтому называется анахата-нада. Этот звук воспринимается непосредственно внутренним чувством, поэтому его называют шрути, веда (знание). Он устраняет все психические и физические недостатки, поэтому называется чханда. Божественный звук является проявлением Брахмана, поэтому носит имя Сагуна-брахман. Он принадлежит индивиду, поэтому называется личным проявлением Брахмана. Он вездесущ, всезнающ и всемогущ; вследствие этого он называется безличным. Слова Пранава, Ом, спхота, анахата-нада, звуковой поток, шабда и акаша используются здесь как синонимы.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и различные другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны. В индивидуальных случаях эти звуки варьируются, хотя можно сделать некоторые обобщения.
На первой стадии (арабхавастха), когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
В начале звуки напоминают шум океана, раскаты грома, звон литавр и т.д. Потом они становятся похожими на звуки, издаваемые раковиной, колокольчиком и рогом. В конце они могут напоминать колокольный звон, звучание флейты, вины или жужжание пчел. Т.о. звуки ведут сознание ко всё более и более утонченным состояниям. Ученик должен переносить свое внимание на более тонкие звуки.
Ум, погруженный в наду, не стремится к материальным наслаждениям, ибо наслаждение от нады отбивает вкус к материальному. Наду можно сравнить с охотником, который убивает животные склонности ума.
Ученик, желающий достигнуть вершин йоги, должен отказаться от всех мыслей и с большим вниманием и старанием практиковать нада-йогу, шабда-йогу, сахаджа-йогу. Дурные склонности, подобно змеям, покинут свою дурную природу и начнут танцевать в волнах звукового потока.
Внутри нады, шабды, пребывает самосветящееся сознание, которое проявляется, когда индивидуальное сознание объединяется с ним. Ум утрачивает свою склонность к блужданию и поглощается акашей, которая есть Брахман, Атман, свободный от всех упадхи (невежеств).
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши, и тогда проявляются семь стадий сознания (см. гл. 28 в книге "Основания йоги").
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума) не укрепятся семенные и гормональные силы, а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
Психологическое применение этого афоризма состоит в том, что нада контролирует все клеши и помехи ума. Если тот, кто склонен одурманиваться, сконцентрирует свой ум на наде, ему больше не нужно будет воздействовать на свой ум алкоголем, наркотиками или снотворными и седативными препаратами. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.

Левитация.
(42)43. кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам
саньямат – от саньямы
самбандха – на связи
кайя – тела
ашайох – (с) эфиром
лагху – (тело приобретает) легкость
тула – хлопка
ча – и
гаманам – левитацию
акаша – (в) пространстве
самапаттех – достижения
Посредством саньямы на связи тела и эфира тело становится легким, словно хлопок, и достигается левитация в пространстве.
Пространство и время вездесущи. Нет места, где бы не было пространства; оно присутствует даже внутри крошечного атома. И атомы, и Земля состоят в основном из пространства. Если бы можно было удалить пространство из атомов, то Земля превратилась бы в комок сверхтяжелого вещества размером с небольшой мяч.
Благодаря саньяме на связи тела и пространства тело приобретает способность левитации.
Тело состоит из тех же самых электромагнитных сил, которые управляют в пространстве планетами и звездами. Планеты имеют огромную массу и движутся в пространстве с очень большой скоростью. Например, Земля движется со скоростью 19 миль в секунду. Причина такого движения в том, что планеты и звезды непосредственно связаны с этими силами. Человеческое тело связано с этими силами косвенно. Поэтому гравитационные силы властвуют над человеком. Когда посредством саньямы на связь тела и пространства тело становится непосредственно связанным с магнитными силами, оно приобретает скорость и быстродействие магнитных сил и способность путешествовать сквозь пространство по своей воле.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе. В сновидениях многие люди переживают полет в пространстве в своем психическом теле.
Психологическая левитация – это очень важная способность ума. В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Если человек умеет психически воспарить над конкретной ситуацией, он не будет страдать от ее последствий. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации.
Психическая левитация и скорость передвижения ума беспредельны. Ум может моментально перенестись в любое место, но пока нет непосредственного восприятия этих мест, это остается воображением. Скорость передвижения психического тела выше скорости света.
Уравновешенные люди находятся в состоянии левитации, хотя и не осознают этого. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.

Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
(43)44. бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая
маха-видеха – (посредством саньямы на) супрабесплотное состояние бахи – внешние
вритти – модификации субстанции разума
акалпитата – (становятся) реальными
тата – отсюда
аварана – покрова (неведения)
пракаша – света
кшая – разрушение
Посредством саньямы на махавидеху внешняя модификация субстанции разума становится реальной, и благодаря этому устраняется неведение, которое скрывает природу Реальности.
Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов:
1. калпита (воображаемое);
2. акалпита (реальное).
При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума.
Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы, свободный от раджаса и тамаса.
Сфера эго – среднее состояние знания. Сознание ума – это субъективное сознание, в котором нет отличия между "я" и "не-я" (подобно тому, как новорожденный ребенок не различает субъективное и объективное).
Ум является принципом удовольствия. субъект и все объекты служат только для получения удовольствия. Это состояние полно тамаса (неведения). Эго является принципом реальности, который отличает "я" от "не-я" и определяет реальную природу принципа удовольствия. Это мир относительности. Здесь неведение ослабевает и полностью проявляется энергия раджаса. Сверхсознание (буддхи) определяет природу высшей реальности и играет роль судьи над эго, которое выступает как исполнительная способность. В этом состоянии сознание посредством трансцендентального анализа саттвы и Пуруши, отраженного в саттве (принципе сознания), выходит за пределы субъекта и объекта сферы относительности.
Когда йог достигает этого состояния, спадают все покровы, скрывавшие знание; тьма и неведение исчезают. Йог становится душой всех душ, и все вещи представляются ему как проявление знания, Пуруши, Брахмана.

Победа посредством саньямы над материей, молекулами, атомами и субатомными частицами.
(44)45. стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая
саньямат – от саньямы на
стхула – грубую материю
сва-рупа – (и ее) сущностные атрибуты
сукшма – тонкие (компоненты)
анвая – молекулы
артхаваттва – (и на их) назначение
джая – (приходит) победа
бхута – (над) материей и ее энергией
Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.
Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.
Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).
Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.
Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.
Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:
1. стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);
2. сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;
3. сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);
4. анвая – их соединение и разъединение;
5. артхаваттва – их назначение.
Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.
У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.
Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

41(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.
42(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от "соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).
43(3) Когда функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой Бестелесной (Функцией)"" отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).
44(3) От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение материальными веществами (субстанциями)".

Свенссона

40(3) Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41(3) Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
42(3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
43(3) Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

Фалькова

41(3) При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.
42(3) При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.
43(3) Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
44(3) При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 42: Божественное слышание
42(3)(41)Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание.
Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре стадии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запредельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука.
Наши уши имеют способность слышать звуки внутри определенной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки. Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчиваются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые находятся за пределами нормальной ментальной способности.

Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится настолько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение вашего сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тонких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отношении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

Сутра 43: Движение сквозь пространство
43(3)(42)Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.
Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.
Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума
44(3)(43)В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.
Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области:
1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов.
2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом.
Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.
Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самья- мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.
Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.

Сутра 45: Господство над бхутами
45(3)(44)Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.
Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «тако- вость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они существенно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость , воды — текучесть, огня — жар [или светимость], воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность . Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются запах, вкус , форма [или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем [в процессе инволюции] медитировать на них. Под функциями бхут имеются в виду двадцать пять таттв санкхьи, а именно: пуруша, пракрити, три внутренних органа, пять органов познания, пять двигательных органов, пять танматр и пять [грубых] элементов. Эти двадцать пять таттв и являются функциями бхут.
В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей природой элементов и их тонкими состояниями — танматрами. Так в тексте приведены:
* — запах вместо твердости,
** — звук вместо протяженности,
*** — вкус вместо текучести. (Прим. пер.)

Джадж

42(41). Сосредоточив мысли на связи уха с акашей, аскет обретает способность слышать все звуки, будь то на земле или в эфире, будь то далёкие или близкие.
Слово акаша переводится как «эфир» или «астральный свет». В этом афоризме оно употребляется в первом смысле. Следует помнить, что звук есть отличительное свойство этого элемента.

43(42). Сосредоточив мысли на человеческом теле, на его связи с воздухом и пространством, аскет может по желанию изменять полярность своего тела и, следовательно, обретает способность освобождаться от влияния законов гравитации.

44(43). Когда аскет полностью овладел всеми силами, с помощью которых тело оказывает воздействие на внутреннего человека, и отбросил все заботы о теле, и ни в каком отношении независим от него, следствием этого является удаление всякого помрачения ума.
45(44). Аскет обретает полный контроль над стихиями, концентрируя мысли на пяти классах свойств проявленной вселенной; во-первых, грубого или феноменального характера; во-вторых, формы; в-третьих, тонкие качества; в-четвёртых, те, кого можно различить по свету, действию и инерции; в-пятых, те, которые в разной степени влияют на производство плодов, воздействуя на мысли.

Таймини

(41)42. С помощью выполнения Samyama на отношение между Akasa и слухом – сверхфизическое слышание.
На сверхфизических планах звук, по существу, не отличается от такового на физическом плане. Это просто продолжение того же, но более утончѐнного вида вибраций. Звуковые вибрации различных планов связаны между собой ещѐ больше, чем различные звуковые октавы. Всякий, кто выполняет Samyama на отношения между Akasa и чувством слуха, познаѐт всю гамму звуковых вибраций и получает способность слышать также звуки сверхфизических планов. Divyam Srotram – это не что иное, как приобретение чувствительности к тонким звуковым вибрациям вне сферы физического слуха. Samyama на какие-либо принципы илисилы позволяет сознанию Йога соприкоснуться с реальностью, лежащей в основе этого принципа или этой силы, и, таким образом, позволяет ему понять все сферы и пределы, в рамках которых действуют эти принципы.

(42)43. С помощью выполнения Samyama на отношения между телом и Akasa и одновременного сращивания восприятия с большей, чем у хлопкового пуха, лѐгкостью, (приходит сила) прохождения сквозь пространство.*
* кроме толкования И. К. Таймни, можно рассматривать эту Сутру в связи со следующей за ней III-44. В таком случае, прохождение сквозь пространство следует рассматривать как способ преодоления физического покрова, за которым скрыт свет

Akasa-gamanam относится к хорошо известной Siddhi перемещения тела с одного места на другое посредством Akasa. Это вовсе не означает, как зачастую представляют, что Йог, как птица, перемещается в небе. Предполагается растворение телесных частиц в пространстве и потом соединение их в другом месте. Физическое тело состоит из бесчисленных частиц материи, удерживаемых силой сцепления, эта сила находится в Akasa - универсальном посреднике. Фактически, существование тела зависит от отношения между телесными частицами и Akasa, в которой они, в конечном счѐте, и формируются.
Если Йог выполняет Samyama на отношение физического тела и Akasa, он обретает знание сил сцепления и энергию управления ими по своему желанию. Если после достижения этой энергии он соединяет восприятие с пухообразной субстанцией, более лѐгкой, чем хлопковый пух, он вызывает дисперсию частиц своего тела и его растворения в Akasa. Laghu-Tula-Samapatteh - очень выразительная фраза, означающая концентрацию восприятия на процессе, в котором из хлопка получают пух, а именно, на дисперсии. Это показывает, что если Йог с помощью своей воли-энергии удерживает в восприятии определѐнный процесс, то он может осуществить это, поскольку способен выполнять такуюSamyama. И всѐ, что нужно, чтобы собрать частицы в месте назначения, – это прекратить волевое усилие. Сила воли удерживала частицы в растворѐнном состоянии, но, как только она устраняется, силы сцепления проявляют себя и тело немедленно материализуется как будто из ниоткуда.
Итак, техника Akasa-gamana зависит от знания сил, ответственных за создание физических объектов из Akasa, и особым образом напряжение воли-энергии. При этом происходит растворение тела в Akasa и обратный процесс – рематериализация в Akasa. Но это не обычное материальное знание, которое есть у учѐного. Это непосредственное знание, достигаемое только с помощью Samyama, подразумевающее полное объединение в сознании с объектом медитации. Таково значение слова Samapatteh.
Akasa-gamana следует отличать от кажущегося материальным тела, создаваемого с помощью Kriya Sakti на любом расстоянии от Йога. В первом случае его подлинное физическое тело перемещается на другое место с помощью объединѐнного процесса растворения и материализации, в последнем же подлинное физическое тело остаѐтся там, где было, а второе, искусственное тело, временно материализуется в другом месте вокруг Nirmana Citta (IV-4). Техника этих процессов различна и может использоваться в зависимости от обстоятельств

44(точный перевод)наружное, внешнее невообразимое состояние (обычного восприятия) (название) Йогической Siddhi, проявляющейся в способности Йога оставаться вне тела (здесь, ментального тела) отсюда, из этого света покрывало истощается

(43)44. Осуществляемая реальная деятельность восприятия вовне - Великое бестелесное. Этим уничтожается тот покров, которым скрыт свет.*
* Здесь для перевода Сутры использован нелинейный перевод М. С. Свешникова, т. к. у И. К. Таймни дана собственная интерпретация Сутры вместо еѐ перевода. Само же толкование Сутры здесь частично сохранено.

Если мы изучим содержание нашего обычного восприятия в каждый определѐнный момент, то обнаружим в нѐм комбинацию двух комплексов впечатлений: один из них порождѐн действительным контактом с внешним миром, другой – нашими прошлыми впечатлениями. Это переплетение двух наборовобразов и есть наше представление о мире на каждый момент. Какова природа образа, возникшая от контакта с внешним миром через органы чувств? Каково еѐ происхождение? Мы ментально соприкасаемся с Универсальным Разумом через наш индивидуальный разум. Индивидуализация образа мира нашим разумом на основе физического тела ограничивает и уничтожает Божественную Идею, и мы получаем только неотчѐтливый и мрачный образ. Свет Универсального Разума, так сказать, сокрыт нашим индивидуальным разумом, и мы проживаем свою жизнь в его мрачной тюрьме, не сознавая, что тьма и скользящие в ней тени созданы потрясающей Реальностью, о которой мы не имеем представления до тех пор, пока наше сознание заточено в стенах дома-тюрьмы. Что случится, если мы каким-то образом выйдем из него? Свет Универсального Разума прорвѐтся в наше сознание, и мы получим всеобъемлющее видение всех принципов и законов, которые ухватываем поочерѐдно, на ощупь, с помощью инструментов нашего тела. Эта энергия ухода за пределы тела называется Maha-Videha, (Великий Бестелесный), вероятно потому, что впускает сознание в сферу Разума, который работает без Deha, или тела. Слово Bahir употреблено, потому что Универсальный Разум находится вне разума индивидуального.

45(точный перевод)(на) грубое (состояние) реальная или постоянная форма тонкое (состояние) всеохватывающее (состояние) содействующее цели, функциональное (состояние) с помощью выполнения Samyama господство над (Panca) Bhutas

(44)45. * Samyama на функции (Arthavattva) проникновения тонкого в грубую форму даѐт господство над пятью элементами.
* Перевод не И. К. Таймни. Приводится собственный вариант перевода Сутры на основе нелинейного перевода М. С. Свешникова. Комментарий к этой Сутре имеет смысл только в отношении понимания И. К. Таймни функций Bhutas.

Эта Сутра и Сутра III-48 – самые важные и глубокие в этом Разделе. Краткое рассмотрение базовых идей, лежащих в основе Panca-Bhutas, поможет ученику понять значение этих Сутр.
Panca-Bhutas называют ещѐ Panca-Tattvas, и, если у нас сложится ясное представление о значении слова Tattva, это поможет понять природу Panca-Bhutas. Слово в индийских философских системах передаѐт наиболее важный итрудноуловимый смысл. Буквально оно означает «таковость». Неотъемлемое свойство предмета, отличающее его от всех остальных, составляет его «таковость». Таким образом, выражает основные свойства, в различной степени проявленные в различных предметах. Кроме свойства, Tattva может выражать также и принцип, проявляющийся у группы предметов, которые на основании этого приобретают сходную природу определѐнного характера, хотя и различаются по способу и степени проявленности. Tattva можно назвать и назначение, и в этом случае «таковость» может проявляться в группе вещей, имеющих общую функцию. Но это должна быть особая функция, общая для целого ряда вещей, но различающаяся по способу и степени проявленности.
Мы можем видеть, что у слова Tattva очень широкий смысл, не имеющий аналогов в английском языке. Его значение, по сути дела, определено самой доктриной Индийской философии. Согласно ей, проявленная Вселенная есть эманация Универсальной Реальности, которая пронизывает еѐ и наполняет свое энергией всегда и всюду. За обретением бытия проявленной Вселенной должно стоять некоторое количество принципов, функций, законов и т.д., которые обеспечили бы основание бесконечно изменяющемуся проявленному, которое представляет собой Процесс Мироздания. Без таких законов, принципов и функций проявленная Вселенная была бы не Космосом, а хаосом, но мы знаем, что это не так. Различные основополагающие способы проявления, которые определяют отношение частей Космоса друг к другу, предопределяя их совместные действия и реакции, обеспечивая гармонию, управление и продолжение Процесса мироздания, и есть Tattvas Индийской философии. Хотя они и бесчисленны, но связаны между собой, потому что происходят благодаря постепенной дифференциации из Единого принципа, составляющего саму суть Божественной Природы. И отличаясь, а иногда и находясь в противодействии, они создают интегральную общность, в которой каждая Tattva гармонизируется и уравновешивается своей противоположностью. Когда наступает Pralaya и проявленная Вселенная исчезает, эти Tattvas растворяются в своей Первичной причине, чтобы оставаться там в уравновешенном и скрытом состоянии, пока не родится новая Вселенная и вновь не начнѐтся Процесс Мироздания.
Panca-Bhutas- пять из бесчисленных Tattvas. У них в проявленной Вселенной особая функция – обеспечивать связь с сознанием. Переводить слово Bhutas как «элементы» в обычном значении слова «элемент» (земля, вода, воздух и т. п.) – большая ошибка, т. к. сводит идею, стоящую за этим словом, к абсурдной и непонятной догме. Отождествление Panca-Bhutas с состоянием материи (твѐрдое, жидкое, газообразное и т.д.) также не даѐт правильного представления, хотя это лучше предыдущих интерпретаций. Здесь невозможно подробно обсудить философию Panca-Bhutas, но суть лежащей в основе индийской философии доктрины такова.
Внешний мир познаѐтся через наши пять Jnanendriyas, или органы чувств. Мы можем познавать существующий предметный мир, только если он воздействует на наши органы чувств. Так, у окружающих нас вещей бесконечное количество качеств, которые выражены в них в различной степени и различным образом. Как же эти качества и признаки, образующие настоящие дебри чувственных впечатлений, классифицировать просто и научно? Провидцы, с помощью Йоги проникшие в суть всех вещей, те, кто ставил перед собой цель раскрыть глубочайшие тайны жизни, использовали вполне научный и к тому же очень простой метод классификации этих качеств. Он состоял в выделении пятигрупп качеств в соответствии с их влиянием на Jnanendriyas. Все многочисленные качества, по которым познаются многочисленные объекты внешнего мира, классифицировались по пяти разделам, и пять Jnanendriyas. способов восприятия через пять органов чувств называлось Panca-Bhutas, или Panca-Tattvas. Так, Tejas - такое всеохватывающее качество, которое так или иначе влияет на глазную сетчатку, Akasa – качество, влияющее на ухо и т.д.
Могла ли быть создана ещѐ более научная и простая классификация, которая удовлетворяла бы требованиям тех, кто осознал иллюзорность природы чувств и устремился к раскрытию реальности, спрятанной за феноменальным миром? Наши теории материи так или иначе меняются, но главный способ познания объектов внешнего мира, неизменен. И поэтому данный способ классификации не зависит ни от каких теорий или открытий, которые могут появиться при развитии научных знаний. Знакомые с научным процессом знают, что открытия одного поколения учѐных зачастую опровергают открытия предыдущих, и классификации, основанные на прошлых теориях, пересматриваются или полностью опровергаются. Но простой метод, основанный на концепции Panca-Bhutas, будет незыблемо стоять среди всех катаклизмов в научных теориях.
Назвать эту классификацию упрощѐнной нельзя, так как это не грубый и лѐгкий способ классификации внешнего мира, сделанный в непродуманной и произвольной манере. Он имеет отношение к внутренней природе вещей, которая может быть изучена только с помощью практики Йоги, на что вполне определѐнно указывают несколько Сутр, касающиеся этого вопроса. Современное научное знание, хотя и невероятно разнообразно, детально и точно, но всѐ же страдает большим недостатком, потому что оторвано от знания внутренней природы вещей, с которой, по сути, имеет дело, и рассматривает материю как нечто отдельное от восприятия и сознания. Таким образом, сфера компетенции такой науки будет ограничиваться внешними вещами, их наружным проявлением и поведением. Йогическая философия, напротив, интегрирует все аспекты проявленного: материю, восприятие и сознание, потому что она открыла это специальными методами, где всѐ внутреннее взаимосвязано. Фактически, вся теория и практика Йоги основана на этой идее взаимозависимости трѐх реалий бытия, и невероятные силы, которые можно обрести практикой Йоги, доказывают правильность Йогической доктрины.
Мы видим, что Panca-Bhutas особым образом воздействуют на Indriyas, которые затем превращают чисто физические вибрации в ощущения. Ощущения – это грубый материал, из которого восприятие создаѐт мир идей, посредством обобщения, воспроизведения и переустройства компонентов впечатлений. Но и восприятие, согласно Йогической философии, Jada (инертно), и только свет Buddhi сообщает элемент разумного понимания его механической работе. Поскольку этот вопрос уже достаточно полно обсуждался, давайте перейдѐм к рассмотренной в данной Сутре проблеме, а именно, к овладению Bhutas.
Ключ к любому мастерству – это точное знание сущности вопроса. Человек берѐт под контроль все силы Природы, если он открыл законы, определяющие деятельность этих сил. Поэтому знание Bhutas будет зависеть от раскрытия их сущностной природы, и именно на это направлены усилия Йога при выполнении Samyama на различные стадии, через которые Bhutas проходят, приобретая свою окончательную форму.
Чтобы понять, чем являются эти различные стадии, через которые проходят Bhutas в своей эволюции, мы должны ещѐ раз вспомнить основную доктрину Йогической философии, согласно которой вся проявленная Вселенная – это эманация Самости. Это Самость, ставшая Не-Самостью через последовательную инволюцию частей себя. Эта последовательная инволюция сознания составляет пять стадий, или проявлений Panca-Bhutas, рассматриваемых в Сутре; здесь показывается также, как можно, обратив этот процесс, обнаружить их источник.
Поскольку довольно сложно понять пять проявлений, которые принимают Bhutas на пяти стадиях своей инволюции, рассмотрим пример, иллюстрирующий то, как простое внешнее проявление предмета может иметь скрытые от нашего взора более тонкие аспекты. Давайте проследим, какие стадии пройдѐт энергия Божественного разума при проявлении такого химического элемента, как кислород. Так как кислород должен выполнять определѐнную функцию в физическом мире, первым этапом его создания должен быть замысел в Божественном Разуме того, каковы же эти функции или цели. Данная особая функция, называемая Arthavattva, во-первых, потребует для своего воплощения особой комбинации трѐх Gunas, лежащих в самом основании всех проявленных объектов. Это называется состоянием Anvaya, потому что эти три Gunas всепроникающие и создают общий субстрат всех проявленных объектов. Особая комбинация Gunas, из которой происходит элемент кислорода, требует для следующей стадии проявления особой формы, каковой является современная конфигурация электронов. Очевидно, это Suksma, или тонкое состояние элемента. Особая комбинация электронов и протонов со специфическим расположением и движением составных частей создаѐт особый элемент, с определѐнным набором свойств, его характеризующих. Это в своей полноте составляет Svarupa, или реальную форму элемента. Основные свойства проявляются различными способами и на различных уровнях через разные формы кислорода, такие, как твѐрдый, жидкий или газообразный; через соединения, в которые кислород входит при комбинации с различными элементами. Это Sthula, или грубое состояние элемента.
Таким образом, мы видим, как на базе наших привычных представлений можно понять некоторые скрытые проявления или состояния такого обыкновенного вещества, как кислород. Подобно этому, хотя и не столь просто, постигается система пяти состояний, или проявлений, представленных в пяти Bhutas, через которые мы распознаѐм внешний мир. Хотя Bhutas являются не элементами, а принципами, но эти принципы находят своѐ проявление посредством материи и энергии различных видов, поэтому их разнообразные состояния или проявления можно рассматривать как сходные с таковыми у элементов.
Однако не думайте, что только интеллектуальное понимание этих пяти состояний Panca-Bhutas, каким бы ясным оно ни было, хоть кому-то позволит достичь их освоения. Интеллектуальное понимание осуществляется через интеллектуальный процесс; как уже говорилось, а это принципиально отличается от непосредственного знания, рождающегося в Samadhi при выполнении Samyama. Последний вид знания приобретается путѐм соединения в сознании с предметом или принципом, и поэтому приносит с собой силы, присущие этому предмету или принципу. В Samadhi мы соприкасаемся с сущностью объекта медитации, тогда как при интеллектуальном понимании мы контактируем лишь с неясным иискажѐнным образом, вызванным предметом в нашем восприятии. Различие между этими двумя – это различие между самим предметом и его тенью.

[Diotima]

Совершенствование управления энергией эфира и пространства( как разного вида субстанции), на мой взгляд, в сутрах продолжается с 29(3) до 48(3), т.е. включая энергетические центры. Потому что энергетические центры непосредственно принадлежат эфирному телу.
Изучая труды Е.П.Блаватской можно увидеть, что эфир, или акаша, это и есть энергетическая составляющая, динамическая субстанция – Фохат, который является посредником между Мыслителем и Материей. Миры создаются с помощью мысли, но посредством динамической силы субстанции. Мысль воздействует сначала на эфирное пространство, активизирует его вибрацию. Потом вибрация эфира передается уже на физическое пространство. И Важно здесь для йога, да и вообще для любого стремящегося научиться правильному мышлению, научиться работать именно с субстанцией эфира, научиться правильно распознавать её и регулировать.
Вы, наверное, заметили, что многие нарабатываемые качества , способности йога как бы дублируются, повторяются в разных главах и разных сутрах. На мой взгляд, это углубление понимания и смещение контроля на другой уровень, уровень независимого управления, независимого от физического тела. А в конце концов на уровень независимого управления от вообще физической материи ( о чем будет говориться уже в сутре 49(3))
Это возможно только если человек сместит свое восприятия от физического тела к органам восприятия эфирного тела, причем восприятие через эфирное пространство может быть на разных уровнях. В том числе и как подплан астрально- эмоционального уровня, как подплан ментального уровня, и как подплан эгоического уровня. Акаша существует везде, а значит, она универсальный проводник и связующее основание для всех планов бытия. И если йог хочет действительно эволюционировать, ему придется осваивать взаимодействие с акашей.

Классическая йога

45. Как следствие этого — появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств [«великих элементов»].

Из этих 1 [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость — [когда йогин] становится невесомым; увеличение — [когда он] достигает огромного размера; приращение — [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля — [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство — [когда йогин] контролирует «[великие] элементы» и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество — [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение — таково и состояние «[великих] элементов».
Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью.
— Почему?
— Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого — Изначально совершенного 2.
Таковы восемь могущественных способностей.
«Телесное совершенство» объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], «не испытывает противодействия со стороны свойств [«великих элементов»]». Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина,— он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] — вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] — движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность — отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.

46. Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твердость алмаза.

[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.

47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Чувственные объекты — звук и прочее — по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие — это действие органов чувств по отношению к таким [объектам].
Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. «схватывание».— Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]?
Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это сово¬купность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущ¬ность которой — ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция.
Их третий аспект — индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего.
Четвертый аспект — это гуны, [то есть базовые качества], обла¬дающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Ор¬ганы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун].
Пятый аспект, который обнаруживается в гунах,— их свойство служить цели Пуруши.
Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждо¬го из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.

48. А отсюда — быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Быстрота, как у разума (манаса),— это обретение высочайшей телесной подвижности.
Бессубстратный опыт 1 — обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта.
Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити.
Эти три совершенных способности именуются «медоволицые» 2. Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

Вивекананда

(45) 46. Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, «прославление тела» и неразрушимость его качеств.
Это означает, что йог овладел восемью силами. По желанию он способен уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится.
(46) 47. «Прославление тела» есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог.
«Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом»39. В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти.

(47) 48. Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.
Воспринимая объекты, находящиеся вне нас, органы чувств как бы покидают свое место в уме и устремляются к объектам. Результатом этого становится знание. Эгоизм также играет роль в этом процессе. Сосредоточившись на действиях органов чувств, йог постепенно подчиняет их себе. Возьмите любое, что вы видите или ощущаете, например книгу. Сначала сосредоточьтесь на ней, затем на знании того, что объект имеет форму книги, затем на «Я», видящем книгу, и так далее. Упражняясь таким образом, можно подчинить себе органы чувств, все органы тела.
(48 ) 49. Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и
подчинять себе природу.
Как власть над элементами создает «прославленное тело», так власть над органами тела открывает все эти
возможности.

Загуменного

45. В результате этого – проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
Вследствие "господства над элементами" возникает несколько "великих сверхъестественных сил": анима способность уменьшаться до размеров атома (ану), махима способность увеличивать свои размеры, лагхима – способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает также способность проникать даже сквозь твердые тела, не гореть в огне и пр.
46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.

47. Благодаря самьяме над процессом восприятия, "собственной природой" (сварупа), "эго", "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артхаваттва) – господство над индриями.
Ср. III, 44.
48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).

Десикачара

3-45
tato 'nimadipradurbhavah
kayasampattaddharmanabhighatasca
Поэтому,
Когда индивидуум может управлять энергиями стихий, они более не отвлекают его. Тело достигает совершенства и развиваются экстраординарные способности.
Эти способности включают возможность изменять тело в сторону увеличения инерционности, увеличения легкости и т.п.

3-46
rupalavanyabalavajrasamhananatvani kayasampat
Совершенство тела означает внешнюю привлекательность, физическое здоровье и необычайную физическую силу.
3-47
grahanasvarupasmitanvayarthavattvasamyamadindriyaj ayah
Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:
• способности чувств обозревать соответствующие объекты,
• того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект),
• взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего,
• того, что получается от такого восприятия.
Для осуществления наблюдения объект, чувства и разум должны быть связаны между собой. Это возможно благодаря способности Воспринимающего (его разума и чувств) регистрировать объект. Кроме того, три общие характеристики, которыми обладают и разум, и чувства, и объект (т.е. инерционность, активность и ясность), способствуют восприятию.

3-48
tato manojavitvam vikaranabhavab pradhanajayasca
Тогда отклик чувств будет таким же быстрым, как и реакция разума. Их восприятие станет острым, и у индивидуума появится способность влиять на характеристики энергий стихий.
Посредством такой самьямы изменения, которым подвергаются элементы, будут контролироваться волевым усилием. И мы получим знания для осуществления таких изменений, точно так же, как химик, используя свои знания, может разложить морскую воду на составляющие ее химические компоненты.

Мишра

Способности, которые приобретает йог, когда элементы начинают подчиняться его мыслям. Восемь сверхъестественных способностей, которые приобретает только тот йог, который достиг абсолютного освобождения.
(45)46. тато'нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча
тата – отсюда (в результате господства над элементами)
прадур-бхава – (приходит) проявление
анима – (способностей) уменьшения
иди – и всего остального
сампад – (и) совершенство
кайя – тела (и ума)
ча – и
дхарма – понимание
тат – то
анабхигата – неуничтожимое
В результате господства над материей, энергией и элементами проявляются сверхъестественные способности – уменьшение и всё остальное, – а также совершенство тела и ума и понимание неуничтожимости качеств материи, энергии и элементов.
"Анима-ади" включает в себя следующие восемь сверхъестественных способностей:
1. анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
3. махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
4. прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
5. пракамья – способность исполнения всех желаний;
6. вашитвати – способность властвовать надо всем;
7. ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
8. ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Качества материи и энергии неуничтожимы. Согласно санкхья-йоге, нет ни создания, ни уничтожения. Полная энергия Вселенной остается неизменной. Это вечный закон сохранения материи и энергии. Когда атомы, элементы, молекулы и их комплексы соединяются, возникает объект. Когда они разъединяются, объект вступает в стадию инволюции. Сочетание элементов называется созданием, а их разъединение образно называется уничтожением. Фактически же ничто не создается и ничто не может быть уничтожено. Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь "создается", это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное.
Всякое создание является эволюцией; всякое уничтожение является инволюцией. Появление причины в виде следствия есть создание; исчезновение следствия в его причине есть уничтожение. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать. Таким образом, санкхья-йога принимает теорию эволюции (авирбхава) и инволюции (тиробхава).
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.
Смысл физического совершенства.
(46)47. рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат
рупа – красота
лаванья – приятная внешность, изящество
бала – сила
ваджра – алмазная
санхананатвани – крепость
кайя-сампат – составляют совершенство тела
Совершенство тела включает в себя красоту, приятную внешность, силу и алмазную крепость.
Средства подчинения чувств, над которыми господствуют инстинктивные разрушительные влечения.
(47)48. грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая
грахана – (посредством саньямы на) процесс чувствования и восприятия (который выполняется с помощью чувств)
сварупа – процесс первичного анализа и синтеза (который выполняется с помощью ума)
асмита – процесс и механизм разделения всех объектов на "я" и "не-я" (который выполняется с помощью эго)
анвая – процесс окончательного решения и окончательного постижения природы объектов (который совершается при помощи буддхи, сверхсознания)
артхаваттва-саньямат – (и) посредством саньямы на их назначение
индрия-джая – (приходит) победа над чувствами
Победа над чувствами достигается благодаря саньяме на механизм восприятия, на истинную природу чувств, на эго, на всепроникающие силы и на их предназначение.
Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.
Для получения специфических видов стимулов люди и животные имеют высокоспециализированные чувства. Глаз предназначен для зрения, ухо для слышания, язык для вкусовых ощущений, нос для обоняния и кожа для осязания. У таких простейших форм животной жизни, как одноклеточные амебы, все тело равно чувствительно к жаре, холоду, давлению и свету.
Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.
Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.
Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).
Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к "я" или к "не-я". Отделив "я" от "не-я" асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: "Я вижу", "Я чувствую", "Я воспринимаю", "Я мыслю" и т.п.
Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши, индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.
Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа "Я". Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами.
Давайте на время отложим рассмотрение йогической самодисциплины и контроля чувств и посмотрим на тех, кто не властен над чувствами, и на тех, кто является их хозяином. Тот, кто не владеет своими чувствами, имеет слабый психический механизм, и наоборот: у того, кто обладает самоконтролем, мы обнаруживаем надлежащее действие такого механизма. Это всеобщий психологический факт, не зависящий от того, осознаёт его субъект или нет.
Благодаря проявлению "Я" в субстанции разума (мыслящем принципе, центральном органе) устанавливается контроль над чувствами; если же "Я" не проявляется, то такой контроль отсутствует. Это универсальный и непреложный закон ума. Йога подчеркивает это и предлагает классическую систему развития, контроля чувств. Недостаток самоконтроля вызван отсутствием целенаправленности.
Существует ли "Я" для чувств или чувства – для "Я"? Сформулируем вопрос иначе: должен ли сознательный и чувствующий человек управлять мощным, но бессознательным механизмом? Или же бессознательный, но мощный механизм должен управлять сознательным и чувствующим человеком? Если "Я" существует ради чувств, если оно будет идти туда, куда его ведут бессознательные процессы ума, тогда могут наступить катастрофические последствия. Ум по своей натуре похож на обезьяну. Он подпитывается могучими силами. Опьянение похотью, желанием, обладанием, эгоизмом и другими влечениями действует на ум как наваждение. Без самоконтроля он очень быстро разрушит и себя, и всю личность. Поэтому чувствующее "я" не должно управляться бесчувственным механизмом ума. Все бессознательные процессы и механизмы субстанции разума существуют ради Пуруши, "Я".
Отличие "Я" от "не-я" и их взаимосвязь чрезвычайно важны в сфере относительности. "Я" не может существовать отдельно, без связи с "не-я", и наоборот. Они идут рука об руку. "Не-я" существует ради "Я", но "Я" не существует для "не-я". Когда мы говорим, что "Я" не существует ради "не-я", то это не означает, что "Я" не заботится о "не-я"; единственный смысл данного утверждения заключается в том, что с точки зрения сознания "не-я" (материя) существует ради "Я", а не наоборот. Когда говорят: "Не человек ради дома, а дом ради человека", то это не означает, что человек не должен заботиться о своем доме.
Данное утверждение чрезвычайно трудно объяснить, но при надлежащем размышлении можно понять его психологическую и философскую тонкость. Безусловно, "не-я" существует ради "Я" и "Я" тоже существует ради "не-я", но не в таком же отношении. "Я" выступает по отношению к "не-я" как чувствующий хозяин и владелец; "не-я" по отношению к "Я" является бесчувственным, но мощным механизмом.
В плане относительности "Я" имеет сознание, но не имеет могущества. Следовательно, в этом отношении оно хромает. Механизм ума наделен мощной силой, но является бесчувственным и бессознательным; в этом отношении он как бы слеп. Если этот хромой (эго, "я") присовокупит силу ума, который слеп в отношении сознания, их союз станет совершенным. Сознание без могущества и могущество без сознания суть силы, ведущие по неправильному пути. Предметом исправления и преобразования не являются "Я" и "не-я": в корректировке и преобразовании нуждается их взаимоотношение.
Таким образом, посредством саньямы на механизм психических процессов, ощущения и восприятия, ум, эго, сверхсознание и их назначение (в том смысле, что "не-я" существует ради "Я") человек обретает господство над чувствами.

Применение контроля над чувствами, в психологическом, физическом и метафизическом отношениях.
(449. тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча
тата – отсюда (в результате контроля над чувствами)
джавитвам – ("я" приобретает) быстроту мано – ума
бхава – (способность) восприятия, существования, положения
ви – без
карана – инструментов, чувств
ча – и
джая – победу, господство
прадхана – (над) Верховной Природой
Благодаря контролю над чувствами "я" приобретает быстроту ума, способность восприятия без сенсорного аппарата и побеждает природу.
Звук обгоняет автомобили и поезда. Скорость света намного выше, чем скорость звука. Но скорость ума – наивысшая из всех известных скоростей. Все знают, что посредством воображения человек может моментально достичь любого места. В состоянии контроля над чувствами "я" действительно достигает быстроты ума.
Обычно "я" воспринимает объекты с помощью сенсорного аппарата и тела. Восприятие без помощи внешних чувств означает их деятельность в любом времени или любом месте, не связанную с необходимостью присутствия тела.
"Победа над природой" – это способность контролировать все модификации Верховной Природы (пракрити).
Вышеупомянутые три способности называют мадхупратикой – "домом нектара". Они приобретаются в результате контроля над "не-я" (с помощью процессов, описанных в предыдущем афоризме 3:4.

[Diotima]

Заметьте выражение "полное овладение Материей" Человечество до сих пор в своей научной среде заблуждается. что может стать господином всей материи только воздействуя на материю. Материя станет помощником и сотрудником человечества , только после того, как человечество научится законно воспринимать и различать виды эфирной субстанции, и потом владеть эфирной субстанцией с позиции высокодуховного сознания и мышления.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

45(3) Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), "Отсутствие препятствий Функций" (тад-дхарман-анабхигхата).
46(3) Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела) составляют "Совершенство Тела".
47(3) От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности (Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение Органами Чувств.
48(3) Отсюда (проистекает) "Быстрота, подобная Умственной", "Свобода от Функции" и "Полное Овладение Изначальной Материей".

Свенссона

44(3) Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
45(3) Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.
46(3) С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
47(3) Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

Фалькова

45(3) Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.
46(3) Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.
47(3) Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
48(3) Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, умение управлять природой.

Свами Сатьянанда Срасвати

Сутра 46: Достижение анимы и т.д
46(3)(45)От этого (следует) появление анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела.
Обладая господством над пятью элементами, как заявлено в предыдущей сутре, йог развивает психические силы, такие, как анима, лагхима и т.д. Его тело становится совершенным, и он преодолевает все препятствия из-за ограниченности тела и бхут. Таким образом, имеют место три фактора: появление анимы и др. сил, совершенство тела и преодоление всех препятствий.
Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:
1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.
2. Лагхима — тело может быть сделано легким.
3. Махима — тело может быть сделано большим.
4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.
5. Прапти — способность достигать любого места.
6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.
7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.
8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле.
Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами. В дополнение к ним имеет место достижение совершенства тела. Третьим достижением является то, что на йога не влияют препятствия пракрити или [её] элементов.

Сутра 47: Совершенство тела
47(3)(46)Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.
Следует помнить, что грация — [качество], которое не зависит от комплекции — безобразна она или красива.

Сутра 48: Господство над органами чувств
48(3)(47)Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.
Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:
1. Сила познания определенного органа чувств.
2. Существенное качество органа чувств.
3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.
4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.
5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное [частное] назначение в системе человеческой жизни. Существуют два [общих] назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение.
Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на существенной природе глаз, т. е. [зрительном] восприятии. Эгоизм глаз означает осознание [факта], что я вижу. Затем следует [осознание факта], что обретаемый [опыт] посредством [зрительного] восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах.

Сутра 49: Покорение пракрити
49(3)(48 )После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.
Становясь господином своих органов чувств, вы развиваете следующие великие качества:
1. Достижение скорости ума.
2. Способность функционировать без какого бы то ни было инструмента.
3. Полный контроль над пракрити.
Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без [использования] ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван.
Прадхана означает пракрити, включая ее преобразование. Посредством этого [преобразования] обретается психическая сила, называемая мадхупратика, и йог наслаждается сиддхами так же, как получает удовольствие от меда.
Достижение йогических сил в полной мере [налагает] великую ответственность. Это подобно тому, если бы вы носили кобру, обвивающую вашу шею, или держали в своей комнате тигра. Эти сиддхи могут доставлять удовольствие подобно меду, только когда вы обладаете полным контролем над преобразованием пракрити, иначе они создают смятение и беспокойство. Это подобно человеку, который имеет много денег и находится в компании множества разбойников. Как этот человек не может сохранять спокойствие ума, пока все разбойники не будут под его контролем, точно так же и йог [испытывает беспокойство] в отношении сиддх.

Джадж

46(45). Обретение такой власти над стихиями приводит аскета к различным совершенным способностям, а именно к способности проецировать своё внутреннее я в мельчайший атом, увеличивать своё внутреннее я до размеров самого большого тела, делать своё материальное тело лёгким или тяжёлым по желанию, неограниченно увеличивать своё астральное тело или его отдельные члены, неодолимо воздействовать своей волей на ум других людей, достигать совершенства материального тела и способности сохранять его.

47(46). Совершенство материального тела заключается в цвете, красоте формы, прочности и плотности.

48(47). Аскет обретает полный контроль над органами чувств после практики самьямы (концентрации) в отношении восприятия, природы органов, эгоизма, качеств органов как находящихся в действии или в состоянии покоя, и их способности производить достоинства или недостатки в результате соединения их с умом.

49(48 ). Отсюда у аскета появляется способность перемещать своё тело с одного места на другое с быстротой мысли, расширять область действия своих чувств за пределы препятствий материи, а также изменять форму любого естественного объекта.

Таймини

(45)46. Отсюда достижение Anima и т.д. совершенств(а) тела и невозможность воспрепятствовать его функционированию (тела) со стороны сил (элементов).
В этой Сутре сообщается о трѐх результатах освоения Panca-Bhutas. Первое – это появление хорошо известных восьми оккультных сил, называемых Maha-Siddhis. Это Animan, Mahiman, Laghiman, Gariman, Prapti, Prakamya, Isatva и Vasitva. Вторым результатом Bhuta-Jaya является совершенство физического тела, описанное в следующей Сутре. Третье – освобождение от естественного влияния Panca-Bhutas. Так, Йог может пройти сквозь огонь, не обжегшись. Его физическое тело может входить в твѐрдую землю так же, как тело обычного человека погружается в воду.
Полученные при овладении Bhutas силы кажутся выдающимися и почти невероятными. Но известно, что они реальны так же, как и тысячелетняя традиция Йоги и опыт тех, кто соприкасался с высшим уровнем еѐ проявления. Предыдущее обсуждение Panca-Bhutas и путей их освоения может дать представление о том, каких экстраординарных результатов можно достичь, обладая мастерством такого уровня. Весь феноменальный мир – это игра Panca-Bhutas, и всякий достигший совершенства и контроля над ними становится, естественно, господином всех природных явлений. Ученик должен помнить, что состояние Anvaya Panca-Bhutas относится к трѐм Gunas, лежащим в основе проявленной Вселенной. И овладение Panca-Bhutas означает единство с Божественным Сознанием, на котором зиждется всѐ проявленное, и это даѐт способность использовать все Божественные силы, присущие такому сознанию. При этом совсем неправильно полагать, что Йог может делать всѐ, что захочет. Он также должен действовать в рамках естественных законов, но его знание столь обширно, а соответствующие знанию силы столь экстраординарны, что кажется, будто он может всѐ.
Намного важнее природы этих сил вопрос о сущности проявленной Вселенной, позволяющей, в свою очередь, проявляться такого рода силам. В чѐм суть природы Вселенной, в которой эти силы могут осуществлять свою деятельность?
Таинство жизни, материя и сознание проявляются, чтобы, углубляясь, достигать нового смысла, и мы буквально вынуждены сделать вывод, что все феномены, даже те, которые, казалось бы, имеют твѐрдую материальную природу, - игра сознания. Единственно верным отражением этого является Ведическая догма: «Поистине всѐ есть Брахман».
(46)47. Красота, утончѐнность, сила и несокрушимая твѐрдость составляют совершенство тела.
В этой Сутре даѐтся определение совершенству тела, упомянутому в предыдущей Сутре. Bhutas естественным образом приводят к тому, что тело приобретает все эти качества, потому что они зависят от деятельности Bhutas. Всякий овладевший Bhutas может регулировать процессы, происходящие в теле. Кроме того, когда устранены нарушения, вызванные накопленной Karma,, тело естественным образом приходит в соответствие с архетипом человеческой формы, который чрезвычайно красив и обладает вышеупомянутыми качествами.
Давайте не забывать, что уродство и несовершенства физического тела, которые мы наблюдаем вокруг, - результат дисгармоний, помех и Karmas, присущих ранним стадиям развития. Когда по достижении совершенства они удалены, заключѐнное в темноту великолепие прорывается даже через физическое тело, через самый грубый наш проводник.

(47)48. Samyama на цели (Arthavattva) слияния эгоизма (Ahimsa) с силой познания и истинной природой – господство над органами чувств.*

Эта Сутра дополняет III-45, и то, что в ней было сказано о Bhutas, в какой-то степени справедливо и по отношению к Indriyas. Пять последовательных стадий, на которые должна осуществляться Samyama относительно органов чувств, чтобы достичь их полного освоения, аналогичны пяти стадиям в случае с Bhutas. Но ученик заметит, что в случае с Bhutas стадии, называемые Sthula и Suksma, заменены, соответственно, на Grahana и Asmita в случае с Indriyas.
Первой стадией в случае Indriyas является энергия познания. Деятельность всех органов чувств начинается с отклика на внешние стимулы, производимые в Panca-Bhutas. Механизм, с помощью которого возникает такой ответ, и то, чем он регулируется, конечно, различен в каждом из пяти органов чувств, как указано в III-45. Так, Samyama для освоения Indriyas начинается со специфической энергии познания, присущей соответствующему органу чувств. Затем наступает очередь истинной природы чувства, которая, безусловно, есть специфический тип ощущения, происходящий в результате отклика на внешнее воздействие – Tanmatra. Но просто ощущения сами по себе не завершают процесс чувственного восприятия. Ощущение, так сказать, должно быть индивидуализировано, перед тем как появилась возможность быть использованным разумом для создания ментальных образов. Без создания этой «яковости» с ощущением сохраняется только чувственный феномен, но не возникает акт чувственного восприятия. Разум в таких условиях не может объединить пять чувств, полученных по пяти каналам, в сложный ментальный образ. В чѐм же заключается основа этой индивидуализации чувств? Не является ли это способом движения, особой комбинацией Gunas? Это всепроникающий аспект Indriyas, соответствующий всепроникающему аспекту Bhutas. На этом этапе и Bhutas, и Indriyas только особые комбинации трѐх Gunas. Но у каждой определѐнной комбинации - своя функция, которую должны выполнять эти комбинации. Это Arthavattva, последняя стадия, соответствующая стадии Arthavattva и в случае Bhutas.
Итак, мы видим, что и Bhutas, и Indriyas изначально существуют только как функции Божественного Разума. Осуществление этих функций становится возможным при разделении особых комбинаций Gunas как для Bhutas, так и для Indriyas. Один набор комбинаций становится стимулятором в форме Bhutas, другой – в форме Indriyas, и ощущения, которые являются сырым материалом для разума, - это результат взаимодействия двух наборов. Одно сознание, единое и интегральное, таким образом, делится на два потока, чтобы вызвать к жизни субъективно-объективную игру проявленного Lila Bhagavan.

(48 )49. Отсюда моментальное понимание без использования каких-либо проводников и полное овладение Pradhana.
Как овладение Bhutas приводит к трѐм результатам, так и освоение Indriyas позволяет Йогу достичь Siddhis самого всеобщего характера. Первая из них – способность воспринимать всѐ в сфере Prakrti без помощи каких-либо органических проводников сознания. Обычно восприятие происходит посредством органов чувств, относящихся к физическому телу, либо к сверхфизическим проводникам сознания. Когда Йог становится господином органов чувств посредством Samyama, он может обходиться без помощи инструментов при восприятии чего-либо в проявленной Вселенной. Безинструментальное восприятие – непосредственное и моментальное. Это означает, что Йог может направить своѐ сознание в любое место или на любой предмет и немедленно понимать всѐ, что захочет.
Ученик должен заметить, как невероятные ограничения, характеризующие обычное восприятие, через посредство органов чувств физического тела, постепенно исчезают по мере продвижения Йога по пути Самореализации. Сознание обычного человека жѐстко заключено в рамки физического тела, и уровень силы его восприятия ограничен способностями его органов чувств, хотя эти возможности могут быть расширены физическим инструментарием вроде микроскопа или телескопа и т.п. Когда Йог с помощью практики развивает чувствительность сверхфизических проводников, уровень его воспринимающих сил колоссально возрастает, как отмечалось в III-26. Дальнейшее прирастание охвата и глубины силы восприятия происходит, когда пробуждается способность Pratibha восприятия, как описано в III-37. При этом типе нет органов чувств тонких проводников, а используется духовная способность интуиции. Эта способность действует внутри сферы Prakrti уже без помощи органов чувств любого вида. На этой стадии, как говорится в Сутре, даже такая духовная способность преодолена и Purusa воспринимает собственной полной и всеохватывающей силой восприятия. Он преодолел иллюзию, внедрѐнную в его сознание Prakrti, и весь огромный мир лежит перед ним, как открытая книга.
Следующий результат, точнее, аспект Indriya-Jaya – освоение Pradhana. Преодолев ограничения инструментального восприятия, на самом деле, Purusa преодолел Prakrti, и поэтому сделался еѐ господином. Секрет господства над чем-либо лежит в выходе за пределы Prakrti. Мы овладеваем Karma, когда уходим от еѐ воздействия. Физическое тело полностью освоено, как только мы ушли от его влияния с помощью воли и используем его только как проводник сознания.
Когда говорится о результатах освоения Bhutas и Indriyas, то следует понимать, что это относится не только к Bhutas и Indriyas, действующим на физическом плане, но и к их функции на всех планах. Так как познание с помощью органов чувств осуществляется и на сверхфизических планах, хотя сам механизм сознания различается от плана к плану. Поэтому Bhutas и Indriyas надо рассматривать как принципы, применяемые к феномену познания на всех уровнях. В то время как познание проникает из одного плана в другой, сам процесс познания сохраняется тем же, хотя механизм и меняется от плана к плану. Изменяются Bhutas, изменяются Indriyas, и Drasta изменяется (Drasta на каждом плане – это Purusa, заключѐнный в те проводники, которые им ещѐ не преодолены), но взаимоотношения между ними остаются прежними. Вот почему эту троицу в Йогической философии определяют словами общего характера: Grahya, Grahana и Grahitr. Поэтому можно увидеть, что познание Не-Я субъекта объектом Я на физическом плане – низшее проявление процесса познания, включающего субъектно-объектные отношения. И этот процесс всѐ более утончается, пока Bhutas и Indriyas не будут полностью освоены и Purusa не освободится от Prakrti.
Кроме того, важно помнить, что фраза Vikarana Bhava означает не только познание без использования каких-либо инструментов, но также и действие без каких-либо инструментов. При достижении силы познания без них Йог превосходит Jnanendriyas. По достижении силы действия без каких-либо инструментов он превосходит Karmendriya. Первая сила без второй сводит Purusa до статуса важного наблюдателя, но это противоречит общему направлению мысли, на которой базируется философия Йоги. В развитии Йога знание и сила идут вместе, и достижение знаний относительно сил или принципов даѐт ему способность использовать эту силу или этот принцип или управлять ими по собственной воле. Большая часть третьего раздела Йога-Сутр посвящена различного рода силам, и нелепо полагать, что Йог, развивающий одновременно и знание, и силу, вдруг лишится еѐ на последней стадии и останется простым наблюдателем драмы, разворачивающейся перед ним. Помимо того, что подобное предположение просто неразумно, существует полное расхождение в оценке той роли, которую играют Йоги в проявленной Вселенной, а также фактов, известных практическому оккультизму. В этом наделении Purusa двойной ролью как Drasta, так и Karta (Зрителя и Актѐра), философия Йоги кардинально отличается от доктрины ортодоксальной Samkhya.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 49(3) по 51(3) наиболее важные в понимании сути цели Йоги Патанджали. Что такое кайвалья. В сутре 45(2) было первое касание к этому состоянию Божественности.
Напомню

45(2). Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находит¬ся] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.
Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

Эта сутра подсказывает стремящемуся, что является главным на пути обретения кайвальи, и почему это состояние некоторые переводчики называют изолированным единством. В третье главе , в сутре 50(3) раскрывается более подробно что такое абсолютная свобода и абсолютное разъединение одновременно, обратите внимание на слова

«в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы со¬зревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель,».

Само состояние описанное в сутре 50(3) является промежуточным, как бы отраженным, между 45(2) и сутрами из главы4 30(4)- 34(4)

30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
31. И тогда, при беспредельности знания, освобожден¬ного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано
32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.
34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энер¬гия сознания, пребывающая в самой себе.

Что такое изолированное единство?
На мой взгляд это понимание различия между истинной субъективностью- Субъект- Дух и объективностью- Субстанция- Живая Мать- пространство ( на самом деле пространство не протяженность , и не длительность) равно Мировая Душа.
Единство между ними есть всегда, но в то же время Дух всегда невидим и изолирован от посягательств низшей материи.

Классическая йога

49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

Способность абсолютного господства над всеми формами суще¬ствования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании раз¬личия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] при¬меси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это оз¬начает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что опре¬деляется, выступают в своей целостности как совокупность всего ви¬димого «Господину, познающему поле».
Способность всеведения — это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] — сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] — «эта различающая способ¬ность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, не¬жели саттва», — у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, ко¬торые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоно¬сить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое суще¬ствование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инстру¬мента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает трой¬ственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы со¬зревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происхо¬дит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

51. В случае ^приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытыват] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: «из¬бравшие лучший образ жизни», «находящиеся на сладостной сту¬пени», «наделенные светом мудрости» и «вышедшие за пределы того, что следует культивировать» 1. Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] — «тот, кто обладает мудростью, несущей истину». Третий — тот, кто подчинил себе «[великие] элементы» и органы чувств и овладел спо¬собами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогиче-ской практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его един¬ственная цель — растворение сознания [в первопричине], и муд¬рость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], — семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существо¬вания, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосре¬доточения] , и приглашают его к себе: «Пусть господин располага¬ется здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все жела¬ния; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершен¬ные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродете¬лями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, лю¬бимое богами!»
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: «Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные стра¬стным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой по¬гони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влеку¬щим к себе несчастных людей».
Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практи¬кует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: «Я так желанен даже богам!» Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность.
Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Вивекананда

(49) 50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество.

(50) 51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Если он откажется даже от всемогущества и всеведения, для него больше нет соблазнов. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели. Что такое, в конце концов, эти способности? Просто проявления. Они ничем не отличаются от сновидений, даже всемогущество — сон. Он зависит от ума. И понять его можно только в пределах ума, цель же находится за этими пределами.
(51) 52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то
добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять
свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения.
Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает
освобождения.

Загуменного

49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования" (сарва-бхава-адхиштрит-вам), то есть все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. III, 33, 36).
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).
51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику.

[Diotima]

Десикачара

3-49
sattvapurusanyatakhyatimatrasya
sarvabhavadhisthatrtvam sarvajnatrtvam ca
Когда получено ясное понимание различия между Воспринимающим и разумом, становятся известными все состояния разума и то, что на них воздействует. Разум становится совершенным инструментом безупречного восприятия всего, что необходимо знать.
3-50
tadvairagyadapi dosabijaksaye kaivalyam
Эти экстраординарные способности, которые мы можем получить посредством самьямы, не должны быть конечной целью. Действительно,
Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью контролируется источник возмущений.
3-51
sthanyupanimantrane sangasmayakaranam
punaranistaprasangat
В противном случае,
Попытка занять более высокое положение среди окружающих с помощью полученных знаний посредством самьямы должна быть пресечена. Иначе индивидуум придет к неприятным последствиям, подобным тем, которые возникают из-за всех помех в йоге.
Эти помехи включают в себя смещение ценностей. Когда уважение окружающих за глубокие знания значит больше, чем свобода от болезненных последствий своих действий, падение неизбежно.

Мишра

Проявление всемогущества и всезнания во время саньямы на буддхи (психический механизм познания) и Пурушу (Чистое Сознание).
(49)50. саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча
саттва – посредством саньямы на буддхи (психический механизм распознания)
матрасья – только
кхьяти – знание
пуруша – "Я"
аньята – различие
сарва-бхавадхиштхатритвам – (приходит) всемогущество
ча – и
сарва-джнятритвам – всезнание
Только осознание различия между саттвой и Пурушей приносит господство над всеми состояниями и формами бытия и интуитивное знание всего.
Посредством саньямы на буддхи (психический процесс различения) и на чистое самопознание человек приобретает всемогущество и всезнание. Тот, кто утвердился в чистой саттве (буддхи) и чистом самопознании (Пуруше), обретает власть над всем проявленным миром пракрити. Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней. Это сиддхи (совершенство) называется "вишока" – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени).

В афоризме 50 говорится, что йог обретает способность всезнания и всемогущества и преодолевает все кармы и горести, за исключением тех, что находятся в форме семени. В следующем афоризме описывается саньяма на высшее отречение, посредством которой человек становится всезнающим, всемогущим и к тому же разрушает даже семена горестей и карм – и входит в нирвану.
(50)51. тад-вайрагьяд апи доша-биджа-кшайе кайвальям
вайрагьят – от отречения
апи – даже
тат – (от) этих (сил)
кшайе – (приходит) разрушение
доша-биджа – семян оков
кайвальям – (которое ведет к) нирване
Непривязанносгь даже к этим силам (всемогуществу и всезнанию) разрушает все семена карм; вследствие этого достигается нирвана.
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, "я" больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.

При достижении сверхъестественных сил серьезную опасность на пути к нирване представляют привязанность и гордыня.
(51)52. стханьюпанимантране санга-смачкаранам пунар аништа-прасангат
а – не (должно быть)
каранам – проявлений
санга – привязанностей
смая – (и) гордости
упанимантране – от достижения
стхани – высокой власти
пуна – (или) снова
прасангат – из-за возможности
ан – (не) сохранения
ишта – (этого) высокого положения
Получив приглашение от сверхпсихических сил, находящихся на более высоких планах бытия, надо избегать проявлений гордости и привязанности, так как могут вновь проявиться преодоленные ранее обстоятельства.
Необходимо полностью уничтожить как привязанность к материи и материальному наслаждению, так и проявления тщеславия, гордости обретенными всезнанием и всемогуществом.
Обретя всезнание и всемогущество, человек сможет узнать и сделать все что угодно. Если внутри человека таится привязанность, раздражение или гордыня, тогда способность знать всё и делать всё что угодно заключает в себе большую опасность. Если раздражение и привязанность полностью не преодолены, это может погубить человека и весь мир (раз он обладает таким великим могуществом).
Ментальное могущество не менее опасно чем материальное. В материальном мире ядерная энергия, если ею злоупотребить, может привести к уничтожению цивилизации, культуры и жизни на Земле. Аналогично, психическое могущество может не только разрушить нынешнюю жизнь человека, но и сказаться на его многих будущих инкарнациях.
Гордыня и совершенство, материальная привязанность и стремление к духовному не могут сосуществовать. Где есть грех, там нет самопознания; где есть самопознание, там нет греха. Другими словами, не могут одновременно присутствовать и день, и ночь. Гордыня и привязанность подобны ночи. Пока они не устранены, существует опасность падения с высокого уровня. Кого в этом мире не опьяняли власть и могущество? Психическая сила тоньше, чем материальная власть, поэтому она опаснее материального могущества.
Возможна другая интерпретация афоризма 52:
санга – предубеждение, привязанность к своим идеям, идиосинкразия
смаякаранам – пренебрежительное отношение к другим в любой форме: насмешка, презрение, раздражение, чванство и т.п.
стхани – ученые люди и люди высокого ранга
упанимантране – в приглашении
пуна – вновь
аништапрасангат – так как все это может привести к утрате положения в относительном мире
Находясь в обществе ученых и благожелательных людей по их приглашению, человек не должен выказывать никакой предвзятости, идиосинкразии и любой формы пренебрежительного отношения к другим людям (раздражения, чванства, насмешки, презрения и т.п.), так как это может привести к утрате его положения в мире относительности.
Открытое сердце и открытый ум – признаки искренности. Разумный человек в каждом видит учителя. Невежа считает, что все заблуждаются. Разумный может научиться чему-нибудь даже у новорожденного ребенка, но невежественный не может извлечь никакой пользы даже из наставлений умного человека. Йоги делятся на четыре класса:
1. пратхама-калпита – те, кто находятся на предварительной стадии;
2. мано-пратика – достигшие интуитивного знания;
3. бхутаиндрия-джая – те, которые приобрели господство над элементами природы и чувствами;
4. атикранта-бхавания – достигшие кайвальи, нирваны.
Когда йог переходит из одного состояния в другое, к нему приходят сверхъестественные силы. Если он в состоянии преодолеть опасные стороны этих сил, он в конце концов достигнет кайвальи. Ему следует отрешиться от всех искушений сиддх и сверхъестественных сил.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

49(3) Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает "Превосходства над всеми вещами", а также "Всеведения".
50(3) Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
51(3) (Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных) соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.

Свенссона

48(3) К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.
49(3) Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).
50(3) Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

Фалькова

Полная свобода
49(3) К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание.
50(3) При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее любую несвободу.
51(3) Но требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 50: Всемогущество и всеведение
50(3)(49)Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение.
Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты. Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения.

Сутра 51: Вайрагья и знание
51(3)(50)Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья.
Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи.
Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобода, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности.
О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик йоги должен надлежащим образом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья — это та точка, в которой веданта смыкается с йогой.

Сутра 52: Причины падения
52(3)(51)При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного.
После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую- либо привязанность или гордость.
Йоги бывают четырех видов:
1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.
2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.
3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания.
4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.
На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами высших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязанности и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, откуда нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означает, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [сохранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно оказаться от использования своих оккультных или психических сил. Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед.

Джадж

50(49). У аскета, который приобрёл совершенную способность различения истины и природы души, появляется знание всех существ в их сущностной природе и совершенное владение ими.

51(50). У аскета, который приобретает безразличие даже к последнему упомянутому совершенству, уничтожив последние зародыши желания, наступает состояние души, называемое «обособленность».
52(51). Аскету не следует вступать в общение с небесными существами, которые могут появиться перед ним, и не удивляться их появлению, так как в результате возобновятся душевные страдания.

Таймини

(49)50. Только через осознание различия между Sattva и Purusa возникает превосходство над всеми состояниями и формами существования (всемогущество) и знание всех вещей (всеведенье).
Vikarana Bhava, которая достигается через Indriya-Jaya (III-4), даѐт энергию восприятия и способна управлять всеми силами, работающими в сфере Prakrti без помощи каких бы то ни было инструментов. Но это не приносит Йогу всеведенья и всемогущества. Йог может достичь их только после полного осознания, через Samyama, различия между Sattva и Purusa. Тем не менее, Vikarana Bhava - необходимое условие для развития всеведенья и всемогущества, потому что это неограниченность, которая не может осуществляться через какой-либо инструмент, ограниченный по своей природе. Только на основании Vikarana Bhava может стоять такая бесконечная надстройка, как Всеведенье и Всемогущество.
Следует также сказать, что овладение Pradhana , описанное в III-49, может быть достигнуто только через отделение Drsyam (II-1 от Drasta (II-20). Но при этом видя Drsyam отдельно от себя, Drasta ещѐ видит и таким образом идентифицируется с Sattva Guna, и поэтому отождествляет себя с Sattva Guna, которая лежит в самой основе восприятия. Пока есть это отождествление, он ограничен, потому что находится ещѐ в сфере Prakrti. Поэтому он не может осуществить Всеведенье и Всемогущество. Это возможно, когда он осознает себя отдельно от силы виденья, или Sattva, потому что он полностью уйдѐт из мира, обретая Всеведенье и Всемогущество. Grahitr должен реализовать себя отдельно не только от Grahya, но и Grahana , чтобы полностью освободиться от ограничений.
В этой Сутре подтверждается точка зрения, которая высказывалась в предыдущей Сутре, что Purusa играет двойню роль Зрителя и Актѐра. Он не просто приобретает всѐ большие знания, но и развивает силы, которые это знание даѐт. Он становится не только Всеведущим, но и Всемогущим. Тот факт, что об этих двух функциях говорится в этой Сутре отдельно, не оставляет никаких сомнений по этому поводу. Почему же тогда в Йога-Сутрах постоянно делается упор на познавательном аспекте, а волевой аспект упоминается редко? Очевидно, потому что сила соотносима со знанием и для всех практических результатов как бы включается в тот тип знания, который обретает Йог.
Будет правильно, если ученик сопоставит эту Сутру с III-36. Метод, описанный в первой, ведѐт к всеведенью и Всемогуществу, в то время как таковой в III-36 - только к развитию Pratibha слышанья, виденья и т.д.(III-37). Различие в результате обусловлено тем, что знание, описанное в III-36, частичное, тогда как таковое в III-50 – совершенное. После полного затмения солнца из тени вначалепоказывается только его часть, потом она становится всѐ больше и больше, пока Солнце полностью не выйдет из тени, отбрасываемой Луной. Эти две стадии затмения могут несколько прояснить частичное и полное отделение Purusa от Prakrti,о котором говорится в этих двух Сутрах.

(50)51. С помощью непривязанности даже к этому, при уничтожении самого зерна зависимости, наступает Kaivalya.
Когда Всеведенье и Всемогущество развиты в результате осознания тонкого отличия между Purusa и Sattva , Йог выходит из сферы Prakrti , но если у него остаѐтся привязанность к этим трансцендентным силам, которые можно применять только в царстве Prakrti, он всѐ ещѐ находится в зависимости от неѐ и подчиняется ей. Обладание вещью не обязательно означает зависимость от неѐ, и пока существует привязанность, есть и рабство. Мужчина, любящий женщину, может владеть ею и всѐ же не быть еѐ рабом. В этом случае причиной рабства является его привязанность к ней, и, пока эта привязанность не уничтожена, он не свободен, потому что сила его сила ограничена объектом привязанности. Так же Всеведенье и Всемогущество означают овладение Prakrti , но, пока привязанность Йога к этому не уничтожена, он зависит от них, и поэтому недостаточно свободен. А поскольку Kaivalya – состояние совершенной свободы, оно может быть достигнуто только после уничтожения такого рода привязанности с помощью Vairagya. У Йога не должно быть ни малейшей привязанности к этим силам или зависимости от них, хотя их можно развивать.
Поэтому очевидно, что движение к Kaivalya - это процесс достижения всѐ более и более высоких состояний сознания и силы, а затем отказа от них ради последней цели. Привязанность к сознанию, каким бы высоким оно ни было, означает не только остановку дальнейшего прогресса, но и даѐт возможность стремительного падения с той головокружительной высоты, которая была достигнута. Путник должен неустанно идти вперѐд, пока не достигнет окончательной цели и не окажется вне опасности.

(51)52. Следует избегать удовольствия или гордости при приглашении сверхфизическими сущностями, ответственными за различные планы, потому что существует возможность возобновления вреда.
В предыдущей Сутре отмечалось, что в привязанности к Всемогуществу и Всеведенью есть элемент зависимости, которые должны быть уничтожены Vairagya при достижении Kaivalya. Эта Сутра указывает, что подобная привязанность не только причина зависимости, но и опасности. Йога, занявшего такое высокое положение, всегда испытывают Силы, ответственные за различные области или планы Бытия, и, если он поддаѐтся соблазну, потому что не достиг совершенной непривязанности, он может быть уверен в падении. Подобных искушений у высокопродвинутых Йогов множество, и можно найти упоминание об этом в описаниях жизни великих духовных учителей, таких как Христос или Будда. Конкретный способ искушения мог быть и не таким, как это красочно изображается, но то, что они должны были пройти через испытания такого рода, несомненно.
Не нужно, однако, представлять, что такие искушения были только у очень высокопродвинутых личностей. В момент достижения Йогом реальной силы он становится объектом атак, и всегда должен быть осторожен. Природа соблазнов полностью зависит от его собственных слабостей и стадии развития. Начинающего, который старается пробиться на следующий сверхфизический план, могут искушать только стихии; тех же, кто достиг высоких состояний сознания и силы, одолевают великие Devas, ответственные за различные сферы Бытия. Чем выше стадия, тем тоньше искушение и тем более высокий уровень Vairagya требуется для противодействия этому искушению.
Не стоит думать, что постоянное искушение этими силами – следствие злобы с их стороны. Их работу надо рассматривать как великодушие природы, которая проверяет нас на каждом этапе, чтобы мы могли отбросить свои слабости и неуклонно продвигаться к цели. Ученику нужно попытаться представить, что произошло бы, если бы такого воздействия не было. Идущие путѐм Самореализации не знали бы своих слабостей и, привязанные к низшим стадиям, не смогли бы продвигаться дальше. Меч искушения, обнажает и поражает наши слабости, конечно, причиняя нам временные страдания и боль, но вместе с тем даруя благоприятную возможность отбросить эти слабости, освобождая нас для дальнейшего продвижения по пути.

[Diotima]

Можно так же подобрать и рассмотреть сутры связанные с углублением понимания, что такое время и как с ним работать.
Здесь мы рассмотрим сутры заканчивающие главу 3, с 52(3) по 55(3). В них мы видим, что именно познание, что такое время дает окончательно различение, не просто различение, а осознание Реальности и выход за пределы власти физического мира, и власти кармы связанной с деятельностью в физическом мире.

Классическая йога

52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением.

Подобно тому как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] про¬странства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов].
Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., — [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербаль¬ного знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] ка¬жется [чем-то], обладающим реальной сущностью.
Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реаль¬ности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем.
Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозмож¬на, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда преды¬дущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трак¬товать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качествен¬но-определенные состояния], возникли из такого момента.
Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением.
[Далее] вводится определение его объекта.

53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.

При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: «Это — корова, это — лошадь». При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: «Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье». В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: «Этот [плод] ближе, а тот дальше». Од¬нако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их
«этот [плод] первый, а этот второй» — оказывается невозможным.
Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: «Благодаря ему [достигается истинное] знание», [то есть оно возникает] из знания, порожден¬ного различением.
— Каким образом [это происходит]?
— Пространственное расположение в связи с мгновением [су¬ществования] первого плода миробалана отличается от простран¬ственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим поло¬жением в пространстве, и есть основание для их различения.
Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате не¬посредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].
Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а так¬же различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: «Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует». Так утверждает Варшаганья.

54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, — таково знание, порожденное различением.

«Озаряющее» означает, что оно возникает из интуитивного само¬озарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. «Всеобъемлющее» означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. «Всевременное» означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. «Мгновенное» означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена.
Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или «Сладостной») и распространяющийся до высшего предела,— лишь часть этого [знания] .
У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,

55. при схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, по¬рождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.

На этом третья глава, носящая название «О совершенных способностях», в изложении комментария [к «Йога-шастре»] Патан-джали [завершена].

Вивекананда

(52) 53. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
Как же нам избежать всего этого — небожителей, небес, удивительных возможностей? Развитием в себе умения различать добро и зло. Для этого и предназначена самьяма, которая способствует их различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.

(53) 54. Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
Все наше страдание — от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность — это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что пуруша есть чистота, совершенство и единственно простая «цельность» во вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть пурушей.

(54) 55. Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.

(55) 56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи — отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.

Загуменного

52. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам).
Момент (кшана) – это "атом", или квант времени, подобно тому, как "ану" – атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть "последовательная цепь, ряд". Однако понятие времени как единства прошедшего, настоящего и будущего не является реальным, это лишь пустое понятие, словесное знание, лишенное реальности (см. I, 9). Но обычному уму время представляется чем-то реальным. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее – это только один-единственный момент, в котором не присутствуют прошлое и будущее, являющиеся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого – постижение того, что природа вселенной преходяща, постоянно-изменчива.

53. Если вещи (объекты) не отличаются [друг от друга] по роду (джати), признакам (лакшана) и положению (деша) и [потому кажутся] одинаковыми, они могут быть отличаемы [друг от друга различающим знанием].
Различающему знанию доступны мельчайшие различия между объектами даже при тождестве их основных характеристик.

54. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях.
Ср. III, 33. "Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам).

55. При равной чистоте саттвы и пуруши – кайвалья.
Когда буддхи (саттва) становится совершенно чистым, то есть свободным от проявлений тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, буддхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа). Это и есть кайвалья.

Десикачара

3-52
ksanatatkramayoh samyamadvivekajam jnanam
Самьяма на время и его течение приводит к абсолютной ясности.
Ясность есть способность отчетливо видеть различие между объектами и видеть отдельный объект полностью без помех. Время относительно, его существование определяется сравнением одного момента с другим. Единицей времени, в действительности, является факт фиксации изменения. Изменение – это замена одной характеристики другой.
Связь между временем и изменением – вот то, что должно быть исследовано данной самьямой.

3-53
dharanasu ca yogyata manasah
Ясность позволяет различать объекты даже в тех случаях, когда различие не ясно. Очевидная похожесть не должна удерживать индивидуума от четкого восприятия выбранного объекта.
3-54
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara
ivendriyanam pratyaharah
Далее,
Такая ясность не является исключительной особенностью какого-то объекта, какой-нибудь ситуации или какого-то момента. Она не является результатом цепи логических рассуждений. Она непосредственна, спонтанна и всеобща.
3-55
tatah parama vasyatendriyanam
Что такое свобода?
Свобода есть полное тождество разума с Воспринимающим.
и не меньше. Тогда разум не имеет своих собственных характеристик.

[Diotima]

Мишра

Саньяма на моменты и их непрерывную последовательность приносит различительное знание; благодаря этому человек преодолевает свою идиосинкразию, предубеждения, раздражение, а также нетерпимое отношение к знанию других людей.
(52)53. кшана-тат-крамайо саньямад вивекаджам джнанам
саньямат – от саньямы
кшана – (на) неделимых моментах
тат – (и) их
крамайо – порядке, последовательности
вивекаджам – (приходит) различительное
джнянам – знание
Посредством саньямы на неделимых моментах и их последовательности, человек приобретает различительное знание.
Кшана (миг) – это та бесконечно малая часть времени, которую нельзя дальше разделить, это единица времени. Непрерывная последовательность этих моментов составляет непрекращающееся течение времени. Как атом – минимальный предел материи, так момент – минимальная единица времени87. Другими словами, миг – это время, которое требуется движущемуся атому, чтобы покинуть одну точку и достигнуть соседней точки, а непрерывное течение моментов называется последовательностью. В относительном мире всё является продуктом момента и его последовательности, хотя сами они трансцендируют все проявленное.
Время – это непрерывный и однородный океан Чистого Существования, который проходит через отдельные моменты и последовательности моментов. Секунды, минуты, часы, дни, недели, месяцы и годы, а также прошлое, настоящее и будущее – суть практические подразделения психических процессов. В сущности, время – это единый однородный океан непрерывности. Деление времени на различные категории является искусственным и описательным, предпринятым ради практического познания. На самом деле нет никаких подразделений времени. Все они – чисто умственная концепция, без которой была бы невозможной деятельность психического механизма.
Каждый объект связан со временем, непрерывное течение которого накладывает на объект свой отпечаток. Взглянув на человека, можно сказать, сколько ему примерно лет. Посмотрев на дерево, можно определить его возраст. Изучая пласты земли, человек узнаёт о существовании геологических периодов. Наблюдая за космическими объектами – Солнцем, Луной, планетами и звездами, ученые определяют возраст проявленной Вселенной.
Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. В относительном мире эта последовательность называется временем. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.
Два момента не могут появиться одновременно. Когда последующий момент следует за предшествующим без перерыва, тогда имеется непрерывная последовательность. Таким образом, в настоящем содержится один-единственный момент; теперешний и последующий моменты не могут существовать вместе, одновременно. Беспрерывная цепочка, состоящая из нынешнего момента и того, который следует за ним, называется последовательностью. В настоящем существует только один момент. Предшествующий момент и последующий момент не сосуществуют во времени. Следовательно, не может быть никакого сочетания, соединения или столкновения этих моментов.
Те моменты, которые уже прошли, и те, которые должны прийти, являются обязательными в силу универсального закона изменения в ходе эволюции. Соответственно этому, весь мир изменяется каждый миг; все его характерные черты относительно стабильны в этот момент времени. Посредством саньямы на момент и его последовательность человек приобретает непосредственное знание их обоих. Вследствие этого выявляется различительное знание.
Ничто не является таким реальным и неизбежным в этом мире относительности, как изменение. Точно сказано, что "Даже это пройдет". Человек, входящий в постоянно текущую реку, встречается с изменениями не только в реке, но и в себе самом. Этот взгляд характеризует множественность аспектов объекта. Постигнув данный факт, искатель истины не приписывает исключительного значения своим мнениям и не пренебрегает опытом других людей. Таким образом неправомерная привязанность и идиосинкразия устраняются и выявляется любовь к истине, из какого бы источника она ни исходила.

Философское и психологическое применение интуитивного познания момента и его последовательности.
(53)54. джати-лакшана-дешаир аньятанаваччхедат тульяйос тата пратипатти
тата – отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность)
пратипатти – (приходит) распознавание различия
тульяйо – двух схожих событий
аньята – (чье) отличие
ан – не (может быть)
аваччхедат – от определения
джати – группой, классом
лакшана – свойством, характеристикой
дешаи – положением в пространстве
Отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность) достигается способность различения двух сходных событий и вещей, отличие между которыми нельзя измерить или распознать посредством класса, признаков и места.
Объект, вещь отличается от других объектов следующим:
1. джати – классом, видом;
2. лакшаной – частными свойствами или характеристиками;
3. дешей – происхождением, естественным источником.
Например, человек отличается от позвоночных животных своим видом. Он отличается от других людей своими личными характерными чертами. Он отличается от людей другой национальности своим происхождением. Все эти различия помогают отличать объекты друг от друга. Тонкие изменения (ядерные и психические) нельзя распознать посредством подобных отличительных характеристик. Для этой цели должны применяться специальные средства опознания различий. Каждое мгновение вокруг нас в физическом мире происходят бесчисленные тонкие ядерные изменения. Точно такие же бесчисленные изменения происходят каждый момент в психическом мире.
Это последовательное (от одного момента к другому) изменение распознается посредством саньямы на механизм тонких психических процессов, на момент и его последовательность.
В случае атомных изменений класс, вторичные качества и расположение атомов в предмете определяет ученый-физик. Раскрыв неизвестную корреляцию каждого положения атомов в пространстве с различными моментами времени, получив знание о последовательном положении атома в пространстве, йог достигает интуитивного знания, позволяющего ему от момента к моменту распознавать изменения как в физическом мире, так и в психологическом мире.
Субатомные частицы (параману), являющиеся предельными сущностями, порождают идею различия. Различие положений в пространстве, характерных признаков, а также различие в отношении размеров внутриатомного пространства и частиц – это различия в отношении момента и его последовательности. Непосредственное восприятие таких различий доступно только мыслящей субстанции йога.

Абсолютное различительное знание.
(54)55. таракам сарва-вишаям сарватха-вишаям акрамам чети вивекаджам джнянам
таракам – нирваническое и абсолютное
вивекаджам – различительное
джнянам – знание
сарва – (включает) все
вишаям – объекты
сарватха – (и) все аспекты
вишаям – объектов
ча – и
ити – так (оно есть)
акрамам – одновременное
Спасительное и абсолютное различительное знание – такое, которое одновременно охватывает всю объективную Вселенную во всех аспектах.
Тарака – знание, которое ведет к нирване и непосредственно дает ответы из сокровенного внутреннего "Я". Оно охватывает собой всё.
Это значит, что нет ничего, что бы ни являлось его объектом. Оно включает в себя все аспекты объектов. Таким образом, всегда присутствует интуитивное знание единого целого – прошлого, настоящего и будущего – вместе с суммой всех его состояний.
Это и есть абсолютное различительное знание. Оно является интуитивным. Сфера его деятельности распространяется на все возможные условия. Оно находится за пределами момента и его последовательности. Оно переносит йога через океан рождения и смерти. Вся пракрити во всех ее состояниях, тонких и грубых, находится в пределах охвата этого знания, которое является наивысшим.

Психологическое и философское применение тараки и абсолютного различительного знания.
(55)56. саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям
кайвальям – нирвана, мокша, Абсолютная Свобода (достигается)
саттва – (когда) процесс психического детерминизма
пурушайо – (и) "Я"
шуддхи – чистота
самье – в равной степени
Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пу-руши, обретается кайвалья.
Когда субстанция разума (механизм психического детерминизма) становится свободной от загрязнения раджасом и тамасом, тогда саттва – принцип сознательной энергии – проявляется в своей абсолютной форме. В этой абсолютной саттве отражается Абсолютный Пуруша.
Эго является результатом взаимоотражения саттвы (принципа сознательной энергии) и Пуруши (Чистого Сознания). Характер эго соответствует качеству и количеству этого взаимного отражения. Если субстанция разума сужается, качество саттвы затемняется и, соответственно, отражение Пуруши будет более ограниченным. Если при космическом анализе (на все более и более высоких уровнях самоанализа) этот психический механизм расширяется, тогда свет Пуруши отражается все больше и больше. В конце концов когда психический механизм детерминизма становится тождественным Абсолюту и Космической Читте, в нем отражается абсолютный свет Пуруши. Это абсолютное отражение Пуруши в Абсолютной Читте называется кайвальей. Таким образом, порабощенность и освобождение феноменальны. Они относятся к психическому механизму детерминизма, и только фигурально приписываются "Я".
Пуруша всегда свободен; он есть Абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но из-за ограничения субстанции разума абсолютная природа и абсолютная свобода Пуруши не реализуются. Человек не приобретает эту свободу; она является его сущностной природой. Она была, есть и всегда будет самой собою, неизменной, – независимо от того, осознаёт человек ее абсолютность или нет.
Тот, в ком сожжены семена клеш и карм, больше не находится под властью пракрити. В состоянии освобождения дуализм Пуруши и пракрити устраняется и пракрити распознается как сущностная энергия. Исчезновение дуализма и бытие Пуруши как Одного-без-другого – есть кайвалья (кевала – единственный, кайвалья – единственность).
Причиной страдания и порабощенности является незнание истинной природы Пуруши и пракрити. Незнание исчезает с появлением знания Пуруши и пракрити. С устранением незнания исчезают все страдания и аффекты. Когда нет ни страданий, ни аффектов, нет никаких оков для "я". Так завершается путь космических сил (гун) и психического механизма. Пуруша, сияющий своим собственным светом и излучающий свою собственную энергию, становится абсолютно независимым и свободным от мира относительности.
Чистота "я" и чистота психического механизма взаимозависимы. Когда нечисто одно, то и другое становится нечистым, и наоборот: когда один чист и свободен, другой тоже становится чистым и свободным. У чистого "я" не может быть нечистое мышление, и чистое мышление не может быть свойственно нечистому "я". Таким образом, состояние относительной субстанции разума и относительного "я" взаимозависимы. Различие состоит в подходе.
Мыслящий принцип может быть охвачен сознанием эго. В сфере относительности "Я" не может быть познано без участия эго. Весь процесс медитации и концентрации есть не что иное, как очищение индивидуального мыслящего принципа (читты) до уровня Космической Читты, в которой отражается абсолютное Космическое Сознание.
Факторы анализа психики
Исследование психического проявления во время концентрации, медитации и созерцания основано на следующих трех фактах:
1. Клиническое наблюдение, экспериментальное исследование всех психических явлений представляет собой клинический диагноз, который означает наблюдение способов действия и противодействия ума и установление всех "за" и "против" прошлых, настоящих и будущих результатов явлений. При наблюдении различные проявления могут различаться или перекрывать друг друга, но за всеми ними стоит ум. Деятельность психогенных сил присуща всем проявлениям. Это экспериментальное наблюдение имеет большое значение, так как от него зависит весь дальнейший анализ. Наблюдение должно включать в себя в хронологическом порядке всю историю со всеми проблемами, их следствиями и побочным воздействием на тело и ум.
2. Динамическое рассмотрение означает распознавание в основе каждой проблемы и каждого явления динамических и мотивирующих сил. Проблем может быть много, но их главной причиной является динамическая сила. Эти динамические силы включают в себя влияние окружения, которое тормозит либо ускоряет реакцию и влияет на личностную структуру, определяющую природу реакции. Пытаясь прояснить структуру личности и поведенческие паттерны, система санкхья-йоги предлагает свою концепцию структуры личности; последняя разделяется на три условные части, каждая из которых имеет свои особые функции:
a. Манас (ум) воплощает бессознательные, инстинктивные желания и стремления личности. Это первичная сила мыслящего принципа. Он дает начало основным влечениям к пище, сексуальному удовлетворению, агрессивности, всей сенсорной и моторной деятельности и немедленному стремлению достичь эмоциональных целей. Сознание ума – сила первичного мышления. Оно представляет принцип удовольствия, но неспособно представлять субъективно-объективные отличия. Оно неспособно отделить "я" от "не-я".
b. Аханкара (эго) ответственна за анализ "я". Принцип "я", в дополнение к деятельности ума, ответствен за сознательное мышление, ощущение и действие. Он отделяет "я" от "не-я". Таким путем он предохраняет личность от разрушительных сил. Он действует как промежуточная сила между внутренним и внешним миром. Функция эго состоит в том, чтобы находить решения, которые удовлетворяют инстинктивные стремления, а также приемлемы для сверхсознания, внутреннего принципа реальности, и соответствуют окружению, в котором находится личность.
c. Буддхи (сверхсознание) есть та часть личности, которая выносит окончательные решения относительно восприятия, действия и других аспектов поведения. Оно состоит из моральных, социальных, национальных, международных и космических ценностей, запретов и обязанностей, приобретенных в начале жизни в результате отождествления с родителями и цивилизацией, и зависит от культурной среды. В процессе роста и развития ребенка большая часть материала, составляющего сверхсознание, становится бессознательной, автоматической частью рефлекторных действий. Таким образом индивид может чувствовать, какие вещи правильны, а какие – нет, что надлежит или не надлежит делать, не зная точного происхождения этого ощущения. Буддхи (сверхсознание) включает в себя совесть; этот термин иногда используется как ее синоним. Буддхи является принципом реальности, который учитывает принцип наслаждения и стремится избежать разрушительных последствий.
При изучении динамики выясняется, что ум играет роль парламента или конгресса, эго является исполнительной властью или президентом, а буддхи – это Верховный Суд. Эти три учреждения, действуя в гармонии, составляют нормальную личность. Вместе все три называются читтой, потому что это механизм, посредством которого проявляется чити (сознание).
Данное динамическое наблюдение и рассмотрение объясняет, как силы внутреннего и внешнего окружения вступают в конфликт, порождая беспокойство, проблемы, счастье, несчастье и т.д. Они вызывают явления, которые "я" пытается понять, чтобы использовать их сознательно и избежать разрушительных последствий. Эго делает защитные попытки разрешить конфликт и развить личность. Сильное эго, хорошо сбалансированная личность обладают гибкостью и способны отвечать на стрессовые жизненные ситуации, не прибегая к таким защитным механизмам, которые ведут к разрушению личности и порче характера.
3. Генетическое рассмотрение пытается прояснить эволюцию развития психического движения, психогенных сил, и найти источники текущих проявлений в свете прошлого опыта. Некоторые травмирующие события могут привести к неизгладимым воспоминаниям и последствиям. Поскольку детство протекает в условиях продолжительного контакта с родителями, то идеалы, ожидания и поведение до некоторой степени зависят от отождествления с родителями. Если имеется преобладающая позитивная склонность к одному из родителей, то ребенок стремится отождествиться с этим родителем и подражать ему. Наоборот, постоянная фрустрирующая связь может вызвать в результате бунт и непрерывную борьбу против отождествления с одним или обоими родителями. Эта борьба может вызывать враждебность, последующее чувство вины и другие личностные реакции.
Применение динамического и генетического подходов позволяет понять причины психического и физического совершенства и несовершенства, здоровья и болезни. Например, было высказано предположение, что язва двенадцатиперстной кишки может быть связана с состоянием автономной нервной системы, вызванным сильной потребностью в зависимости, которая никогда не получала выражения или удовлетворения, так как пациент внутренне осуждал ее. В каждой новой ситуации сознание действует в соответствии со своим предыдущим опытом, своими генетическими и динамическими силами.
При самоанализе посредством медитации человек должен достичь орбиты "Я", где гравитационные силы низшего "я", отягощенного генетическими проблемами, не могут вызвать падения индивидуума. Самоанализ означает выход за пределы притяжения индивидуальных сил. Очень благоприятные условия, связанные с родителями и окружением, будут способствовать благоприятным результатам при самоанализе. Очень неблагоприятные условия жизни принесут противоположные результаты. Посредством самоанализа можно нейтрализовать неблагоприятные влияния родителей и окружения и установить для "Я" желательные условия.
При самоанализе нужно не отождествляться с проявлениями, а исследовать их, будучи беспристрастным свидетелем. Как только наступает отождествление с явлениями, теряется способность исследовать их беспристрастно.
Механизм психической деятельности
Любая деятельность сознания включает в себя время, пространство, причину и следствие. Нет психологических проявлений, которые были бы исключением из этого правила. В своей деятельности сознание подчиняется следующим неизменным законам:
1. концентрация и проникновение сознания с полным вниманием, вооруженным желаемым внушением (дхараной) в любой внутренний или внешний объект;
2. постоянное и непрерывное движение сознания с полным вниманием, вооруженным повторяющимся внушением, в этом внутреннем или внешнем объекте (дхьяна);
3. восприятие результата постоянного внушения.
Таким образом, сознание устремляется к объекту, проникает в него и отождествляется с этим объектом. Любое проявление, будь оно созидательное или разрушительное, является результатом этих трех законов. Эти законы неизменны, и если человек способен распознавать их, он сможет сдерживать движение сознания к разрушительной деятельности и направлять его к созидательной деятельности.
Итак, дхарана – это соединение ума с представленными психическими, материальными или духовными явлениями. Дхьяна – проникновение ума в эти психические, материальные и духовные явления. Самадхи означает отождествление ума с данным явлением в форме знания.
Эти три ступени составляют психический механизм или психический процесс, посредством которых действует читта (внимание).
Ничто в нашей жизни (психической, материальной или духовной) не является исключением из этого закона. Этот закон вечен, всемогущ и вездесущ. Никакое наше действие, хорошее оно или плохое, не может быть выполнено без участия этого механизма.
Этот закон включает также создание различных образов, работу воображения на тех этапах, которые предшествуют отождествлению.
Иногда данный закон действует медленно, последовательно. Примером такого процесса является современная школа и учеба в колледже: учащийся читает книгу, прочитанное проникает в его ум, а затем ум трансформируется в форму знания по этому предмету. Этот процесс можно сравнить с течением электрического тока, который соединяется со спиралью в электрической плитке, затем проникает в нее, а потом становится тождественным с ней.
В отдельных случаях этот закон действует мгновенно, как в случае электрического тока в лампочке, когда соединение, проникновение и отождествление происходят мгновенно. Другой пример – человек, увидевший льва в лесу: понимание того, что надо бежать прочь, приходит мгновенно.
ити тритья пада
Так заканчивается третья глава "Йога-сутр" Патанджали о сверхъестественных силах.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

52(3) От "Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности", вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
53(3) Отсюда вытекает узнавание (признание) (различия) двух похожих вещей, даже когда это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати, лякшана, деша).
54(3) "Знание, рождённое различением (проницательностью)" является освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и одновременно.
55(3) [Даже когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)], если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует "Обособление".

Свенссона

51(3) Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).
52(3) Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.
53(3) Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
54(3) Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

Фалькова

52(3) Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.
53(3) Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду, качествам и месту.
54(3) Полученное в результате проникновения в суть знания называется Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
55(3) Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 53: Осознание окончательной реальности
53(3)(52)Посредством самьямы на моменте и порядке следования [моментов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реальности.
Кшана означает мельчайшую единицу времени — момент. Время есть вечная последовательность моментов, и на ней практикуется самьяма. Знание, которое появляется в результате этого, называется вивека джняна. Оно рождается от различения пуруши и пракрита. Вивека — самая определяющая идея санкхьи и йоги. Она означает правильное понимание пуруши и пракрити.
Таким образом, вивека включает знание абсолютного различия между пурушей и пракрити. Путем осознания этого различия йог, в конце концов, достигает полной изоляции для своей высшей самости. Вивека джняна — это знание, порожденное от осознания конечной реальности. Это высший план сверхсознания. Чтобы достичь его, следует закрыть глаза и стараться быть сознательным к непрерывному потоку моментов и практиковать самьяму на этом потоке.

Сутра 54: Знание различия
54(3)(53)Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению, поскольку отсутствует определенность.
Посредством знания окончательной реальности вы развиваете способность, благодаря которой вы можете ясно различать два различных состояния объекта. Именно этим [путем] определяется прошлое, настоящее и будущее рождение, а также непрерывность сознания. Характеристики личности, ее положение и место изменяются от рождения к рождению. Но самость остается той же. Тем не менее, это трудно понять. Как различные предметы, такие, как кирпичи и горшки, могут быть сделаны из глины и, в конце концов, вернуться к тому же состоянию глины, похожим образом самость, хотя и кажется различной в различных рождениях, в действительности одна и та же. Это познается посредством высшего сознания.
С помощью вивекаджа джняны обретается знание различия между двумя похожими объектами, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению. Этим йог узнает различные преобразования, имеющие место в дживе, и в совершенстве познает суть процесса.
Сутра 55: Запредельное знание
55(3)(54)Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это все.
Высшее знание есть знание конечной реальности. Путем достижения этой стадии пересекается поле обычного существования, вот почему здесь используется слово «акрама». Оно означает знание, с помощью которого это пересечение возможно. Знание конечной реальности навсегда предохраняет последователя от боли. Путем достижения этого знания индивидуальная самость выходит за пределы барьеров времени и пространства. С обретением этого знания джива, который был подвержен ограничениям майи, полностью освобождается.

Сутра 56: Обретение кайвальи
56(3)(55)Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей ее светимости.
Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очищается и ее наложение на пурушу прекращается. Постепенно приходит осознание их различия. Под очищением читты подразумевается [именно] это прогрессивное и постепенное осознание.
Когда в рамках читты возрастает осознание конечной реальности, тогда мы можем сказать, что оно очищается или озаряется. Когда [для ясного осознания] имеются помехи, [говорится], что читту наполняют загрязнения. Внешний мир отражается в загрязненной читте искаженным образом, но, когда читта очищается, она показывает все как есть, включая пурушу. Это подобно очищению зеркала, после чего оно показывает [объект] очень точно, без искажения отражения.
В этом состоянии пуруша свободен от влияния пракрити. Это есть [реализация] процесса разделения и различения. Это состояние кайвальи. Когда пуруша действует через ум, интеллект и органы чувств, он не свободен. На него влияют чувства и интеллект. Это пуруша в рабстве.
Назначением йоги является дать метод инволюции, с помощью которого пуруша, не зависимый от читты и пракрити, функционирует в изоляции. На различных стадиях психического [развития] пуруша достигает возможности видеть без глаз и действовать без посредства органов чувств.
Поэтому кайвалья достигается, когда читта очищается и пуру- ша становится свободным от связывающего и окрашивающего эффекта читты. Когда посредством садханы светимость в сфере читты достигает [равенства] светимости в сфере пуруши, пуруша становится полностью изолированным от сферы пракрити. Это не эмоциональная изоляция, а духовная, в которой субъектное осознание личности может функционировать на всех стадиях без каких бы то ни было помех со стороны читты или внешнего мира. Это состояние кайвальи является целью йоги.

Джадж

53(52). Великое и глубочайшее знание проистекает из способности различения, которая следует за концентрацией мыслей на связи мгновений с их порядком.
В этом афоризме Патанджали говорит о конечном делении времени, которое нельзя далее разделить, и о порядке, в котором они предшествуют друг другу и сменяют друг друга. Утверждается, что восприятие этих мельчайших периодов можно достичь, и в результате тот, кто так различает, перейдёт к ещё большему и широкому восприятию принципов природы, которые настолько сложны для понимания, что современная философия даже не знает об их существовании. Мы знаем, что все мы можем различать такие периоды времени, как дни или часы, и есть много людей, прирождённых математиков, которые способны воспринимать последовательность минут и могут точно сказать без часов, сколько прошло между любыми двумя заданными моментами времени. Однако минуты, воспринимаемые этими чудесными математиками, не являются окончательными делениями времени, упомянутыми в афоризме, а сами состоят из таких конечных значений. Для такой концентрации не может быть никаких правил, поскольку она находится настолько впереди на пути прогресса, что аскет сам находит правила, овладев всеми предшествующими процессами.

54(53). Отсюда у аскета появляется способность распознавать тонкие различия, которые невозможно познать другими способами.

55(54). Знание, проистекающее из совершенства различающей способности, называется «знанием, спасающим от перерождения». Объектами этого знания является всё сущее и его природа, оно воспринимает всё, что было и что есть, без ограничения времени, места или обстоятельств, как если бы всё было в настоящем и в присутствии созерцающего.
Такой аскет, о котором говорится в этом и следующем афоризмах, является дживанмуктой и не подлежит перевоплощению. Он, однако, может ещё жить на земле, но никоим образом не подчиняется своему телу, поскольку душа совершенно свободна в любой момент. И таково состояние тех существ, которые в теософской литературе называются Адептами, Махатмами и Учителями.

56(55). Когда ум больше не воспринимает себя как знающее или переживающее, и становится единым с душой (истинным знающим и переживающим) наступает обособленность, и душа освобождается.

Таймини

(52)53. Знание, рождѐнное осознанием реальности, через выполнение Samyama, на момент и последовательность проявления этого.
Эту Сутру следует изучать вместе с IV -33, где разъясняется Йогическая теория
Ksana и природа времени Ksana-Tat-Kramayoh – это процесс, с помощью которого вечная Реальность, превосходящая время, отражается в проявленном в виде времени. Это действительно последний покров иллюзии, сквозь который должен пробиться Йог, перед тем как сможет достичь Kaivalya. Техника прохождения сквозь этот последний покров та же, что и в других случаях, - Samyama. Знание, достигаемое как результат выполнения Samyama на процесс времени, – высшее знание, которое может быть достигнуто, даже выше, чем Всеведенье, описанное в III -50. Называется оно Vivekajam-Jnanam – «знание, рожденное сознанием Реальности». Viveka, как правило, переводится словом «различение», но здесь такое значение неудовлетворительно. «Различение» обычно используется для обозначения процесса духовного распознавания, позволяющего нам обнаружить иллюзии жизни и раскрыть относительную реальность, спрятанную за этим. В данном контексте Viveka означает полное осознание Абсолютной Реальности. По сути, процесс в обоих случаях один и тот же и включает прохождение от момента реальности к состоянию осознания большей реальности, но разница в степени так велика, что использование слова «различение», с его широким смыслом, для обозначения этого последнего «открытия» не может дать полного представления о той природе перемен, которую это «открытие» в себя включает. Поэтому лучше переводить Vivekajam-Jnanam как «осознание Абсолютной Реальности», поскольку слово «знание» для обозначения высочайшего состояния сознания, которое переводится как Всеведенье, также не может быть названо знанием. Для него лучше использовать данную здесь фразу.

(53)54. От этого (Vivekajam-Jnanam ) знание отличия между подобным, которое не может распознаваться по классу, свойству или положению.
То, что Vivekajam-Jnanam превосходит время, ведѐт к достижению специфической и, с интеллектуальной точки зрения, интересной способности. Определяющим словом в этой Сутре является Pratipattih. Что это означает? Samapattih – это слияние двух очевидно отдельных вещей, первоначально слитых или неразделимых. Итак, что делает Йог, если ему необходимо различить две вещи, которые не отличимы обычными методами, а именно, по классам, свойствам или местоположению?
Чтобы составить некое представление о методе, применяемом для решения данной проблемы, следует вспомнить, что, если две вещи очень похожи и занимают одну и ту же позицию, они то появляются, то исчезают в одном и том же месте. И в подобных условиях отличительным признаком при распознавании этих двух вещей может служить только фактор времени. Нужно подвергнуть их временному анализу с большей разрешающей способностью, чем в частотах, в которых они сменяют друг друга в одной и той же позиции. Но частота, с которой эти две вещи таким образом сменяют друг друга, имеет предельное значение; это частота, с которой Ksanas, или моменты, следуют один за другим. Поэтому всякий вышедший за границы хода времени сможет различать две этих вещи, о чѐм говорилось в данной Сутре.
Различить две сходные вещи Йогу позволяют другие способности. В этой Сутре речь идѐт не об обычном сходстве, но сходстве очень тонкого порядка, которому уступает даже Всеведенье. Так как эта Siddhi, как показывает контекст, следует последней, Йог устанавливается в Абсолютной Реальности, преодолевая время, все ограничения и иллюзии.
(54)55. Высшее знание, рождаемое сознанием реальности, трансцендентно, включает познание всех объектов одновременно, относится ко всем объектам и процессам, где бы они ни находились в прошлом, настоящем и будущем, а также превосходит Мировой порядок.
В III-53 обсуждался метод достижения высшего знания, которое является конечной целью Йоги. Эта Сутра определяет характер этого знания. В первую очередь, оно трансцендентно, т. е. превосходит все формы знания в сфере феноменального существования. Это и есть знание, или, точнее, полное осознание Реальности, в то время как все другие формы знания, даже те, что относятся к высшим уровням сознания, находятся в сфере Относительности. Слово Tarakam означает также то, что позволяет Йогу пересечь Bhava Sagara, или океан обусловленного существования. Душа, вовлечѐнная в ограничения и иллюзии обусловленного существования, полностью освобождается от этого при достижении Taraka-Jnana.
Во-вторых, знание есть Sarva-Visayam. Это означает не только включение в себя всех объектов, но и одновременно наличие их в сознании. Далее оно Sarvatha-Visayam, что означает знание, относящееся к прошлому, настоящему и будущему. Как Sarva-Visayam относится к пространству, так Sarvatha-Visayam относится к времени. Таким образом, Vivekajam-jnanam включает в себя всѐ в сфере пространства и времени, т. е. всѐ, находящееся в рамках Мирового Порядка.
Vivekajam-jnanam есть Akramam, т. е. Превосходит Мировой Порядок, который создаѐт время. В мире относительности, подчинѐнном Мировому Порядку, события происходят одно за другим, и это создаѐт впечатление прошлого, настоящего и будущего. В мире Реальности, находящемся вне Мирового Порядка, время не существует, и это состояние безвременья называется Вечностью. Это не просто интересная гипотеза. Время, по мнению высших оккультистов и мистиков, реально не существует. Это лишь впечатление, производимое в сознании последовательностью феноменов, создаваемых Мировым Порядком. Поэтому, когда йог превосходит Мировой порядок, он подчиняет также иллюзию времени. Самую фундаментальную иллюзию, в которую вовлечено его сознание, и поэтому она, естественно, исчезает последней, как отмечено в IV -33.
То, что Vivekajam-jnanam есть Sarvatha-Visayam, Sarvatha-Visayam и Akramam одновременно, означает, что мир Реальности не есть что-то отдельное от мира Относительности. Поэтому вхождение в мир Реальности не означает ухода от мира Относительности, это означает видение с правильной позиции истинной природы Относительности, а также жизни в мире в свете Реальности. Установленный в своей истинной Самости, Самореализованный Йог может жить и работать в мире Относительности, используя предоставленные ему Prakrti силы, но без малейшей иллюзии, которые она создаѐт для тех, кто не овладел ею.
Ученик заметит, что с удивительной точностью в III-55 в нескольких словах даѐтся сущностная характеристика Абсолютной Реальности, являющейся целью Йогических упражнений и дисциплины. Конечно, из рассудочного изложения он не получит ни малейшего представления относительно действительной природы опыта этой Реальности, но сможет увидеть, что это нечто грандиозное и стоит того, чтобы к нему стремиться. Слово Iti всего лишь означает, что рассматриваемая тема (Siddhis) исчерпана.

(55)56. Kaivalya достигается при равенстве в чистоте между Purusa и Sattva.
В этой Сутре заканчивается обсуждение темы, частично рассмотренной в III-36 и III-50. В III-36отмечалось, что Purusa и Sattva, обычно неразличимые, очень отличаются друг от друга и возможно знание о Purusa. В III-50 ясно указывается, что, только познав Purusa вне Sattva, можно будет уничтожить ограничения, которые Prakrti накладывает на знания и силу Purusa.
Из этой Сутры ясно, что Kaivalya не означает обязательного отделения от Purusa и Prakrti. Если Sattva в достаточной степени очищена, Purusa может действовать через Prakrti, реализованный полностью в своей Истинной природе, оставаясь полностью свободным. Таким образом, эта реализация его в Svarupa в полной степени является характерным и обязательным состоянием Kaivalya, независимым от Prakrti. Проводники, созданные и усовершенствованные им в сфере Prakrti, затем могут быть использованы Йогом для любого вида работы без эгоизма и каких-либо иллюзий. Таковы совершенные люди, Адепты Йоги, мастера Секретной Науки, ведущие человечество к совершенству.*

[Diotima]

Позвольте предоставить свою версию гипотезы того, о чем говорится в этих сутрах.
На мой взгляд, здесь говорится о расширении понятия Разума как совокупности Космических законов.
Постигая Законы, такие как закон Кармы, закон Аналогии, закон Единства и т.д. чела начинает различать подобие объектов не с точки зрения классификаций и накопленных знаний конкретного ума, а с точки зрения подобия абстрактных , обобщенных образов и нахождение синтезирующих моментов, связывающих как будто несвязуемое.

Понятие момент, которое используется в этих сутрах, не вижу, как "неделимую частицу" времени, поскольку здесь идет связывание этого момента с понятием атома и с понятием положения в пространстве.
Причем, мы, с позиции физики 21 века уже можем по-другому относиться и к понятиям квантованности и к понятиям пространства ( которого по современным представлениям физики не существует, как протяженности и длительности). Думаю, что у древних йогов было понимание гораздо глубже чем, даже у современных физиков.

Итак, момент связывается с атомом и его положением в пространстве.
А учитывая, что атомы могут быть в разных уровнях рассмотрения, например, человек- это тоже атом, и планетарная схема- это атом, и солнечная система это атом, и галактика с центральной черной дырой это тоже своего рода атом.
Атом можно рассматривать как независимое "изолированное единство" в каком-то процессе проявления.

Далее, пространство это тело некой сущности, т.е. по сути, это некая часть некоего атома.
Причем как понимаю, присутствует взаимосвязь атомов, Микрокосма и Макрокосма. И каждый план это тоже некое тело, живая субстанция имеющая свою чувствительность, и свою родовую нить связи с подобной субстанцией на других планах.
Из всего этого можно сделать вывод, что в каждом атоме может быть свой момент времени, и они все ( в разных атомах)будут разные по форме, по длительности и по последовательности.
Йог не просто учится различать разные атомы, в разных уровнях проявления, учится отслеживать процессы субстанции ,происходящие в разных пластах пространства и имеющих разные уровни сознания, это работа с законами мышления и расширение осведомленности по линии ума к Разуму.
Но Разум, мы знаем это уже прерогатива души, это коллективное образование, космическое.
Поэтому йог отождествляется с Душой, отрекаясь от собственных( личностных и индивидуальных) желаний и намерений в пользу космического Разума, в пользу космических законов мироздания и Плана Того Высшего Существа , в теле которого он себя обнаружил и с Кем слился своим маленьким индивидуальным сознанием.

Думаю, освобождение тут надо рассматривать именно с позиции Души. Потому как йог уже слившийся с Душой и познавший Космические законы Души, ставший по сути- человеком- Душой, вдруг обнаруживает , что у него есть возможность еще большего освобождения, освобождения от субстанции, от Души и стать человеком- Духом. Душа не погибает, просто она абсорбируется, растворяется в Духе и освобождается от формы.
Кайвалья, это освобождение Души от тюрьмы субстанциональной зависимости проявленности и переход её в состояние духовного чистого субъективного существования.
Но это не значит, что этот Рожденный в Единстве индивидуализированный Дух не может создать себе форму для выполнения какой-то задачи, просто он будет полностью независим от этой формы, хотя и насыщать её своей энергией.


Мишра

РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 3
1. В главе 3 рассматриваются психологический анализ и сверхъестественные способности.
2. В афоризмах 1-3 объясняются дхарана (концентрация), дхьяна (внушение) и самадхи (исполнение или завершение внушения).
3. В афоризме 4 описывается саньяма – одновременное действие концентрации, внушения и восприятия.
4. В афоризме 5 рассматривается результат саньямы – достижение света знания.
5. В афоризме 6 описан последующий анализ посредством света знания.
6. В афоризме 7 говорится о важности и значении дхараны, дхьяны и самадхи для достижения Космического Сознания, при котором эти три процесса считаются внутренними инструментами.
7. В афоризме 8 описывается отождествление с Космическим Сознанием, при котором три инструмента (дхарана, дхьяна, самадхи) становятся внешними инструментами, так как они в этом состоянии используются только для того, чтобы сдерживать внешние блуждания ума. Абсолютно проявленное Сознание Брахмана, Сознание Пуруши, не нуждается ни в каком внушении.
8. В афоризмах 9 и 10 описывается ниродха-паринама – результаты подавления, вытеснения, защитной реакции, замещения и сублимации.
9. В афоризме 11 объясняется самадхи-паринама – результат объединения индивидуального сознания с Космическим Сознанием.
10. В афоризме 12 рассматривается экагра-паринама – результаты однонаправленности и отождествления с Пурушей, Брахманом.
11. В афоризме 13 говорится об изменениях, происходящих во всех элементах, чувствах. Эти изменения троякие: дхарма-паринама (физические), лакшана-паринама (химические, биохимические и биологические) и авастха-паринама (изменения, обусловленные временем и возрастом).
12. В афоризме 14 дается определение дхармина (субстанции).
13. В афоризме 15 объясняется, как изменить личность.
14. В афоризмах 16-55 описываются различные сверхъестественные способности (сиддхи).
15. В афоризме 56 говорится о механизме и процессе кайвальи, нирваны (освобождения).

[Diotima]

Приступаем к главе 4, которая называется «Об абсолютном освобождении. Т.е. то что было сжатым образом показано в конце третье главы как цель, теперь будет подробно и последовательно обосновываться и раскрываться.
Первая сутра этой главы вызывала огромный интерес у многих исследователей, и даже исследователи разных религиозных направлений использовали её для того, чтобы осудить Йогу Патанджали. Что мол, если в сутрах описываются магические снадобья, с помощью которых можно приобрести сверхспособности, значит, это черная магия, или поощрение наркоманов. НО дело в том, что в сутре не описываются какие такие снадобья, просто вполне честно говорится, что это вполне возможно, обрести сверхспособности с помощью химических средств.
Вообще, выясняется, что эволюция для Природы это естественный процесс, и человек единственно, что может, это помешать свободному протоку своими действиями, или наоборот освободить запруду и дать эволюции течь интенсивнее.
Это очень напоминает известный в Агни Йоге закон Космического Магнита, что то, что способствует эволюции дает возможность развиваться быстрее, притягивается к Будущему, а что не способствует, тормозит, встречает сопротивление Высших сил.

Классическая йога

1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.

Способность обретать другое тело [появляется] вследствие [соответствующей формы] рождения 1.
[Совершенные способности, обретаемые] благодаря лекарственным снадобьям — эликсиру жизни 2 и прочим, — [могут быть обре¬тены] в местах пребывания асуров.
Благодаря [чтению] мантр достигаются [совершенные способности] передвижения в пространстве, предельного уменьшения [в размере] и т. д.
Способность [осуществления] задуманного [появляется] благодаря практике аскетизма; [это способность принимать любую] желаемую форму, попадать куда захочется и т. д.
[Совершенные способности], порождаемые йогическим сосредоточением, были объяснены [ранее].
Что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины 1.

При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма] , чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причи¬нам, как праведность 2 и прочее.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].

Инструментальная причина — праведность и тому подобное — ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие .
— Что же в таком случае [происходит]?
— [Как сказано в сутре], «благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца». Как земледелец, желающий пустить воду 2 с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) — препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видо¬изменяют собственный образ.
Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпа¬лывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами про¬никают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.
И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Приме¬ром здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджа-гара 3 и другие.
Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?
Поэтому [Патанджали говорит]:

Вивекананда

1. Сиддхи — силы, способности, достигаемые рождением, химическими средствами, силой слова, аскетизмом или сосредоточением.
Бывает иной раз, что человек рождается, обладая сиддхи, способностями, приобретенными, разумеется, в минувшие жизни, но плодами их он пользуется в этой жизни. Говорят, что Капила, основоположник философии санкхья, родился сиддхой, что в дословном переводе значит: «возвысившийся до успеха».
Йоги утверждают, что эти способности могут быть и результатом использования химических средств. Как известно, химия начиналась с алхимии, с поисков философского камня, эликсира бессмертия и прочего. В Индии была секта расаяна40, члены которой считали, что познание, духовность и религия — все это прекрасно, но человеческое тело является единственным инструментом, через который можно получить к ним доступ. Однако поскольку тело недолговечно, то на достижение цели уходит очень много времени. Допустим, человек желает стать йогом или просто стремится к духовности, но едва он успеет приобрести необходимые навыки, как его телу приходит конец. Он берет себе другое тело, начинает снова, тело опять умирает и так далее. На рождения и смерти уходит много времени. Однако, если есть возможность сделать тело прочным и совершенным и избавить его от рождений и смертей, у человека будет гораздо больше времени на духовную жизнь. Итак, члены секты расаяна полагали, что начинать надо с укрепления тела, и считали, что его можно сделать бессмертным. Рассуждали они так: если тело производится умом, если верно, что ум — один из каналов бесконечной и неисчерпаемой энергии, то не должно быть предела количеству энергии, которое каждый отдельный ум способен получить извне. Почему нельзя сохранить одно тело на все времена? Сколько бы тел ни использовал каждый человек, он все свои тела производит сам. Как только разрушится это тело, мы должны будем построить следующее. Раз мы это делаем, почему не делать это, оставаясь в нынешнем теле? Теория не содержит в себе противоречий: если для нас возможна жизнь после смерти и создание новых тел, почему невозможно создавать их сразу, не проходя через распад старого тела, а непрерывно заменяя его на новое? Члены секты утверждали, что ртуть и сера таят в себе поразительные силы и препараты, составленные из них, позволяют человеку сохранять свое тело, сколько он пожелает. Другие говорили о средствах, благодаря которым человек может летать по воздуху. Мы обязаны расаянам многими из тех лекарств, которыми пользуемся сегодня, в частности, использованием металлов в терапевтических целях. Есть и йоги, которые говорят, что многие из учителей древности по сей день живут в своих старых телах. Величайший авторитет йоги Патанджали не отрицает этого.
Сила слов. Сочетания священных слов, именуемые мантрами, повторяемые при соблюдении определенных условий, обладают силой, которая дает человеку необыкновенные способности. Нас день и ночь окружают чудеса в таком количестве, что мы перестали обращать на них внимание. Нет предела человеческим возможностям, силе слова и силе ума.
Аскетизм, Все религии на свете практикуют воздержание и аскетический образ жизни, однако индусы неизменно доводят до крайности эти религиозные концепции. Можно найти людей, которые всю жизнь держат руки поднятыми, пока руки не отсыхают. Или таких, которые стоят день и ночь, пока не начинают отекать ноги. Если они остаются в живых, то ноги закостеневают в этой позиции и они уже просто не могут ни согнуть их, ни сесть. Я видел однажды человека, давшего обет не опускать рук, и спросил у него, как он себя чувствовал на первых порах. Он сказал, что это была подлинная пытка, он испытывал такую боль, что вынужден был отправиться к реке, где холодная вода принесла ему некоторое облегчение. Через месяц этот человек уже ничего не ощущал. Такими упражнениями можно развить в себе сиддхи.
Сосредоточение. Сосредоточение, или самадхи,— это и есть йога, основное направление этой науки и ее высочайшее средство. Все, что предшествует сосредоточению, вторично и доступа к самому высокому не открывает. Самадхи — это средство, с помощью которого человек способен овладеть всем в области психики, морали или духа.

2. Преобразование в иной вид достигается заполнением природы.
Патанджали выдвинул предположение, что необыкновенные способности могут даваться рождением, химическими средствами, аскетизмом. Он признает также, что человеческое тело способно жить сколь угодно долго.
Затем Патанджали переходит к следующему: к причинам, по которым человеческое тело может преобразоваться в другую форму жизни. Патанджали говорит, что это происходит путем заполнения природы, что он объясняет далее следующим текстом.

3. Добрые и злые деяния не являются непосредственными причинами превращений в природе, но они действуют как устранители помех ее эволюции — как крестьянин разбивает запруду на пути потока, который после этого устремляется в естественное русло.
Вода для полива уже находится в канале, однако, ее удерживает запруда. Когда крестьянин открывает проток, вода течет по законам гравитации. Таким же образом и потенциал движения, и сила находятся в человеке; совершенство — в самой природе человека, но на пути его естественного проявления есть помехи и преграды. Если преграду устранить, природа хлынет по своему руслу и человек получит силы, которые в нем потенциально были изначально заложены. Те, кого мы зовем плохими, обратятся в святых, как только исчезнут преграды и природа возьмет свое. Природа направляет нас к совершенству, и, в конечном счете, все приводит к нему. Все упражнения, все старания приобщиться к религиозности являются, по сути, разрушительными действиями, направленными на устранение препятствий на пути к совершенству, которое есть природное право человека, его естество.
Эволюционную теорию древних йогов легче понять сегодня, в свете новейших научных открытый, но концепция йогов все же превосходит современную науку. Называемые последней две причины эволюции — половой отбор и выживание сильнейших — недостаточны. Ведь если представить себе развитие человеческого сообщества до уровня, на котором исчезает соперничество, как за обеспечение средств выживания, так и за обеспечение полового партнера, то, следуя выводам современной науки, можно заключить, что на этом завершится прогресс человечества и род человеческий вымрет. К тому же эта теория вооружает всякого угнетателя доводами для самооправдания. Нет недостатка в людях, даже изображающих из себя философов, готовых уничтожать всех, кто плох или некомпетентен, во имя сохранения человечества, а право судить о людских качествах они, конечно, присваивают себе. Но великий древний философ эволюции Патанджали утверждает, что настоящий секрет развития есть проявление того совершенства, которое изначально заложено в каждом, которое стремится к самовыражению, к уничтожению преград на этом пути. Борьба за выживание и соперничество — не более чем плоды нашего невежества: человек не умеет открыть в себе плотину и дать водам свободно течь. Но напор воды ищет выхода, отсюда вечная тяга к совершенству. Соперничество за жизненные блага или за половое удовлетворение является последствием невежества: сиюминутными, ненужными, избыточными порывами. Пусть не будет больше поводов для соперничества, наше изначальное совершенство заставит нас двигаться все дальше, пока совершенным не станет все. Нет резона поэтому верить, будто соперничество — необходимое условие прогресса. Вначале человек был заключен в животном, но вырвался из него, едва только приоткрылась дверь. В человеке заключен бог, закованный в цепи невежества. Бог проявляется в человеке, когда познание сокрушает цепи и решетки.

Мишра

4. САМОАНАЛИЗ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
В предыдущей главе было описано пробуждение сверхъестественных сил. Настоящая глава посвящена процессу освобождения и применению сверхъестественных сил ради достижения абсолютной свободы. Здесь говорится о превосходстве самадхи над всеми другими источниками сверхъестественных сил. В состоянии самадхи сверхъестественные силы приходят из сокровенной глубины человека. Когда они исходят из других источников, тогда они окрашены дуализмом.
1. джанмаушадхи-мантра-тапа-самадхиджа сиддхая
сиддхая – сверхъестественные силы (приобретаются посредством)
джанма – рождения
аушадхи – трав, химических средств
мантра – могущественных слов
тапас – самодисциплины
самадхиджа – рожденные единением индивидуального сознания с Космическим Сознанием
Совершенства приходят от рождения, от химических средств, мантр (силы слов) и самадхи.
Рождение включает в себя следующие силы:
a. силы, формирующие тело (достойные родители);
b. силы развития (анатомическое, физиологическое и психологическое развитие индивида);
c. силы окружения (атмосфера, климат, национальная, социальная и домашняя обстановка для развития тела и ума);
d. прединкарнационные силы, которые являются итогом предыдущих жизней человека.
Эти четыре силы, сочетаясь, порождают совершенство, которое называется "совершенством от рождения".
"Совершенство благодаря химическим средствам" достигается химическими, биохимическими и биологическими изменениями в тканях тела. В состав этой группы входят дыхательные упражнения, позы (асаны) и сильнодействующие химические препараты.
Сверхъестественные силы приобретаются также посредством могущества мантры (слова). Мантра включает в себя физический, психологический и метафизический аспекты.
Посредством анализа и изучения физики приобретаются физические сверхъестественные силы. Примером служат необычайно могущественные, поистине сверхъестественные силы современной науки.
Посредством анализа и изучения психики познаются законы и способ действия ума. Примером психологического совершенства являются открытия в области психологии.
Метафизическое, философское совершенство приобретается посредством анализа и изучения философии. Мантра означает повторение идей и формул. В состав мантры входит весь механизм обучения, размышления, рассуждения и запоминания. Всякий вид обучения, будь то в школе, в университете или где-нибудь еще, представляет собою мантры. Однако в системе йоги мантры используются в более высоком смысле. То, что предохраняет человека от ошибочного мышления и помогает правильному, называется мантрой (ман, "мышление" + тра, "защита, охрана").
Йога делится на следующие четыре вида, которые включают в себя многочисленные подклассы:
1. хатха-йога – различные физические и психические упражнения;
2. мантра-йога – овладение мантрами, которые охраняют человека от всех несчастий и приносят совершенство;
3. лайя-йога – поглощение истиной;
4. раджа-йога – погружение в Истину.
Тапас (самодисциплина) приносит паранормальные силы.
Сверхъестественные силы, полученные в результате самадхи, являются высшими, так как они проявляются из совершенного "Я". Ранее упомянутые силы вторичны. Посредством них нельзя достичь Всевышнего. Самадхи рождает физическое, физиологическое, психологическое, моральное и духовное совершенство. В других сиддхах ум играет косвенную роль. В способностях, связанных с самадхи, ум стоит на первом месте.
Эта глава разъясняет процессы кайвальи, нирваны. Приобретение сверхъестественных сил не является чем-то вроде черной магии. Совершенства приобретаются посредством классических, научно систематизированных йогических методов достижения самадхи. Они приходят не только как результат практики в течение одной жизни. Сиддхи являются суммарным результатом многих рождений. Любое усилие в йоге продвигает человека по направлению к успешному финалу. Даже смерть не препятствует движению к просветлению и самопостижению. Об этом в Бхагавад-гите (6:40-46) сказано:
"О сын Притхи, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для того, кто занят йогой. О друг Мой, делающий добро никогда не пойдет по пути зла.
Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается отпавший от йоги в благочестивой процветающей семье. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение труднодостижимо в этом мире.
Там он восстанавливает божественное сознание, полученное в прошлом воплощении, и вновь стремится к совершенству, о потомок Куру.
Благодаря предыдущей практике, никем не побуждаемый, он привлекается этой йогой. Ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.
Йог, достигший совершенства за многие воплощения, усердно занимающийся йогой, очистившийся от грехов, достигает высшей цели.
Йог считается выше аскетов, выше философов, выше совершающих действия ради материального. Поэтому стань йогом, Арджуна.
Из всех йогов тот, кто поместил Меня в сердце, исполнен веры, кто поклоняется Мне, в наибольшей степени соединен со Мной".

Преобразование тела, чувств и ума.
2. джатьянтара-паринама пракритьяпурат
паринама – изменение
джати – (от низшего) класса
антара – (к) другому (высшему)
апурат – от наполнения
пракрити – фундаментальной творческой силой (т.е. посредством фундаментального созидания и переустройства)
Трансформация тела, чувств и ума от низшего существования к высшему порождается течением фундаментальной творческой энергии (пракрити) в сторону фундаментального созидания и переустройства тела, чувств и ума.
Весь процесс йоги есть не что иное, как трансформация тела, чувств и ума от низшего существования к высшему.
Из числа всех конечных видов бытия человеческое существование больше других проявляет реальность. Оно стоит рядом с природой Всевышнего, хотя и не является самим Всевышним. Человеческое существование, индивидуальное "я", представляет собой место встречи различных уровней реальности. Эти уровни (которые включают в себя бесчисленное множество подуровней) суть следующие:
1. анна – принцип материи и энергии;
2. прана – жизненный принцип;
3. читта, манас – сознательный принцип;
4. виджняна – законы сознания, интуитивное знание;
5. ананда – Высшая Реальность и Блаженство.
Человеческое сознание по необходимости отождествляется с одним из этих уровней. Когда оно отождествляется с первым уровнем, то ведет себя как материя и энергия. Отождествляясь с принципом жизни, оно ведет себя подобно представителю растительного царства. Посредством отождествления с принципом сознания, оно действует подобно представителю мира животных. Когда сознание отождествляется с разумом, оно становится подобным богу. А отождествление с Высшей Реальностью, Пурушей, Брахманом, делает его подобным Пуруше, Брахману.
Человеческий ум воспроизводит в себе все уровни, все виды, все классы и все реальности. В материи и энергии в скрытом виде содержится жизнь. Если этот принцип жизни (прана) проявлен, то назначение материи и энергии исполнено. Жизненный принцип содержит в себе в скрытом виде сознание. Когда проявляется и развивается сознание, следует понимать, что цель жизненного принципа достигнута. Аналогично, предназначение сознательного принципа осуществляется тогда, когда проявлены и развиты интуитивное знание и законы сознания. А интуитивное знание и законы сознания достигают своей высшей цели, когда постигается Всевышний. Когда индивид достигает Всевышнего, из которого он низошел, то цель самадхи можно считать достигнутой. Кто постиг свое бытие в "Я" и присутствие "Я" во всем, тот достиг полного освобождения, являющегося целью самадхи.
Человеческое сознание не может перейти из низшего класса в более высокий, если низшие условия не выполнены. Ученик не может быть допущен в более высокий класс, если он не усвоил уроков предыдущего класса.
Здесь слово джати ("род, класс") используется в общем смысле. Оно включает в себя биологические виды (например, человек и животное), сознание (минеральное, растительное и т.д.), статус (от низшего статуса до высшего, от человеческого до божественного), природу и характер (от дурной природы и низкого характера до хорошей природы и возвышенного характера).
Душе присуще совершенство. В ней есть неограниченное знание, безграничное могущество и бесконечное совершенство. Все это (всезнание, всемогущество и вездесущесть) проявится, если душа сможет устранить внутри себя все помехи. Как солнце сияет и озаряет мир, когда атмосфера свободна от облаков и тумана, так и душа проявляет всезнание и другие присущие ей совершенства, когда устранены помехи и ее заполняет космическая творческая сила.
Что это за помехи и как они ограничивают душу рамками определенного класса и вида существования, тем самым лишая душу присущих ей совершенств? Помехами являются частицы материи, которые портят душу и берут верх над ее естественными качествами. Ограничения в рамках каждого класса и вида существования обусловлены определенным строением и расположением материальных частиц, составов, молекул, элементов и атомов. Формирование тела определенного типа зависит от конкретного типа расположения и организации материальных частиц. Здесь ведущими силами являются силы влечений.
Душа обретает тело, какого она жаждет. Движущие силы, латентные в подсознательных психических процессах, бессознательно притягивают ум к определенным типам материальных частиц и выстраивают их в структуру тела, сенсорный аппарат и психические силы. Т.о. "Я" вместе с читтой и ее психическими силами является устроителем тела, чувств и ума. Организм, который приобрела душа, состоит не только из грубого воспринимаемого тела, но также из чувств, ума, витальных сил и всех других элементов и атомов, которые сдерживают и ограничивают потенциальные возможности души.
Порабощенность души заключается в ее связи с материей, с грубыми элементами. Освобождение – это разрыв связи с материей и соединение с изначальной энергией (пракрити), с более тонкими силами. Это достигается посредством двух методов:
1. путем прекращения притока в читту новой материи;
2. путем полного исключения материи, с которой смешалась читта.
Использование этих двух методов позволяет остановить поток частиц материи по направлению к читте, в которую начинает вливаться поток пракрити – изначальной энергии. Вследствие этого индивидуальная читта трансформируется в Космическую Читту.
В процессе трансформации, когда завершается предыдущее изменение, начинается следующая трансформация; атомы, элементы, молекулы и составы вовлекаются в процесс преобразования и перестройки тела, чувств и ума. Новое устройство и новая организация тела, чувств и ума создают новую организацию и проявление сознания, порождающих новую динамическую личность.
Слово "пракрити" используется здесь в смысле энергии Пуруши, Брахмана, а не в том значении, которое принято в санкхье – пракрити, лишенная Пуруши. Иначе было бы только проявление механических сил, а не сознательной энергии. Чем больше очищена читта, тем больше она отражает сознательную энергию Пуруши.
Если пракрити вездесуща, каким образом она вливается в читту?
3. нимиттам апрайоджакам пракритинам варана-бхедас ту тата кшетрикават
нимиттам – инструментальная причина
апрайоджакам – не является материальной причиной проявления
ту – но (она причиняет)
бхеда – разрушение
варана – помех и оболочки
пракртинам – творческой энергии
тата – отсюда
ват – как
кшетрика – у земледельца
Инструментальные причины не трансформируются в творческую энергию; их деятельность сводится к устранению помех на пути эволюции Верховной Природы, подобно тому, как крестьянин устраняет то, что мешает посевам, которые растут согласно своей собственной природе.
Есть три типа причин, производящих следствия:
1. Самавайи-карана – материальная причина, которая трансформируется в следствие. Например, в случае деревянной скамейки такой причиной является дерево, которое в руках столяра принимает размеры и форму скамьи. Материальную причину никогда нельзя отделить от ее следствия. Если вы отделите дерево от деревянной скамейки, то никакой скамейки не будет. Нити являются материальной причиной ткани; глина является материальной причиной горшка. Самавайи означает тесное и нераздельное взаимоотношение, врожденную способность. Пракрити, Верховная Природа, является как раз такой причиной.
2. Асамавайи-карана (нематериальная причина) – это то, что вносит свои характеристики в следствие при наличии самавайи, материальной причины. Сочленение кусков дерева в скамье и соединение нитей в ткани являются примерами нематериальной причины. Клубок ниток и груда деревянных брусков не составляют соответственно ткани и скамейки. Материальная причина – это субстанция; нематериальная причина – качество или действие. Все изменения в физическом мире обусловлены соединением и разъединением атомов. Предельные составные части практически те же самые, но их последовательность, порядок и размещение каждый момент могут меняться.
3. Нимитта-карана (инструментальная причина) – то, что помогает материальной причине произвести следствие. Примеры инструментальной причины – столярные инструменты и плотник.
Если пракрити совершает всё своей энергией и производит все трансформации, то какова тогда роль хороших и дурных карм? Хорошие и дурные кармы не трансформируются в пракрити. Они действуют соответственно как разрушитель помех или как их источник. Хорошие кармы расчищают путь для свободной деятельности в эволюции пракрити. Плохие кармы поворачивают колесо творческой силы в сторону инволюции. Таким образом, в эволюции и инволюции пракрити кармы являются не материальными, а инструментальными причинами. Пракрити сама играет роль материальной причины. Как крестьянин только устраняет всё, что мешает развитию посевов, а следствие (т.е. урожай) приходит благодаря собственной энергии всходов, так и взращивание добродетелей только устраняет те помехи, которые скрывают природу "Я" и порождают нереальный мир.
Великий комментатор Вьяса объясняет этот афоризм следующим образом: "Когда земледелец, желающий полить свои посевы, направляет воду из уже орошенного участка в неорошенный, он не производит воду, а лишь устраняет помехи на пути воды, вследствие чего вода сама собой течет на другой, более низкий участок поля. Крестьянин не владеет способностью преобразовывать землю, воду, климат в корни, стебли, ветви, листья, прекрасные цветы и плоды посевов. Когда посевы прополоты, орошены и надлежащим образом защищены, творческие силы (химические, биохимические и биологические) вызывают рост посевов. Аналогично этому, добродетель есть лишь инструментальная причина устранения порока, так как чистота абсолютно противоположна нечистоте. Таким образом, добродетель и порок являются не материальными причинами счастья и страдания, а только инструментальными причинами".
Как электрик устраняет плохой контакт (т.е. преграду на пути электрического тока) и позволяет току свободно течь, так и добродетели, хорошие кармы, устраняют влияние плохих карм – и благодаря этому автоматически начинает течь вечная природа "Я".
В каждом человеке потенциально присутствует весь прогресс, могущество и нирвана. Совершенство не создается. Оно является истинной внутренней природой "Я". Однако его развитию препятствуют плохие кармы. Если человек устранит барьеры, созданные плохими кармами, он обретет могущество и нирвану, которые являются его собственной истинной природой. После устранения этих барьеров грешник становится святым, а "обезьяна ума" превращается в монаха. Движитель природы влечет каждого человека к совершенству, и каждый человек в конечном счете обретет его, если сможет устранить преграды на пути природы.

Десикачара

КАЙВАЛЬЯПАДА
В этой последней главе Йога-сутр, названной кайвальяпада, Патанджали представляет возможности личности с высоким уровнем осознания. Разум, по сути, является слугой, а не хозяином. Если разуму позволено играть роль хозяина, то, несмотря на любые достижения индивидуума, в конце концов возникает проблема ограничения, и ясность для этого индивидуума окажется недостижимой.
4-1
janmausadhimantratapahsamadhijah siddhayah
Исключительные ментальные способности могут быть достигнуты:
• получены генетически по наследству;
• за счет использования трав, как предписано в Ведах;
• посредством произнесения магических формул;
• за счет сурового аскетизма;
• благодаря достижению такого состояния сознания, в котором слияние разума и объекта неподвластно влиянию помех (самадхи).
Некоторые люди рождаются с необыкновенными способностями. Веды описывают различные ритуалы с использованием трав для изменения способностей.

4-2
jatyantaraparinamah prakrtyapurat
Как происходят изменения, приводящие к появлению сверхнормальных возможностей?
Переход от одного набора характеристик к другому существенно зависят от основных рассматриваемых свойств.
Все, что мы воспринимаем, включая разум, обладает тремя основными свойствами: ясностью, активностью и инерционностью. Все возможные характеристики возникают в результате комбинаций этих трех свойств. Об одном таком изменении в характеристике разума, приводящем к супернормальным способностям, Патанджали и говорит в сутре 4-1.

4-3
nimittamaprayojakam prakrtimam varanabhedastu tatah ksetrikavat
Как можно достичь изменения в характеристиках материи или разума? С помощью высокоразвитого интеллекта.
Но такой интеллект может только убрать помехи, мешающие определенным изменениям. Его роль не больше, чем роль крестьянина, открывающего дамбу, позволяя в нужное время воде течь на поля.
Упомянутый интеллект есть не что иное, как способность правильно оценивать роль основных свойств в формировании различных характеристик. Например, крестьянин, знающий свое поле и потребности злаков, достигнет наилучшего урожая. С другой стороны, невежественный новичок, занявшийся сельским хозяйством, потерпит поражение несмотря на прекрасную почву, воду, погоду и оборудование.

[Diotima]

Загуменного

IV. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи.
Сверхъестественные силы (сиддхи) описывались в третьей главе. Они могут быть приобретены не только с помощью самьямы (III, 4, кульминацией которого является сампраджнята-самадхи, но и другими средствами, упоминаемыми в этой главе. Однако зельем, т.е. наркотиками, они приобретаются в обиталищах демонов (асуры) .

2. Переход в другое существование (джати) вследстствие "переполнения", связанного с материальными факторами (пракрити).

3. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятствий, [их действие] подобно [действиям] земледельца, [устраняющего преграду на пути потока, который далее течет уж сам собой] .

Перевод Сэра Ганганатха Джха

1(4) "Совершенства" порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами, Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).
2 (4) (Когда тела одного вида превращаются в тела другого вида), имеет место превращение в другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.
3(4) Принадлежности не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение препятствий; как в случае с земледельцем.

Свенссона

1(4) Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.
2(4) Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).
3(4) Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

Фалькова

1(4) Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами, воздержанием и Самадхи.
2(4) Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.
3(4) Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику [который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное природе].

Свами Сатьянанда Сарасвати

КАЙВАЛЬЯ ПАДА
(34 сутры)
Сутра 1: Источники сиддх
1(4)Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижничества или самадхи.
Психические силы могут быть получены пятью путями. Существуют люди, которые рождены с определенными силами, такими, как, [например], телепатия. Это проявление сил, полученных в результате садханы, которая выполнялась в предыдущих рождениях. Это ясно объясняется в Бхагавадгите. Там говорится, что когда садхака через садхану чего-то достигает и умирает, в следующем рождении он получает это в готовом виде в некоей накопленной форме и начинает двигаться дальше с этой точки. Такие личности рождаются с определенными духовными качествами. Для того чтобы их получить в настоящем рождении, им не нужно делать какую- либо садхану. Хороший пример этому — Шанкарачарья. В возрасте восьми лет он отрекся от мира и написал удивительные комментарии на священные писания. Он разрушил империю буддизма в Индии как раз перед тем, как ему исполнилось 32 года. Другой мальчик, которого звали Джнянешвар, умер в еще более раннем возрасте; он выполнял огромную духовную работу и стал освобожденным. Это происходит не случайно, а благодаря самскарам, накопленным в предыдущем рождении.
Сиддхи могут быть также от использования трав, к числу которых не должны относиться вещества, подобные LSD и гандже, так как они вызывают болезни и нервные расстройства. Эти снадобья являются причиной угнетения определенных нервных центров и вызывают эффекты, подобные самадхи, но более низкого типа и поэтому не должны причисляться к травам, вызывающим сиддхи. Традиционно аушадхи означает сок определенных трав, таких, как анджана, расаяна и т. д., но это не LSD и не ганджа. Метод их приготовления известен только нескольким людям, обладающим [великой] ответственностью. Эти травы вызывают супраментальное состояние сознания. Они произрастают в Гималаях и больше нигде.
Влияние этих трав может контролироваться [только] через более высокие ментальные проявления. Существуют определенные препараты из ртути, которые имеют огромное значение [в медицине] и используются для [исцеления] тела, но они не должны причисляться к травам, [вызывающим сиддхи], имея в виду их свойства и требования йоги.
Третий путь обретения сиддх — посредством мантр. Это очень великие сиддхи высшего духовного свойства. Мантры — это очень мощное средство развития духовных сил. Этот путь принадлежит к методам очень высокого порядка. Сиддхи. полученные с рождения или посредством аушадхи, трудно удерживать в руках или контролировать. Важность сиддх, полученных с помощью мантр, заключается в том, что они могут развиваться посредством воли путем полностью сознательного усилия. В распоряжении имеется много мантр, и в тантра шастре содержится научный подход к их постижению. Мантра раскрывает скрытые духовные, психические и оккультные способности.
Четвертое средство обретения йогических сил — это аскетизм, но наиболее важным и высшим средством для развития сиддх является самьяма или самадхи. И это уже в деталях нами обсуждалось.

Сутра 2: Фундаментальное преобразование
2(4)Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой.
Здесь описывается логика процесса, с помощью которого может увеличиваться скорость реализации естественных предрасположенностей. В результате обычный ум получает внезапный скачок в сверх обычное состояние. Это происходит путем компенсации и восполнения в законах природы различий [в линиях развития сущностей] .
(Имеются в виду различие между реализующейся линией развития своей сущности и некоей желаемой линией. (Прим. пер.))
Например, кто-то рождается как человек, другой — как животное, третий — как растение и т.д. Здесь слово джати означает сущностную группу, к которой принадлежит существо. Изменение в джати включает фундаментальное преобразование в существе. Когда вода превращается в лед или пар, или когда украшение из золота превращается в другое украшение, это не является фундаментальным преобразованием. Но если бы ум, полный авидьи, клеш и загрязнений, превратился бы в чистое сознание, это означало бы фундаментальное изменение или джатьянтара паринаму.
Пракрити означает природу, неотъемлемую дхарму, а апурат означает компенсирование. Таким образом, пракрити апурат означает восполнение пробела в природе. Например, когда дерево кладется в огонь и сгорает до золы, эта джатьянтара паринама есть результат пракритьяпурата. Здесь имеет место полное преобразование формы и природы. В то же время, если положить в огонь кирпич, он не претерпит фундаментальное преобразование; он только изменит свой цвет и крепость.
Фундаментальное изменение не вызывается извне. Оно должно быть присущим материи. Например, ум может развиться в сверхсознание только потому, что самость или атман уже там присутствует. Нужно только, чтобы была удалена авидья. Таким образом, развитие сверхсознания внутренне присуще природе ума. Потенциальность [преобразования] должна присутствовать в сущности, и только затем может произойти фундаментальное изменение. Изменение от авидьи к чистому знанию может потребовать много рождений. Для этого должен быть некий закон, решающий эту проблему, — процесс переселения [душ]. Механизмом, который ответственен за быстрое продвижение пракрити с тем, чтобы вызвать джатьянтара паринаму, являются самскары .
(Речь идет о способности непосредственно воздействовать на структуры сущностного уровня, когда «замещаются» неблагоприятные самскары и «создаются» отсутствующие. Таким образом «конструируется» благоприятная линия развития своей сущности в соответствии с законами природы. (Прим. пер.))

Если вы знаете, как ускорить процесс эволюции, например от собаки к слону, тогда это может быть вызвано через меньшее число рождений или даже это может произойти в следующем рождении. Закон, который решает задачу преобразования в сущности фундаментального порядка, называется пракритьяпурат — восполнение пракрити.

Сутра 3: Инструментальная причина
3(4)Инструментальная причина не приводит в действие различные природные механизмы (natures), а только удаляет помехи подобно крестьянину.
Различные садханы и методы обретения сиддх не являются реальной причиной, а лишь инструментальной причиной, пробуждающей потенциальность [т.е. реальную причину]. Никакая садхана или духовная практика не может создавать прямой эффект. Преобразование, вызываемое ими, происходит не напрямую, а путем создания определенных условий [для действия] пракрити. Точно как крестьянин, орошающий поле, удаляет помехи и вода сама течет по каналам, так же различные садханы убирают помехи на пути пракрити, после чего пракрити делает оставшуюся работу сама. Садханы работают исключительно не напрямую.
Духовная практика вызывает преобразование в порядке [функционирования] сознания или читты. Сначала должны быть удалены помехи, которые препятствуют сознанию посмотреть на свою истинную природу и реальность, и садханы являются средством для этой цели. Шанкарачарья говорит в своем комментарии на Веданта сутру, что индивидуальное сознание имеет три недостатка, а именно:
1) загрязнение;
2) колебание;
1) неведение истины.
Терминологически они называются мала, викшепа и аварана. Для их удаления используются различные методы. Например, загрязнения ума удаляются с помошью бхакти или любви к Богу. Колебание ума исправляется посредством концентрации, а конечное знание обретается через чистое осознание.
Карма йога, бхакти йога или джняна йога не могут дать мукти непосредственно. Они действуют не напрямую. Они только удаляют помехи на пути пракрити. Именно в этом контексте следует понимать эту сутру. Если в реализации имеется некоторая задержка, это происходит из-за помех. Чтобы удалить помехи, следует с энергией и серьезностью продолжать духовные практики.
Когда вы удаляете перемычку из водного канала, вода течет автоматически, потому что такова природа воды течь к более низкому уровню. Подобным образом в природе пракрити [заложено] творить опыт для пуруши и вызывать состояние освобождения. Помехи на этом пути пракрити удаляются с помощью садханы. Таким образом, все виды садханы являются инструментальными [причинами]. Они не вызывают реализацию напрямую. Они составляют очень мощные методы удаления загрязнений с пути следования сознания и создания свободного прохода с тем, чтобы божественная природа действовала беспрепятственно.

Джадж

Книга 4. Сущность обособленности
1. Совершенство тела или сверхъестественные способности бывают прирождёнными или результатом применения сильнодействующих трав, заклинаний или в результате покаяния и медитаций.
Единственной причиной долговременного совершенства является медитация, практикуемая в воплощениях, предшествующих тому, в котором совершенство проявляется, поскольку прирождённое совершенство, такое как способность птиц летать, – непостоянно, как и совершенство, которое вызывается заклинаниями, эликсирами и пр. Но когда медитация проникает внутрь, она влияет на все воплощения. Из этого также должно следовать, что медитация на зло приведёт к совершенству во зле.
2. Переход человека в другой класс существ (например, в класс небесных существ) осуществляется путём перенесения природы.
Это намекает на допускаемую индусами возможность превращения человека в одного из дэвов, или небесных существ, посредством аскезы и медитации.
3. Некоторые достоинства, дела и практики называются «редкими», потому что они не вызывают существенного изменения природы; но они эффективны для устранения препятствий на пути прежних достоинств, как в случае с земледельцем, который устраняет препятствия на пути оросительного потока, чтобы он тёк дальше.
Это помогает лучше объяснить афоризм 2, показывая, что в любом воплощении определённые практики [например, ранее изложенные] устранят затемнения прошлой кармы человека, на которых эта карма проявится; тогда как, если бы практики не выполнялись, результат прошлой медитации мог бы быть отложен до следующей жизни.

Таймини

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

IV Раздел Йога-Сутр дает теоретическое обоснование техник Йоги, описанных в предыдущих Разделах. Здесь обсуждены основные вопросы, составляющие интегральную часть Йогической философии, которые нужно хорошо усвоить, чтобы сформировать рациональную базу для практики Йоги. Практика Йоги это не блуждание в Неизвестности ради достижении неопределенного духовного идеала. Йога – это Наука, основанная на доведѐнных до совершенства точных способах достижения пока недоступных, но обозначенных целей. Она учитывает все факторы, которые необходимы для достижения цели и обеспечивают совершенно понятное философское основание для практики, являющейся ее основной частью. Правда, доктрина, составляющая теоретическое обоснование, не кажется рациональной или понятной человеку, не знакомому с этим предметом, но подобное имеет место в любой сфере знаний, имеющей дело с неизведанным. Только те, кто достаточно долго изучал этот вопрос и, по меньшей мере, знаком с базовыми основами Йогической философии, могут рассчитывать на то, чтобы понять основную и практически безупречную логическую линию, лежащую в основе очевидно не связанных тем, обсуждаемых в Разделе IV.
Поскольку этот раздел включает много различных тем, которые кажутся непоследовательными, краткий обзор, возможно, поможет ученику ухватить нить рассуждения, если обзор будет дан в начале. При этом не избежать повторения некоторых идей, но подобного рода обзор определѐнно поможет пониманию этого трудного аспекта Йогической философии.

* Мы (составители) даем сами Сутры после их краткого обзора И. К. Таймни для правильного понимания самого Раздела IV. По этой же причине многие Сутры нами переведены без комментариев или с небольшими пояснениями.

Синопсис (краткий обзор).
Сутра I. Здесь перечислены различные методы достижения Siddhis. Из пяти перечисленных методов только последний, основывающийся на Samadhi, используется продвинутыми Йогами в своей работе, поскольку он является следствием непосредственного знания высших Естественных законов и поэтому находится под полным контролем воли. Ученик должен заметить, что все Siddhis, описанные в предыдущем Разделе, являются результатом осуществления Samyama. Это продукт постепенного развития, что дает способность овладеть всем спектром естественных феноменов.

1. Siddhis являются результатом рождения, использования
препаратов, Mantras, следствием аскезы или Samadhi.
В первой Сутре Патанджали дает исчерпывающий перечень методов, с помощью которых могут быть достигнуты оккультные силы. Некоторые люди рождаются с определенными оккультными силами, такими как ясновидение и др. Возникновение таких способностей не так уж случайно, а является закономерным результатом практики Йоги в какой-либо из ее форм в предыдущих жизнях. Все специфические способности, которые мы приносим с собой в какую-либо жизнь, - это результат усилий в определенном направлении в предыдущих жизнях, и Siddhis не являются исключением из этого правила. Но личность, практиковавшая Йогу и развивавшая эти силы в предыдущей жизни, не обязательно родится с такими же способностями в следующей. Они обычно должны развиваться снова в каждой следующей инкарнации, до тех пор, пока индивидуальность не будет настолько высоко развита в этом направлении, что сможет принести с собой из предыдущих жизней очень сильные Samskaras. Также следует помнить в этой связи, что некоторые люди, чье моральное и интеллектуальное развитие не слишком высоко, иногда рождаются с некими ложными оккультными силами. Это обусловлено поверхностностью в их занятиях Йогой в предыдущих рождениях, что обсуждалось в I-19.
Использование Mantras является важнейшим и мощным средством достижения Siddhis. И Siddhis, полученные таким образом, могут быть высшего порядка. В отношении некоторых Mantras, таких как Pranava или Gayatri, осуществляющих раскрытие сознания, не существует ограничений в таком раскрытии. Когда вследствие такой практики достигаются высшие уровни сознания, силы, присущие этим состояниям сознания, возникают естественно, хотя могут и не использоваться самим последователем. Кроме естественного достижения Siddhis таким способом, существуют специальные Mantras для достижения особых целей, и при правильном их использовании желаемые результаты достигаются с достоверностью научного опыта. Tantras полны такого рода Mantras для достижения очень простых и зачастую весьма предосудительных результатов. То, почему обычный человек не может получить желаемого с помощью простого следования указаниям из книг, является следствием отсутствия в них точных описаний, поэтому результаты достигаются лишь теми, кто официально посвящен и имеет развитые способности. Конечно, истинный Йог с презрением относится ко всем таким практикам и никогда к ним не подойдет.
Tapas - другой хорошо известный способ достижения Siddhis. Puranas полны историй о людях, приобретших разного рода Siddhis с помощью той или иной аскезы, умиротворяя таким образом различных божеств. Эти истории могут быть или не быть правдой, но то, что Tapas ведет к развитию определенного рода оккультных сил, известно всем ученикам Йоги. Важно отметить в этой связи, что Siddhis, достигнутые таким способом, несмотря на то что они являются результатом общего раскрытия сознания с помощью практики Йоги, имеют ограниченную природу и не длятся дольше одной жизни. И зачастую человек, достигший таких Siddhis, морально и духовно не развит и, неправильно используя их, не просто потеряет эти способности, но и получит множество страданий и злых Karmas.
Последний и наиболее важный способ развития Siddhis – это практика Samyama. Большая часть Раздела III обсуждает некоторые из Siddhis, которые можно таким образом развить. Перечень Siddhis, упоминаемый в этом Разделе, не является исчерпывающим, но здесь даются наиболее важные из них. Они здесь представлены лишь как образцы почти бесчисленного перечня, который можно найти в Йогической литературе.
Один аспект, однако, следует отметить в этой связи. Siddhis, развитые как следствие практики Samyama, относятся к другой категории сил и значительно превосходят таковые, полученные другим путем. Они являются продуктом естественного раскрытия сознания в его эволюции к совершенному состоянию, и поэтому становятся постоянным приобретением души. Хотя, возможно, в следующих инкарнациях на ранних стадиях Йогической практики для восстановления Siddhis понадобятся некоторые усилия. Основанные на знаниях высших законов Природы, действуя на ее тонких уровнях, они могут использоваться с полной уверенностью и эффективностью, приблизительно так же, как хороший ученый может добиваться экстраординарных результатов на поле физической Науки.

Сутры 2 – 3. Эти две Сутры дают представление о двух фундаментальных законах Природы, которые управляют постоянной сменой феноменов (или проявлений) мира Относительности. Понимание этих двух законов необходимо, если мы хотим правильно оценивать функции и ограничения Siddhis. Ученик не должен заблуждаться относительно возможности для Йога делать все, что он захочет, потому что он может многое, что представляется чудесным для ограниченного человека. Йог более обычного человека осведомлѐн о связи с законами Природы, и так долго, пока его сознание работает в царстве Природы, он подчинен законам этих сфер. Он должен освободить себя из сферы Prakrti, но он может сделать это, только подчиняясь и используя законы, которые работают в ее царстве. 2. Трансформация одного рода или вида в другой осуществляется переливанием естественных тенденций или возможностей.
Слово Vati обычно используется в Санскрите для обозначения понятия класс, род и т. д., но в этом контексте, очевидно, его следует трактовать в значительно более непривычном значении. Это происходит в случае раскрытия глубинного значения Сутры и может быть понято в терминах современной научной мысли.
Трудно уловить идею, лежащую в основе этой Сутры лишь с помощью ее перевода, и поэтому, будет необходимо раскрыть ее реальное значение в некоторых деталях. Vaty-Antara-Parinama означает трансформацию, включающую фундаментальные изменения природы, т. е. самой субстанции, такой, как генная или химическая структура, а не только изменение состояния или формы. Так, когда вода превращается в лед, – это лишь изменение состояния, оно не включает сущностного изменения субстанции. Когда браслет, сделанный из золота, изменяется в ожерелье, здесь также нет фундаментального изменения, но лишь изменение формы. Но когда водород изменяется в гелий, или уран – в графит – это фундаментальное изменение субстанции и подходит под Vaty-Antara-Parinama. Так Сутра утверждает, что все изменения, включающие фундаментальные трансформации, могут иметь место только в случае их присутствия в субстанции в потенциальной форме, чтобы вызвать такое изменение при определенных условиях. Prakrty-apurat – является красивой и полной смысла фразой, выражающий всеобъемлющий научный закон, что буквально значит «потоком Prakrti». Но давайте попробуем понять действительное значение этой фразы в терминах современной Науки. Так, лучше привести в пример несколько фактов из нашего опыта, чтобы проиллюстрировать работу этого закона. Если мы возьмем сухую древесину и поднесем к ней зажженную спичку, дерево немедленно воспримет огонь, и весь объем древесины может обратиться в золу за небольшой промежуток времени. Но если мы поднесем зажженную спичку к груде кирпича с известковым раствором, ничего не произойдет. Почему? Потому что дерево имеет в своем потенциале возможность в связи с кислородом воздуха высвобождать большое количество теплоты и некоторое количество летучих соединений; кроме этого, имеет место реакция самовоспроизведения являющаяся своего рода «цепной реакцией», и всего лишь искры достаточно, чтобы превратить целый склад лесоматериалов в пепел. Но в случае с кирпичами и известковым раствором потенциальной возможности такого рода нет, и поэтому, когда возникает искра, ничего не происходит. Изменения в таком случае происходят в соответствии с потенциалом, имеющимся в материале, и следуют тенденциям естественных сил при данных условиях. Если условия меняются, тенденции также могут изменяться, и может быть вызван совершенно новый вид изменений. Например, дерево может быть подвергнуто воздействию определенного химического вещества ипревращено в уголь. Давайте возьмем другой пример. Заводчик может вывести новую породу собак путем скрещивания собак различных пород, но подобным способом нельзя вывести новый вид кошек. Здесь мы снова связаны ограничениями, установленными естественными тенденциями и возможностями, и не можем идти против них. Правда, если мы имеем необходимые знания, то можем с помощью привнесения новых условий вызвать изменения, которые до этого казались невозможными, но это не означает, что мы можем нарушить фундаментальный закон Природы, упомянутый выше.

3. Дополнительная причина не вызывает (возбуждает)
естественных тенденций, она только убирает препятствия, подобно фермеру (орошающему поле).
Идея, выраженная в IV-2, получает дальнейшее развитие в IV-3. Трансформация из одного вида в другой происходит, как мы видели, как результат всех вовлеченных сил. Все имеет возможность изменяться в тех или иных направлениях, и беря различные виды сил, мы можем вызвать изменения в том или ином направлении, как показано на следующей диаграмме.

Если у нас есть лабораторный стакан, наполненный сахарным раствором, мы можем превратить сахар в алкоголь, добавив в раствор определенный фермент. Или можем получить смесь глюкозы и фруктозы, используя соляную кислоту, или, воздействуя сильной серной кислотой, изменить его в углерод и т. д. Все эти изменения можно осуществить, создавая разные условия с помощью различного вида стимулов для проявления различных потенциальных возможностей. Но эти возможности изменения уже существовали в сахарном растворе. Мы, например, не можем изменить сахар в ртуть, потому что у сахара нет возможности химически измениться в ртуть.
Дополнительная или существующая причина, которая внешне кажется вызывающей изменение, в действительности, не является его причиной. Изменение реально осуществляется предрасположенностью, т.е. определенной естественной возможностью, существующей в предмете, подверженном изменению. Дополнительная причина лишь определяет будущее направление изменения и таким образом управляет потоком естественных сил в этом конкретном направлении.
Соответствующая роль существующих и предопределяющих причин в осуществлении всех видов изменений в природе становится понятна, благодаря использованию очень подходящего сравнения, «как фермер». Всякий, кто видел фермера, направляющего потоки воды в различные части поля, замечал так же, как походит это на то, что происходит с естественными силами, которые определяются теми или другими внешними причинами, которые, как нам кажется, вызывают различные виды изменений. Он убирает немного земли - и вода начинает течь по этой борозде. Затем он закрывает эту брешь и делает борозду в другом месте - и вода начинает течь в другом направлении. Сдвигание небольшого количества земли в каком-то определенном месте не вызывает водного потока. Это лишь убирает препятствие на пути воды и определяет направление потока.
Великий естественный закон, описанный в двух предыдущих Сутрах, применим не только к физическим феноменам, но ко всем проявлениям в сфере Prakrti. Например, природа наших действий, плохих или хороших, не создает нашу жизнь. Она только определяет направление наших будущих жизней. Поток наших жизней должен быть непрерывен, постоянно управляем нашими действиями, мыслями и чувствами. Ученик может спросить: «Что дает этот закон Йоге?» Все. Как отмечалось ранее, Йог должен осуществить свое освобождение с помощью законов, работающих в сфере Prakrti, и поэтому ему следует иметь ясное представление об этом фундаментальном законе, который определяет постоянную смену феноменов, имеющих место вокруг и внутри него. Если он хочет полностью и навсегда уничтожить определенные глубинные тенденции своей природы, ему следует знать их корни, которые дают начало различным формам этих тенденций. Ему следует знать, что подавление подобных тенденций вовсе не значит их устранения. Они будут лежать глубоко в потенциальной форме в течение неопределенного промежутка времени, а затем вновь поднимут голову, когда возникнут подходящие условия. Этого не осуществить, просто устранив существующие причины. Следует устранить предопределяющие условия. В современном мире попытка преодолеть трудности сводится только к изменению внешних причин. Это никуда не приведѐт, только вынудит решать старые проблемы в их новых формах.

[Diotima]

Возможно, заметили, что во 2(4) сутре и далее говорится о переносе сознания. Сначала обращается внимание, что новое воплощение уже может быть в проводниках имеющих новые возможности. Но что это значит, ведь возможности- способности это состояние сознания, а не материя?
Говорится, что

Что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины 1.

При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма] , чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причинам, как праведность 2 и прочее.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].

Инструментальная причина — праведность и тому подобное — ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие .

Во-первых, дается намек на колесо Перерождения, это первый закон, который позволяет Душе совершенствоваться, даже тогда, когда человек находится в животном состоянии и сам не способен анализировать и осознавать своего положения. Колесо перерождения будет крутиться автоматически до тех пор, пока состояние сознания человека не выйдет за границы физического мира и человек не начнет сознательно сотрудничать с законом Кармы. Тогда колесо начнет крутиться уже по-другому, в соответствии с задачами Души, возможно это будет связано так же с задачами Сущностей более высокого порядка, которые отвечают за напитывание Солнечной системы космическими энергиями ( я имею в виду Зодиакальные созвездия, связь с которым давно уже определили астрологи.)
Побудительные причины, о которых говорится в сутрах Патанджали, это очень глубокие причины, и они могут быть вообще не связаны с отдельным человеком или даже его кармой, или даже с кармой какой-то коллективной, или всего человечества. Это могут быть Задачи Планетарного Логоса, или Солнечного Логоса или даже План Космических Владык.
Не только наше сознание, но и наши тела зависят от состояния сознания Планеты, на которой мы родились, зависят от того состояния эволюции материи и субстанции родной Планеты.
Т.е. в какой-то степени перенос сознания из тела в тело будет зависеть и от космических условий Того Существа, в теле которого мы существуем. Это второе условие переноса сознания.
В третьих, имеется в виду перенос сознания из низших проводников в более высокие. И это уже будет связано с индивидуальной эволюцией. Например, если человек в процессе эволюции развил свое эмоциональное тело и развивает ментальное ( что в большинстве случаев сейчас можно сказать о нашем человечестве), то его сознание своей осознающей частью как раз обитает в кама-манасе, там основные его впечатления, чувствования, желания и намерения. Физический проводник уже переходит в автоматический подсознательный режим и управляется автономно вегетативной нервной системой. В сознательном режиме только взаимодействие физического тела с окружающей средой и его поддержание в рабочем состоянии. Да и это часто у людей происходит на автомате желаний и впечатлений, не отслеживаются причины, что мешает правильному содержанию физического проводника в рабочем состоянии.
Уже есть категория людей ( хотя еще не очень многочисленная), живущих своим сознанием в большинстве случаев в ментальном проводнике.
И есть Иерархия Света, которая живет своим сознанием на Буддхическом плане, в Мире Душ.
Естественно, что если чел добился в воплощении каких-то результатов в своем устремлении «вверх и вперед», то в следующем воплощении его проводники будут более приспособлены к его задачам настоящего момента.
Потому что так устроено мышление ( и это космический закон), что смещение фокуса сознания от низшей цели к высшей вызывает приток энергии такого вибрационного качества, которое соответствует поставленной высшей цели, и это вызывает изменение всего окружающего пространства, а не только тел человека.

[Diotima]

Тема сознания и переноса сознания продолжается в следующих сутрах. Вот здесь дается намек на ту линию родовую, откуда «растут ноги» у сознаний, т.е. что является тем семенем, из которого в любом атоме, даже материальном со временем рождается сознание, не говоря уж о телах и объектах в физическом мире. И это есть сознание «Я», то самое глубинное субъективное нечто ( под названием Дух), о существовании которого должен узнать всякий стремящийся в йоги.

Классическая йога

4. Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.

Опираясь только на самость как [порождающую] причину со¬знания, [йогин] и создает [магически] сотворенные сознания 1. Поэтому [все магическим образом сотворенные тела] обладают [отдельными] сознаниями.

комментарий переводчиков4.1. В санскритском тексте nirmanachittani. Как объясняет Вачаспати Мишра, "каждое тело, до тех пор пока оно живет (yavajjivacchariram), неразрывно связано (anvitam) с тем или иным сознанием, например тела Чайтры, Майтры и прочих. Точно так же и магически сотворенные тела (nirmanakaya). Таким образом установлено, что каждое из таких тел также обладает своим манасом" [TV IV, 4, с. 179-180].

5. При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.

— Каким образом деятельность многих [отдельных] сознаний определяется целью [лишь] одного сознания?
— [Йогин] сотворяет одно сознание, которым и направляется [действие] многих сознаний. Отсюда разнообразие [их] деятельности.

6. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.

Сотворенное сознание — пяти видов, поскольку совершенные способности возникают благодаря [соответствующей] форме рождения, лекарственным снадобьям, мантрам, практике аскетизма и йогическому сосредоточению. Из них только то сознание, которое порождено йогическим сосредоточением, единственно не оставляет скрытых следов [аффективности] 1. Лишь в нем отсутствуют бес¬сознательные впечатления, вызывающие активное проявление вле¬чения и прочие [аффекты]. Оно не связано ни с добродетелью, ни с грехом, ибо йогин избавлен от аффективности. У других, однако, существует скрытый след кармы.
Отсюда

комментарий переводчиков 6.1. В санскритском тексте anashayam, т.е. сознание, которое не содержит аффектов в дремлющем состоянии и потому не выступает побудителем кармически окрашенной деятельности.

Вивеканада

4. Эгоизм — единственная причина для «сотворенных умов».
Согласно теории кармы, мы расплачиваемся за наши добрые и дурные дела, смысл же философии в том, чтобы раскрыть величие человека. Все священные книги воспевают величие человека, величие его души, но тут же напоминают о его карме: плодом доброго деяния будет одно, плодом дурного — другое. Возникает вопрос: если хороший или плохой поступок может воздействовать на человеческую душу, то в чем величие души? Дурные дела воздвигают преграду проявлению природы пуруши, добрые — устраняют преграды, и величие пуруши обнаруживается. Сам же пуруша неизменен. Что бы вы ни делали, вы не в силах умалить свое величие, свое собственное естество, ибо душа не поддается воздействиям, воздействовать можно только на покрывало, скрывающее ее совершенство.
Желая побыстрее исчерпать свою карму, йог создает кайя-вьюхи, гроздья тел, через каждое из которых идет эта работа. Эгоизм йога наделяет каждое тело «сотворенным умом», в отличие от изначального ума.
5. Хотя каждый из «сотворенных умов» действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
Кайя-вьюха — это гроздь «сотворенных тел», в которых действуют «сотворенные умы». Дело в том, что вещество и ум похожи на кладовые с неисчерпаемым содержимым. Став йогом, человек получает доступ к ним. Собственно говоря, человек просто забыл, как пользоваться кладовыми, став же йогом, вспомнил. После этого человек может делать, что ему угодно. Материалом для «сотворенных умов» служит то же, из чего состоит макрокосм. Материя и ум есть два разных аспекта одного и того же явления. Материал, из которого йог творит умы и тела,— это асмита, эгоизм, бытие в тонком состоянии. Получив доступ к природной энергии, йог из вещества, известного как эгоизм, может сотворить любое количество тел и умов.
: 6. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
У разных людей и умы разные, но выше всех тот, который испытал самадхи — совершенное сосредоточение.
Человек, развивший в себе определенные способности при помощи медицинских препаратов, или слов, или воздержания, не свободен от желаний. Свободен от всех желаний только тот, кто сосредоточением достиг самадхи.

Мишра

Когда в ходе эволюции пракрити устранены все помехи, йог обретает способность образовывать бесчисленное множество читт – субстанций разума. С помощью их он может проникать одновременно в столько умов, во сколько пожелает.
4. нирмана-читтаньясмита-матрат
читтани – субстанции разума
нирмана – (могут быть) созданы
матрат – из энергии
асмита – Космической Читты
Бесчисленные субстанции разума могут быть созданы посредством неисчерпаемой энергии Космической Читты.
Когда благодаря взращиванию добродетели и практике медитации устраняются помехи (кармы), то в субстанцию разума начинает течь творческая сила (пракрити). Так индивидуальная субстанция разума приходит в непосредственное единение с Космической Читтой (Асмита-матрой – умом, эго и сверхсознанием), и благодаря могущественной силе Асмиты (Космической Субстанции Разума) йог может произвести столько субстанций разума, сколько пожелает.
Психологическое применение этих бесчисленных субстанций разума состоит в познании бесчисленных объектов и обретении опыта пребывания в разных биологических видах, опыта, не связанного с прохождением через процессы физического рождения и смерти.
Цель философии и психологии – достижение истинной природы "Я". Плохие поступки задерживают проявление природы "Я". Хорошие деяния устраняют помехи, в результате чего проявляется высшая природа "Я", Пуруши, Брахмана. Кармы не могут реально повлиять на "Я", но они скрывают его совершенство. Чтобы получить полное освобождение, йог должен преодолеть все свои кармы. Поэтому он и создает столько субстанций разума, сколько ему нужно для отработки его кармы.
Создание множества субстанций разума не представляет собой для человеческого ума ничего нового. Студент посещает лекции многих профессоров и согласно им формирует свой ум. Если из-за тугодумия он не сможет трансформировать психическую энергию в структуры, подобные умам своих профессоров, то он ничего не выучит. Но только йог обретает высшую способность формирования субстанций разума. Уму внутренне присуща способность изменяться согласно времени, пространству, личности и ситуации.
Асмита – это Космическая Читта. Достигнув состояния Космической Читты, йог может создать сколь угодно много субстанций разума, позволяющих проникнуть во столько тел, во сколько он пожелает.
Хотя созданные умы занимаются разными видами деятельности, все они находятся под контролем одной исходной субстанции разума.
5. правритти-бхеде прайоджакам читтам экам анекешам
бхеде – многообразны
правритти – виды деятельности
анекешам – бесчисленных умов
экам – одна
читтам – (исходная) субстанция разума
прайоджакам – (является) руководителем (их всех)
Многочисленные созданные умы действуют многообразными путями, но все они находятся под контролем одной исходной субстанции разума.
Каждая деятельность как-то влияет на формирование тела, чувств и ума. Материальное влияние создает материальный покров. Духовные влияния способствуют духовному подъему тела, чувств и ума. Согласно пяти типам совершенств есть пять классов субстанции разума: джанма (рождение), аушадхи (химические средства), мантра (образование, тренировка и обучение), тапас (самодисциплина) и самадхи (Космическое Сознание). Среди этих пяти классов субстанций разума та, которая рождается в самадхи, абсолютно совершенна и свободна от всех карм.
6. татра дхьянаджам анашаям
татра – там (среди классов субстанции разума)
дхьянаджам – (то, которое) рождено из самадхи
анашаям – не (является) хранилищем карм
Из числа этих различных читт та, которая рождена в самадхи, не содержит никакого латентного отложения карм.
Следовательно, страсть, любовь и ненависть не могут нарушить равновесие этой субстанции разума. Она не имеет отношения к мирским достоинствам и недостаткам, так как образовалась уже после того, как все кармы исчезли. Другие виды субстанции разума не являются абсолютно свободными от латентного накопления карм. Эффективность действий йога зависит от того, насколько его субстанция разума свободна от аффектов и своекорыстных действий и насколько она отличается от умов обычных людей.

Десикачара

4-4
nirmanacittanyasmitamatrat
Каковы возможности для личности со сверхнормальными способностями?
Обладая исключительными ментальными способностями, личность может влиять на ментальное состояние других существ.
4-5
pravrttibhede prayojakam cittamekamanekesam
Является ли это влияние стойким, или оно временно?
Это влияние также зависит от состояния воспринимающего.
Насколько человек восприимчив? Какими способностями он обладает? Чего ему недостает? Этим и определяется результат влияния со стороны другого человека. Один и тот же дождь может принести облегчение страдающему от засухи крестьянину и обеспокоить мать, не имеющую надежного крова для своего ребенка, и совсем не будет оказывать никакого влияния на шахтера под землей.

4-6
tatra dhyanajamanasayam
Только ли состояние воспринимающего определяет окончательный результат воздействия?
Если разум находится в состоянии дхьяны, то его влияние на другой разум не может усилить в последнем беспокойство или другие помехи. В действительности, они уменьшаются.
Достигшие состояния дхьяны посредством постепенного уничтожения помех (см. 2-3) не слепы к проявлениям человеческого страдания. Они знают, где и как жмет ботинок.

Загуменного

4. Сотворенные умы – лишь в результате "эго" (асмита).
5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами], несмотря на различия в их деятельности.
Йогин может создавать тела, которые управляются искусственно созданными им же умами (нирмана-читтани).
6. При этом [умы], рожденные медитацией (дхьяна), лишены вместилища [самскар].
"Медитация" здесь означает самадхи (см. IV, Г). Умы, сотворенные в результате медитации, а не с помощью врожденных способностей, зелья, мантр, тапаса (IV, I), лишены самскар, и поэтому карма йогина распределяется на них, не связывая его самого.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

4(4) Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита).
5(4) Один (Ум) - это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
6(4) (Из пяти Совершенств, описанных в Сутре 1, одно "порождено Союзом" без остатка (осадка).

Свенссона

4(4) Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
5(4) Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.
6(4) Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

Фалькова

4(4) Интеллект же появился из чувства исключительности.
5(4) И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание.
6(4) Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 4: Сотворенный ум
4(4)Сотворенные умы исключительно свободны от эго.
Йог может из своей асмиты сотворить множество умов, с помощью которых он может одновременно вкушать плоды прошлых карм. Эти новые умы или новые средства сознания могут быть сотворены только асмитой. Нирмана читта означает сознание, которое создано, или сотворено, или запускается в действие отдельно [от естественного ума]. Эти искусственные средства сознания создаются посредством самьямы умелым обращением с силами более высоких планов. Через эти сотворенные умы йог в одно и то же время действует в различных сферах своего сознания. Он в полной мере осознает все читты одновременно. Это делается с помощью самья- мы на маха таттве, которая называется ахамкара, или, как в санкхье и йоге, — асмита.
В йоге маха таттва означает центр индивидуальности в человеке, вокруг которого в процессе различных состояний сознания, таких, как бодрствование, сновидение, сон и т.д., формируются функции индивидуальности. Сотворенные умы в одно и то же время испытывают различный опыт. Этот опыт передается естественному уму йога, и поэтому этот ум становится свободным от карма шайи, благодаря тому, что ее плоды уже испытаны.
Искусственные умы полностью находятся под контролем последователя. Он может создавать их и снова сворачивать по собственной воле. Для обычного человека высшая [основа] есть Бог, но для йога высшее — внутри него самого. Таким образом, его индивидуальность имеет свое основание в нем самом. В обычном человеке индивидуальность зависит от многих жизненных факторов.
Эта тема искусственно сотворенных умов очень интересна, а [этот опыт] полезен для исчерпания кармашайи.

Сутра 5: Естественный ум направляет
5(4)Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельностью.
Один ум, который есть исходный ум йога, является естественным умом. Этот естественный ум является тем, который направляет, движет и контролирует множество сотворенных умов. Он решает, направляет и движет сотворенными умами в их разнообразной активности в различных сферах сознания.
Йог с помощью своего исходного естественного ума множит свое сознание на различных планах и в отношении к различной деятельности. Сотворенные умы всецело зависят от естественного ума и должны работать в соответствии с сознанием естественного ума. Иногда с их помощью демонстрируются удивительные во многих отношениях способности. Часто роль естественного ума по отношению к сотворенным умам ученика играет ум гуру, который [соответствующим образом] проявляет свои умственные способности, если, [конечно], ученик уже способен творить искусственные средства сознания.

Сутра 6: И свободен от отпечатков
6(4)Из них один, рождаемый [такой] медитацией, [становится] свободным от отпечатков.
Когда йог искусственно создает несколько умов, его собственный исходный, естественный ум становится во все возрастающей степени свободным от прошлых отпечатков. Искусственные умы не имеют своей, отдельной кармашайи. Они зависят от естественного ума и служат ему. Это нечто похожее на бизнес концерн, имеющий отделения в различных местах. Отделения открываются и закрываются в соответствии с решением, принимаемым в головном офисе или штаб-квартире. Похожим образом сотворенные умы можно принять как временные отделения головного офиса, которым является естественный ум. Они не имеют независимости, потому что у них есть только одна цель — служение естественному уму.
Йоги в состоянии действовать в различных умах, различных телах и различных местах, в результате чего реализуется карма. Отпечатки стираются из естественного ума, и он становится в возрастающей степени свободным от своей кармашайи.

Джадж

4. Умы, действующие в различных телах, которые добровольно принимает аскет, являются продуктом только его эгоизма.

5. Для различных видов деятельности этих умов в разных телах движущей силой является ум аскета.
6. Среди умов, различно сложенных, из-за [особенностей] рождения, трав, заклинаний, покаяния или медитации, только ум сложенный медитацией являет возможность основных умственных отложений от трудов.
Афоризм применим ко всем классам людей, а не только к телам, занимаемым аскетами; и всегда необходимо иметь в виду учение философии о том, что любая жизнь оставляет в эго мыслительные отложения, формирующие основу, на которую потом накладываются отложения других жизней.

Таймини

Сутры 4 – 6. Йоги получают из предыдущих рождений, как и все другие, бесчисленное количество склонностей и потенциальных возможностей в форме Karmas и Vasanas. Их присутствие в его тонких проводниках во всех различных формах должно быть преодолено или уничтожено Kaivalya. Эти Сутры описывают индивидуальные проводники, которые бывают двух типов: те, что являются продуктом эволюционного развития на протяжении последовательных жизней и те, что созданы Йогом силой своей воли. Перед тем как кто-то сможет понять методы, используемые для уничтожения Karmas и Vasanas, следует приобрести некоторые ментальные представления, через что эти тенденции проявляются.

4. Созданные способы восприятия (происходят) только из
самости.*
* Личность последователя (самость) через практику Йоги создает собственные системы восприятия. Так, поднимаясь на более высокие уровни сознания, Йог выходит из-под влияния законов Karma и осознанно определяет формы и способы своего восприятия.

5. Это (Asmita) направляет и движет многими формами
восприятия в их разнообразных проявлениях.* * Последователь Йоги с помощью различных практик Samyama способен находиться в разных проводниках в тех или иных сферах Prakrti.
6. Такие восприятия, осуществляемые через медитацию (Dhyana) не вызывают впечатлений оставляющих Samskaras.*
* Йог, имея такого рода опыты, не формирует новые желания или привязанности.

[Diotima]

Далее объяснение в сутрах с7(4) по 11(4) плавно переходит к работе с кармой.
И это всё, безусловно связано по смыслу с предыдущими сутрами
Классическая йога

7. карма йогина не белая, не черная; у других [же] — трех видов.

Как известно, родовая характеристика кармы включает четыре вида: черная, белая-черная, белая и не белая, не черная 1. Из них черная карма — у злодеев. Белая-черная осуществляется с помощью внешних средств реализации. В этом случае накопление скрытых следов кармы происходит в результате злых или добрых свершений [по отношению к] другим. Белая [карма] — у тех, кто посвятил себя подвижничеству, изучению священных текстов и созерцанию. Ввиду того что она опирается только на разум, она не зависит 2 от внешних средств реализации и не связана с причинением зла другим; не белая и не черная [карма] — у странствующих отшель¬ников, полностью устранивших [все] аффекты и пребывающих [в своем] последнем телесном воплощении.
Из этих [четырех видов карма] йогина не белая, поскольку он отверг плоды [даже благих действий], и не черная, поскольку [его органы чувств] отвлечены [от внешних объектов].
У других живых существ, однако, [карма бывает] только первых трех видов.

8. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют созреванию плода своей [кармы].

«Отсюда», то есть вследствие кармы трех видов. «Только тех... которые соответствуют созреванию плода своей [кармы]» означает, что те бессознательные впечатления, которые соответствуют созре¬ванию плода кармы, принадлежащему к одному с ними виду, нераз¬рывно связаны со следствием [прежней] деятельности. Только они и проявляются (в данной форме существования].
Так, карма богов в процессе своего созревания не может стать причиной проявления бессознательных впечатлений, свойственных обитателям ада, животным или людям. В ней проявляются бессозна¬тельные впечатления, которые соответствуют только божественной [форме существования].
Аналогичное рассуждение [применимо] также и к обитателям ада, животным и людям.

9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные
формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов 1.

[Например], возникновение плода [кармы, приводящего к рож¬дению в образе] кота, обнаруживается благодаря реализации усло¬вий, вызывающих их самопроявление 2. Даже если оно отделено сотней [иных] форм рождения, или далекими расстояниями, или сотней космических периодов [творения], [плод кармы] в случае возникновения соответствующих условий проявится немедленно в связи с бессознательными впечатлениями, сформировавшимися ввиду опыта [существования в образе] кота в одном из прошлых [рождений].
— Почему?
— Потому что, хотя такие [бессознательные впечатления] могут быть весьма отдаленными, карма, [созреванию плода которой они] соответствуют, выступает действенным условием их проявления. Это и есть неразрывная связь [бессознательных впечатлений].
— Почему [она существует] ?
— «Вследствие однородности памяти и формирующих факто¬ров». Каков опыт [прошлых существований], таковы и формирующие факторы. В свою очередь, эти санскары соответствуют бес¬сознательным впечатлениям, [обретенным в результате прошлой] деятельности. А каковы бессознательные впечатления, такова и память. Память [обусловливается] формирующими факторами, отделенными типом рождения, пространством и временем, а формирующие факторы, в свою очередь, [обусловлены] памятью. Таким образом, и память, и формирующие факторы проявляются в силу того, что [бессознательные] следы кармы обретают свою действенность. А отсюда неразрывность связи [бессознательных впечатлений] , даже отдаленных [во времени от созревания плода кармы], полностью доказана, поскольку отношение причины, [определяющей карму], и следствия, [определяемого кармой], неразрывно 3.

Комментарий переводчиков 9.1. Здесь также возможен несколько иной перевод сутры: "Вследствие [принципиального] сходства (ekarupatvat) памяти и формирующих факторов [существует] непрерывность [бессознательных впечатлений] (vasana)], даже разделенных по виду рождения, пространству и времени".

10. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.

Безначальность этих бессознательных впечатлений [проистекает] из вечности жажды жизни 1. Известное самопожелание:
«Да не перестану я быть! Да буду я всегда!» 2, свойственное всему [живущему], не является [чем-то] самообусловленным.
— Почему?
— Как может страх смерти, имеющий своей причиной воспоми¬нание о [прошлом] страдании и отвращение [к нему], появиться у только что рожденного существа, которое еще не обладает опытом [того, что все живое] подвержено смерти? Кроме того, самосущая реальность не нуждается в причине для своего возникновения. Следовательно, это сознание, наполненное не имеющими начала бессознательными впечатлениями и актуализирующее лишь не¬которые из них при [соответствующих] условиях, существует [как объект] опыта Пуруши 3.
Другие полагают 4, что, подобно тому как свет, исходящий от светильника, то сужается, то расширяется [в зависимости от того, находится ли светильник] в горшке или в дворцовом зале, так и сознание имеет лишь ту форму, [которая соответствует] размеру тела 5. И потому [они говорят], что промежуточное, существование и круговорот бытия (сансара) — установленный факт.
Как утверждает Учитель, сужение и расширение всепронизывающего сознания единственно и есть его способ деятельности. Далее, это [сознание] опосредовано такими условиями, как пра¬ведность (дхарма) и прочее. Условия бывают двух видов: внешние и внутренние. Внешние — это наличие физического тела и других средств осуществления [йоги]: прославление [богов], раздача подаяний, благоговейное приветствие и прочее. Внутренние [условия] — вера и тому подобное, зависящие лишь от сознания. В этой связи было сказано: «Дружелюбие и прочее суть образ жизни 6 тех, кто предается созерцанию; по своей природе они, [дружелюбие и прочее], не нуждаются во внешних средствах [осуществления] и приводят в результате к высшей праведности».
Из этих двух условий ментальное более эффективно.
— По какой причине?
— Чем может быть превзойдено знание и полное бесстрастие? Кто может с помощью лишь одной телесной деятельности, помимо силы сознания, опустошить лес Дандаку или выпить море, как Агастья 7?

11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает 1 причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.

«Причина» [означает, что] вследствие праведности возникает счастье, а вследствие неправедности — страдание. Из счастья [проистекает] страстное влечение [к счастью], а из страдания — ненависть [к страданию]. Отсюда же, [то есть из этих двух], — активность [как таковая]. Движимый ментальной, словесной и физической деятельностью, [индивид] приносит пользу или вред другим [существам]. А из этого — вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда; и таким образом колесо сансары 2, имеющее шесть спиц, [находится в непрерывном] вращении. Движущая сила этого непрерывного вращения — неведение, корень всех аффектов. Такова «причина».
«Мотив» же есть та [полагаемая цель], с опорой на которую и осуществляется порождение 3 праведности и прочего. Он отнюдь не является порождением [чего-то] нового, не существовавшего прежде.
Рассудок (манас), все еще наделенный своей функцией, есть вместилище бессознательных впечатлений. И действительно, бессознательные впечатления, лишенные своего носителя, не могут оставаться в манасе, функция которого исчерпана.
Когда тот или иной наличный объект способствует выявлению соответствующих бессознательных впечатлений, он служит их «внешней опорой».
Таким образом, [формирование] всех бессознательных впечатлений включает эти причины, мотивы, носители и внешние опоры.
При их отсутствии связанные с ними бессознательные впечатления также отсутствуют.
[Как известно], нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует. Каким же образом бессознательные впечатления, будучи реальными сущностями 4, могут пере¬стать существовать?

Вивекананда

7. У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
Йог, достигший совершенства, не связан более ни своими действиями, ни кармой, порождаемой ими, ибо за действиями не было желания. Йог просто трудится, он трудится во благо и творит благо, не заботясь о плодах, так что плоды не достанутся ему. Поступки же обыкновенного человека, не достигшего совершенства, делятся на три вида: черные, или плохие, белые, или добрые, и те, в которых смешано добро и зло.

8. Три вида поступков порождают лишь те желания, которые могут проявиться в данных условиях. [Все иные желания отступают на время.]
Представим себе, что я совершал поступки трех видов и несу в себе соответствующую карму. Я умер, а после смерти возродился богом на небесах. Желания божественного тела отличаются от человеческих, боги не едят и не пьют. Что же станется с моими еще не изжитыми кармами, которые как следствие будут вызывать желание есть и пить? А я — бог. Ответ заключается в следующем: желания могут давать о себе знать только в соответствующих условиях. Проявятся желания, соответствующие данным условиям, остальные отступят, но не исчезнут. Живя земной жизнью, человек испытывает множество желаний: божественных, людских, животных. Живя в божественном теле, я буду испытывать только хорошие желания, поскольку они соответствуют этим условиям. Живя в животном теле, я и желания буду испытывать животные, а все иные будут ждать. О чем это говорит? О том, что изменением условий можно сдерживать желания. Будет давать о себе знать только та карма, которая соответствует данным условиям, условия существования в значительной степени управляют даже кармой.

9. Одни желания влекут за собой другие, даже будучи разделены типом, пространством и временем, они оставляют впечатления и воспоминания.
Опыт превращается в тонкую структуру впечатлений, последние же, возродившись, становятся памятью. Здесь слово «память» означает координацию прошлых действий, превратившихся во впечатления, и сознательное действие в настоящем. В каждом теле группа впечатлений, приобретенных в сходном теле, делается причиной действия данного тела. Впечатления тела непохожего сохраняются, но не дают о себе знать. Тело действует так, как если бы оно наследовало впечатления серии похожих тел; таким образом, не прерывается преемственность желаний.

10. Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
Всякому действию предшествует стремление к счастью. Перводействия не может быть, ибо каждое действие строится на тенденции, созданной прошлым опытом, а потому у желаний нет начала.

11. Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний.
Желания обусловлены причинами и следствиями: если желание родилось, оно не умрет без последствий. К тому же их поддерживает ум, склад былых желаний, превратившихся в самскары, которые тоже не умрут, пока не исчерпают себя. Более того, будут возникать все новые желания, пробуждаемые восприятиями внешних объектов. Желания исчезли бы только в том случае, если бы не стало причин, следствий, поддержки и объектов.

Мишра

Кармы йогов и кармы обычных людей.
7. кармашуклакришнам йогинас три-видхам итарешам
карма – действия
йогина – йогов
ашукла – не белые
акришнам – не черные
итарешам – в случае других
три – они бывают трех видов
Кармы йогов ни белые, ни черные; у других людей они трех видов (белые, черные и смешанные).
Белые кармы принадлежат тем, кто поглощен изучением философских книг, самодисциплиной и медитацией. Этот тип кармы зависит только от субстанции разума. Поскольку он не зависит от внешних средств, он не приносит вреда другим.
Черные кармы отягощают злодеев и порочных людей. Эти кармы зависят от внешних средств. Они приносят вред другим.
Черно-белые кармы зависят частично от внутренних средств и частично – от внешних Соответственно этому они не приносят – и в то же время приносят вред другим. Они свойственны всем людям.
Карму, не являющуюся ни белой и ни черной, имеют те, кто достиг просветления, чьи аффекты уничтожены, кто достиг единения со Всевышним. Эта четвертая группа карм принадлежит только йогам. Их кармы ни белые и ни черные, так как они отреклись от плода своих действий и не совершают недостойных или своекорыстных поступков. Закон кармы единодушно принимают все философы. Он действует во всех без исключения сферах жизни. Формы его различны.
Индивидуальность обусловлена кармой, которая является продуктом авидьи – неведения относительно индивидуального сознания и Космического Сознания. Все желания, стремления, влечения и инстинкты составляют карму. Карма – это другое наименование совокупности желаний, инстинктов и влечений индивидуальности.
Жизнь индивидуального организма похожа на жизнь лифтера, который постоянно, но без какого-либо реального прогресса движется вверх-вниз. Он проезжает на лифте много тысяч миль, но совершенно не продвигается вперед.
Индивидуум рождается в мире, который уготовил себе своими предыдущими действиями. В деятельности карм имеет место непрерывность прошлого, настоящего и будущего.
Индивидуальный организм – это действующий механизм, действия которого вызывают последствия. Результатом деятельности являются материальные страдания и наслаждения. Иногда человеку приходится искупать поступки одной своей жизни в нескольких следующих существованиях И даже когда прошлое полностью искуплено, накапливается новая карма, "так что часовой механизм искупления, исчерпав свой завод, всегда заводится снова".
Существует вечно-деятельная энергия, которая проявляет себя в жизненной деятельности. Это – жизненный принцип; он никогда не истощается. Согласно кармам он переходит в потенциальную форму; он принимает множество форм, соответствующих разнообразию требований жизненных условий. Этот процесс без остановок продолжается до тех пор, пока не будет обретено совершенное знание. Совершенное знание уничтожает семя кармы и освобождает существо из круга перевоплощений, подчиненного естественному инстинкту. Свобода от закона кармы означает конец страданий и эгоистической жизни. Поэтому следует подвергнуть анализу авидью.
До тех пор, пока индивидуум ограничен, он находится во власти закона кармы. Моральная и этическая жизнь, общественная и международная деятельность, филантропические и гуманитарные воззрения, служение всем существам – всё это ступеньки на пути самоанализа. Они не должны быть камнями преткновения для идущего. Все действия, совершенные ради ожидаемого вознаграждения, приносят свои плоды согласно закону кармы. Действия, совершаемые как служение Всевышнему, в духе преданности космической творческой силе, ради очищения ума и без всякого эгоистического интереса, приводят индивидуума к раскрытию "Я".
Человек, пребывающий в неведении, движется как марионетка, которую тянут нити его прошлых карм; однако с помощью самоанализа человек берет эти нити в свои собственные руки. Человек рожден не только для того, чтобы плясать под дудку кармы; он должен осознать, что сам является творцом карм. Он может направлять свои кармы.
Индивидуум несет ответственность за свои действия. Творческие силы – это только посредник, сохраняющий плоды его деяний. Эти силы не в состоянии вынудить нас сделать что-либо или страдать так или иначе. Человек страдает из-за своих собственных поступков. А творческие силы лишь сохраняют результаты его деятельности.
Даже те склонности и кармы, которыми человек опутан, можно преодолеть при помощи силы воли. Человек способен разорвать держащую его в рабстве цепь кармы. Необузданная читта (человеческое сознание) имеет импульсивную и принудительную природу. Ей свойственны симпатии и антипатии. Согласно своим заслугам и недостаткам она проходит в жизни через взлеты и падения. Необузданный человек, которым руководят инстинктивные и влекущие силы, полностью зависит от влияния естественных импульсов. До тех пор, пока его деятельность определяется этими природными импульсами, инстинктами и влечениями, человек не свободен.
Но индивидуум не сводится лишь к совокупности своих импульсов. Бесконечность – вот что является его фундаментальной основой. Посредством самодисциплины можно постичь имманентное и трансцендентное "Я" и разорвать порочный круг карм.
"Я" как сила причины лежит за пределами эмпирического ряда. "Я" находится вне влияния пространства, времени, причины и следствия. Оно определяет и контролирует их Драма человеческой жизни – это не кукольное представление; она является творческой эволюцией.
Только познавший Истину знает вечную жизнь, которая отличается от жизни в относительном мире. Циклы рождений-смертей длятся согласно кармам до тех пор, пока человек не обретет вечную жизнь. Жизнь в мире относительности является продуктом причинности, выражением времени и пространства. Если индивидуумы не поднимутся посредством самоанализа от жизни относительной к жизни вечной, они обречены на продолжение существования в этом нескончаемом цикле.
Вечное время пребывает за пределами непрерывного круга относительного времени. Время – движущийся посредник вечности.
Когда физическое тело, являющееся проявлением Жизненного Принципа, умирает, то семя, Жизненный Принцип, остается. Из этого семени согласно кармам рождается новый организм. Индивидуальное "я" есть не просто тело, центр сенсорного и моторного аппаратов. Оно – их сущностная основа.
При распаде тела принцип "Я" не погибает. Тело есть проявление принципа "Я". Приобретенное человеком знание и нажитый им характер будут сопровождать его в будущей жизни. Более высокая будущая жизнь зависит от возвышенных поступков, сделанных в прошлом и настоящем. Рождение и смерть означают лишь отделение индивидуального "я" от старого тела и соединение с новым.
Формирование психодинамики согласно кармам.
8. татас тад-випаканугунанам эвабхивьяктир васанам
тата – отсюда (из карм)
абхивьякти – проявление
эва – только
васанам – тех психодинамических сил
тат – (какие) их
випака – плоды
анугунанам – позволяют
Из этих карм проявляются только те васаны (психодинамические силы), которые соответствуют плодам карм.
В подсознательной субстанции разума все кармы находятся в состоянии равновесия (авьякта). Здесь между ними нет никакого конфликта. Их равновесие нарушается на сознательном плане субстанции разума, где возникают конфликтующие силы, впечатления и влечения. Проявление конкретных психодинамических сил зависит от нарушающей равновесие движущей силы, каковой является преобладающая в данное конкретное время карма. Другие психодинамические силы будут удерживаться в равновесии в подсознательной субстанции разума, пока это равновесие не нарушат другие влекущие кармы. Когда приносят плод кармы, относящиеся к состоянию богов, то другие кармы, являющиеся причинами низшего существования (адского или в виде птиц и животных), будут удерживаться в равновесии в подсознательном состоянии субстанции разума. В этом случае проявляются только те психодинамические силы, влечения и подсознательные впечатления, которые соответствуют состоянию богов.
Тот же закон действует в отношении карм, психодинамических сил, ведущих к животному, птичьему и другим низшим формам существования. Если низшие влекущие силы преобладают, то высшие движущие силы будут удерживаться в равновесии в подсознательном состоянии субстанции разума.
Всем известно, что когда человек гневается, то любовь не проявляется. Когда материальные силы преобладают, духовные силы удерживаются в равновесии и не проявлены. Таков вечный закон Природы (пракрити).
Это объясняет, почему медитация подавляет низшую природу. Во время медитации начинают преобладать духовные силы; из подсознательного ума поднимаются только духовные силы. Материальные силы удерживаются в состоянии равновесия (в потенциальном состоянии) в подсознательном уме.
Когда человек фокусирует свое внимание (читту) на неправильном мышлении, в нем поднимаются разрушительные влекущие силы. Они выходят из подсознательного состояния на сознательный уровень субстанции разума и принуждают человека действовать согласно им. Когда же он медитирует, то высвобождаются духовные силы (находившиеся в подсознательном уме в потенциальном состоянии) и проявляется "Я". В психических процессах нет разрыва непрерывности. Закон причинности в отношении психических сил действует без исключений. То, о чем вы думаете проснувшись, зависит от того, о чем вы думали перед отходом ко сну, и от того, что приходит из подсознательного ума во время сна. Этим объясняются пять фундаментальных законов психологического анализа:
1. Психический детерминизм. Всё определяется законом причинности.
2. Наличие подсознательных и сверхсознательных психических процессов и большое их значение.
3. Сознательная жизнь есть систематическое и математически точное проявление подсознательных процессов.
4. Подсознательные процессы могут быть изменены посредством концентрации, созерцания, медитации и самадхи, так как подсознательное содержит в себе итог сознательной деятельности прошлой жизни.
5. Не существует четкой разграничительной линии между подсознательным, сознательным и сверхсознательным. Сознательное и подсознательное можно трансформировать в сверхсознательное состояние посредством самоосознания.
Если дурной нрав не допускать на сознательный уровень и если практикуется самопознание, то дурной нрав и недоброжелательность исчезнут, как с восходом солнца исчезает темнота.
Скрытые кармы и желания не исчезнут из подсознательного ума до тех пор, пока не будут поняты и разрушены самопознанием. Допустим, что человек, у которого исключительно хорошие кармы, становится богом. К нему будут приходить только божественные желания, а небожественные желания останутся подавленными в подсознательном уме. Будут появляться только те желания и влечения, которым благоприятствует окружение. В божественном существовании будут приходить только свойственные ему желания, так как только для них есть подходящее окружение. В животном существовании будут подниматься только животные влечения и желания, а возвышенные желания остаются потенциальными в подсознательном уме. Благодаря хорошему окружению и хорошим связям разрушительные влекущие силы могут быть пресечены, а созидательные психодинамические силы проявляются.
Каждый поступок оставляет какой-то отпечаток, и эти отпечатки собираются и записываются в озере подсознательного ума. Они накапливаются один за другим, и к ним добавляются новые. Данные накопления побуждают сознательный ум двигаться согласно этим кармам и впечатлениям. Они называются васанами, психодинамическими силами, так как они движут умом.
Этот афоризм объясняет, как, почему и в каком порядке проявляются разнообразные психодинамические силы. Проявляются только те, для которых имеются в наличии благоприятные условия и причины.
Имеется непрерывная связь подсознательного и сознательного состояний субстанции разума. Познав состояние сознательного и подсознательного ума, человек может понять и выстроить психодинамику для более высокого существования.
9. джати-деша-када-вьявахитанам апьянантарьям смрити-санскарайор эка-рупатват
эка-рупатват – из-за однородности, тождества
смрити – репрезентативного знания
санскарая – (и) презентативного знания
анантарьям – (имеет место) неразрывная последовательность психодинамических сил
апи – хотя
вьявахитанам – (они) разделены, прерваны
джати – классом
деша – пространством
кала – временем
Ввиду тождества и соответствия репрезентативного знания (памяти) и презентативного знания (санскар) в психодинамике субстанции разума имеется неразрывная причинная взаимосвязь подсознательных и сознательных процессов, хотя кажется, что они раз делены по классу, пространству, времени и т.п.
Презентативное знание, опыт, становясь тонким, превращается в санскары (впечатления). Эти впечатления, будучи вновь оживлены, становятся воспоминаниями, репрезентативным знанием. Обретение нового опыта связано с координацией предыдущего опыта, с памятью. Иначе говоря, настоящий опыт является результатом прошлых психодинамических сил и впечатлений. Будущий опыт будет причинно обусловлен нынешним опытом и впечатлениями. Таким образом, имеется непрерывная причинная взаимосвязь между подсознательными процессами и сознательными явлениями. Существует неразрывная последовательная цепочка, связывающая сознательные идеи с подсознательными психическими процессами. Даже сотни биологических видов, различных воплощений, большое расстояние или сотни тысяч мировых периодов не могут нарушить причинную взаимосвязь психических явлений и их систематическое и математически точное проявление в сознательных процессах согласно причине, следствию, пространству и времени. Это объясняет, почему люди иногда не замечают никакой взаимосвязи возникшей идеи с ходом своих мыслей, не понимают, как сон связан с бодрствованием. Иногда, из-за какого-то чрезвычайного события, могут проявиться впечатления предыдущей жизни.
Вследствие психического детерминизма имеется неотвратимая и не знающая исключений причинная взаимосвязь между сознательными идеями и подсознательными психическими процессами. Прошлый опыт, память и нынешний опыт тесно связаны между собой. Прошлый опыт подкрепляет нынешний процесс обучения, а обучение укрепляет память о прошлом и становится причиной будущего опыта. Повторные впечатления закрепляются в памяти, а память способствует легкости усвоения новых впечатлений.
Рождение и смерть, переезд из одной страны в другую и власть времени не могут разорвать непрерывную последовательность психических процессов в проявлении их психодинамических сил. Куда бы человек ни отправился – в ад или на небеса, на открытую равнину или в горную пещеру, – его ум будет сопровождать его. Смерть кажется прекращением страдания и несчастья, и она такова для тех, кто не просветлен. Но для просветленного человека смерть означает только конец одной главы, а рождение – начало другой главы книги психических процессов, которые по своей причинной взаимосвязи безначальны и бесконечны.
Например, если благодаря исключительно хорошим кармам сущность, которая жила в теле собаки, рождается в теле человека88, то у нее будет проявляться человеческая психодинамика. Однако если имеются в наличии причины, благоприятствующие собачьему поведению, то эта сущность (из-за вынесенных из своей предыдущей собачьей жизни скрытых отпечатков) снова будет психологически вести себя как собака.
Допустим, что какой-то человек испытывает постоянные трудности из-за неумения ладить с друзьями и семьей. Он думает, что только он прав, а его семья и окружающие ошибаются. Тогда он уезжает в другое место, но и там вскоре оказывается в аналогичной ситуации. Это пример непрерывной последовательности привычек, которую не смогло прервать изменение окружения и места жительства.
Допустим, что какой-то безнравственный человек умер и родился снова. В детстве все его порочные кармы и впечатления скрыты в подсознательном уме. Если этот ребенок попадает в дурное окружение, то дурные васаны (впечатления) проявятся несмотря на явный разрыв во времени и пространстве. Еще один пример – старые люди. Они уже не могут удовлетворять свои желания и поэтому выглядят святыми, но их желания попросту уснули.
Если кто-либо, имеющий человеческие васаны (привычки), проходит через серию рождений, отличных от человеческих, то спящие в нем человеческие привычки проявят себя там, где и когда появятся благоприятные человеческие условия. Вследствие непрерывности, соответствия и тождественности прошлого и настоящего опытов, подсознательных и сознательных процессов, уснувшие привычки проявятся согласно условиям.
Крик новорожденного ребенка свидетельствует о наличии у него страха. Это указывает на присутствие непрерывной последовательности связанного со страхом опыта, идущего из предыдущей жизни. Даже формирование инстинктов не происходит без участия подсознательного ума. Если ребенка (или взрослого человека) ведет инстинкт и заставляет действовать определенным образом, то этот инстинкт указывает на наличие памяти, являющейся результатом соответствующих ему и неотделимых от него васан, психодинамических сил, отпечатков, оставленных в предыдущей жизни какими-то событиями. Таким образом, имеется неразрывная последовательность психических процессов и детерминизм, который не в состоянии разорвать рождение, смерть, смена биологического вида, пространство или время.

Вечная непрерывная последовательность карм и васан.
10. тисам, анадитвам чашишо нитьятват
ча – и
на – нет
адитвам – начало
тисам – впечатлений, привычек и психодинамических сил
нитьятват – из-за вечности
ашишо – влечений
И нет начала этому процессу, так как жажда жизни вечна.
Имеется безначальный и бесконечный поток психических процессов, подсознательного психического детерминизма и их следствий. Этот поток вызван вечным существованием васан, психодинамических сил, карм и влечений.
У влечений нет начала. Желания присутствуют всегда. Желание "Да буду я жить вечно"89 есть у каждого человека. Нельзя доказать наличие инстинкта жизни, противостоящего инстинкту смерти, если нет вечности. Логические, космологические и моральные аргументы указывают на наличие чего-то большего, чем конечное. Стремление человеческого сознания преодолеть конечные пределы указывает на то, что конечное не является окончательной реальностью. Ощущение жажды жизни заставляет нас допустить наличие Абсолютной Реальности. Желание жить вечно и инстинкт жизни – вечны и всеобщи. Ошибка состоит в том, что считают, будто этот инстинкт жизни означает продление существования в материальном состоянии. Вечное не может быть невечным, и наоборот. "Я" не может быть "не-я", и "не-я" не может превратиться в "Я".
Каким образом мог бы существовать страх смерти, инстинкт смерти, желание жить, инстинкт жизни и стремление избежать страданий в существе, брошенном в самую первую свою жизнь, существе, которое еще ни разу не испытало смерти? Непрерывность психодинамики и психических процессов свидетельствуют о наличии предыдущей жизни или жизней. Если предыдущая жизнь является фактом, значит, должен быть и реальный опыт смерти и жизни, породивший инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. Как Вселенная безначальна и бесконечна, так и васаны и кармы не имеют конца. Васаны сопутствуют влечениям и желаниям. Поэтому их нельзя отделить от субстанции разума. Они называются психодинамическими, так как становятся динамическими силами, приводящими в движение психику (читту). Таким образом, они воплощают в себе систематизированное познание, законы ума, человеческое поведение и его далеко идущие последствия и мотивировку.
Читта (субстанция разума) в сочетании с подсознательными впечатлениями и инстинктивными влечениями являет собой картину индивидуальности. В процессе роста человека эта индивидуальность становится личностью. Развитая индивидуальная личность является не только самым сложным известным типом организации, но и наивысшим продуктом эволюции.
Достичь нирваны – значит преодолеть все васаны. Субстанция разума состоит из склонностей и впечатлений, вынесенных из всех существований. "Мы, подобно всем животным, несем в себе рудиментарные следы наших предков, и не в последнюю очередь – в наших психических процессах. Чтобы развиться психологически, мы обязаны разобраться в самих себе, а сделать это сможем, если сумеем найти пути исследования тех скрытых глубин в наших умах, из которых появляются наши импульсы".
Читта – всепроникающая. Она сужается и расширяется в зависимости от разрушительных и созидательных влечений. В состоянии порабощенности субстанция разума кажется локализованной в сердце и сушумне (центральной нервной системе). Кажется, что идеи и мысли исходят от нее, как лучи от солнца. В действительности же весь организм со своей протоплазменной жизненной силой есть центр проявления Космической Субстанции Разума. Таким образом, тело является передатчиком и приемником Космической Читты. Индивидуальное проявление Космической Субстанции Разума в отдельном организме называется индивидуальной читтой. Индивидуальная субстанция разума является отражением Космической Субстанции Разума – точно так же как в зеркале возникает отдельное отражение солнца. В зависимости от сокращения и расширения органических сил, субстанция разума подвергается сокращению и расширению.
Причина расширения органических качеств и субстанции разума двояка:
1. внешняя, физическая;
2. внутренняя, психическая.
Внешние причины – это те, которые зависят от физиологических сил: например, физические упражнения, молитва, доброжелательность, целомудрие и честность. Внутренние причины – это те, которые зависят непосредственно от психических сил: например, самадхи. Из этих двух причин психическая более могущественна.

Пока разрушительные васины (желания) не преодолены, будет иметь место безостановочный поток жизни и смерти в сфере относительности. Закон кармы действует без исключений, и он определяет следующее воплощение, рождение, будущее жизненное существование, жизненное состояние и жизненный опыт. В этой деятельности карм подсознательные психические процессы играют определяющую роль. Хотя люди не помнят свои прошлые жизни, они могут сделать выводы о частных деталях этих жизней на основе привычек, склонностей и влечений настоящей жизни. Васаны прекратят свое существование с исчезновением причины (хету), мотивации (пхалы), субстрата (ашраи) и объекта (аламбаны). Здесь описываются причина, мотивация, субстрат, и объект. Установив контроль над ними, человек получает власть над васанами и кармами.
11. хету-пхалашраяламбанаи сангрихитатвад эшам абхаве тад-абхава
сангрихитатват – из-за удержания вместе (всех васан и карм)

хету – причиной
пхала – мотивацией
ашрая – субстратом
аламбанаи – (и) объектом
абхаве – в отсутствии
эшам – этих
абхава – (наступает) отсутствие
тат – тех (т.е. карм и васан)
Все васаны и кармы обусловлены причиной, следствием, субстратом и наличием объекта. Если их нет, то нет также васан и карм.
1. Хету (причина). Правильный образ жизни приносит счастье. От неправильного образа жизни проистекает страдание. Удовольствие и счастье порождают страсть и привязанность. Боль и страдание вызывают отвращение, ненависть и отторжение. Как следствие, возникают усилие, борьба, стремление избежать страдания и найти счастье, наслаждение и объект любви. Эти усилие, борьба и стремление действуют на трех планах: физическом, словесном и психическом. Стремясь найти физические, словесные и психические наслаждения, счастье и любовь и избежать физических, словесных и психических обид, страданий и ненависти, человек помогает другим или вредит им. В результате снова возникают правильный и неправильный образ жизни, наслаждение и боль, счастье и страдание, любовь и ненависть. Наслаждение, счастье и любовь приводят в результате к инстинкту жизни. Страдание, боль, несчастье и ненависть приводят в результате к инстинкту смерти. Так вращается мировое колесо сансары, цикла рождения и смерти. Основной движущей силой этого колеса является незнание, авидья. Она – корень всех напастей и бед. Именно авидья является причиной (хету).
2. Пхала (мотив) – это человеческий замысел, в связи с которым все условия вовлекаются в деятельность. Психология изучает не только то, что люди делают, но и выясняет, почему они делают это. Это "почему" каждого человеческого поступка называется мотивом. Без мотивов нельзя было бы исследовать действия и судить о них. Вещи не всегда таковы, какими кажутся. Различие мотивов влечет различие результатов, хотя действие может быть тем же самым. Например, за предумышленное убийство обычно назначают тяжелое наказание. Если убийство совершено в состоянии аффекта, вместо смертной казни могут присудить несколько лет тюремного заключения. Если солдат убьет врага или блюститель закона застрелит опасного преступника, то их наградят. В каждой из этих ситуаций намеренно убивают человека, однако оценка убийства непосредственно зависит от мотива, лежащего в основе намерения.
Развитие личности зависит от мотивирующих сил, которые действуют с самого детства на протяжении молодости до зрелого возраста. Движущие силы и мотивирующие силы действуют ради развития личности. Влечение есть упорный стимул (обычно физиологического и инстинктивного происхождения), который требует соответствующей реакции. Мотив определяется как склонность к деятельности, основополагающая цель деятельности, начинающейся влечением и заканчивающейся удовлетворением. Результатом мотива является удовлетворение.
Есть два главных вида мотивов:
1. положительные – то, что необходимо (например, объект любви);
2. отрицательные – то, что нежелательно (например, объект ненависти).
Тело имеет определенный резерв "нервной" энергии, который может быть привлечен в особом непредвиденном случае. Когда этот резерв исчерпывается, то индивид становится истощенным и больше уже не может совершать никаких произвольных усилий.
3. Ашрая (субстрат) – это ум, охотящийся за объектами; в нем обитают васаны и кармы. Их нет в уме, наполненном сознанием Брахмана. В таком уме подсознательные впечатления васан и карм не могут оставаться, так как сознание Брахмана подобно солнцу, а кармы и васаны – тьме.
4. Аламбана (объект) – это то, что возбуждает в подсознательном уме потенциальные васаны и кармы и выводит их на сознательный уровень. Таким образом, объект является хранилищем стимулов.
Итак, все психические процессы, подсознательные васаны и кармы удерживаются вместе с помощью причины (хету), мотива (пхалы), субстрата (ашраи) и стимулирующего объекта (аламбаны). Если эти четыре фактора контролируются посредством концентрации, созерцания, медитации и самадхи или же сублимируются в процессе самоанализа, то васаны и кармы исчезают из подсознательного ума. Любая психическая деятельность, будь она низкого или высокого плана, управляется этими четырьмя факторами. Всякая правильная или неправильная деятельность должна иметь причину, следствие, мотив, опору и объект. Если все эти факторы направлены к самоанализу, то обязательно придет самопознание и освобождение.

[Diotima]

Десикачара

4-7
karmasuklakrsnam yogmastrividhamitaresam
И они действуют безо всякой мотивации, в то время как другие, также обладающие исключительными способностями, действуют под влиянием тех или иных мотиваций.
В сутре 4-1 Патанджали перечисляет различные способы достижения исключительного или супернормального состояния разума. Но самый правильный из них – путь йоги. Только прошедшие этот путь и достигнувшие высшей ясности и беспристрастности, могут быть вне мотивации. Все их действия естественны и лишены амбициозности. Следовательно, они могут помочь другим следовать их жизненному примеру.

4-8
tatastadvipakanugunanamevabhivyaktirvasananam
Как могут существовать эти различия?
Из-за того, что разум обладает склонностью действовать на основе пяти возмущений, они [возмущения], не будучи уничтожены, проявятся в будущем, приводя к неприятным последствиям.
Упражнения, описанные в предыдущих главах и направленные на уменьшение воздействия этих пяти помех, могут гарантировать устранение этой склонности. Генетическая наследственность, использование трав и другие средства не могут быть такими же эффективными.

4-9
jatidesakalavyavahitanamapyanantaryam
smrtisamskarayorekarupatvat
Кроме того,
Память и скрытые впечатления связаны. Связь сохраняется, далее если между похожими действиями проходит значительное время и изменяется место (или фон), на котором они совершались.
Связь между впечатлениями и памятью оказывает важнейшее влияние на большинство наших действий и их последствия.

4-10
tasamanaditvam casiso nityatvat
Что является источником неприятных впечатлений, которые постоянно на нас воздействуют?
Во все времена и во всех людях существует сильное желание бессмертия. Поэтому эти впечатления не могут быть приписаны какому-то конкретному времени.
Таково состояние дел, одно из странных, но вечно существующих желаний: все живые существа желают жить вечно. Даже находящиеся на пороге смерти каждый день подвержены этому желанию. Это то, что во всех присутствует как инстинкт самосохранения.

4-11
hetuphalasrayalambanaih sangrhrtatvadesamabhave tadabhavah
Неужели нет надежды положить конец воздействию этих нежелательных впечатлений?
Эти тенденции поддерживаются и подкрепляются превратным пониманием, внешними стимулами, привязанностью к плодам, полученным в результате совершенных действий, а также качеством разума, способствующим чрезмерной активности.
Различные способы уменьшения и обхода этих защитных препятствий за счет регулярных, постепенно усложняющихся упражнений уже отмечены. Есть много способов, в том числе и помощь Бога. Для тех, кто не верит в Бога, имеется множество других путей, описанных в первых трех главах. И наоборот, проницательным разумом, в свою очередь, поддерживаются и подкрепляются впечатления, свободные от пяти помех.

Загуменного

7. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трех видов: [белая, черно-белая, и черная].
Карма четырех видов: черная, черно-белая, белая, ни-черная-ни-белая. Поступки злодеев черны. Поступки, связанные с внешней деятельностью, приносящей и вред, и пользу другим, называются черно-белыми. Белая карма накапливается теми, кто занимается подвижничеством (тапас), повторением мантр (свадхьяя) и медитацией (дхьяна); эти занятия не связаны с внешней деятельностью и потому не приносят вреда другим. Последний вид кармы, т.е. карма-ни-черная-ни-белая, относится к последней фазе телесного существования йогина, устранившего клеши. Она ни бела – в результате отречения от плодов деятельности, ни черна – в результате несовершения запрещенных действий.

8. В результате – проявления лишь тех васан, [которые] качественно соотносительны с тенденциями созревания [кармы].
Выражение "в результате" относится к трем видам кармы, о которых говорилось выше. Рождение в образе человека, животного и т. д. зависит от прежних деяний. При созревании "человеческой" кармы проявляются соответственно (из огромного числа васан) лишь те васаны, которые соответствуют особенностям и образу жизни человека, а не иного существа.

9. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разделены существованиями, пространством и временем.
"Вместилище кармы" (кармашая) содержит самые разнообразные возможности, которые реализуются в виде различных существований: человека, животного и т. д. При этом существует непрерывная связь между проявлениями "вместилища кармы". Хотя одно существование может быть отделено от другого многими существованиями, огромным временем или пространством, оно, тем не менее, связано с другим которое есть результат действий, совершенных в прежних существованиях. В самсаре причинно-следственная цепь непрерывна.

10. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни].
Нельзя сказать, что васаны начали возникать с какого-то момента времени; как и самсара, они не имеют начала. Каждое существо боится смерти и жаждет, чтобы его жизнь продолжалась вечно. Откуда этот страх смерти? Он – от мучительного опыта умирания в прежних существованиях.

11. [Васаны проявляются] вследствие соединения причины, следствия, основы и "опоры"; при исчезновении этих [четырех] они исчезают.
О причине. От добродетели (дхарма) – наслаждение, от порока (адхарма) – страдание, от наслаждения привязанность (рага), от страдания – отвращение (двеша). От привязанности и отвращения возникают усилия (праятна), результаты усилий – действия ума, речи и тела. Эти действия приносят вред или пользу, т.е. они добродетельны или порочны "вновь ведут к наслаждению и страданию, привязанности и отвращению. Так вращается колесо самсары. Причина самсары – авидья, которая есть корень всех клеш (см. II, 3-5). Плод, или следствие (результат), – то, что мотивирует добродетельные или порочные поступки. Основа, или субстрат (ашрая), васан – ум (манас). Опора (аламбана) – объекты, благодаря которым васаны проявляются, становятся действующими.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

7(4) Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх видов. (Белое - относящееся к саттве; красное - относящееся к раджасу; чёрное - относящееся к тамасу).
8(4) Отсюда следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления тех действий.
9(4) По причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара), существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) (среди склонностей (характеров)), даже если они могут быть отделены "рождениями, местом или временем".
10(4) Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
11(4) Столько, сколько (имеется Склонностей), поддерживаемых вместе с помощью: а) причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая, алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).

Свенссона

7(4) Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.
8(4) Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
9(4) Благодаря памяти и впечатлениям (санскарам), существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.
10(4) Они (санскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.
11(4) Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

Фалькова

7(4) Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы, черны и смешаны].
8(4) Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых были наиболее подходящи.
9(4) Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны, ибо их связывает единая память и впечатления.
10(4) У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
11(4) Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 7: Влияние кармы
7(4)Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов.
Белая карма означает действия, которые включают добродетель; это хорошая карма. Черная карма означает плохие действия, т. е. действия, которые включают порок. Йог действует таким образом, что его действия не могут быть классифицированы как хорошие или плохие; они называются ни хорошие, ни плохие. Это происходит потому, что ум йога очищен через садхану и, таким образом, он не имеет собственного мотива, лежащего в основе его действия. Йоги действуют через нирмана читту; они не действуют посредством более низкого ума. Тогда как йог создает кармы, которые ни хорошие, ни плохие, кармы всех остальных [людей] бывают трех видов.
Обычные люди действуют в этом мире через более низкий ум и чувства. Наш ум и тело являются средствами или проводниками кармы. Когда кармы реализуются через индрии, ум и тело, тогда они вызывают эти три вида эффектов, а именно: [будущие] хорошие, плохие и смешанные кармы. Таким образом, обычные люди, которые живут в мире чувств, тела и ума и которые не знают секретов нишкама кармы, вынуждены испытывать страдание.

Сутра 8: Проявление васан
8(4)Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием.
Проявление васан в различных жизнях зависит от [наличия для этого] возможности, условий, т. е. [происходит в результате] созревания кармы. Обычно бывает так, что в этой жизни мы не страдаем, хотя можем и не создавать хорошие кармы, или, [наоборот], мы можем страдать, даже если совершали хорошие кармы. Это происходит из-за наличия возможности проявления потенциальных желаний, исходя из имеющихся условий созревания плодов [кармы].
Прарабдха карма личности приходит к плодоношению не в соответствии с кармами, [которые создаются в настоящее время], а в соответствии с готовностью кармы для плодоношения. Просто как есть множество ранних овощей, но существует так же много и поздних. Подобным образом некоторые кармы дают плоды очень быстро, в то время как другие зреют еще долгое время. Например, если вы сегодня сажаете шпинат, вы сможете собрать его урожай через два или три месяца. Дерево гуава дает плоды только через три года, в то время как манго может плодоносить через пять—десять лет. То же самое происходит с кармами.
Таким образом, опыт, который может быть испытан в этой жизни, может быть следствием действий, произведенных в прошлых жизнях. Обычные люди вынуждены страдать потому, что не имеют контроля над плодами карм. С другой стороны, йог имеет полный контроль над условиями, которые дают начало влиянию
[прошлых] карм. У него есть сознание, карма и ум, который испытывает страдание и удовольствие и который управляется естественными законами кармы. Но он обладает и другим умом, который абсолютно свободен. Это решающий момент йоги, и поэтому должен быть понят очень ясно.
Итак, йог имеет два ума. Один — тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хорошие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди. Но, благодаря медитации на маха таттве или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана читта, который является более высоким средством сознания. Посредством этого он перестает испытывать боль или удовольствие.
Средний человек имеет только ум более низкого уровня и поэтому страдает. С другой стороны, йог благодаря нирмана читте не имеет ни хороших, ни плохих карм.
Кабир сказал, что никто не является исключением из правила, согласно которому тот, кто имеет тело, вынужден страдать. Но все же существует различие. В то время как глупый человек, пребывая в мире, испытывает закон кармы со скорбью, плачем и причитанием, йог и джняни испытывают страдание с абсолютным знанием, пониманием и силой.
В этом секрет, по поводу которого большинство заблуждается. Они не понимают, что даже йог не может следовать вне прабдхи. Ни один не может разрушить закон кармы, но йог может оставаться вне ее влияния, даже если он находится в потоке карм и их воздействия. Это происходит благодаря его нирмана читте. Посредством этого йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни.

Сутра 9: Память и отпечатки
9(4)Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем.
Когда джива в бесчисленных рождениях переселяется из одного тела в другое, между различными рождениями существует непрерывность, [вследствие чего] в этом рождении память и отпечатки от всех прошлых рождений также продолжаются. Это происходит потому, что на всем протяжении перерождений существует непрерываемая последовательность [проявления] личности. В действительности настоящее рождение отделено от предыдущего, поскольку оно имеет другой класс рождения (джати), произошло в другом месте и в другое время. Но все рождения — это рождения одного единственного дживы.
После покидания тела, когда происходит перевоплощение в другое тело, место и время не могут быть теми же самыми. Более того, знание, которым обладает сознательный ум, совершенно не связывается с каким-либо предшествующим рождением. Единообразие двух рождений очень трудно понять. Эта очень важная тема касается теории переселения дживатмана.
Таким образом, память и отпечатки являются теми же самыми в различных воплощениях. Различия в [статусе] рождения, месте и времени не имеют значения.

Сутра 10: Источник васан
10(4)У них нет начала и желание жить вечно.
В соответствии с законом причины и следствия ум обычных людей имеет связь [от рождения к рождению], и поэтому существует непрерывность [в отношении] памяти и отпечатков. Эта сутра описывает источник васан. Процесс накопления отпечатков не имеет начала. Он бесконечен, поэтому васаны называются анади. Отпечатки представляют собой скрытую потенциальность желаний. Всегда, когда складываются соответствующие обстоятельства, они проявляются в форме желания.
Васаны формируют часть причинного или тонкого тела. Обычно предполагается, что они означают подсознательные желания, но в йоге васана означает скрытую потенциальность, которая дает начало кармам. Причинное тело также называется васанадеха, потому что васаны составляют его часть.
Безначальность васан подтверждается бесконечностью воли к жизни. Воля к жизни обнаруживается в человеческих существах, так же, как и во всех других живых существах, с рождения. Нет твари, которая была бы свободна от воли к жизни. Следовательно, ва- саны также являются безначальными.
Васаны обнаруживаются в тонких структурах этого [человеческого] тела и даже в космическом уме, который подвергается различным видоизменениям. Существует определенный поток сознания, проявлением которого является индивидуальная сила воли. Этот поток также присутствует во всех существах. Когда йог в состоянии развить нирмана читту, это есть проявление этого универсального потока, присутствующего в нем. Это божественный ум.

Он очень часто используется вдохновенными мыслителями как на Востоке, так и на Западе. Кроме космического ума и более низкого индивидуального ума существует третий ум, который называется божественным умом. Нирманакайя читта есть микрокосмичес- кое проявление развертывания этого высшего ума.

Сутра 11: Исчезновение васан
11(4)Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают.
Васаны безначальны, но приходят к концу, когда их причина или опора исчезает. Причина и следствие связаны вместе. Подобным образом связаны вместе первооснова и объект, так что, если один из них исчезает, другой исчезает тоже. Причиной васан являются клеши, а именно: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Следствие — это рождение, опыт и жизнь. Первоосновой всего этого опыта в целом является читта. Это есть первооснова васан, а аламбаной или базисом васан являются объекты наслаждения. Так, причина и следствие васан, их опора и объект идут вместе, чтобы обеспечить их продолжение на протяжении всего цикла перерождения. Если эти четыре, а именно причина и т.д. удаляются, тогда естественно васаны также приходят к концу. Если нет причины, не может быть следствия, подобным образом если нет опоры, объекта также не будет. Если клеши приходят к концу, не может быть жизни, рождения и опыта, потому что они являются следствиями клеш. А если нет рождения, не может идти никакой речи о читте. Если нет читты, нет опоры для васан. Читта может быть уничтожена процессом медитации, после чего, хотя объекты наслаждения остаются, не может быть никаких васан. Однако полностью васаны исчезают тогда, когда уничтожаются первооснова и объекты. Таким образом, через знание того факта, что васаны зависят от [перечисленных] четырех факторов, васаны также вынуждаются исчезать.

Джадж

7. Труд аскета не является нечистым или мрачным, он свойственен ему самому, тогда как труд других людей бывает трёх видов.
Упоминаются три вида труда: (1) чистый относительно действий и мотивов; (2) тёмный, как труд адских существ; (3) чисто-тёмный, присущий большинству людей. 4-й тип – труд аскета.
8. В результате таких видов труда в каждом воплощении проявляются только те мыслительные отложения, которые могут проявиться в данном окружении.

9. Хотя проявление мыслительных отложений может быть перехвачено неподобающим окружением, отличающимся по классу, месту и времени, между ними существует непосредственная связь, потому что память и ход самовоспроизводящейся мысли идентичны.
Этот афоризм устраняет сомнения, вызванные афоризмом 8, и призван показать, что память – не только результат материи мозга, но и принадлежит воплощающемуся эго, которое содержит все мыслительные отложения в латентном состоянии, причём каждое из них проявляется всякий раз, когда для этого появляется подходящее тело и окружение.

10. Мыслительные отложения вечны из-за силы порождающего их желания.
В индийском издании говорится, что такие отложения сохраняются благодаря «благословению». И поскольку это слово используется в особом смысле, мы не приводим его здесь. Все мыслительные отложения являются результатом стремления к удовольствиям, будь то желание избежать в следующей жизни некой боли, пережитой в этом воплощении, или позитивного чувства, выраженного в желании: «пусть такое-то удовольствие всегда будет моим». Это называется «благословением». И слово «вечный» также имеет особое значение, означающее только период, охватываемый «днём Брахмы», который длится тысячу веков.

11. Поскольку они откладываются посредством импульса желаний, их результата, субстрата мыслей и опоры на внешние предметы, то если их удалить, мыслительные отложения будут отсутствовать.
Этот афоризм дополняет предыдущий и призван показать, что, хотя предоставленные самим себе отложения остаются в «вечности» (к ним всегда добавляются новые переживания и аналогичные желания), всё же их можно удалить путём устранения вызывающих их причин.

Таймини

Сутры 7 – 11. Здесь обсуждается modus operandi, с помощью которого впечатления от наших мыслей, чувств и действий воспроизводятся, а затем проявляются в ходе последовательных жизней в процессе нашего эволюционного развития. Задача Йога - прекратить наращивать число этих впечатлений с помощью изучения техник Niskama Karma и бесстрастия, а также в том, чтобы преодолеть уже накопленные тенденции наиболее быстрым и эффективным способом. Уничтожение тонких и дремлющих Vasanas полностью зависит от разрушения привязанности к жизни.

7. В случае с Йогами, Karmas ни белые, ни черные (ни хорошие, ни плохие), у других они трех видов (хорошие, плохие и смешанные).

8. В таком случае проявляются только те тенденции, для которых имеются благоприятные условия.*
* Йог с помощью Samyama может реализовать любые имеющиеся тенденции, т. е. возможности, имеющиеся в Prakrti, создавая те или иные условия.

9. Существует связь между причиной и следствием, даже при различии в классе, месте и времени, потому что память и впечатления одинаковы по форме.*
* Не овладев всеми возможностями, находящимися в сфере Prakrti, Йог не избавился от желаний, вызываемых памятью.

10. И нет им начала, ибо желание жизни вечно.*
* Йог должен отказаться от вечной жизни в сфере Prakrti.

11. Связанные вместе как причина и следствие, субъект и объект, они исчезают при исчезновении этого.*
* Желание жизни исчезает вместе с памятью о ней.

[Diotima]

Из выше приведенных сутр можно увидеть следующее ( на мой взгляд)
Во-первых, у всех ( кто по роду эволюционирует через человеческую эволюцию) есть карма, даже у йогинов , даже у богов ( т.е. даже у Логосов) и Посвященных, и Учителей.
Мы не знаем есть ли карма у коллективных существ, типа элементалов и дэвов, возможно, у тех, кто имеет мышление и самосознание у всех есть карма.
Во-вторых, что воздействие кармы ( т.е. бессознательные впечатления на сознание, которые соответствуют созревшим плодам кармы) оказывается только по родовой линии, т.е. от того сознания, которое породило семя, из которого вырос плод и соответствует переносу сознания ( например, при перевоплощении) или через семя, если создана форма для деятельности.
Т.е. чтобы было понятно, если у Планетарного Логоса есть (предположим) карма, то все сознания, которые он породил, при созревании у них условий, аналогичных состоянию созревшей кармы планетарной, они получат аналогичные впечатления в своей воплощенной жизни. Но только впечатления того уровня сознания, которые соответствуют ступени их эволюции, божественных плодов они не получат, увы.

А что значит,

9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные
формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов .

Это как раз и значит, что не зависимо от того, когда и кем было сделано исходное кармическое действие, если это по вашему родовому дереву, т.е. ваше сознание отделилось, выросло и уже эволюционирует вроде как самостоятельно, тем не менее, исходный родовой луч духовного семени был когда-то задействован в том действии.
( здесь имею в виду не физическую линию рождений рода по генетической линии, а только духовную, хотя, возможно, часть кармы передается и по роду генетическому.)

И значит, что при созревании условий в вашей жизни, для соответствующих формирующих факторов, вы обязательно получите бессознательные впечатления по вашему уровню сознания. И это будет до тех пор (продолжаться и возобновляться из цикла в цикл), пока весь объем исходного формирующего фактора не будет изжит.

Думаю, здесь имеется в виду память субстанции, в которой заложены эти все родовые энергетические потоки. Надо отметить, что эти потоки бывают не только горизонтальные , но и вертикальные.
И поскольку, субстанция вечна, значит, и память существования вечна и распространяется , разворачивается, как только появляются резонансы частот родственных потоков.

Как говорится в современной физике, существует принцип нелокальности, т.е. принцип квантовой запутанности всего со всем. Поэтому изменение состояния кванта в одном конце вселенной тут же влечет изменение состояния кванта, запутанного по вибрациям с первым на другом конце вселенной.

В сутре 11(4) все-таки дается надежда избавиться от этих бессознательных впечатлений.

11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.

Поскольку формирующий фактор, который ответственен за формирование бессознательных впечатлений, включает в себя:
1.причину- что есть ни что иное как жажда жить, которая как память хранится в субстанции.
2.мотив- это цель существования, это есть создание новых индивидуальностей и расширение эволюции сознаний.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.
4.внешняя опора- это есть внешние объекты, это те созданные ранее формы, несущие уже в себе какие-то базовые вибрации, поддерживающие создание все новых и новых форм. Каждый созданный объект в себе имеет уже семя Жизни, а значит, он стремится развиться и выпустить эту жизнь изнутри во вне.

Если посмотреть внимательно, то по сути надежды избавиться от проявлений совсем нет никакой. И это замечательно, на мой взгляд, значит, Жизнь будет проявляться и дальше и эволюционировать дальше в Беспредельности.
НО в узком смысле, как избавление от привязки к физическим личностным страстям и желаниям, и избавление от страданий, мешающих для продуктивной работы над Планом Владык, можно рассмотреть способы работы с кармой.
На мой взгляд, первое это надо избавиться от БЕССОЗНАТЕЛЬНЫХ ВПЕЧАТЛЕНИЙ. Т.е. стать наблюдателем, осознающим по максимуму свою жизни.

[Diotima]

Следующие сутры раскрывают эти способы избавления от четырех пунктов формирующего фактора, и начинают с четвертого- объекта, т.е. проявленного в форме нечто, т.е. существующего . Но первым делом необходимо увидеть что существует, и как существует, и начинает рассматривать с существования времени.

Классическая йога

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Будущее есть то, чему предстоит актуальное проявление 1. Прошлое есть то, что уже нашло проявление в бывшем опыте. На¬стоящее есть то, что осуществляется 2 [в данный момент]. И эта тройственная реальность выступает объектом познания 3. Если бы такая [реальность] не существовала в своей собственной форме, то знание, не имеющее объекта, не могло бы возникнуть. Отсюда следует, что прошлое и будущее существует в своей собственной форме 4.
Далее, если бы результат кармы, который ведет к опыту [даль¬нейшего сансарного бытия] или же к окончательному освобождению и который еще должен возникнуть, был бы [чем-то] нереальным, то праведный образ жизни, направленный на достижение [последней] цели, был бы бесполезным. Между тем [вспомогательная] причина способна лишь актуализировать уже существующее следствие, но не породить [что-то], чего не было прежде. Такая причина, будучи реа¬лизованной, [как бы] оказывает специфическую помощь следствию, но не производит [нечто] совершенно новое.
Кроме того, субстрат (носитель) по своей природе [характериэуется] множеством качественных определенностей, а качества различаются между собой ввиду различия временных модусов [существования]. Прошлое или будущее выступает именно как объективная реальность, но отнюдь не как настоящее, уже обретшее специфическую форму своего проявления 5.
— Как же в таком случае [они существуют] ?
— Будущее выступает в своей внутренней форме, которой еще предстоит проявиться через саму себя. Прошлое [выступает] в своей внутренней форме как проявление того, что уже было предметом опыта. Актуальное проявление своей внутренней формы имеет место только в настоящем модусе времени; оно отсутствует как в прошлом, так и в будущем временных модусах. При наличии одного модуса времени два других остаются присущими [соответствующему] субстрату. Таким образом, три временных модуса не возникают, не существовав прежде 6, [то есть они существуют всегда].

Комментарий переводчиков

12.3. Вачаспати Мишра отмечает: "То, что не существует (asat), не может стать объектом познания (jneya), ибо оно не обладает существованием, выражаемым каким-либо способом. Ментальный акт (vijnana) есть не что иное, как высвечивание (avabhasam) объекта, и в отсутствии объекта (vishaya) он отсутствует" [TV IV. 12. с. 186].
12.4. В своем комментарии к этой сутре Вьяса вновь эксплицитно вводит буддийскую теорию sarvada asti (sarvasti), согласно которой дхарма (качественно-определенное состояние сознания) в своей реальной сущности (svabhava) проявляется в трех формах времени: прошлом, настоящем и будущем. У Вьясы, однако, термин svabhava во всех случаях заменен на svarupatah.
12.5. Здесь Вьяса очень близко подходит к абхидхармистской концепции avastha-parinama (изменение актуального состояния), выдвинутой Васумитрой. По этой концепции, дхарма, когда она проявляется в различных формах времени, изменяется в соответствии с состоянием своего существования и получает различные наименования в зависимости от данного состояния, оставаясь в своей родовой сущности (jatiyatva) той же самой. Так, когда дхарма находится в состоянии, при котором она еще не осуществляет свою функцию (vritti), она называется будущей; когда осуществляет свою функцию – настоящей; когда же, выполнив свою функцию, она более не действует, называется прошедшей. Подробнее см. [Stcherbatsky, 1923, с. 79] Перевод тибетской версии [АКВ V. 24-26].
12.6. Как отмечал Ф. И. Щербатской, "пункты сходства между буддийской системой и санкхья-йогой, в особенности как они представлены в "Йога-сутрах" и бхашье, настолько многочисленны, что они не могли не обратить на себя внимание тех, кто занимается изучением Абхидхармы. Некоторые из этих пунктов были отмечены выше, однако специального исследования заслуживают все из них. Профессор де ла Валле Пуссен любезно переслал мне в рукописи статью, посвященную этой проблеме. Он сообщил мне также, что профессор Кимура (Япония) пришел к тем же самым выводам независимо от него". См. [Stcherbatsky, 1923, с. 47, примеч. З].

13. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

«Они» — это в действительности дхармы, то есть качественные определенности, существующие в трех модусах времени: настоящие — те, которые обладают проявленной сущностью, прошлые и будущие — те, которые обладают «тонкой» сущностью,— это шесть неспецифических форм 1.
Весь этот мир 2 есть не что иное, как специфическое сочетание гун; поэтому в высшем смысле [можно сказать, что] сущность [мира] суть гуны. Так, согласно учению шастры, «высшая форма гун — вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения, пусто, словно майя» 3.
Однако, если все есть [только] гуны, то почему звук — это одно, а орган чувства — другое?

Комментарий переводчиков

13.1. Таким образом, дхармы (т.е. качественно-определенные состояния) в соответствующих временных модусах описываются здесь по шкале vyakta-avyakta, или проявленное-непроявленное. Непроявленное как базовая характеристика первопричины (prakriti) в системе санкхья есть состояние динамического равновесия гун до начала трансформации (parinama). В данном случае по переносу значения прошлые и будущие, т.е. непроявленные дхармы, получают наименование sukshma – "обладающие "тонкой" сущностью".
О шести неспецифических формах (avishesharupah) см. [YSП. 19]. С. Радхакришнан пишет: "Те продукты эволюции (prakriti), которые способны порождать другие продукты, подобные себе, называются неспецифическими (avishesha), тогда как иные, не способные производить сущности, подобные себе, называются полностью специфическими (vishesha)". См. [Radhakrishnan, 1931, с. 270 и сл.].

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений 1.

[Например], орган слуха как инструмент восприятия [обуслов¬лен] конкретным изменением гун, которые характеризуются яс¬ностью, деятельностью, устойчивостью и наделены природой по¬знания. Звук как объект [слухового восприятия] — другое конкрет¬ное изменение [гун], наделенных природой познаваемого.
Атом земли как часть «тонкой» субстанции [обусловлен] кон¬кретным изменением звука и прочих [чувственных объектов], относящихся к общему классу материального. А эти [атомы, в свою очередь,] трансформируются [в соответствующие объекты, такие, например, как] земля, корова, дерево, гора и прочее. И в случае с другими «[великими] элементами», присовокупляя [к каждому из них свойства] вязкости, тепла, движения и пространственного расположения как то, что является общим [для них всех], можно представить себе [любую] конкретную трансформацию 2.
— «Нет объекта, который не был бы связан с [актом его] сознавания, однако знание, не связанное с объектом, существует, [на¬пример знание], сформированное во сне и других [состояниях]». Те, кто с такой позиции 3 отрицает реальную сущность объекта, и те, кто говорит, что объект есть не что иное, как мыслительная кон¬струкция 4, напоминающая образы во сне, и в абсолютном смысле не существует, сами подобны таким же [сновидениям]. Они отри¬цают реальную сущность объекта на основании чистого умозрения, не имеющего доказательной силы, хотя объект предстает в своем ве¬личии как данность. Можно ли доверять утверждениям тех, кто от¬вергает даже эту [очевидную] истину?
Почему это [утверждение] неверно?

Комментарий переводчиков

14.2. Вачаспати Мишра отмечает в комментарии: "Многообразие трансформаций троичности гун (фундаментальных составляющих) общеизвестно... Но каким образом возможна единичная конкретная трансформация, когда допустимо сказать: "Это – земля" или "Это – вода"? Предупреждая такое возражение, поскольку существует очевидное противоречие (virodha) между [троичностью гун] и единичностью [их конкретного проявления], автор вводит (avatarayati) [разъясняющую] сутру: «Если все это [лишь] гуны...»" [TV IV, 14, с. 189]. И далее он излагает традиционную концепцию санкхьи о трансформации prakriti, в ходе которой единая субстанция в процессе своего развертывания реализуется через психофизический параллелизм в зависимости от преобладания той или иной гуны.
Конкретная форма каждой единичной трансформации называется в данном случае ekavikaraparinama.
14.3. В комментарии Вачаепати Мишры здесь atha vijnanavadinam vainashikam. В логико-дискурсивных текстах классического периода слово vainashika (тот, кто придерживается теории уничтожения) обозначает последователей философии махаянского буддизма, представленной двумя ведущими школами; мадхьямикой и виджнянавадой. Как видно из комментария Вачаспати Мишры, vainashika отождествляется им с виджнянавадином на основании отрицания "собственной формы объекта" (vastusvarupa). Но в данном случае svarupa – синоним svabhava (собственная природа, или сущность). В истории индийской философии отрицание svabhava как неизменной сущности дхармы выступало центральной концепцией мадхьямики, отсюда ее другое название – shunyavada. (См., например, [AD, с. 257]: vatulikasyayoga-shunyata-vadinah sarvam nastiti). Подробно о vainashika-vaitulika см. вводную статью П. Джайни к изданию Абхидхармадипы [AD, с. 123-124].
14.4. В санскритском тексте jhanaparikalpanamatram, что соответствует chittamatra или vijnaptimatra буддийской традиции. Учение о том, что познаваемый объект есть "лишь ментальная конструкция", было разработано Асангой и Васубандху, создателями классической виджнянавады. См. [Vijnaptimatra, с. 1-2]. (Издание карик Васубандху вместе с комментарием Стхирамати подготовлено С. Леви.)

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Один и тот же объект служит общей опорой для многих [инди¬видуальных] сознаний. В действительности он не является мысли¬тельной конструкцией ни единичного сознания, ни многих сознаний, но опирается на самого себя 1.
— Вследствие чего это [происходит]?
— Из-за того, что хотя объект и остается самотождественным, сознавания его [различными индивидами] нетождественны. Так, один и тот же объект вызывает ощущение счастья при праведной установке сознания. И он же вызывает чувство страдания при неправедной установке. При установке на неведение тот же самый [объект] вызывает ощущение тупого недоумения, а при установке на истинное видение — чувство беспристрастности. Так чьим же со-знанием он сконструирован? Точно так же несостоятельно [и утверждение], что одно [индивидуальное] сознание может быть «окрашено», [то есть подвержено воздействию], объектом, который является мыслительной конструкцией другого сознания. Следовательно, способы существования объекта и сознания разнородны, ибо они различаются между собой как то, что воспринимается, и то, что воспринимает. В действительности они не могут смешиваться друг с другом.
Далее, с точки зрения санкхьи объект есть [продукт взаимо¬действия] трех гун, способ существования которых — [постоянное] движение. И он, [этот объект], вступает во взаимодействие с [инди¬видуальными] сознаниями в зависимости от таких [дополнитель¬ных] условий, как праведность и тому подобное. Так он становится причиной того или иного проявляющегося содержания сознания, со¬ответствующего [определенному] условию.
Некоторые считают, что реальный объект существует лишь одновременно со своим осознанием, поскольку он выступает дан¬ностью опыта, подобно удовольствию и прочему. Отрицая с таких позиций свойство [объекта] быть общим [для множества индивидуальных сознаний], они отвергают реальное существование объек¬та в предшествующие и последующие моменты.

Комментарий переводчиков

15.2. В санскритском тексте samkhyapakshe. Как говорит в своем комментарии Вачаспати Мишра, «еще одно возможное возражение: "Но даже при допущении независимого существования объектов (arthavada), каким образом один и тот же объект может быть причиной когниций (pratyaya – содержание сознания), различающихся в зависимости от эмоционально-чувственного тона? Ведь из причины, которая не различается [внутри себя] по своим отличительным характеристикам, не возникает различие следствий". На это [Вьяса] отвечает: "...с точки зрения санкхьи (samkhyapakshe)"» [TV IV. 15, с. 192].

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет ?

Если бы объект зависел от единичного сознания, то [в тех случаях] , когда сознание рассеяно или остановлено [в процессе сосредоточения] , он не мог бы быть отражен этим [сознанием] в качестве такового. Не будучи объектом другого [сознания], то есть не будучи познанным или воспринятым кем-либо вообще, разве он в таком случае не существует? А когда [объект] вновь начинает взаи¬модействовать 2 с сознанием, откуда он появляется? Разве те его ча¬сти, которые [в данный момент] отсутствуют, [поскольку отсут¬ствует их восприятие], ему не принадлежат? Но в этом случае [можно было бы сказать, что если] нельзя увидеть живот, то нет и спины.
Отсюда [следует, что] объект не зависит [от сознания] и явля¬ется общим для всех индивидов 3, а каждый индивид наделен незави¬симым сознанием. Вследствие их соединения и возникает знание, то есть опыт Пуруши.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].

Чувственные объекты, подобно магниту, притягивают к себе сознание, как если бы оно было железом, и «окрашивают» его, [то есть воздействуют на него соответствующим образом]. И тот чувственный объект, которым «окрашено» сознание, становится познанным. Напротив, объекты, [не воздействующие на сознание], являются непознанными. Сознание изменяется в зависимости от того, познана или не познана внутренняя сущность объекта 2.
Но что касается [Пуруши], для которого именно это сознание и выступает объектом, то

Комментарии переводчиков

17.1. Букв. "объект является познанным [или] непознанным в зависимости от окрашенности (uparagapekshitvat) им сознания".
17.2. Согласно Вачаспати Мишре, «может возникнуть такое возражение: если объект не зависит (в санскритском тексте svatantrah) [от познающего], то, будучи материальным (jada – неодушевленным), он никогда не отбрасывает свет (nа... prakasheta, не "высвечивается" для познающего). Либо же, если он отбрасывает свет, то его материальная природа (jadatva) исчезает, и он перестает существовать, ибо объект не может существовать после того, как он "отбросил" свою собственную природу. Более того, нельзя также согласиться и с тем, что отбрасывание света есть свойство объекта, который неодушевлен (материален) по своей природе, и что он наделяется этим свойством через посредство органов чувств, ибо если отбрасывание света было бы свойством объекта, то оно было бы, например подобно синеве (nilatva), общим для всех людей. Таким образом, получается, что если даже один человек понимает смысл шастры, то все становятся учеными и потому не может быть невежественных людей (jalmah). Точно так же было бы логически несостоятельным (na... yukta) утверждать, что свойство существует в прошлом или будущем. Поэтому [утверждение], что объект существует как объект восприятия [upalabdhavishaya), есть лишь предположение [оппонента].
В ответ на это [возражение Вьяса] приводит [данную сутру]» [TV IV. 17, с. 193-194]

.

Вивекананда

12. Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.
Здесь речь идет о том, что небытие никогда не порождает бытия. Прошлое и будущее, даже не проявляясь, существуют в тонких состояниях.

13. То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.
Гуны — это три субстанции: саттва, раджас и тамас. В своем грубом состоянии они и есть чувственно воспринимаемая вселенная. Прошлое и будущее зависят от различных проявлений гун.

14. Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
Хотя существуют три субстанции, координированность их изменений дает единство всему сущему

15. Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.
Иными словами, существует объективный мир, не зависящий от нашего ума. Это — опровержение буддийского идеализма. Разные люди по-разному видят один объект, следовательно, объект не может быть плодом воображения человека.

16(17). Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.

Мишра

В предыдущем афоризме утверждается, что васаны и кармы исчезают, если отсутствуют причина, мотив, субстрат и стимулирующий объект. Поскольку то, что не существует, не может возникнуть, а то, что существует, не уничтожается90, то как же васаны и кармы, существующие в подсознательном уме, могут исчезнуть?
12. атитанагатам сва-рупато'стьядхва-бхедад дхарманам
атита – прошлое
анагатам – (и) будущее
асти – существуют
сва-рупата – в своей собственной реальной природе
адхва-бхедат – из-за превращения
дхарманам – космических сил
В настоящем присутствует прошлое и будущее, но они не воспринимаются, так как пребывают в латентном состоянии.
Прошлое, настоящее и будущее существуют в своей собственной реальной природе. Материя и энергия, васаны и кармы, не уничтожаются. Они только подвергаются превращению.
Если васаны и кармы вечны, то как они могут быть уничтожены? Они вечны не в том смысле, в каком вечен Пуруша, Брахман. Вечно их течение, но они постоянно видоизменяются – от одного существования к другому, каждый момент, в прошлом, настоящем и будущем. Они подвергаются превращениям. Следовательно, они уничтожаются с уничтожением причины, мотива, опоры и стимулирующего объекта.
Ничто само по себе не является причиной неприятностей и страданий. Счастье или несчастье обусловлены нашим отношением. Например, один человек считает другого своим врагом и ведет себя по отношению к нему враждебно. Начинаются страдания и проблемы. Если он изменяет свое отношение и начинает считать его другом, то завязываются дружеские отношения и проблемы приходят к концу.
Сексуально озабоченный человек рассматривает каждую особу противоположного пола как объект полового влечения, и из-за этого отношения в его жизни присутствует охота за этими особами и все с этим связанное91. Тот, кто работает над самопостижением, рассматривает каждый предмет и каждого человека как проявление Всевышнего; благодаря этой перемене отношения к нему приходит счастье и всё, что с ним связано. В приведенных примерах нет никакого уничтожения объектов; изменяется лишь отношение.
Аналогично, васаны и кармы не уничтожаются, – но меняется отношение, из-за которого они присутствуют в человеке. Вместо того чтобы жить ради осуществления низких желаний, человек теперь стремится к высшей цели и действует соответственно. Самопостижение само по себе является высшим желанием, а самадхи – высшей кармой, без которой невозможно никакое совершенство. Дело не в том, что нужно уничтожить васаны и кармы. Суть дела в отношении к ним и в мотивах, которые ведут ум от света к тьме, от бессмертия к смерти, от праведности к неправедности. Иначе говоря, в самадхи все васаны и все кармы сублимируются и превращаются в энергию Пуруши и пракрити.
Феномен проявляется во времени и пространстве согласно причине и следствию. Прошлое явление – то, что уже было испытано. Нынешний опыт – это то, что испытывается в текущий момент. Будущему явлению еще только предстоит проявиться.
Эти прошлые, настоящие и будущие проявления зависят от причинной цепи. Если устранены причины, вызывающие явление, то оно уходит в прошлое. Если имеются действующие причины, то феномен проявляется в настоящем. Если причины, вызывающие явление, еще только должны будут появиться, значит, явление проявится в будущем.
Таким образом, путем изменения цепи причинности можно изменить весь механизм васан и карм. объектом познания психических процессов является именно эта тройственная субстанция – прошлое, настоящее и будущее. Эти процессы проходят через непрерывную цепь постоянного развития. Разве может быть знание без рассмотрения прошлого, настоящего и будущего? В этом заключается разница между человеком и животным: человек черпает опыт из прошлого, выстраивает настоящее и планирует будущее.
Нельзя выполнить психологический анализ без рассмотрения прошлого, настоящего и будущего. Прошлое и будущее связаны с настоящим. Это тройственное время является объектом интуитивного познания йога. Далее. Результат карм и васан, – как тот, что ведет к материальному опыту и услаждению, так и тот, который влечет за собой духовный опыт и освобождение, – существует в связи с временем и пространством, причиной и следствием. Поэтому умудренный человек может преодолеть их. В противном случае, если бы они не существовали в какой-либо форме, их нельзя было бы устранить и они не могли бы порождать несчастье и страдание.
Например, если у кого-то болит голова, то должна существовать и причина головной боли – известна она или нет. Незнающему человеку она неизвестна, а мудрый знает ее. Результатом знания будет устранение головной боли и ее причины. Устранения только головной боли будет недостаточно, так как оставшаяся причина может нанести иной, более серьезный вред мозгу. Следовательно, устранение причины болезни является главным принципом лечения.
Имеем ли мы дело с анализом "Я" или анализом "не-я", анализом Пуруши или пракрити, психологическим анализом или психоанализом, – никакое явление, проблема или проявление не смогут быть поняты, объяснены и разрешены, если мы не допустим, что существует связанная с ними цепь причинной зависимости. Феномен нельзя понять в отрыве от его причины, каковой является ноумен. Допускать наличие следствия, явления, без его причины равносильно тому, чтобы верить в возникновение бытия из небытия.
Итак, феномен тревоги (или разочарования, депрессии, сознания вины, безнадежности, беспомощности и т.п.) не может существовать без причины, мотива, субстрата и стимулирующего объекта. Таким образом, детские желания и склонности непрерывно тянутся через всю взрослую жизнь и старость. Если они не поняты и не найдено их решение, они будут создавать в механизме личности всевозможные нарушения.
Как физическое заболевание не может существовать без своих физиологических и патологических причин, так и невозможно психическое заболевание без психопатологии, без психических причин. Это составляет основу психологического анализа, психоанализа, анализа "Я" и анализа "не-я". Как только понят этот принцип, становится понятной и остальная часть анализа.
Васаны и кармы, стремления и желания, существуют в подсознательном уме в потенциальной форме. Они неизвестны даже тому человеку, в котором пребывают.
Родители, которые командуют своими детьми вместо того, чтобы давать им разумные и убедительные объяснения, имеют в своем подсознательном уме скрытую склонность к диктату. Человек, который беспричинно считает, что другие люди ненавидят его, хранит в своем подсознательном уме скрытую ненависть к другим. Каждый человек хочет поучать и переделывать других, командовать ими, но в результате анализа он начинает понимать, что необходимо учить, переделывать и сдерживать самого себя, а не других. Разобравшись в проблемах и докопавшись до их источника в подсознательных процессах психики, человек сможет решить их с помощью защитной реакции, замещения, сублимации и т.д.
Любое явление психической жизни (так же как и физические процессы и объекты) не возникает из ничего. Когда действующая причина возбуждает потенциальную форму васан и карм, они становятся партикуляризированными (детализированными) и феноменализированными (явленными) в форме следствия. Феноменализация ни в коем смысле не означает сотворения нового. Например, у человека, которого легко возбуждают и выводят из равновесия сексуальные импульсы, эти импульсы уже есть в подсознательном уме. Сексуально-стимулирующий объект, как действующая причина, только переводит потенциальные васаны в актуальную форму. Та же самая действующая причина не вызовет никакого полового желания в уравновешенном человеке, у которого сексуальные импульсы не являются побудительными силами подсознательного ума. Таким образом, действующая причина не производит ничего нового. Она лишь выявляет феномен, уже существующий в ноумене.
Субстанция включает в себя ряд аспектов; согласно причинной взаимосвязи, будут проявляться только те аспекты, которые согласуются с причиной, местом и временем. Прошлые и будущие васаны существуют не как теперешние, не как материальные вещи; они присутствуют в потенциальной форме. Их существование можно зарегистрировать либо с помощью логического умозаключения, либо посредством непосредственного йогического восприятия. Нынешние васаны и кармы существуют в феноменализированной (проявленной) форме. Прошлое имеет свое непостижимое существование, которое когда-то было проявлено и пережито. У будущего также есть свое непостижимое существование: это явление, которое еще только должно быть феноменализировано. Итак, лишь одна форма времени является нынешней; две другие формы времени внутренне заложены в субстанции.
Таким образом, этот непрерывный поток васан и карм продолжает постоянно течь, не зная исключений и не прерываясь смертью, рождением, детством, юностью, зрелостью и старостью, прошлым, настоящим или будущим. Прошлые, настоящие и будущие явления не приходят в существование из несуществования. С помощью концентраций созерцания, медитации и самадхи васаны и кармы сжигаются, замещаются и сублимируются. Можно сказать, что для данного человека они переходят в состояние несуществования. Итак, эти три формы времени приходят в состояние существования не из небытия.
Как можно уничтожить васаны? Закон сохранения материи и энергии не допускает абсолютного уничтожения или сотворения чего-то из ничего. Васаны подчиняются закону превращения шакти, потенциальности. Всякую материю можно превратить в энергию, а эту энергию можно превратить в изначальную энергию, которую в свою очередь можно превратить в Пурушу, Брахман. Тот, кто обладает силой озарения, трансформирует все васаны и кармы в Сознание Брахмана. Вселенная есть не что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм. Поступки просветленного подобны посеву семян, обожженных огнем. Они не могут дать никакого ростка эгоизма. Когда все васаны и кармы трансформируются в сознание Пуруши, ум утверждается в кайвалье, нирване.

Психологический анализ психодинамических сил, влечений и карм, как их распознать и идентифицировать.
13. те вьякта-сукшма гунатмана
те – те (васаны, кармы)
вьякта – (будь они) проявлены
сукшма – (или) тонки, непроявлены
атмана – (имеют) природу
гуна – космической силы
Эти васаны и кармы, будь они проявлены, тонки или непроявлены, имеют природу космических сил, гун.
Счастье и несчастье, наслаждение и боль, любовь и привязанность ощущаются, когда они проявлены. Но если они находятся в тонком, непроявленном состоянии, они неощутимы. Незнающий человек хочет избавиться от проявленного страдания и несчастья, он не интересуется их тонкой, непроявленной формой. Просветленный стремится отыскать причины несчастья и страдания во всех формах, иначе они не могут быть полностью преодолены. Будь они проявлены, тонки или непроявлены, они имеют природу космической силы.
Любой объект, в каком бы состоянии он ни находился, есть не что иное, как результат составляющих его первичных сил (гун). объект может быть приятным, неприятным или безразличным, но в любом состоянии он пребывает в согласии со своей доминирующей силой. Гуны постоянно трансформируются во все состояния, грубые или тонкие, проявленные или непроявленные и порождают панораму разнообразных явлений.
Сила никогда не видна, но о ее присутствии можно догадаться по ее действиям. Например, когда тело и чувства движутся в процессе выполнения свойственных им действий, ими орудует сила. Здесь функции, ощущения и движения осознаются, однако сила, которая вызывает движение всего этого механизма чувств, ощущений и действий, непосредственно не воспринимается.
Все физиологические и психологические силы пребывают в согласии с космическими силами. Они проявляются или не проявляются в индивидууме согласно качеству и количеству его васан, карм и движущих сил. Таким образом, имеет место связь васан, карм и влечений с гунами.
Эти силы полностью управляют физиогенными и психогенными силами. Чувство голода требует пищи, жажда требует воды, страсть ищет сексуального удовлетворения, а усталость призывает к отдыху и сну. Влечения к самовоспроизведению и самосохранению – самые сильные.
Каждый акт жизни, будь он сознательный или бессознательный, относится ли он к бодрствованию, сновидению или глубокому сну, все ощущения, восприятия и психические процессы являются результатом этих фундаментальных сил (гун). Пурушу, "Я", называют гунатитой – тем, кто пребывает за пределами этих сил. Даже наше чтение, изучение, познавание, концентрация, созерцание и медитация есть не что иное, как результат данных сил. Тот, кто познает эту тайну, познает гуны и достигнет единения с силой "Я", Пуруши.
Истинная форма космических сил никогда не попадает в сферу чувств. Всякая форма сил, которая проявляется в пределах ощущения и восприятия, есть не что иное, как образ вторичных сил. Поэтому говорят, что она иллюзорна.
Гунанам-парамам рупам, но дриштипатхам ричхати
Ятту дриштиптхам праптам, танмаева сутучхакам.
"Истинная форма сил – вне поля зрения.
Все, что зримо, пусто и является фантомом".92
Тот, кто желает понять реальную форму психодинамических сил, карм и влечений, должен исследовать все проявленные, тонкие и непроявленные формы фундаментальных, составляющих и первичных сил – гун.

Если все дхармы (силы) множественны, то как же тогда может существовать единственный в своем роде дхармин (субстанция)? Иначе говоря, если причины множественны, то как же тогда может быть единственное следствие?
14. паринамаикатвад васту-таттвам
экатват – от единства
парина – изменений, модификаций
таттвам – (имеет место) реальность, единообразие
васту – объектов, вещей
Ввиду единообразия и единства трансформаций имеет место единообразие и единство вещей.
Космических сил три: саттвагуна, раджогуна и тамогуна. Саттва – это принцип сознания и озарения. Раджас – принцип энергии и активности. Тамас – принцип инерции и сдерживания. Они взаимодействуют, подчиняя и поддерживая друг друга, и сотрудничают ради одного общего замысла. Хотя они представляют собой различные силы, действуют они в гармонии и согласии.
Все объекты являются лишь трансформацией трех гун. У каждой отдельной гуны есть свои специфические трансформации, однако они не действуют независимо друг от друга; каждая из них в соответствии с причинной взаимосвязью подчиняет две другие. Так их трансформация становится связующей; она представляет собой единообразие и связь всех изменений. Это единообразие, единство всех изменений в каком-либо объекте обусловливает единство этого объекта. Например, махат (являющийся трансформацией трех гун, в которой саттва подчиняет две другие гуны) – это единая индивидуальная субстанция. Махат – это космическая творческая сила, состоящая из сознательной энергии Пуруши и бессознательной энергии пракрити. Вследствие преобладания раджаса и тамаса из махата возникает аханкара (эго), а из аханкары исходят пять танматр. Невзирая на сочетание, каждая из этих трех трансформаций всегда познается как одно (см. 2:19). Единство, единообразие вещей обусловлено единством и единообразием изменений. Есть три разные гуны, но поскольку их изменения скоординированы, то все объекты наделены единством.

При психологическом анализе разные люди по-разному реагируют на один и тот же объект. В чем состоит причина этих различающихся проявлений?
15. васту-самье читта-бхедат тайор вибхакта пантха
васту – объект
самье – является тем же самым
читта – субстанции разума
бхедат – из-за отличия
пантха – пути
тайох – тех (субъекта и объекта)
вибхакта – различны
Хотя объект тот же самый, проекция различна ввиду различной природы субстанции разума и объекта.
Известно (особенно из техники психологической проекции), что разные люди реагируют на один и тот же объект по-разному. Те, у кого есть хотя бы небольшой опыт тратаки в отношении символических объектов, легко поймут, что хотя объект тот же самый, но ввиду различия субстанции разума разные люди реагируют по-своему.
Каждый человек смотрит на мир со своей собственной позиции. Он рассматривает вещи не с точки зрения вещей, а с точки зрения своего собственного ума.
Хотя объект тот же самый, способы его воздействия на умы разнятся. В состоянии индивидуальности объекты существуют независимо от мыслящего принципа. Хотя в технике проекции имеется один объект, различные умы видят его в различном свете, согласно проекции каждого ума. Это показывает не только отличие объекта от ума, но и отличие одного ума от других.
В состоянии порабощения индивидуальность поддерживается с помощью индивидуальной субстанции разума, которая отделяет человека от объекта и один объект от другого. Таким образом, восприятие индивидуального существа зависит от его собственной проекции. Хотя объект остается тем же самым, каждая субстанция разума воспринимает его согласно своему собственному опыту и подготовке. Если субстанция разума действует правильно, она воспринимает вещь как приятную, а если неправильно, то она воспринимает эту же вещь как неприятную. Если читта склонна к неведению и инерции, тот же самый объект вводит ее в заблуждение и ослепляет. А если она близка к полному прозрению, то воспринимает этот объект таким, каким он есть на самом деле.
объективная Вселенная не есть проявление индивидуального ума. Если считать ее проявлением индивидуального ума, то какой именно индивид проявил ее? Чьей субстанцией разума сформирован объект? Было бы неразумно полагать, что на субстанцию разума одного человека влияет связь с каким-то объектом, сформированным субстанцией разума другого человека. В состоянии порабощенности отдельные объекты и индивидуальный ум отличаются ввиду своего несходства. В этом отношении вещь выступает как объект познания, а субстанция разума является процессом познавания; они стоят на разных уровнях существования. Здесь нет никакого смешивания.
Согласно философии санкхья-йоги, объект является результатом трех космических сил, а течение гун вечно переменчиво. объект вступает в связь с умом из-за возбуждающих причин, и ум воспринимает объект в соответствии с возбуждающими причинами, находящимися внутри и вне субстанции разума. До тех пор, пока существует индивидуальность, субъективно-объективный дуализм будет оставаться фактом. Хотя Пуруша вездесущ, всезнающ и всемогущ, индивидуальная субстанция разума в состоянии порабощенности имеет иные характеристики. При освобождении она трансформируется в Космическую Читту и дуализм исчезает.
объективная Вселенная не является ни творением одного индивидуального разума, ни творением множества их. Она не зависит от индивидуального ума. Некоторые люди считают, что объект сосуществует с идеей, мыслью о нем, поскольку выступает данностью опыта. Вследствие этого они провозглашают, что объективная Вселенная является творением какого-то единичного индивидуального ума. Принимая это положение, они отвергают ее свойство быть общей для многочисленных субстанций разума. Если считать какой-то объект творением одного индивидуального ума, тогда мы вынуждены будем отрицать существование этого объекта до и после существования этого ума.
16. на чаика-читта-тантрам васту тад-апраманакам тада ким сят
ча – и
васту – объект
на – не
тантрам – зависит
же – от единичной
читта – субстанции разума
тат – тот (ум)
тада – тогда
а – не
праманакам – присутствующий
ким – что
сят – будет (с этим объектом)
И нельзя сказать, что объект зависит от единичной субстанции разума, ибо в таком случае что случилось бы с этим объектом в отсутствии этой субстанции разума?
Если бы объект зависел от единичной субстанции разума, тогда бы имели место следующие явления. Предположим, читта вдруг сузилась, или же стала рассеянной, или полностью сосредоточилась на других вещах В этом случае она покинула бы этот объект и он оказался бы вне сферы внимания данной субстанции разума. Как следствие, читта перестала бы поддерживать существование этого объекта и он, никем не воспринимаемый, должен был бы в таком случае прекратить свое существование. Или, войдя снова в связь с данным умом, этот объект должен был бы вернуться к существованию.
Более того, не существовали бы те части объекта, которые не находятся в контакте с умом. Так, фронтальная (видимая) часть любого объекта неразрывно связана со средней и тыльной. Передняя часть любого объекта не может существовать сама по себе, в отрыве от других его частей. Если бы существование объекта зависело от его воспринимаемости, тогда не пребывающие в контакте с умом средняя и задняя части не могли бы существовать.
В силу этих доводов, мы должны признать, что объект зависит сам от себя и общ всем умам. Индивидуальные умы также зависят от самих себя. Индивидуальный ум стоит между относительностью объектов и "Я".
Таким образом, мы установили, что объективная Вселенная не зависит от субъективной индивидуальной субстанции разума. Существование объекта не зависит ни от единичного индивидуального ума, ни от многих индивидуальных умов. Индивидуальный ум и объективная Вселенная независимы друг от друга. Существование объекта не может находиться в зависимости от многих умов, так как многие умы не знают даже о самых простых вещах. С другой стороны, проекции различных умов на один и тот же объект различаются. Это указывает на то, что различные умы реагируют на объект различно, согласно своим внутренним и внешним обстоятельствам. объект нельзя считать продуктом одного индивидуального ума, так как индивиды рождаются и умирают. объективная Вселенная не умирает и не рождается вместе с каким-либо единичным умом. Если бы объективная Вселенная зависела от некого единичного ума, то его болезнь или беспокойство привели бы в болезненное состояние весь объективный мир, вызвав в нем хаос.
В афоризмах 15 и 16 сказано, что объективная Вселенная не зависит от индивидуальных умов, так как мы видим, что люди рождаются и умирают, а солнечная система, звезды и планеты остаются. Индивидуальные умы также не зависят и друг от друга. Иначе, если бы один ум был нездоров или обеспокоен, все пришли бы в такое же состояние. Смерть, рождение и другие события, связанные с индивидуальным умом, не оказывают аналогичного действия на все остальные индивидуальные умы.
На относительном плане индивидуальный ум – это единица индивидуальности. Каждая индивидуальная субстанция разума вместе со своим набором чувств и т.п. есть изолированный организм, зависящий от своих прошлых карм и васан, обладающий своей собственной, присущей ему авидьей (неведением). Эго есть психологическое единство потока сознательного опыта. В мире относительности оно составляет индивидуальное "я".
Эго (единство сознательного опыта) временно, оно постоянно изменяется, однако в качестве предпосылки существования этого временного единства вечно присутствует трансцендентное "Я", Пуруша.
Пуруша, как элемент, есть Одно-без-другого, а индивидуальная субстанция разума – одно из колесиков в мире природы. Разные эго являются единицами существования в мире существ. В конечном счете они не более реальны, чем материальные вещи. В самадхи это и субстанция разума воспринимаются отдельно от остальных ощущений.
Каждая субстанция разума обладает грубым материальным телом, которое сбрасывается во время смерти, и тонким телом, которое включает в себя чувства. Тонкое тело является основой нового рождения, а также единицей личного тождества в различных существованиях.
Тонкое тело, которое в подсознательном хранилище субстанции разума содержит впечатления всех опытов, называется линга-шарирой – телом причинности. Это каузальное тело есть семя, materia radica индивидуальной субстанции разума; если бы не оно, индивидуальные души нельзя было бы отличить одну от другой. Будучи продуктами пракрити, грубое тело, тонкое тело и каузальное тело суть не что иное, как проявления и выражения фундаментальных сил (гун).
Специфическое формирование каузального тела зависит от сочетания гун. Каждая жизнь и каждый опыт производят некоторое определенное изменение в этих телах. До тех пор, пока присутствует каузальное тело, будут формироваться тонкое тело и грубое тело. Вследствие этого будет иметь место воплощенное существование и реинкарнация.
Кажется, что на самых низших стадиях эволюции (в минеральном и неорганическом мире) признаки жизни отсутствуют, однако они там есть, но – в спящем состоянии. На более высокой стадии эволюции, в растительном царстве, присутствуют признаки жизни, а латентные признаки сознания кажутся отсутствующими. На еще более высокой эволюционной ступени, в мире животных, есть признаки мышления и сознания, а скрыты и кажутся отсутствующими признаки разума.
В животном царстве доминирует тамас. Животное существование характеризуется отсутствием знания и планирования. Способности памяти, рассуждения и воображения почти не развиты; вследствие этого боль и наслаждение, испытываемые животными, не являются ни длительными, ни интенсивными. Поскольку природа саттвы в животном существовании проявляется в малой степени, знание у животных является средством к действию только в данный момент времени.
На стадии человеческого существования начинает преобладать раджас и в человеческий мир входит "я". Поэтому люди не знают покоя и страстно стремятся к свободе и освобождению от неведения и страдания.
Когда начинает преобладать саттва, человеческое существо входит в божественное состояние. Оно обретает спасительное знание и божественное бытие, и механизм индивидуального ума больше не может приковывать эго к несчастьям и страданиям мира. Освобожденная душа выходит за пределы сферы относительности, ее межличностные отношения и отношение к проявленной Вселенной целиком меняются. Дуализм исчезает, приходит постижение единства. Дуализм является причиной страха и страдания. Единство приносит с собой счастье и бесстрашие.
Такие вещи, как освобождение, рабство и изменения, относятся лишь к телам, которые связаны с Пурушей, сам же Пуруша вечно свободен от всех изменений; он есть трансцендентное Чистое Бытие, Чистое Сознание и Абсолютное Блаженство.
Пуруша во всех телах и всех субстанциях разума – один и тот же. Субстанция разума и его каузальное, тонкое и грубое тела, составляющие множественность "я", принадлежат единой непрерывной эволюции в пракрити, Верховной Природе. В эволюционной цепи человек является общим итогом всей эволюции. Процесс эволюции соединил человека кровным родством с каждой формой жизни, животной и растительной, с каждой формой существования, органической и неорганической, человеческой и божественной.
Психологическое "я", эмпирическое эго, есть смесь Пуруши и пракрити, Чистого Сознания и субстанции разума. В результате их соединения проявляются каузальное, тонкое и грубое тела. Эти тела сознательны, пока в них отражается "Я". Они теряют сознание, когда это отражение ослабевает или становится ограниченным – как, например, во время глубокого сна или смерти. Эти тела – продукты пракрити, "не-я", поэтому они являются бессознательными.
Субстанция разума (вместе с тремя своими телами) является субъектом эмпирического познания, наслаждения и боли, действия и реакции, рождения и смерти. Атман, Пуруша, совершенно отличен от субстанции разума. Он трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Все жизненные процессы – еда, сон, бодрствование, видение снов, ощущение, познание и т.п. – принадлежат субстанции разума. Пуруша не спит, не видит снов, не ест. Он пребывает за пределами всех этих видов материальной деятельности и является неизменным и вечным ее свидетелем.
В индивидуальной жизни деятельным фактором выступают психические процессы, субстанция разума, которая освещается Пурушей. Бессознательная субстанция разума сама по себе не может быть деятелем. Она нуждается в отражении света "Я", Пуруши. объединение "Я" с индивидуальной субстанцией разума не вечно. Тем не менее оно продлится до тех пор, пока не будет достигнуто полное освобождение. Благодаря этому объединению "Я" анализирует и синтезирует всю Вселенную посредством анализа и синтеза субстанции разума. Индивидуальное, относительное "я" соединяется с индивидуальной и относительной субстанцией разума с целью достижения Космического "Я" и Космического Разума, чтобы освободиться от индивидуальности и "не-я".
В основе как физиологических, так и психологических явлений лежит Верховная Природа (пракрити). Продукты эволюции и составные части пракрити на физиологическом плане выступают как воспринимаемое (объекты), а на психологическом плане – как воспринимающий (субъект). В отличие от них "Я" находится вне сферы относительных субъектов и объектов, которые представляют собой два различных порядка развития. субъективный порядок называется "я", а объективный – "не-я". Причем "не-я" существует ради "Я", а "Я" существует само по себе, оно само себе хозяин и владыка. "Не-я" есть непрерывно действующая бессознательная энергия; оно нуждается в сознательном руководстве. Сознательная энергия наслаждается действиями пракрити и руководит деятельностью этого бессознательного механизма, чтобы избежать случайных помех наслаждению. Ошибка в руководстве приводит к разладу в этом механизме, что влечет за собой страдания и несчастье.
Таким образом, наслаждение и страдание зависят оттого, правильно или неправильно руководит сознательное "я" бессознательной пракрити. Как счастье, так и несчастье относятся к состояниям пракрити; "я" (пуруша) испытывает их из-за неведения и отождествления с "не-я". Таким образом, "Я" отождествляется с "не-я", а "не-я" – с "я". Свет Пуруши, "Я", приписывается действию субстанции разума. Пуруша (сознательная энергия), пассивно наблюдая деятельность субстанции разума, забывает свою истинную природу и исполняется верой в то, что он ограничен телом, слаб, ничего не знает и не понимает. Из-за неведения он отождествляется с какой-либо частной конечной формой существования (человеческим или животным телом) и считает себя продуктом причины, следствия, времени и определенной семьи, нации, общества, планеты. Таким образом душа отрезается от истинной жизни.
Узкое и ограниченное существование индивида обусловлено не его "я", а ограниченностью субстанции разума. Такое существование является результатом его падения из первоначального состояния. Опыт "я" означает лишь восприятие отражения объектов в субстанции разума, которая трансформируется в форму объектов. Когда человек постигает истинное "Я", то психологическое "я" выходит за рамки индивидуального "я" и индивидуальной субстанции разума.
Каков источник объективной Вселенной? Она есть проявление абсолютного, безличного, Космического и Сверхкосмического Разума, который трансцендирует как субъективную, так и объективную относительную Вселенную.
Пуруша описывается как вездесущий, всемогущий и всезнающий. Напротив, "я" что-то знает, а чего-то – нет. Это указывает на то, что сознание у пуруши ("я") является не внутренним свойством, а привнесенным. Только Чистый Пуруша вездесущ, всемогущ и всезнающ. Эмпирическое, "я", являющееся объектом интроспекции, не может ничего воспринимать без помощи субстанции разума. А субстанция разума подвергается модификации только тогда, когда в контакте с ней находится объект и в ней отражается свет "Я". Лишь при соблюдении этих условий будет иметь место познание, и эмпирическое "я" получит знание об этом объекте. При отсутствии отражения "Я" в читте, или при отсутствии контакта читты с объектами, эмпирическое "я" не будет иметь никакого знания.
17. тад-упарагапекшитвач читтасья васту джнятаджнятам
васту – вещь, объект
джнята – познанный
аджнятам – (или) непознанный
тат – (от) того
упарага – накладывания отпечатка, контакта
апекшитват – от ее воздействия (или невоздействия)
читтасья – (на) субстанцию разума
Эмпирическое "я" познает или не познает объекты в зависимости от того, воздействуют ли они на субстанцию разума.
Хотя объект по своей природе бесчувствен, он воздействует на субстанцию разума через каналы сенсорных органов. Энергия Пуруши, который отражается в зеркале субстанции разума, модифицированной контактом с данным объектом, оживляет субстанцию разума, и она воспринимает объект. Отражение Пуруши соединяется с субстанцией разума.
объект подобен магниту, а субстанция разума подобна железу. Данный объект через каналы сенсорных органов вступает в связь с субстанцией разума, и она под воздействием объекта трансформируется в форму этого объекта. Благодаря отражению света Пуруши, "Я", в этой модификации читты возникает знание конкретного объекта.
В распознание данного объекта входят следующие два процесса:
1. Контакт с объектом посредством сенсорных органов. Субстанция разума под воздействием объекта трансформируется в этот конкретный объект.
2. Отражение света Пуруши, "Я", в этой модификации психики и отражение этой модификации в Пуруше, "Я". Как следствие этого взаимоотражения, возникает знание о данном объекте.
Знание об объекте возникает при наличии этих двух познавательных процессов. При отсутствии одного или обоих процессов не будет никакого знания ни о каком объекте. Любой объект, который накладывает свой отпечаток на ум, становится известным, а те объекты, которые не отпечатываются в уме, остаются неизвестными. То, что становится известным, называется объектом. То, что не действует на ум, не становится объектом. Таким элементом является абсолютный Пуруша, Брахман, который остается неизвестным субстанции разума. Ум изменчив; он способен принимать формы познанных или еще непознанных объектов.
Таким образом объясняется тот факт, что эмпирическое "я" некоторые объекты знает, а другие – нет.
Во всяком акте эмпирического познания присутствуют четыре принципа:
1. субъект (познающий);
2. объект, который должен быть познан;
3. набор инструментов, чувств, представляющих собой процесс познания; эти инструменты делятся на внешние (органы чувств) и внутренние (субстанция разума);
4. окружение (внешнее и внутреннее).
Эмпирическое познание есть результат сочетания всех сил. Если произойдет изменение в каком-то классе, то оно вызовет соответствующее изменение во всех других классах.
В процессе познания объекты представляются сенсорным органам. Они возбуждают чувства, а затем ощущение передается уму для обдумывания, эго – для распознавания и сверхсознанию (буддхи) – для окончательного вынесения решения. Буддхи со своей мощной супраэлектронной энергией, силами танматр и гун принимает форму представленного объекта. Буддхи, принявшее форму объекта, называется
вритти – модификация, трансформация. Таким образом начинается взаимное отражение модифицированного буддхи в Пуруше и Пуруши в модифицированном буддхи. Как следствие этого взаимоотражения возникает эмпирическое знание типа "Я вижу", "Я знаю", "Я думаю", "Я действую". Это "я" отображает Чистого Пурушу. Оно называется эмпирическим "я" или эго, в то время как Абсолютный Пуруша пребывает за пределами всего этого механизма. Чистый Пуруша имманентен и трансцендентен, он не является ни объектом, ни субъектом эмпирического познания.
Так объясняется, почему эмпирическое, психологическое "я" познаёт или не познаёт объект в зависимости от того, воздействует он на субстанцию разума, или нет.

[Diotima]

Заметьте так же, что некоторые переводчики и комментаторы пропустили сутру 16, о сомнениях в том, может ли предмет существовать только в воображении ума.
Поэтому нумерация сутр в дальнейшем немного расходится. В скобках я буду писать нумерацию, соответствующую классической йоге.

Десикачара

4-12
atitanagatam svarupato 'styadhvabhedaddharmanam
Все, что произойдет в будущем или произошло в прошлом, пребывает в латентном состоянии. Прошлое не исчезает. Будущее обязательно наступит.
Сущность того, что исчезло, так же как и того, что может появиться, всегда существует. Проявятся они или нет, зависит от направления изменения.
Патанджали вновь акцентирует внимание на том, что ничто не может быть уничтожено. Все, что было заменено в процессе изменений, остается в латентном состоянии.

4-13
te vyaktasuksma gunatmanah
Проявление конкретных характеристик зависит от изменений трех качеств.
Три качества – это инертность, активность и ясность. Все прочие характеристики являются просто комбинациями этих трех основных, составляющих суть всего (сутра 2-18 ).

4-14
parinamaikatvadvastutattvam
Текущие характеристики субстанции в действительности определяются соотношением трех качеств в конкретный момент времени.
Изменение является непрерывным процессом, основанным на многих факторах (сутры 3-9...3-12).
Требуемое изменение в объекте и в разуме может быть достигнуто знанием возможных комбинаций этих трех свойств и того, что на них может повлиять.

4-15
vastusamye cittabhedattayorvibhaktah panthah
Но являются ли характеристики, воспринимаемые отдельным наблюдателем, реальными?
Характеристики объекта проявляются по-разному в зависимости от различных ментальных состояний наблюдателя.
Это применимо как к одному наблюдателю с различными состояниями разума в разное время, так и к нескольким наблюдателям с различными состояниями разума, наблюдающими за объектом в одно и то же время. Так, индийский храм – это место молитвы для истинных верующих, произведение архитектуры для туристов, место выпрашивания подаяний для нищих и место насмешек для атеиста.

4-16
nа caikacittatantram cedvastu tadapramanakam tada kim syat
Разве это не вызывает сомнений в реальности любого объекта? Может ли объект существовать только в воображении индивидуума, не существуя независимо от него?
Если бы объекты были только концепциями конкретного индивидуального разума, тогда существовали ли бы они в отсутствие восприятия им?
Патанджали задает риторический вопрос. Ответ очевиден. Существование объекта не может зависеть только от наблюдений конкретного индивидуума. Река не перестает течь из-за того, что никто на нее не смотрит.
4-17
taduparagapeksitvaccittasya vastu jnatajnatam
От чего зависит восприятие объекта?
Воспринимаемость объекта индивидуумом зависит и от доступности объекта, и от мотивации индивидуума,
Объект должен существовать. Он должен быть наблюдаем, и он должен побуждать в наблюдателе желание видеть его.

Загуменного

12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.
Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).
13. Они "проявлены" или тонки [и обладают] природой гун.
Слово "они" относится к дхармам. Проявленность характеристика вещей в настоящем времени, тонкость – их характеристика в прошлом и будущем. По и то, и другое лежит в области действия гун.
14. Вследствие единства в изменениях – единство вещей.
Все три гуны в каждом своем проявлении действуют совместно. Поэтому каждая из вещей, хотя и "составлена" из гун, существует как нечто единое.
15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов – различны способы их восприятия [этой вещи].
Вещь (васту) – одна и та же, тождественна самой себе, но различно отражается в разных умах. И вещь не зависит от одного ума, ибо что было бы в этом случае с вещью, если бы она не познавалась умом? Таким образом, вещи (объекты) существуют самостоятельно, независимо от того, познаются они или нет.
16(17). Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него.
Вещи действуют на ум, как магнит на железо: они как бы притягивают его и влияют на него посредством индрий. В результате ум подвергается видоизменениям, и вещь становится познанной, т.е. отраженной в уме.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

12(4) Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.
13(4) Они "проявлены" (вьякта) и "тонкие", и являются природой Атрибутов (гуна).
14(4) От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
15(4) Чем больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, - причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
16(4) Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); (поскольку) что должно быть, когда не будет средств познания его?
17(4) Вещь является или известной, или неизвестной - в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.

Свенссона

12(4) Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.
13(4) Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).
14(4) Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
15(4) Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
16(4) И если объект, зависящий от одного – единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
17(4) Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

Фалькова

12(4) Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества же имеют разные пути.
13(4) Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.
14(4) Единство видоизменений приводит мыслей.
15(4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
(17)16(4) Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.
(18 )17(4) Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 12: Прошлое и будущее существуют
12(4)Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.
Мировой процесс в терминах времени — это прошлое, настоящее и будущее. Этот мир имеет различные состояния в форме событий и процессов. То, что есть сегодня, станет происшедшим вчера, а через какое-то время случившимся в далеком прошлом. Это сегодня будет существовать [завтра] и будет продолжать существовать даже год спустя, но оно будет существовать не в настоящем. Оно будет существовать в прошлом. В то же время мир, который еще не наступил — мир будущего времени, уже существует [сегодня]. Спустя день или два, или через несколько лет будущее станет миром настоящего, а затем — миром прошлого.
Итак, мы подошли к тому, что мир существует в прошлом, в настоящем так же, как и в будущем. Прошлое, настоящее и будущее существуют в их собственной реальной форме. Они не искажаются, между ними отсутствует путаница; не происходит их смешения, и они не теряются. Не теряется ни их существенная форма, ни их идентичность. Существуют люди, которые в состоянии проникать в тот мир времени, который называется будущим. Они становятся предсказателями и говорят, что должно наступить.
Таким образом, в этой сутре говорится, что мир времени в форме прошлого и будущего можно считать [существующим] раздельно. Это классическая точка зрения философии йоги. Существенная форма мира времени — это вопрос для дискуссии. Что более важно, это различие в присущих качествах. Существует два пути [толкования мира]: один — это предопределенность [детерминированность], другой — [наличие в мире] свободной воли. Детерминированный процесс подобен проектированию фильма на экран. Будет проектироваться только то, что содержится в фильме; не может проектироваться что-нибудь еще. Другой путь — это путь свободной воли. [Согласно ему], из происходящего существует много того, что может изменяться в соответствии с нашей волей.
Из-за различия этих двух путей существует различие в присущих [пространственно-временным состояниям] качествах. (1) Прошлое и будущее остаются различными [по своей природе]. (2) Это [различие] может быть преодолено. В соответствии с йогой, все происходящее абсолютно предопределено в пространстве и времени. Все происходит подобно фильму, проектируемому на экран, но существует различие в присущих им [пространственновременным состояниям] качествах (дхармах). Это различие имеет место благодаря различию путей, а различные пути — это то, что мы называем предопределенностью и свободой воли. Если обсуждать предопределенность, будущее становится настоящим, настоящее становится прошлым. Вы не изменяете их, вы не можете сделать это, потому что это за пределами ваших сил. Согласно второму подходу, будущее также становится настоящим, а настоящее — прошлым, но в каждый момент вами совершается изменение, потому что вы обладаете возможностью менять их. У вас имеется способность знать секрет мира времени.

Сутра 13: Фактор существования
13(4)Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун.
«Они» здесь означает неотъемлемые качества мира времени (дхармы). Эти дхармы бывают явными в форме настоящего или неявными в форме прошлого или будущего. Они [прошлое, настоящее и будущее] представляют собой не только события, но они есть различные комбинации дхарм и объектов, которые вы воспринимаете и которые пропитаны тремя гунами, а именно: саттвой, раджа- сом и тамасом. Гуны — это фундаментальный принцип как в личности, так и в космосе. Они соединяются в различных пропорциях и таким образом дают начало объектам, [существующим] в мире.
Итак, явные качества и неявные состояния мира происходят от трех гун. Следует понимать, что время — такая же важная часть мира, как и объект. Обычно считается, что мир — это просто творение, [содержащее] материальные, ментальные и духовные объекты. Но мир включает в себя и такой фактор, как время. Сутра полностью проясняет суть вопроса, говоря, что дхармы не есть просто плод воображения, но они обладают определенным существованием, поскольку созданы из трех гун.
Понять временной процесс мира и выйти за его пределы можно тогда, когда в личности или в космосе уничтожаются гуны.

Сутра 14: Сущность объекта
14(4)Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун.
Гуны подвержены процессу преобразования, и это преобразование обладает особенностью и уникальностью. Ментальное восприятие в обычной жизни происходит благодаря уникальности преобразования трех гун.
Три гуны, которые являются частью пракрити, испытывают преобразование от авьякты к вьякте — от неявного к явному. Три гуны не только производят материю, управляют ей, но и делают [вещи] отличающимися друг от друга. Гуны создают органические, неорганические, физические, ментальные, психические, а также астральные сферы [проявления] вселенной.
Очень трудно создать [точную] метафизическую концепцию; для этого необходимо обладать знанием трех гун. Это [преобразование гун] — такой тонкий процесс, внутри которого создается структура времени и пространства. Естественно, Патанджали принимает уникальность преобразования гун.
Благодаря уникальности преобразования возникают различные комбинации гун, вследствие чего результатом являются различные объекты, грубые, а также и тонкие. Это абсолютно уникальное преобразование. Благодаря этой уникальности преобразования объект обладает реальностью как неотъемлемым [качеством] трех гун.

Сутра 15: Теория восприятия
15(4)Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования]раздельны.
Эта сутра объясняет йогическую теорию восприятия. Даже если объект один, его восприятие отличается в соответствии с различием читты. Один и тот же объект в различное время воспринимается по-разному из-за различия в ментальном состоянии или инструменте познания. Объект может быть один, но во времени выглядит различным образом, благодаря различию в степени познавательной способности.
Это особое различие в последовательности [состояний] читты ответственно за различие в восприятии.

Сутра 16: Ум и объект
16(4)Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда бы не было средства познания?
[Хотя] восприятие объекта происходит при посредничестве индрий, он не зависит от какого-то одного ума или одной познавательной формы читты. Если бы это было так, тогда в отсутствии этого средства познания познание не продолжалось бы [другим умом].
На этот счет имеются две теории. Теория идеализма отрицает само существование мира. Теория реализма [утверждает], что мир существует в объективной форме так, как мы его видим. Веданта — идеалистическая школа философии, тогда как чарвака — реалистическая. По всей видимости, йога занимает среднее положение. Она не лишена более высокой стороны, [идеи] воспринимаемого мира, но также не лишена и объективной стороны. Она верит как в существование объектов, так и в более высокое существование [идеи]. Поэтому, даже когда читта удаляется [от объектов], мир будет продолжать существовать, потому что мир как целое существует в материи, в уме, в индриях, во времени и в пространстве.
Объект не зависит от [какого-либо] одного ума. Это означает, что феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он продолжается для других людей, которые еще не достигли освобождения. Если вы думаете, что объект восприятия зависит от ума, который уничтожен, тогда можно спросить, что происходит с объектом восприятия, когда он [больше] не познается этим умом? Ответ состоит в том, что объект продолжает существовать для других людей.

Сутра 17: Отражение объекта
17(4)Уму для познания объекта требуется его отражение.
Уму для познания объекта требуется его отражение, после чего происходит познание только этого объекта. До тех пор, пока объект понимания не отразится в читте, она не имеет знания или познания этого особого объекта.
Если объект предстает перед читтой, но отражения не происходит, тогда не будет знания; познания не будет, даже если объект и читта находятся в непосредственной близости. Более того, знание объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Знание имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в читте.
Таким образом, смысл этой сутры в том, что объект познается или не познается в соответствии с тем, присутствует или отсутствует отражение объекта в уме.

Джадж

12. Прошлое и грядущее не сводятся к небытию, поскольку соотношения свойств отличаются друг от друга.
13. Объекты, тонкие или не тонкие, состоят из трёх качеств.
«Три качества» – это саттва, раджас, тамас или истина, активность и тьма: истина соответствует свету и радости, активность – страсти, а тьма – злу, инертности, безразличию, лени, смерти. Все проявленные объекты состоят из этих трёх качеств.

14. Единство вещей проистекает из единства модификаций.
15. Познание отличается от объекта, поскольку существует разное мыслительное восприятие среди наблюдателей одного объекта.
16(17). Объект познаётся или не познаётся умом в зависимости от того, окрашивается или не окрашивается он объектом, затрагивается или не затрагивается им.

Таймини

Сутры 12-22. После разговора о проводниках восприятия (Citta) и силах (Vasanas), осуществляющих непрерывные трансформации (Vrttis) в этих проводниках, Патанджали обсуждает теорию ментального восприятия, используя слово «ментального» в самом широком его смысле. В соответствии с этой теорией, два совершенно различного вида элемента включены в ментальное восприятие. С одной стороны, должно быть столкновение объекта и восприятия с их характерными свойствами, а с другой стороны, необходим внутренний Purusa, освещающий восприятие светом сознания. Если оба эти условия не присутствуют одновременно, то не может быть ментального восприятия, потому что восприятие само по себе инертно. Purusa является реально воспринимающим, хотя остается на заднем плане; он освещает процесс восприятия светом своего сознания, что создает впечатление самостоятельности восприятия. Этот факт может быть действительнопонят, только когда желание уже будет полностью преодолено и сознание установится в своем собственном Svarupa с полным контролем реальности.

12. Прошлое и будущее существуют в их собственной (реальной) форме. Различие Dharmas или условий являются следствием различных путей.*
* Прошлое – память (желания), будущее – закономерные следствия.

13. Они, проявленные или непроявленные, имеют природу Gunas

14. Суть объекта заключается в уникальности видоизменения (Citta-Vrtti).*
* То есть способа восприятия.
15. Объект является тем же, различие существует в восприятии его различными путями.

16. Объект не зависит от единственного способа восприятия. Что с ним произойдет, если он не будет познаваться через восприятие?

17. В зависимости от того, окрашивается или не окрашивается восприятие объектом, он является известным или не известным.

[Diotima]

Рассмотрим подробнее вышеприведенные сутры.

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Суть данной сутры, на мой взгляд, можно выразить в следующем.
То что мы видим как форму, объективно существующую в физическом мире, и считаем что видим её в настоящем времени, нельзя воспринимать так узко. Потому что эта видимая форма является результатом предыдущего опыта и воплощением того инструментария, который надо использовать, чтобы продвинуть в будущее. Т.е. она внутри себя содержит и прошлое и будущее.
Но это не все. Есть нечто, что скрыто от нашего физического восприятия, и это имеет так же свою реально существующую форму. Патанджали назвал это формой прошлого и будущего, но фактически это не форма времени как такового ( в виде частиц времени, например), это некая субстанция, которая в себе содержит всю необходимую информацию для вечного существования – назначения некой Причины Высшего порядка.

Если субстанция содержит всю память о прошлых существованиях и всю карму многих прошлых циклов и воплощений во всех мирах и планах, то её назвали формой Прошлого. Если субстанция содержит в себе все необходимые ( известные и отработанные кем-то на других циклах) этапы будущего выполнения, все данные о Высшем существовании, и о Высшем назначении, то её назвали формой Будущего. Хотя все эти формы существуют в том объекте, который проявлен в физическом мире вроде бы как в настоящем времени.

Т.е. Патанджали здесь формулирует идею реального существования объекта в цельности его процесса, вне времени( т.е. вне привязки к какому-то моменту времени), или одновременного существования сразу во всех временах. Например, есть такая концепция, что «Я» это процесс, который одновременно существует на всем протяжении существования, от рождения до смерти, хотя где нам распознать, где же начало этого «Я», если мы все вышли из него. И где же нам распознать конец этого существования, если мы будем идти туда вечно, хотя и находимся уже там?

Эта двойственность, возникающая, когда «Я» получает какую-то физическую форму и начинает отождествляться с объектом физического проявления и есть причина всех запутываний и наваждений, всех созданных иллюзий и чувственных реакций.
Эта двойственность проявляется в конкретном уме, который затемняется чувственным опытом, но в то же время где-то очень глубоко человек все-таки чувствует ( опять же и не веря подчас самому себе), что «Я» существую вечно и что обладаю Божественными атрибутами. И вот это ощущение в себе Бога превращается в объективной жизни в эгоизм, самость и нетерпимость к кому-то еще.

Так вот эти формы Прошлого и Будущего( точнее части единой формы), оказывается, они так же часть Пракрити, т.е. той Материи- Матери, той единой субстанции, которая любя и воспитывая предоставляет Пуруше свою природу для получения опыта.

13. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

И что законы везде едины, и поэтому весь опыт, который проходят все Пуруши, так же единообразен и связан между собой, и это понятно, раз Причина- «Я» есть Целое и Единое.

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений

И вот представьте, огромное количество таких Пуруш в человеческих телах, самоотождествляются с этим телами и считают свое восприятие единственно верным. И это есть не только вина настоящей личности, живущей в невежестве , это так же есть результат того, что сфера – форма её Прошлого хоть немного но отличается от формы Прошлого у другой личности, в виду различного опыта и последовательности его накопления. И форма Будущего одной личности отличается от формы Будущего другой личности, потому что у каждой человеческой единицы, кроме кармы есть еще свое предназначение, уже прописанное в сфере существующего реально Будущего.

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Далее вспомним сутру, в которой говорится, что Вселенная существует только для того, чтобы предоставить Душе опыт, и что если объект познан, он перестает существовать для Пуруши.
И в следующей сутре напоминается о том, что несмотря на то, что уровень познания у всех разный ( мы уже поняли, что сфера формы Прошлого и сфера формы Будущего разных личностей отличается) и уровень восприятия разный,
И что хотя существование всего проявленного только для получение опыта пуруш, но объективность существует независимо от сознаний отдельных пуруш и их уровня познания и эволюции.
Потому что даже если один пуруша , например, познал какой-то объект, то нужно учесть, что этот отдельный пуруша часть единого «Я», а значит, все те множества частей, который еще не познали, имеют право и возможность познавать мир через свою форму проявления.

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет ?

И здесь открывается еще одна идея Патанджали, что не только Пуруша воздействует на объект с точки зрения его познания или нет ( т.е. если познал, то объект уходит из фокуса внимания.)
Оказывается сама объективность, сам объект будет воздействовать на Пурушу до тех пор, пока Пуруша его не познает.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].

Как сказал очень точно Десикачар

4-17
Объект должен существовать. Он должен быть наблюдаем, и он должен побуждать в наблюдателе желание видеть его.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 18(4) по 22(4) посвящена третьему аспекту формирующих факторов, которые ответственны за формирование бессознательных впечатлений(кармы), это конечно ум.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.

Классическая йога.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заклю¬чить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы по¬знанными либо непознанными, как и чувственные объекты — звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.
Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими 1 в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.
Далее, смысл слов «сознание, освещающее самое себя» состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] «акаша опирается на самое себя» означают, что она не опи¬рается на что-либо другое.
Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности 1, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие,— это [не более чем] предположение.
Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Итак, если одно содержание сознания «схватывается», [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем вос¬принимается понимание понимания? Оно также [должно восприни¬маться] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность 1.
«...И смещение памяти». [Это означает], что сколько суще¬ствует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их за¬поминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.
Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.
Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы) 2. Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: «Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они ни¬когда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению», они отрицают самое бытие такой сущности.
Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответ¬ствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отли-чимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убе¬жище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буд¬дхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».
А отсюда делается вывод:

Вивекананда

17(1. Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша, не подвластен переменам.
Суть этой теории в том, что вселенная и материальна, и ментальна, причем в обоих своих аспектах она пребывает в состоянии непрестанных перемен. Что представляет собой вот эта книга? Комбинацию молекул в постоянных изменениях. Одни молекулы выходят, их замещают другие, все как в водовороте, но что же придает единство? Что делает молекулы единой книгой? Перемены ритмичны и в гармоническом порядке посылают впечатления в мой ум, где те складываются в единый образ, несмотря на то что части этого образа без конца меняются. Без конца меняется и ум. Ум и тело можно сравнить с двумя слоями одного и того же вещества, движущимися с различными скоростями. Поскольку один движется медленнее относительно другого, мы способны различать скорости их движения. Например, движется поезд, рядом с которым едет экипаж, в определенной степени их движение поддается оценке, однако для этого требуется и неподвижный предмет. Когда же несколько предметов движутся относительно друг друга, мы сначала воспринимаем наиболее быстро движущийся, а потом остальные. Как же происходит восприятие в уме, который сам находится в постоянном движении? Нужно нечто, движущееся более медленно, затем еще нечто, движущееся еще более медленно, и так до бесконечности. Логика требует на чем-то остановиться, отыскать то, что неподвижно и неизменно. За бесконечным движением находится пуруша, неизменный, без окраски, чистый. Впечатления просто отражаются в пуруше, как тени от волшебного фонаря на экране, оставляя поверхность экрана незатронутой.

18(19). Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
Во всех формах природы проявляется огромная энергия, однако она не обладает собственным светом или сознанием. Свет несет только пуруша, и он сообщает свет всему. Сила пуруши пронизывает собою и материю, и энергию.

19(20). Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
Если бы ум обладал собственным светом, он был бы способен одновременно познать себя и воспринимаемые им объекты, чего он сделать не может. Познавая объекты, он не познает себя. Пуруша светоносен, ум — нет.

20(21). Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
Давайте все-таки предположим существование иного ума, способного познавать обычный. В этом случае нам потребуется еще один, который познавал бы тот, и так до бесконечности. Это приведет к сумбуру в памяти, ибо кладовая памяти исчезнет,

21(22). Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
Патанджали упоминает об этом, чтобы подчеркнуть, что знание не является просто свойством пуруши. Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.

Мишра

Вызывает ли это психологическое эго, эмпирическое "я" какое-либо изменение во всезнающем, всемогущем и вездесущем Абсолютном Пуруше, Брахмане?

18. сада джняташ читта-вриттаяс тат-прабхо пурушасьяпаринамитват
апаринамитват – из-за неизменяемости
пурушасья – "Я"
вриттая – (все) изменения, модификации
читта – субстанции разума
сади – всегда
джнята – известные
тат – их
прабхо – хозяина, владыки
Благодаря своей неизменяемости, всемогущий, вездесущий и всезнающий Абсолютный Пуруша, Брахман, всегда знает все изменения и модификации субстанции разума.
Наиболее важный принцип природы – всеобщая изменчивость. Каждый опыт, субъективный и объективный, психический и непсихический, преходящ.
Является ли само изменение предельной реальностью или существует какая-то неизменная суть, основа всех изменений? Человек рождается в суете, в спешке живет и в спешке умирает. Все это указывает на постоянное изменение.
Поиск вечного, неизменного, связан с поиском природы человека. Является ли человек только физическим и постоянно изменяющимся существом или он обладает неизменным и вечным существованием? Перед пытливым исследователем изучение человека и его ума открывает новые горизонты. Как действуют физиологические силы? Как психические процессы организуют мышление? Является ли способность мышления внутренним свойством субстанции разума или ее побуждает мыслить какая-то другая трансцендентальная энергия? В афоризме 4:17 первая возможность отвергается. Сутра 4:18 представляет нам Первопринцип, Высшую Реальность, вечную и неизменную, лежащую в основе всех изменений материального и психического миров, внутреннего мира самого человека. Посредством дисциплины ума (самоконтроля, концентрации, созерцания, медитации и самадхи) человек открывает, что сфера субстанции разума бесконечно более реальна, прочна и глубока, чем сфера физической материи.
Даже в мире относительности для определения скорости движущегося тела нужна какая-то относительно неподвижная точка отсчета. Если все объекты движутся с одинаковой скоростью, то такое движение равносильно неподвижности. Если бы Пуруша, "Я", подобно субстанции разума, также подвергался трансформации и изменению, то не было бы вообще никакого познания. Познающий принцип должен быть неизменным, вездесущим и всезнающим, чтобы быть в состоянии распознавать все изменения повсюду. Таким вездесущим свидетелем всех трансформаций субстанции разума является Пуруша. Он не подвержен изменению. Вещи, которые принимают многочисленные формы, изменяются по отношению к некоторому неизменному свидетелю их форм.
Психические процессы сами по себе бессознательны, и тот факт, что они – какую бы форму ни принимало их сознание – всегда проявляют сознательность, свидетельствует о том, что имеется какой-то высший свидетель, пребывающий за пределами субстанции разума, за пределами психологического "я". Этим свидетелем является вечнонеизменный Пуруша.
Главная задача медитирующего – посредством психических процессов раскрыть вездесущего, всезнающего Пурушу. Как природу света нельзя изучить непосредственно, без помощи освещенной им объективной Вселенной, так и свет Пуруши нельзя познать непосредственно, без помощи психических способностей.
Всякий раз, когда мы отвергаем реальность чего-то, мы делаем это по отношению к чему-то такому, что является реальным. Когда мы говорим, что какая-то вещь изменчива, мы сравниваем ее с чем-то неизменным. Мы отвергаем отрицательное, опираясь на что-то положительное. Заявление, что нечто является тленным, подразумевает наличие чего-то бессмертного.
Таким образом, весь процесс медитации с самого начала и до конца (самадхи) есть не что иное, как проявление Высшего Сознания посредством анализа психических процессов, В процессе этого анализа энергия Пуруши остается неизменной и, благодаря неизменности "Я", постигается изменяемость "не-я". Посредством этого изменения распознаются изменения всех человеческих умов. Если проявляется какой-то психологический феномен, то с его помощью можно изучить все феномены этого уровня.
Когда проявляется Абсолютный Свет Абсолютного Пуруши, становятся известными все прошлые, настоящие и будущие состояния, так как Пуруше известно всё. Индивидуальное "я" (атман) и Высшее "Я" (Брахман) имеют одни и те же характерные черты – бытие, сознание, всепроникаемость и блаженство. Поэтому атман есть Брахман. Изменяются все вещи, включая состояния ума, но принцип Пуруши, посредством которого распознаются все изменения, неизменен. В противном случае нельзя было бы распознать ни одного изменения. Даже если вы считаете Вселенную плодом воображения, все равно должно быть нечто, лежащее в основе воображения. Даже воображаемые сущности свидетельствуют о реальности ума, который осведомляет человека об этом воображении. Человек, сомневающийся во всем остальном, не сомневается относительно самого себя. Иначе его скептицизм не имел бы никакого смысла.
Реальность, у которой есть две стороны или которая может быть испытана двумя способами, не является высшей реальностью. Все стороны и аспекты растворяются в тот момент, когда достигается Абсолютный Пуруша. Мы воспринимаем различные стороны и аспекты Абсолюта, если смотрим на него извне. В самом себе Абсолют не содержит сторон и аспектов, форм и наименований и находится за пределами сферы гун и состояний психики. Характеристики, связанные с формами и личностью, имеют смысл в эмпирическом мире, мире относительного опыта. Во Всевышнем, Пуруше, вся множественность растворяется. Бесконечное не является изобретением философии и йоги. Основание Бесконечного – это раскрытие того, что есть, было и будет вечно. Эмпирическое мышление не способно проникнуть туда. Когда эмпирическая субстанция разума пытается думать о бесконечности, ее мышление относится к миру опыта.
Путем анализа всех состояний субстанции разума человек приходит к познанию Пуруши, Брахмана, который имманентен и трансцендентен. "Я" нельзя познать без помощи "не-я". Пурушу нельзя познать, не познавая пракрити, точно так же как нельзя познать свет, не изучая освещенные объекты. Если человек познает свет с помощью освещенных объектов, он сможет узнать кое-что о самом свете. Аналогично, если человек знает все состояния субстанции разума, освещенной светом Пуруши, он сможет в конечном счете узнать Пурушу.
Какова природа Пуруши, "Я"? Он не есть тело. Сознание не является продуктом элементов. Поскольку оно отсутствует в любом из них, то не может появиться и в их соединении. Пуруша не есть чувства, поскольку они суть лишь инструменты ощущения и восприятия. Пуруша отличен от ума, эго и буддхи, потому что они суть продукты пракрити, которая есть "не-я" и бессознательна по своей природе.
Организованная структура сознания существует благодаря Пуруше, который удерживает вместе разные сознательные состояния. Пуруша есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Так как его внутренней природой является сознание, он придает продуктам эволюционной цепи пракрити сознание "я". Он освещает всю сферу субстанции разума, которая является источником всех мыслей и ощущений. Пуруша – неизменный и вечный свет. Он присутствует в сновидениях, в глубоком сне и во всех состояниях бодрствования. Все эти состояния являются модификациями буддхи. Пуруша есть свет, благодаря которому видно все царство пракрити. Он освещает все объекты, сам же не зависит ни от чего другого. Он – самосущий, независимый и самосветящийся. Пракрити и ее продукты не являются самопроявленными; их проявления зависят от света Пуруши. Наслаждение и страдание принадлежат субстанции разума.
Как через кристалл можно видеть объекты различных цветов, причем сам он не становится окрашенным, так и Пуруша, "Я", остается неизменным. Он свидетель всех состояний субстанции разума. Если душа кажется взволнованной или расстроенной, то причиной тому является волнение субстанции разума, которая тесно связана с "Я". Данная связь не вызывает в Пуруше никаких реальных изменений.
Хотя всепроникающий Пуруша сияет всюду, его сияющая и излучающая природа, его сознательные проявления ясно отражаются только в субстанции разума (подобно отражениям в чистом зеркале). Как сияющее солнце не нуждается для проявления своего света в другом освещении, так и Пуруша, будучи сознанием, не нуждается в другом инструменте сознания для освещения себя. Он самосветящийся.

19. на тат свабхасам дришьятват
тат – то (субстанция разума и психические процессы)
на – не
свабхасам – самосветящиеся
дришьятват – из-за своей познаваемости
Ум не самосветящийся, так как сам является объектом восприятия.
Является ли субстанция разума самосветящимся осветителем объектов? Субстанция разума не самосветящаяся, так как она является объектом ощущения, восприятия и интроспекции. Она освещенная.
В мире относительности освещаются объекты чувств. Они являются познаваемым, а чувства их познают. Но в мире Абсолюта чувства также являются объектами познания. Например, внешняя Вселенная является объектом зрения, в то время как глаз – зрящим. Однако с точки зрения психических процессов глаз – зримое, а ум – зрящий; или зримое – ум, а зрящий – эго. В свою очередь, эго – зримое, на которое смотрит буддхи. Далее, буддхи – зримое, а зрящий – пракрити. И в конце концов пракрити – зримое, а Пуруша – Высший Зритель. Все элементы, отличные от Пуруши, являются относительно зрящими и светящими, но Пуруша – Абсолютный Зрящий и самосветящийся. Как сенсорные органы не являются самосветящимися, но относительно освещены субстанцией разума, так и субстанция разума не самосветящаяся, а освещена Пурушей. С точки зрения Абсолюта ум не является самосветящимся, так как он освещен светом Пуруши.
Пуруша ("Я") – и механизм восприятия (буддхи), единство – и множественность, человек – и его орудия труда, инструменты, – не могут быть самосущими и самосветящимися в одном и том же смысле. Если бы единство и множественность, Пуруша и механизм восприятия одновременно были самосущими, самосветящимися и одинаково реальными, то мы не могли бы сказать, что один из них – зрящий, а другой – зримое, что один – деятель, а другой – орудие, что один абсолютно реален, а другой условно реален, что один – абсолютное знание, а другой – относительное знание, что один – освобождение, а другой – порабощенность.
Механизм восприятия с его символами, знаками, верованиями и соглашениями непригоден для охвата Высшей Реальности. Тот Принцип, которого не может достичь субстанция разума со всеми ее психическими процессами, тот Принцип, который есть Абсолютное Сознание, называется Пурушей. "Туда не проникает ни глаз, ни речь, ни ум. Высшую Реальность нельзя сделать объектом интроспекции, доступной разуму, так как в процессе интроспекции Пуруша остается имманентным и трансцендентным; вследствие этого он пронизывает субъект и объект и в равной степени трансцендирует их обоих. Как же нам следует познавать тот Принцип, посредством которого мы познаём всю Вселенную?"93 Если бы мы смогли познать Высший Принцип, являющийся Высшим Познающим, если бы он мог быть объектом наряду с другими объектами мира, то он утратил бы свой статус Высшего Познающего.
Человеку кажется, что он видит серебро в устричной раковине и влагу в солнечных лучах, но эти зрительные впечатления нереальны; точно так же человек не в состоянии освободиться от других иллюзорных и обманчивых восприятий. Схожим образом субстанция разума и ее мир кажутся независимыми от Пуруши, Брахмана, хотя в действительности они находятся в зависимости от него. Самосветимость мира нереальна, и эта нереальность причиняет страдание, которое нельзя преодолеть без познания высшей реальности – самосущего и самосветящегося Пуруши. Если человеку снится, что палач отсекает ему голову, то он испытывает ужасное страдание, от которого не может избавиться до тех пор, пока не проснется. Без духовного пробуждения человек не сможет постичь объективность мира и ее далеко идущие последствия, выражающиеся в страдании.
Благодаря познанию Пуруши, Брахмана, человек постигает объективность мира и ума. Устраняется отождествление с объективным умом и устанавливается тождество с Абсолютом, Пурушей.
Причиной страдания не является ни субъект, ни объект. Она вызвана ошибочным отождествлением субъекта с объектом. Раз объективный процесс стал субъектом, значит, для нашего избавления нужен другой субъект.
У этого Абсолютного Принципа, Пуруши, Брахмана, нет ног, но он самодвижущийся; у него нет ушей, но он способен слышать; у него нет языка, но он наслаждается всеми вкусами; не имея языка, он говорит очень красноречиво; не имея тела, он осязает все; не имея глаз, он видит; и не имея носа, он обоняет все запахи. Его свершения во всех отношениях столь чудесны, что невозможно вообразить себе его величие94.
Вся эта Вселенная есть не что иное, как свет, ведущий к Пуруше, Брахману. У нее нет никакого другого назначения. Как дорожные столбы и указательные знаки не имеют иного назначения, кроме как указывать по ходу путешествия правильное направление движения, так и объективный мир служит для того, чтобы указывать психологическому сознанию верный путь к конечному пункту – Пуруше.
Высший Пуруша, имманентный и трансцендентный, являющийся Вечным Бытием, Сознанием и Блаженством, проявляется в виде ума, когда медитирующий входит в самадхи с большой любовью и состраданием ко всем живым существам и с большой преданностью Пуруше.
Без познания Пуруши невозможно обрести нирвану, мир и счастье, так как счастье, зависящее от чего-то иного, обусловлено, изменчиво и подвержено воздействию времени и пространства, в то время как Пуруша есть Чистое Сознание. Все другие элементы не являются сознательными. Искать помощь и счастье в неодушевленном предмете – все равно что вымаливать материальное и духовное процветание у идола.
Материальное и духовное благополучие и нирвана приходят в результате самоанализа.
Свет Пуруши позволяет немому человеку заговорить, а хромому – взобраться на самую высокую гору95. Благодаря могуществу Пуруши человек становится богом; если же Пуруша отсутствует в жизни человека, то последний становится хуже мертвеца96. Проявление Пуруши может сделать заурядного человека творцом; если же Пуруша покинет творческую личность, то она не сможет сохранить свой дар.
Среди всех элементов санкхья-йоги лишь один Пуруша является сознательным и Высшим Зрящим. Лишь один он самосущий и самосветящийся. Помимо Пуруши все элементы бессознательны и не могут светить собственным светом. В отношении своего существования и освещения они зависят от Пуруши. Когда эта истина постигнута, практика самоанализа становится легкой и естественной. Медитирующий должен знать мотив и цель своей медитации. Нельзя двигаться во тьме. Пуруша есть единственный самосветящийся источник, освещающий различные слои пракрити и субстанции разума.
Весь проявленный мир пракрити существует ради Пуруши, чтобы вести человеческое сознание от анализа индивидуального "я" к реальности единого Абсолютного "Я", Пуруши.
Невозможно получить знание посредством одной лишь пракрити, пренебрегая 25-м элементом – Пурушей, так как пракрити и все ее порождения существуют исключительно ради Пуруши. Если человек пренебрегает этой истиной, то он никогда не достигнет самопостижения, как бы упорно ни занимался медитацией.
Когда энергия Пуруши проявляется в таких порождениях пракрити, как ум, эго и буддхи, они кажутся сознательными. Проницательный человек учитывает этот факт и концентрируется на Пуруше при посредстве пракрити.
Анализ "не-я", оставляющий в стороне "Я", подобен горному карнизу, с которого можно сорваться, сделав малейшее неверное движение ногами или телом. Тот, кто споткнется на этом пути, не достигнет полного освобождения. Чрезвычайно трудно достичь освобождения этим путем, а вот с помощью анализа Пуруши освобождение приходит спонтанно и автоматически. Как столб воды не может стоять без сосуда (хотя можно разными способами пытаться заставить воду сделать это), так и нирвана, кайвалья не может стоять отдельно от анализа "Я", Пуруши.
Если ученик занимается самоанализом, то освобождение придет без всяких требований с его стороны, подобно тому, как пища, съеденная человеком, переваривается посредством внутреннего огня97, хотя сам человек ничего не знает об этом процессе и не уделяет ему никакого внимания.
В процессе самоанализа происходит смешение Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Сознательные существа осознают внешнюю Вселенную благодаря отражению "Я" (Пуруши) в психических процессах субстанции разума, которая модифицируется под влиянием объективной Вселенной. "Я сердит", "Я боюсь", "Я тощий", "Я страстно желаю ее" и т.п. – все это примеры того, как происходит смешение зрящего и зримого, субъекта и объекта. Здесь имеются сознание и деятельность. Благодаря сознанию Пуруши это распознает деятельность субстанции разума, но забывает постичь субъективность Пуруши и объективность субстанции разума.
Эго, "я", не есть независимая и предельная реальность. Оно представляет собой смесь Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Оно не может занимать промежуточное положение между ними двумя, так как не является независимой реальностью. Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.

Эго находится между Пурушей и пракрити. Когда оно отождествляется с порождениями пракрити, оно попадает в рабство. Отождествившись с Пурушей, Брахманом, оно освобождается. Почему "я" не отождествляется одновременно с Пурушей и элементами пракрити?
20. эка-самайе чобхаянавадхаранам
ча – и
эка-самайе – в одно и то же время
ан – не
авадхаранам – отождествление
убхая – (с) обоими
Отождествление "я" одновременно с Пурушей ("Я") и с порождениями пракрити невозможно.
Чистый Пуруша (Брахман) и мир – это словно свет и тьма. Они не могут находиться вместе. Поэтому одновременное отождествление с ними невозможно. День и ночь не могут сосуществовать.
Все медитирующие знают, что когда они пребывают в сознании Брахмана, то сознание мира исчезает, и наоборот: когда у них мирское умонастроение, то сознания Брахмана нет. На теистическом языке этот факт можно выразить следующими словами: "Нельзя одновременно служить Господу и мамоне. Там, где есть сознание Бога, нет греха, а где есть грех, нет сознания Бога".
Одновременное отождествление с двумя противоположными вещами невозможно. Например, когда человек разгневан, он не может быть счастливым; когда он любит, то не может ненавидеть. Эти состояния могут чередоваться, но их появление на психологическом плане в один и тот же момент времени невозможно.
В случае серьезного эмоционального расстройства, у человека могут быть противоположные ощущения, причем может показаться, что они появляются в одно и то же время, но эго не в состоянии выразить их одновременно. Можно видеть, как смех прерывается плачем, и наоборот, плач сменяется смехом, но оба эти проявления не наблюдаются в одно и то же время.
Эго – это психологическое образование, в котором ощущения, эмоции, идеи и мысли расположены, организованы, систематизированы и выражены хронологически. Две противоположные идеи возникают одна за другой, но не одновременно. В случае серьезных психических расстройств мысли выходят из-под контроля и приходят беспорядочно. Смех и слезы появляются без всякой видимой причины. Но даже в таких случаях эго не отождествляется с противоположными ощущениями в один и тот же момент. В очень высоком состоянии медитации смех и плач могут появиться в течение одной и той же медитации, но низшее "я" не отождествляется одновременно с противоположными ощущениями.
Этот огромный мир жизни и движения находится в постоянном процессе бытия и становления. Он всегда меняется, растет. Не успел он еще стать чем-то одним, как уже стремится стать иным. Постоянный процесс бытия и становления протекает неотвратимо. Абсолютная Реальность не является свойством никакой вещи в мире относительности. Невозможно, чтобы не умерло то, что родилось. То, что возникло, подвержено также и распаду.
На причинную взаимосвязь не следует смотреть как на механическую последовательность движений, в ходе которой мировой процесс становится серией отмираний и новых сотворений. Он представляет собой одно состояние, преобразующееся в другое состояние; он непрестанно пульсирует. Настоящее определяется прошлым. Причинная взаимосвязь подобна отношению семени и дерева, где одно нуждается в другом. Вся жизнь есть энергия.
Если как ум, так и мир являются водоворотом изменений, то какова же исходная причина, которая привела его в движение? Кто дал ему толчок? Разве не существует целого, в котором оба мира – психический и внепсихический – имели бы свое бытие? Вселенная – это живое целое. Она представляет собой целостное движение, которое не делится на жестко разграниченные и четко определенные субъекты и объекты. Все вещи изменяются. Всякое изменение подразумевает нечто постоянное, ответственное за все изменения. Изменение нельзя объяснить без того, что постоянно.
Мы должны признать, что в этом потоке быстротечных перемен наряду с причинностью и непрерывностью существуют и их соотносительные категории – постоянство и тождество. Бытие всех вещей кратковременно. Когда наступает следующий момент, то вещь, которая существовала в предыдущий миг, уже прекратила свое существование и возникло нечто новое.
Законы причинности и непрерывности, а также их корреляты (постоянство и тождественность) действуют во всех изменениях В противном случае появилось бы два затруднения:
1. уничтожение того, что существует;
2. возникновение нового существования из несуществования.
С какой стати ум, возникший в данный момент времени, должен был бы страдать из-за неправильных деяний, совершённых в предыдущий момент прежним умом (которого уже нет), если бы не было какой-то непрерывности и тождественности этих двух умов? Если мы не допустим наличия некой постоянной субстанции, которая является основой этой тождественности, то встретимся с тремя сложностями. Вот они:
1. бесконечная регрессия субстанции разума. Поскольку ум каждый момент изменяется, то субстанция разума данного момента наблюдалась бы предшествующей субстанцией разума, и так далее до бесконечности;
2. ум, который канул в прошлое, подвергается полному уничтожению;
3. ум следующего момента появляется из небытия, что не позволяет допустить наличия какой-либо преемственности.
Все эти затруднения разрешаются, если мы допускаем наличие причинности, непрерывности и их коррелятов – постоянства и тождественности.
21. читтантара-дришье буддхи-буддхер атипрасанга смрити-санкараш ча
читта – (если бы нынешняя) субстанция разума
дришье – была познаваема
антара – другой (субстанцией разума)
атипрасанга – (то возник бы) вопрос о бесконечной регрессии
буддхи-буддхех – другой субстанции разума по отношению к этой субстанции разума
ча – также
санкара – путаница
смрити – воспоминаний
Если допустить, что второй ум освещает первый, это приведет к бесконечности познавания познания и смешению памяти.
Если один ум познает другой ум, то этот последний должен познаваться третьим умом, третий – четвертым, и т.д. до бесконечности. Это привело бы к "дурной бесконечности". При этих условиях число умов было бы неограниченно и среди них не существовало бы четко определенного отношения познающего и познаваемого; нельзя было бы установить причинность и число познающих умов. Если принять наличие бесконечного числа умов, то наступила бы полная путаница воспоминаний. Следовательно, невозможно обойтись без принятия существования неизменного Пуруши.
Тождественность необходима во всяком изменении, так как любое изменение подразумевает наличие чего-то постоянного, которое не меняется. Мы не можем мыслить об изменении без постоянного. Без допущения какой-то тождественности и непрерывности течения от момента к моменту мы вынуждены были бы допустить исчезновение предыдущего существования и возникновение последующего из небытия. Но оба эти допущения противоречат практическому опыту, поскольку в эволюции и развитии любого объекта мы видим тождественность и непрерывность физических и психических явлений.
Давайте на минуту предположим, что нет постоянной непрерывности и тождественности. Допустим, что нет такого непрерывного существования, как Пуруша, "Я". И еще давайте предположим, что имеется другой ум, который познает новый ум. Тогда должен быть еще один ум для познания предыдущего ума, и этому не будет конца. Это приведет к крайней путанице и беспорядку в памяти.
Закон памяти состоит в том, что вызвать воспоминание о ранее испытанном объекте может только тот человек, который его испытывал, но ни в коем случае не тот, который не испытал его. Не может быть, чтобы некто X испытывал что-то, а некто Y вспоминал опыт, который получил X. Не бывает так, чтобы пережитый опыт вспоминал не тот, кто его пережил, а некто другой. В этом законе памяти подразумевается наличие не только того же самого субъекта, но и того же объекта. Например, если кто-то хочет припомнить свой юношеский опыт, то этот опыт будет вспоминать субъект – его "я" (а не чье-то другое). Если человек припомнил какой-то конкретный случай, то он точно так же уверен, что этот случай является объектом, а он сам – субъектом.
В рамках предположения, что всё каждый момент полностью исчезает и совершенно заново возникает, нельзя объяснить последовательную преемственность воспоминаний в обычной жизни. В случае полного уничтожения существующего объекта и возникновения совершенно нового объекта, не существовавшего ранее ни в какой форме, не было бы никакого систематического порядка в памяти, так как одна субстанция разума не может вспомнить совершенно неизвестный ей опыт другой субстанции разума. Возьмем, к примеру, судебную практику: человек, преступивший закон сегодня, впоследствии несет за это ответственность. Такое последующее наказание преступника объясняется непрерывностью его тождественности. С какой стати человек должен страдать из-за действий, совершенных другим? Почему один ум должен пожинать плоды того, что сделано другим умом?
Если бы в эволюционирующей Вселенной не было законов причинности и непрерывности и их коррелятов (постоянства и тождественности), то она была бы ввергнута в дьявольскую свистопляску, в полную анархию и хаос, порожденные игрой необузданных и прихотливых сил, и мыслителю пришлось бы отказаться от всякой надежды на психическое, физическое и духовное развитие, от попыток понять природу.
Человек должен постичь Пурушу, Брахман, Вечное Бытие, Знание и Блаженство. Нужно понять эту проявленную Вселенную как последовательную эволюцию пракрити, которая является внутренней энергией Пуруши.
Факт систематизированной памяти есть неоспоримое доказательство того, что вспоминающий и испытывающий – это находящийся в теле Один-без-другого.
Высшая цель практики йоги – достижение Абсолютного Пуруши, так как он является единственным чувствующим элементом; все другие элементы существуют ради Пуруши. Без помощи Знания, Пуруши, Брахмана, нельзя уничтожить корень всей мирской жизни – неведение. Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Пуруша бестелесен, запределен, вечен и всегда свободен. Свобода – его онтологическая природа. Он неизменен, вечен, вездесущ, вечно совершенен, неделим. Самосветящийся и самосущий, он трансцендирует достоинства и недостатки, прошлое, настоящее и будущее. Его скрывает авидья (неведение). Когда с помощью видьи (знания) авидья устраняется, приходит постижение Пуруши. Он вечен, абсолютен, всезнающ и всемогущ.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше и идентичны друг другу. Различия обусловлены физической организацией, которая отделяет индивидуальную душу от других индивидуальных душ и от Абсолютного Пуруши, Брахмана. Природа тел и субстанции разума, посредством которых воплощено "Я", ответственна за различные степени ограничений. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.
В эмпирическом опыте мысль "Я знаю" рождается вследствие неразличения модификаций буддхи (субстанции разума) и "Я". объединение Пуруши и буддхи (являющегося порождением пракрити) не может быть реальным, так как невозможно никакое реальное объединение таких противоположных категорий, как "Я" и "не-я", дух и материя, свет и тьма. Это объединение является примером иллюзорного наложения. "Я", Пуруша, всегда остается не связанным с субстанцией разума.
22. читер апрати-санкрамаяс тад-акарапаттау сва-буддхи-санведанам
читер – "Я", Пуруша
апрати санкрамая – неизменная, вездесущая, всезнающая и всемогущая энергия
акарапаттау – (но) в ошибочном отождествлении
тат – это (субстанция разума)
самведанам – отождествлена
сва – (со) своей
буддхи – субстанцией разума
"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
По своей природе "Я" и "не-я" – совершенно разные принципы. "Не-я" существует ради "Я", но из-за отсутствия различения Пуруша, вместо того, чтобы быть свидетелем, отождествляется с изменениями механизма восприятия (субстанции разума, буддхи), и вследствие этого создается видимость, что он существует ради этого механизма. Когда "я" становится инструментом "не-я", возникает страдание. Любая сложная бесчувственная машина нуждается в совершенном контроле со стороны живого человека. Аналогично, буддхи, будучи мощным и эффективным перцептуальным механизмом, нуждается в контроле Пуруши, который является единственным чувствующим элементом.
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
Если врач отождествляется со своим пациентом, то он не может оставаться врачом. Если судья становится на одну из сторон судебного процесса, то он не может оставаться судьей. Если водитель отождествляется со своим автомобилем и считает, что он – автомобиль, а не тот, кто управляет машиной, то такой человек не может оставаться водителем. Если пилот думает, что стал самолетом, значит, его больше нельзя допускать к полету. Аналогично, когда "Я" отождествляется со своим инструментом, субстанцией разума (которая относится к категории "не-я"), то оно ощущает себя ограниченным и неведающим и принимает различные формы изменчивой субстанции разума.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана. В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я". Медитирующий вовсе не должен отказываться от "не-я" (субстанции разума): он должен понять "Я" как "Я" и "не-я" как "не-я". Тогда и только тогда он постигнет истинное "Я". Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Ни преисподняя, ни небеса, ни горные пещеры, ни тьма, ни моря, ни равнины – ничто не является обиталищем Непреходящего Брахмана, который выглядит как объект среди других объектов. Мудрецы учат, что Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"98.
Пуруша никогда не подвергается изменениям. Он отражается в модификациях субстанции разума, и ему кажется, что он тождествен этим модификациям. Данное отражение не вызывает никаких изменений в Абсолютном Пуруше. Все эти изменения происходят в пуруше, который является низшим "я", а не Истинным "Я". Такое отражение представляет собой магнетическое влияние Пуруши, "Я", на субстанцию разума. Здесь Пуруша является Неподвижным Движителем. Таким образом, у Пуруши есть два аспекта:
1. Нитйодита – вечносущий. В этом аспекте он всегда остается в своей собственной форме. Это – Ниргуна-брахман.
2. Абхивьямгья – проявленный. В таком аспекте он проявляется в виде объективной Вселенной. Он воплощен в умах йогов. Благодаря этому Пуруша становится Сагуна-брахманом, а йоги отождествляются с Брахманом.