Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей
Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия

Правила форума Справка Расширения Форум
Регистрация :: Забыли пароль?

Поиск: в Google по Агни Йоге

Создать новую тему Ответ
Показать только "Спасибо!"
Показать важные сообщения
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 13.10.2024, 12:08   #241
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: кажущее самоосознание

Цитата:
Сообщение от Анайка Посмотреть сообщение
Diotima, в солнечном сплетении.
А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 14.10.2024, 12:18   #242
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Рассмотрим теперь сутру 42(2)
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».
она говорит нам о втором правиле Ниямы, удовлетворенности или смирении.
Которое мы помним из сутры 32(2)
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
32. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
...
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте.
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.
Здесь как раз очень подойдут те высказывания из Бхагават Гиты об исполнении своей дхармы.
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:
Цитата:
Цитата:
"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". ("Бхагавад-гита", IV.16-17).
"Собственная дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму. Чужая дхарма полна опасностей". (Бхагавад-гита, VII.35).
"Лучше исполнять свою собственную дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". ("Бхагавад-гита", XVIII.47)
Добавлю только, что смирение это не успокоенность и покорность обстоятельствам, которые свидетельствуют о тамасе, инертности и тупости.
Смирение создает такое состояние ума, при котором учащийся считает все условия жизни учебным моментом, которые позволяют наилучшим образом проработать свои недостатки и свои кармические привязки. Каждая трудность это новые возможности, но надо учиться видеть эти возможности.
Вспомню еще свой давнишний опыт, о котором когда-то писала на форуме, что был у меня период, когда училась смирению с помощью формул Учения, что все что дается, все законно, а раз законно, значит прекрасно.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 16.10.2024, 11:46   #243
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Сутры 43(2) , 44(2) и 45(2) настолько обширны по смыслу, по сути они составляют огромную часть Агни Йоги, огненное устремление, подвижничество, духовное чтение и преданность Учителю, всё это могло бы составить целую книгу практического исследования, оно по сути и составляет книгу жизни каждого ученика. Я пыталась найти что-то краткое для написания, но поняла, что не могу так сделать.
Поэтому сейчас я не буду останавливаться на этом, тем более, что дискуссий не завязалось. Думаю, что позднее мы к ним вернемся.

Перейдем к следующим сутрам 46(2), 47(2) и 48(2), они нам говорят о третьем средстве Раджа Йоги- асанах, т.е. позах. И хотя тема поз не очень близка учащимся Агни Йоги, но стоит внимательно прочитать, есть много интересных моментов, которые можно использовать в работе.
Заметьте как мало уделяется описанию этих сутр у классической йоги Патанджали, т.е Патанджали не считает это главным, в отличии от работы с умом.

Классическая йога

Цитата:
46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода .

47. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном.…

Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжеия, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей '.

В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей — холоду, жаре и т. д.
Вивекананда
Цитата:
46. Поза должна быть прочной и приятной.
Теперь поговорим о позе, об асане. Не научившись принимать правильную позу, нельзя заниматься ни дыхательными, ни другими упражнениями. Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. Обычно стоит присесть на несколько минут, как что-то начинает мешать телу, преодолев же ощущения конкретного своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. Вернувшись в прежнее положение, человек чувствует себя хорошо отдохнувшим. Это единственный способ дать телу полный отдых. Научившись держаться в прочной позе, можно правильно выполнять упражнения, потому что, пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.

47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Можно сделать позу более устойчивой, размышляя о бесконечности. Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
Двойственности, пары противоположностей, такие, как добро и зло, тепло и холод и т. д., не будут вам мешать.
Загуменного
Цитата:
46. Устойчивая и удобная поза есть асана.
47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
48. В результате – невоздействие противоположностей.
Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных – одиннадцать, В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны бить закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша. Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.
Мишра

Десикачара
Цитата:
2-46
sthirasukhamasanam
Сейчас представляются Асана и Пранаяма, следующие два аспекта йоги (см. сутру 2-29), помогающие понять и правильно использовать наше тело и наше дыхание. С них, в отличие от изменения отношения, легче начинать. Для большинства из нас появляется возможность с их помощью начать уменьшать помехи на выбранном пути. Краткость поданных ниже инструкций объясняется тем, что упражнения изучаются под непосредственным руководством учителя.
Асана должна обладать двойным свойством: смертностью и расслабленностью.
Практика асаны предполагает упражнения с телом. Если они выполняются правильно, возникает состояние собранности без напряжения и расслабление без подавленности и тяжести.
2-47
prayatnasaithilyanantasamapattibhyam
Эти качества могут быть достигнуты распознаванием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, составляющие практику асаны. Однажды познанные, эти реакции могут контролироваться шаг за шагом.
2-48
tato dvandvanabhighatah
Если правильно следовать этим принципам, практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких, как возраст, климат, диета и работа.
Практика асан уменьшает влияние таких помех, как превратное понимание, поскольку состояние тела отражает состояние мыслей. Эта практика начинает исправлять вредные воздействия помех на уровне тела. Достигнутое таким образом хорошее самочувствие открывает возможности дальнейшего понимания себя. Если нас преследует боль, мы нуждаемся в облегчении от этой боли, доминирующей над нашими мыслями. Уменьшая эту боль посредством упражнений (асаны), мы начинаем исследовать причины этой боли.
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Цитата:
46 (2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
47 (2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
48 (2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).
Свенссона
Цитата:
46 (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47 (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
48 (2) После этого уже не тревожат двойственности.
Фалькова
Асаны
Цитата:
46(2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
47(2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
48(2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
Свами Сатьянанда Сарасвати

Джадж
Цитата:
46. Поза, которую принимает йог, должна быть устойчивой и приятной.
Для лучшего понимания следует заметить, что «позы», описанные в различных системах «йоги», не являются абсолютно необходимыми для успешного выполнения практики сосредоточения и достижения её конечных результатов. Все такие «позы», предписанные индийскими авторами, основаны на точном знании физиологических действий, производимых ими, но в настоящее время они приемлемы только для индусов, которые с ранних лет привыкли их принимать.

47. Когда позы полностью освоены, в них легко оставаться; и когда ум полностью отождествляется с безграничностью пространства, поза становится устойчивой и приятной.
48. Когда это состояние достигнуто, йог не чувствует атак со стороны пар противоположностей.
Под «парами противоположностей» подразумевается сводная классификация всех индийских философских и метафизических систем противоположных качеств, состояний и условий бытия, которые являются вечными источниками удовольствия или страдания земного существования, таких как холод и жара, голод и сытость, день и ночь, бедность и богатство, свобода и рабство.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 17.10.2024, 03:25   #244
Анайка
 
Рег-ция: 30.12.2004
Адрес: Роттердам
Сообщения: 698
Записей в дневнике: 1
Благодарности: 84
Поблагодарили 23 раз(а) в 23 сообщениях
По умолчанию Ответ: кажущее самоосознание

Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Анайка Посмотреть сообщение
Diotima, в солнечном сплетении.
А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.
Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO
Анайка вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 17.10.2024, 11:45   #245
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Вот какие интересные моменты увидела из сутр об асанах( позах) сегодня ночью.

Не так важны позы, как отношение познающего сознания к позам, положению тела, и это связано с умением сознания сосредоточиться на цели.
на самом деле сознание должно прийти к тому, что тела нет, есть только пространство и «Я», удерживающее баланс в этом пространстве.
(Можно пойти дальше и представить, что «Я» прозрачно и пропускает сквозь себя пространство , находясь в неподвижности и в независимости от этого пространства.)
Как это сделать?
Нужно добиться такого отношения, чтобы оно нивелировало противоположные силы, например, растяжение и сжатие одновременно.
т.е. нужно найти в сознании нейтральный центр,
этот центр находится в балансе сам по себе в своем собственном состоянии сознания, но имеет отражение на каждом плане и на каждом подплане.
По сути это вестибулярный аппарат сознания.
Это не значит, что сознание неподвижно, оно все время в движении, но это движение, хотя имеет огромную скорость и направление, ощущается как парение. Именно огромная скорость и направление позволяют вестибулярному аппарату поддерживать баланс -равновесие противоположных сил, что и ощущается как парение. Аналогия- бег спортсмена, в котором центр тяжести очень быстро перемещается вперед, и если бы бегун остановился резко, он бы упал, а так он в беге в балансе . При этом бегун как бы находится все время на пике кризиса, на пике одновременного действия двух противоположных сил, сжатия и растяжения.
Вестибулярка выстраивается от физического тела по вертикали на каждом плане, везде есть свои особенности, но нужно помнить, что везде необходим кризис- столкновение- пик двух противоположных сил, только так пары противоположностей не смогут навредить.
Если рассмотреть художественный образ этого состояния
(которое имеет и оккультное значение)
То это распятие себя.
Можно привести такую цитату.
Цитата:
Если вы не можете этого сделать, значит, «ваш час еще не пришел». Значит, вы еще не обрели силы «спокойно пребывать на горизонтальной перекладине равноконечного креста, когда его вертикальное копье пронзает ваши жизненно важные центры, чтобы поднять вибрации солнечного сплетения и позволить вам получить в награду распятие».
(Учение Храма т.1. Сокровенный язык. Наставление 87)
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 18.10.2024, 11:50   #246
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: кажущее самоосознание

Цитата:
Сообщение от Анайка Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Анайка Посмотреть сообщение
Diotima, в солнечном сплетении.
А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.
Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO
Вообще-то, когда спрашивала
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Цитата:
Цитата:
Сообщение от Анайка
Именно поэтому Учителя приближаются лишь к тем Ученикам , частота вибраций ауры которых максимально соответствует слову силы,
(Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь. Из этого приходит осознание Я) для удаления всех препятствий.
И где оно, это Слово звучит в ученике?
Имела в виду немного другое, не солнечное сплетение.

Дело в том, что гораздо важнее научиться звучанию этого Слова не физически, а в высоких слоях, т.е. в безмолвии, на астральном и ментальном уровне, в Акаше. Акаша у у человека живого находится во внутренней полости головного мозга. И именно с помощью Безмолвного Звука и отражения его( резонанса внутри черепа) ученик может почувствовать энергии Души и придать им образные формы.
Так что необходимо еще и учиться произносить АУМ на астральном и ментальном плане. Именно таким образом, как понимаю, приближаемся к Безмолвию, о котором говорится в первоисточниках.
Цитата:
В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни совершенно пусты, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти. В оккультизме центры эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных гармоний. Они заполнены акашей и каждая – своим собственным цветом, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. Шестой является шишковидная железа, полая и пустая при жизни; седьмая являет собой целое; пятая есть третий желудочек; четвертая – гипофиз.
(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ XVI 11 марта 1891 г.
Цитата:
Вы не можете увидеть Акашу, но вы можете почувствовать ее с Четвертого Пути. Вы можете и не вполне сознавать ее, и все же вы можете ее ощутить. Акаша лежит в корне проявления всех звуков. Звук есть выражение и проявление того, что стоит за ним, что является породителем многих корреляций. Вся Природа есть резонатор или, вернее, Акаша есть резонатор Природы.
Она суть Божество, Единая Жизнь, Единое Существование.

Звук, если он раньше не был произведен на астральном плане, а до него – в Акаше, не может быть произведен вообще.
(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ IV 24 сентября 1890 г. )

Но конечно же все центры звучат в резонансе с гармонией Души, возможно можно улавливать эти гармонии во всех центрах, в зависимости от сосредоточенности человека.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 18.10.2024, 12:00   #247
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Теперь мы приступаем к серии сутр по очень интересному средству йоги, которое всегда вызывает много дискуссий. Это средство 4 - Пранаяма. В эту серию сутр входит пять сутр от 49(2) до 53(2) В них производится развитие понимания от физического представления о дыхании до дыхания ментального.

Классическая йога

Цитата:
49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха] 1.

При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох — это введение внутрь внешнего воздуха, выдох — вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.
Она, однако,

50. проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения 1. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов,— таков смысл [сказанного в сутре].
Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны из¬меряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] — таким-то количеством; точно так же и третий 2. Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.

51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной 1. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.
Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] без¬относительно к сфере [ее распространения]; она также регулируется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» 1. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».
Что еще?

53. ...и пригодность манаса к концентрации.

Именно благодаря использованию пракгики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации), и, как было сказано [выше, «он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны».
Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?
Вивекананда
Цитата:
49(2). За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.

50(2). Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.
Движения пранаямы бывают трех видов: вдох, выдох и задержка воздуха либо в легких, либо вне их. Движения могут меняться в зависимости от места и времени, то есть от того, в какой части организма задерживается прана и на какое время. Мы должны знать, сколько секунд необходимо тратить на одно движение, сколько на другое.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51(2). И четвертое — сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака — остановка дыхания — путем долгой практики сочетается с сосредоточением. В других трех движениях сосредоточение не предусмотрено.
52(2). Этим путем уменьшается сокрытие света читты. Читта по своей природе содержит в себе все знание. Его несут частички саттвы, но их закрывают раджас и тамас. Упражнения пранаямы способствуют их удалению.
53(2). Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.
Загуменного
Цитата:
49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха – выдоха.
"Это", т.е. совершенство в асане.
50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.
51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.
Индийские комментарии к этим афоризмам не отличаются ясностью. Пранаяма, как сложный вид практики, должна выполняться под руководством гуру, иначе она может быть очень опасной. Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, способствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха, или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.
52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует возникновению различающего знания (вивека-джняна) (ср. I, 34). Эта карма описывается следующим образом: "Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которых не следует совершать". Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания".
53. И достигается способность ума к дхаране.
Дхарана (III, 1) – сосредоточенность ума (манас) на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги (ср. I, 34).
Мишра


Десикачара
Цитата:
2-49
tasminsatisvasaprasvasa yorgativicchedah pranayamah
Выполняя асаны, мы начинаем понимать, как ведет себя дыхание. Ритм дыхания глубоко индивидуален. Он зависит от состояния нашего мышления и результата воздействия внутренних и внешних сил на наше тело. Познание дыхания, полученное посредством практики асаны, является основой для начала практики пранаямы.
Пранаяма – это сознательное, обдуманное регулирование дыхания, заменяющее неосознанные дыхательные движения. Оно возможно только после осознанного овладения практикой асан.
Эти упражнения обычно выполняются в удобных позах, сидя прямо.
2-50
bahyabhyantarastambha vrttirdesakala-samkhyabhih paridrsto dirghasuksmah
Каковы компоненты пранаямы?
Она включает в себя регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. Управление этими тремя процессами достигается модуляцией их длительности и сохранением этих параметров на некоторое время с одновременным вовлечением мышления в этот процесс. Все компоненты дыхания (вдох, выдох и задержка дыхания) должны быть длительными и ровными.
В практике пранаямы возможны различные комбинации. Известны различные приемы, но детализация этих вопросов выходит за рамки данной книги.
2-51
bahyabhyantaravisa yaksepi caturthah
В состоянии йоги появляется совершенно другое состояние дыхания.
Тогда дыхание выходит за уровень сознания.
Более точно сказать невозможно.
2-52
tatah ksiyate prakasavaranam
Результаты выполнения упражнений Патанджали описывает следующим образом:
Регулярное выполнение упражнений пранаямы уменьшает помехи, затемняющие ясное восприятие.
2-53
dharanasu ca yogyata manasah
Разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель.
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Цитата:
49 (2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
50 (2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя - Пуракой; неподвижная - Кумбхакой).
51 (2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) - та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).
52 (2) Тогда разрушается то, что прячет свет.
53 (2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
Свенссона
Цитата:
49 (2) Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
50 (2) Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
51 (2) Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.
52 (2) Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
53 (2) Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
Фалькова
Пранаяма
Цитата:
49(2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
50(2) Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.
51(2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
52(2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
53(2) И сознание готово к Самадхи.
Свами САтьянанда Сарасвати

Джадж
Цитата:
49. Когда это состояние будет достигнуто, должна успешно произойти регулировка дыхания на выдохе, вдохе и задержке.
50. Такая регулировка дыхания, на выдохе, вдохе и задержке, дополнительно определяется временем, местом и числом, причём продолжительность каждой из этих фаз может быть разной.
51. Существует особая разновидность регулировки дыхания, которая относится как к описанной в предыдущем афоризме регулировке, так и к внутренней сфере дыхания.

Афоризмы 49, 50, 51 ссылаются на регулировку дыхания как на часть физических упражнений, упомянутых в примечании к афоризму 46. Патанджали подразумевает необходимость ознакомления ученика с этими правилами и предписаниями. Афоризм 50 относится просто к регулировке продолжительности и уровня силы разных фаз, а также к числу чередующихся повторений трёх фаз дыхания: выдоха, вдоха и задержки дыхания. Но афоризм 51 намекает на другую регулировку дыхания, которая заключается в мысленном управлении им, чтобы направлять, производя воздействие на определённые нервные центры человеческого тела, вызывая физиологические, а затем психические следствия.

52. Посредством такой регулировки дыхания убирается затемнение ума, возникающее в результате влияния тела.

53. И таким образом ум становится подготовленным к сосредоточению.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 19.10.2024, 15:46   #248
Анайка
 
Рег-ция: 30.12.2004
Адрес: Роттердам
Сообщения: 698
Записей в дневнике: 1
Благодарности: 84
Поблагодарили 23 раз(а) в 23 сообщениях
По умолчанию Ответ: кажущее самоосознание

Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Цитата:
Сообщение от Анайка Посмотреть сообщение
Diotima, в солнечном сплетении.
А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.


Диотима,
Спасибо за Ваше неустанное внимание и сотрудничеситво в этом довольно сложном, трудно поддающемся вопросе изучающих Теософию и Агни Йогу.
Я объясняю, почему я сделала такой вывод.
Из нижеприведённого отрывка ПМ видно что этот звук или непроизносимое слово, является связующим звеном, монады и манаса. Определённо он является Магнитом Духа, собранного в Чаше. Он звучит когда Чаша переполнена, поэтому я и указала солнечное сплетение, как ближайшего центра в ученике, который ещё не переполнил Чашу, что является стадией Учителя :
Цитата:
Агни Йога, 34 Именно, устремление при росте сознания заключается в центре солнечного сплетения...
Цитата:
Беспредельность ч.2, 700 Открытие центров напрягается с творчеством солнечных лучей. В этой стадии опыта солнечное сплетение соответствует вращению солнца, потому каждое вращение солнечного сплетения утверждает связь с Космическим Магнитом. Одно из важных утверждений опыта Агни Йоги, потому самое важное оберечь солнечное сплетение от напряжения после заката солнца.
Цитата:
Пифагор имел причины, чтобы никогда не употреблять конечное бесполезное число 2 и окончательно его отбросить. Единое при проявлении может стать только тремя. Непроявленное, как простая дуада, остается пассивной и сокрытой. Двойственная монада (7-й и 6-й принципы) должна, чтобы проявиться как Логос, Гуан-Шай-Ин, сперва стать триадой (7-й, 6-й и половина 5-го); затем в глуби «Великой Бездны», извлекши из себя Единую Окружность, образует из нее совершенный квадрат, создав, таким образом, «квадратуру круга», величайшую из всех тайн, вдруг – вписывает внутри него Слово (непроизносимое имя), – иначе дуада как таковая не удержалась бы и была бы опять втянута обратно в Единое. «Бездна» есть пространство – и мужское и женское. «Пуруша» (как Брама) дышит в вечности; когда «он» вдыхает – Пракрити (как проявленная субстанция) исчезает в его глуби; когда он выдыхает – Она снова появляется, как «Майя», – сказано в Шлоке. Единая реальность есть Мулапракрити (недифференцированная субстанция) – «Безкорний Корень»... "Письмо 112 К.Х. – Синнетту Получено в Лондоне в июле 1883 г. "
Хорошего настроения и всего доброго.
Анайка вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 20.10.2024, 11:44   #249
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Эссе на тему дыхания.
Дыхание отличается по смыслу и по форме в зависимости от того, с какой точки зрения рассматриваются, и в каком проводнике рассматривают.
С точки зрения животного человека дыхание хорошо изучено, поэтому сильно задерживаться на этом не буду, скажу только, что дыхание всех нас объединяет и уравнивает в атмосфере земли. Мы вдыхаем воздух единой атмосферы и выдыхаем опять в эту же единую атмосферу. Поэтому атмосфера это первое свидетельство нашего сущностного единства. Расширяя этот смысл, можно сказать, что только безумец будет вредить атмосфере своего брата, поскольку он вредит по сути самому себе.

Рассмотрим дыхание с позиции Души.
Душа это океан жизней, но это и Мать, которая вынашивает, растит и развивает в себе свое дитя. Атмосфера Души это воды- мир чувствующих, воспринимающих и взаимодействующих жизней. Так дитя в утробе матери содержится в водах, которые его защищают, питают и развивают. Поэтому дыхание на уровне Души отличается. Вдох это погружение глубоко в воды матери- души, получение у нее в дар ВДОХ-новение , радость и любовь, это прикосновение к истине и красоте, это напитывание при погружении чистейшей праной.
Прикосновение, и сколько сможет дитя удержать в себе, в своем формирующемся пространстве души, этого Вдох- новения, столько и сможет выдохнуть в окружающий мир, создавая формы, соответствующие своему пониманию красоты, истины и чистоты.

Рассмотрим дыхание с позиции Божественного «Я», индивидуализированного Духа.
Здесь будет совсем другой смысл дыхания. Здесь мы уже рассматриваем Дух как Источник самой сущности Жизни, той жизни, без искры которой не существует ничего в проявлении.

А что такое проявление?
Мне пока видится это символически с точки зрения, например, современной науки. Не удивляйтесь, но современная квантовая физика ушла далеко вперед в своем стремлении доказать, что нет никакого Наблюдателя , существование которого становится причиной проявления всех частиц мира. НО незаметно для себя, наука открыла механизм, каким же образом Божественное «Я» проявляет мир.

Я увидела это так.
Божественное «Я» в своей суперпозиции, т.е. в волновом состоянии, т.е. по религиозному, вездесущее и всеведующее и всемогущее, как только вступает во взаимодействие с каким-то объектом, сразу запутывается частицей себя в нем. Т.е. частица(которая до этого была волной и неделимой от целого) Божественного «Я» в этом объекте превращается сразу в отдельную частицу- искру или фотон СВЕТА. ( схлопывается волновая функция по научному звучит)И как только это происходит объект уже проявлен, потому что СВЕТ его делает видимым!
(Маленькая сноска, что видимый( даже если это виденье тонкого мира) Свет, это уже запутанная, т.е. привязанная к чувствующему, проявленному миру частица Бога, что истинный Дух невидим и неслышим ни на каких планах.

И так Божественное «Я» начинает делиться, делиться и делиться, раздавая себя по частицам , чтобы мир, который Он создает по какому-то Плану и своей Цели, смог существовать, потому что без этих частиц «Я» мир просто рассыпается в субстанцию непроявленную. Эта Великая Жертва- Воля Логоса. Постепенно проявление- деление опускается в более плотные миры, все более свет частиц затемняется формами, пока мир не погрузится во мрак окончательно.

Вы спросите, где же тут про дыхание?
Великое Дыхание это как раз и есть, что Выдох это Бог разрывает себя на части, становится не таким всемогущим и вездесущим , каким он является в Единстве, потому что в пространстве Души в начале турбулентность, деление частиц и хаос, но он делает это с Целью, он творит мир для чего-то.

А потом начинается собирание своих частиц- это ВДОХ, происходит постепенная гармонизация и установление конструктивных упорядоченных ритмов в Форме, в Душе, а потом все более все сжимается, сливается, синтезируется, и потом последний ярчайший взрыв в котором загорается Семь Солнц и всё, проявление закончилось, вдох закончился. Но Дыхание Жизни не прекращается и будет когда-то новый выдох и новый вдох.

И это гораздо гармоничнее и красивее, чем то, что говорится в современной науке, где говорится, что деление бесконечно, запутывание бесконечно и мультиверсум это бесконечное дробление и увеличение материи, и что только это условие- бесконечность делает возможным где-то когда-то привести материю к разумной жизни. Но даже современные ученые понимают, что там, где в теории появился значок бесконечности, значит, закралась ошибка. Дурная бесконечность это запутывание ума.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 21.10.2024, 05:55   #250
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Рассмотрим теперь сутры о дыхании более подробно.
В сутре 49(2) уточняется, что Пранаяма это есть "прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха".
Т.е. сразу обращается внимание, что пранаяма это не движение воздуха через легкие и нужно свести на нет движение легких.
У Вивеканады говорится
Цитата:
49(2)Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.
Т.е. в сутре сразу говорится, что надо научиться «дышать» как Душа- управлять движением праны, но чтобы научиться этому, сначала надо научиться наблюдению за своим дыханием в легких.
Вспомним, что значит дыхание Души. Душа Мира это утроба или огромный океан дживы, энергии жизни, и когда туда попадает форма- Душа малая, она как губка напитывается праной. Но это не совсем точный образ, поскольку тело не неподвижная губка, а постоянно изменяющийся, трансформирующийся организм, в нем постоянно идет разрушение старого и создание нового, все обновляется и развивается. И точно так же Родительская водная утроба, это не абстрактная утроба это живой так же развивающийся и обновляющийся организм, в котором воды жизни перетекают и обновляются. Поэтому потоки праны постоянно текут через каждую форму, там есть специальные протоки, реки и ручьи, как кровеносная система, и все это перекачивается, прогоняется от Матери- Души Солнечной системы к Душе Планеты, от Планеты обогащенной своими энергиями Земли и в чистом солнечном виде к ребенку- человеку, и потом выходит наружу и проходит еще множество жизней нижележащих царств и планов.
На мой взгляд, в этой сутре обращается внимание, что движение праны может не зависеть от движения воздуха в легких, и можно управлять движением праны даже при остановленном движении воздуха в легких. Именно таким образом йоги могут не дышать под землей или под водой, и многие еще способности обретаются. Но конечно для этого нужно учиться и не просто так самим, а с Учителем. Прана это энергетические эфирные потоки, поэтому, когда человечество разовьет у себя эфирное зрение, оно сможет не только видеть все потоки праны, видеть, где закупорки, что нужно сделать, чтобы какой-то орган оздоровился и начал «дышать» праной, люди смогут лечить друг друга направляя потоки праны, лечить природу, растения и животных с помощью солнечной праны.

В сутрах 51(2), 52(2) и 53(2) говорится о том как с помощью дыхания можно избавиться от привязки к чувственному восприятию, а значит и ко всем объектам проявления. Мне кажется, это очень перекликается с темой, о которой я уже писала выше, т.е. о теории многомирности ( деления себя и этим создание миров с помощью квантового запутывания) в квантовой физике.
Т.е. если привязка к объекту происходит с помощью передачи частицы себя в объект, возбуждение энергии этого объекта и этим проявления его в видимость, в материальность.
Что нужно сделать, чтобы не привязываться к объекту?

Вот как говорит Свами Сатьянанда Сарасвати в сутре 51(2)
Цитата:
«В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.»
Суть этого опыта, как вижу, именно в том, чтобы не допускать соединения своего принципа «Я» со своей чувствующей природой, психической и физиологической и с внешними сигналами приходящими по органам чувств от внешних объектов. Т.е. полная изоляция своего «Я» от контакта с чем-либо внешним и внутренним.
Именно так не получается схлопывания суперпозиции «Я»( т.е. его неопределенного неопределяемого и всезнающего волнового принципа) в конкретную частицу- фотон.
На мой взгляд суть сутры 52(2)

Цитата:
52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» . Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».
Именно в том, чтобы свет конкретный, фотонный, привязанный к майе и к карме заменить СВЕТОМ невидимым, тем, который не привязан ни к чему проявленному.
Т.е. постепенно, если пранаяма делается правильно и мы очищаем свою карму и свои привязки к чувственному астральному и материальному миру, постепенно мы поднимаемся в своем проявлении и восприятии СВЕТА, мы становимся все более способными видеть более тонкий и духовный свет, и так постепенно становится возможным увидеть СВЕТ Души и индивидуализированного Духа.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 21.10.2024, 06:07   #251
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Но пранаяма не дает полного очищения, об этом говорится в сутрах 54(2) и 55(2) В которых рассматривается следующее 5-е средство Йоги. Отвлечение органов чувств, пратьяхара
Цитата:
29(2). Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги
[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.
Мишра
Цитата:
пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии
Десикачара
Цитата:
5.Пратьяхара – ограничение наших ощущений
.

Необходимо дальнейшее отделение «Я» от всех проявленных объектов. 5-м средством йоги заканчивается вторая глава Сутры Йоги Патанджали, это основной курс Раджа –Йоги для начинающих. Внешние средства Йога, в третьей главе будут изучаться внутренние средства Йоги.

Классическая Йога
Цитата:
54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — [это и есть] отвлечение.

Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] — звуку и т. д.— это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным 1. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто по¬лагает, что подчинение органов чувств — это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.
Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.
На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.
Вивеканада
Цитата:
54(2). Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы суть различные состояния ума как субстрата мысли. Я вижу книгу, форму, но она связана не с книгой, а с умом. Нечто вне меня вызывает образ во мне. Настоящий образ рождается в читте. Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара.

55(2). Так достигается полное подчинение органов.
Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом как субстратом мысли, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца, поскольку органы являются центрами ощущений, а также действий. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость оттого, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.
Загуменного
Цитата:
54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате – полнейшее подчинение индрий.
Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой" (бахиранга-садхана), поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".
Мишра


Десикачара
Цитата:
2-54
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah
Теперь можно определить обуздание чувств, пратьяхару, являющуюся пятым аспектом йоги (см.2-29):
Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом.
2-55
tatah parama vasyatendriyanam
Тогда чувства становятся управляемыми,
превращаясь в союзников. Обуздание чувств не может быть точной дисциплиной. Оно развивается по мере того, как наше восприятие очищается от помех.
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
Перевод Сэра Ганганатха Джха
Цитата:
54 (2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
Свенссона
Цитата:
54 (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55 (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
Фалькова
Цитата:
Пратьяхара
54(2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
55(2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Цитата:
Сутра 54: Пратьяхара
Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.
Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.

Сутра 55: Господство над чувствам
55(2)Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).
Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.
Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состоянию к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме.
Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена на то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.
Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.
Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.
Джадж
Цитата:
54. Сдержанность – это приспособление органов чувств к природе ума при отсутствии у органов чувств их чувствительности к прямым впечатлениям от объектов.

55. Отсюда происходит полное подчинение чувств.

Последний раз редактировалось Diotima, 21.10.2024 в 06:08.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 23.10.2024, 11:44   #252
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Сутры 54(2) и 55(2) говорят о дальнейшем процессе удаления частиц «Я» из внешнего мира, т.е. дальнейший процесс возвращения Сына домой к Отцу, и этот процесс в этих сутрах сосредоточен на абстрактном плане ума, поэтому его можно назвать абстрагирование.
У Загуменного говорится
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.
Это уровень, когда Мыслитель настолько управляет материей ума, что подчиняет его компоненты, которые были предназначены для работы во внешнем мире и переориентирует их для работы внутренних областей ума.
Но так как мы понимаем, что внутренние области это не внутренние области тела физического и даже не внутренние области астрального и ментального тела обычного человека, это уже уровень высших абстрактных областей Манаса и уровень приближения к Душе.

Можно понять, что абстрагирование можно сравнивать с процессом «умирания», когда Жизнь Сущности постепенно удаляется из внешних проводников.

На Пути Возвращения это процесс растягивается на множество сотен или может быть даже тысяч лет. Хотя, наверное, есть случаи очень быстрого удаления и освобождения, но это скорее исключения, особенные подвижники.

Но мы так же знаем, что процесс перехода на более высокие уровни сопровождается повышением излучаемости , светимости сущности «Я», что становится заметным даже в окружающем материальном мире. Это как способность радиоактивности, энергия излучения такая мощная и проникающая, что само пространство и все частицы, находящиеся в этом пространстве возбуждаются, и начинают излучать фотоны и разные частицы разрывов связей ядра.

Думаю, что в ближайшем будущем человечество уже перестанет себя обманывать, так как сначала изобретут приборы ( типа приборов Кирлиан ) которые будут показывать уровень излучения исходящего от людей, что будет неопровержимым доказательством их истинного уровня развития. В принципе это могло быть сделано уже давно, но есть категория людей у власти, которые понимают, что обнаружится их несостоятельность, поэтому всячески этот процесс тормозится и замалчивается.

А потом и все люди научатся различать своими глазами разные излучения от окружающих людей. Никого невозможно будет обмануть.


Мишра
Цитата:
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 2
1. Афоризм 1 знакомит с темой главы – крийя-йогой (практическими методами).
2. Афоризм 2 объясняет два назначения практических методов:
a. достижение Космического Сознания;
b. устранение препятствий.
3. Афоризмы 3-9 обсуждают пять аффектов (клеш).
4. Афоризм 10 описывает методы преодоления клеш, находящихся в подсознательном уме в самом тонком состоянии.
5. Афоризм 11 объясняет, как контролировать аффекты, когда их волны расходятся по сознательному плану ума.
6. Афоризмы 12-13 имеют дело с кармой, кармашаей, и ее результатами: состоянием жизни, длительностью жизни и жизненным опытом.
7. Афоризм 14 описывает два следствия кармы – боль и наслаждение.
8. Афоризм 15 объясняет, что всякое материальное наслаждение заканчивается болью.
9. Афоризм 16 утверждает, что боль должна быть преодолена.
10. Афоризмы 17-24 описывают причины страдания.
11. Афоризм 25 имеет дело с освобождением, свободой.
12. Афоризмы 26-27 говорят о причинах освобождения.
13. Афоризмы 28-29 рассказывают о восьми ступенях йоги.
14. В афоризмах 30-39 сказано о пяти ямах.
15. Афоризмы 40-45 знакомят с пятью ниямами.
16. Афоризмы 46-48 объясняют асаны (позы).
17. Афоризмы 49-53 описывают пранаяму.
18. В афоризмах 54-55 говорится о пратьяхаре.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 24.10.2024, 13:16   #253
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Начинаем изучать главу 3 «О совершенных способностях»

Классическая йога
Цитата:
Пять внешних компонентов, [то есть] средств осуществления [йоги], были рассмотрены [выше. Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию.

1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

Концентрация есть фиксация сознания — по способу деятельности — на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах 1.

(ком. переводчиков)1.1. Вачаспати Мишра так комментирует здесь бхашыо Вьясы: "В первой и второй главах [трактата] были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют (anugunah) опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику (vishesha) как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].
И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте (deshabandha)". [Вьяса] говорит о внутренних, [т.е. расположенных в организме данного индивида], местах: "на пупочном центре nabhichakre)...". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо (talu) и т. п. Фиксация, или направленность (bandha), есть связь (sambandha, соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому [в бхашье] сказано: "Только посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания (jnanamatrena)" [TV III. 1, с. 119].

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [на¬ходящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.

2.3. Комментируя это краткое пояснение, Вачаспати Мишра пишет: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано (sadhyam) с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Комментарий Вьясы понятен сам по себе. Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием (nispriha) [чего-либо] иного, – это и есть дхьяна. Она, о царь, вызывается первыми шестью компонентами [йоги]" "[TV III. 2, с. 120]. Дж. Вудс отождествляет цитату по "Вишну-пуране" (VI.7.89). См. [Woods, 1914, с. 204].

3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во
внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.
Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение,—• взятые вместе, [получают название] санъяма.

3.2.В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].
Кешидхваджа, описав восемь вспомогательных компонентов йоги для Кхандикьи (подробно см. [РЕ, с. 409-410]), заключает: "Знающий поле (kshetrajna) – тот, кто обладает причиной (karani); знание есть инструментальная причина, или средство (karana), и оно лишено одушевленности (achetana). Выполнив задачу (karya) освобождения, оно, не имея более задач, которые должны быть решены (vaikritakrityam), перестает функционировать"» [TV III. 3, с. 120] Об отождествлении цитаты из "Вишну-пураны" см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 2].

4. Три вместе — санъяма.

Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе 1.

4.1. В санскритском оригинале ... asya trayasya tdntriki paribhasha samyama iti. Мы предпочитаем оставить этот технический термин в транслитерации за неимением однозначного эквивалента. В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
Вачаспати Мишра пишет: "Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении (paribhasha) в сутре; "Три вместе – санъяма".
Он объясняет: "Имея одну и ту же сферу (ekavishayani) [применения]". Для устранения сомнения относительно их обозначающей способности (vachakatva) сказано: "...для этих трех". Система (tantra) есть наука (shastra). в которой излагается йога. "В данной системе" означает: в том, что к ней относится. Сфера употребления [термина] санъяма как [в сутре III, 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях" и в других подобных [случаях]" [TV III. 4, с. 120-121].
Вивекананда
Цитата:
СИЛЫ
Мы переходим к главе, в которой описываются различные силы йоги.
1(3). Дхарана — сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) — это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.

2(3). Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем, на макушке, на сердце и т. д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее,— дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов.
Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Когда человек может направить все внимание на определенный объект и задержаться на нем, а затем отделить суть объекта от его формы, то весь этот процесс в целом носит название самьямы. Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс, В результате исчезает форма объекта и ум запечатлевает только его суть.
Загуменного
Цитата:
III. ГЛАВА О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Дхарана состоит в фиксации ума [внимания] на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т.д. или на внешних объектах. В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.

2. Дхьяна – непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].
":к тому пункту"- см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это не прерываемый посторонними мыслями поток мыслеобразов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна – состояние активного и одновременно спокойного ума.

3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Самадхи – высшая ступень, кульминация дхьяны. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи.

4. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.
Яма, нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара составляют "внешнюю садхану" (внешнюю практику). Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самьямой.
Десикачара


Мишра


Перевод Сэра Ганганатха Джха
Цитата:
3. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА
1(3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.
2 (3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
3(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
4 (3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
Свенссона
Цитата:
III. ВИБХУТИПАДА или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. (3) Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. (3) Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. (3) Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).
Фалькова
Цитата:
Глава третья
СИЛЫ
Управление сознанием
1. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
2. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
3. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
4(3) А все три образуют Самьяму.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Джадж
Цитата:
1. Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием.
Это называется дхараной.
2. Удержание внимания является созерцанием.
Это называется дхьяной.
3. Созерцание, практикуемое только в отношении материального предмета или объекта чувств, является медитацией.
Это называется самадхи.
4. Когда удержание внимания, созерцание и медитация практикуются по отношению к одному объекту, они вместе составляют то, что называется самьямой.
В английском языке нет слова, соответствующего термину «самьяма». Переводчики использовали слово сдержанность, но оно неадекватно и вводит в заблуждение, хотя и является правильным переводом. Когда индус говорит, что аскет практикует сдержанность в соответствии с этой системой по отношению к любому объекту, он имеет в виду, что тот выполняет самьяму, в то время как на английском языке это может указывать на то, что он сдерживает себя от какой-то конкретной вещи или действия, что не передаёт смысл «самьямы». Мы использовали язык текста, но эту идею, возможно, лучше передать с помощью выражения «совершенная концентрация».
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 26.10.2024, 11:03   #254
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

В предложенных выше сутрах 1(3), 2(3), 3(3) и 4(3)
Патанджали предлагает очень конкретный метод совершенной концентрации, т.е. метод, который приводит именно к тому состоянию, о котором говорилось, что, познав объект, познав в нем суть себя, человек освобождается от привязки к этому объекту.
Это по сути инструкция, которую кратко можно представить так.

1.Выбор определенного объекта

2.Удаление сознания со всеми его органами восприятия от внешнего к внутреннему, чтобы все пять органов чувств успокоились и не были направлены во вне.

3.Успокоить и сбалансировать внутри все пары противоположностей, удерживаться в нейтральной центральной точке, чтобы эмоциональное тело было успокоенным и выровненным.

4.Задействование Внимания, т.е. умение направить внимание на выбранный объект и удерживать его настолько долго, на сколько получится.

5.Чтобы внимание удерживалось дольше надо задействовать ум. Ум поможет визуализировать объект, а логическое размышление об объекте поможет удерживать внимание в области объекта.

6. Расширение сознания, т.е. мы расширяем размышление об объекте от частного к общему, от конкретного к абстрактному, возвращаясь в центральную точку и рассматривая связи объекта с Целым, при этом мы можем оперировать и рассматривать одновременно пары противоположностей, идеальное и материальное в объекте и связь объекта с Общим проявлением.

7.Пытаемся проникнуть за материальную, астральную и ментальную форму объекта, увидеть его духовную составляющую, его связь с мировой Душой и со своей душой , постичь духовную идею этого объекта, его предназначение в Целом, Общем Плане.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 28.10.2024, 11:35   #255
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Цитата:
Сообщение от Анайка Посмотреть сообщение
Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?
Нашла перевод, в ВК «теософское общество»
«Йога-Сутры» Патанджали в свете
труда И.К.Таймни «Наука Йоги». Переводчики на русский : Петрунин С. С. , Петрунина Г. И. 2013 г.
https://vk.com/ts_adyar
https://vk.com/ts_adyar
НО честно говоря, этот перевод меня не вдохновил, эти переводчики посчитали себя очень умными, поэтому часть комментариев Таймини по сутрам убрали, как бы запутывающих , отвлекающих от главного, или просто не нужными ( по их мнению). И даже та сутра, которую Вы приводили, там комментарии к ней упущены вообще.
Но кое- что из книги почерпнуть полезного можно.
Так что смотрите сами, насколько это Вам подходит.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 29.10.2024, 11:05   #256
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Продолжим знакомство с сутрами 3-й главы. Сутры с 5(3)по 8(3) рассматривают Саньяму, т.е. совокупность трех последних внутренних средств в единстве, причем они рассказывают, что погружение в исследование, в созерцание объекта может быть многоуровневым, и то, что казалось достижением на каком-то уровне, может на следующем уровне оказаться поверхностным и недостаточным. И что погружение необходимо делать последовательно, перепрыгивание через какие-то ступени не дадут результата. Здесь начинается этап изучения Сутр Йоги Патанджали с перекрестным возвращением к каким-то сутрам в первых двух главах или даже обращение к четвертой главе. Внимание должно быть все более сосредоточенное, и нельзя сильно торопиться в понимании, любое ложное понимание снова возвратит на старый уровень. Поэтому я добавляю к Классической йоге некоторые комментарии переводчиков с замечаниями из других древних источников индийской философии.


Классическая йога
Цитата:
5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

5.1. "[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации которого является практика (abhyasa): "...свет мудрости (prajnaloka)". Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)" [cm. [TV III. 5, с. 121].

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чте¬ния мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

6.3. Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: "В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: "Ее применение – постадийно" (букв. "на разных ступенях (bhumishu – уровнях)", – Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: "...к той ступени". Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vashikrite), [санъяма] применяется к рефлексивному (savichare) [сосредоточению], – таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению.
Именно поэтому в "Вишну-пуране", после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте. <...>
— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредоточения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya)?
— На это [автор] отвечает: "Не овладев предшествующим уровнем [сосредоточения, йогин не может...]". Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.
— Почему [в комментарии сказано]: "Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем..."?
— Потому что эта цель, т.е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nishpaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфического, выпадает из известной закономерности.
— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?
Поэтому [автор] говорит: "[Знанию], что этот уровень..." Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоянием" [TV III. 6, с. 121-122].

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

Эти три — концентрация, созерцание и сосредоточение — суть внутренние [средства] 1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти — самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 2.

7.2. Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги (yoganga): "Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?
[Патанджали] отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не являются, поэтому они [называются] внешними средствами, – таков смысл [сказанного]" [TV III. 7, с. 122].

8. И они же — внешние [средства сосредоточения], «лишенного семени» 1.

Эти же три внутренних средства осуществления выступают внеш¬ними [средствами] йоги, «лишенной семени».
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания раз¬вертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа из-менения сознания?

8.2. Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakashtha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: "Эти же три..." <...>
Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором [в плане когнитивного сосредоточения] – это общность объекта (samanavishayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhichara)" [TV III. 8, с. 122].
Вивекананда
Цитата:
5(3). Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

6(3). Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.

7(3). Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
Предшествовали им пратьяхара, пранаяма, асана, яма и нияма, которые являются как бы внешними опорами, помогающими войти в состояния сосредоточения: дхарану, дхьяну и самадхи. Освоив их, человек может достичь всезнания и всемогущества, однако это еще не освобождение. Три состояния сосредоточенности не могут сделать ум нирвикальпа — неизменяемым, ибо в нем все равно сохранятся семена новых жизней и обретения новых тел.
Лишь, когда семена «сожжены», как говорят йоги, они утрачивают способность давать жизнь новым росткам, а сил, о которых идет речь, недостаточно для их «сожжения».

8(3). Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы
Загуменного
Цитата:
5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня) (ср. II, 2.
6. Ее применение – ступень за ступенью (бхумишу).
Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот, кто благодаря ишвара-пранидхане неожиданно достиг высшей ступени, не нуждается в практике более низких ступеней, то есть в "чтении мыслей" и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость ишвары). "Эта ступень выше той" – такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)".
7. Эти] три [элемента] – более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].
Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели логической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, то есть яма, нияма и т. д.
8. Но даже они – внешни [относительно] самадхи-без-семени.
Десикачара

Мишра

Перевод Сэра Ганганатха Джха
Цитата:
5 (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6 (3) К ней обращаются по стадиям.
7(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
8 (3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).
Свенссона
Цитата:
5 (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6 (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7 (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8 (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).
Фалькова
Цитата:
Самьяма
4(3) А все три образуют Самьяму.
5(3) При ее создании наступает просветление,
6(3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
7(3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8(3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
9(3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10(3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.
14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.
Свами Сатьянанда Сарасвати


Джадж
Цитата:
5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.
6. Самьяму следует практиковать, шаг за шагом преодолевая все модификации ума, от наиболее очевидных до самых тонких.
[См. примечание к афоризму 2, книга 1] Практикующий должен знать, что после того, как он преодолеет страдания и препятствия, описанные в предыдущих книгах, появятся и другие модификации скрытого характера, от которых страдает ум и от которых следует избавиться с помощью самьямы. Когда он достигнет этой стадии, трудности сами откроются ему.
7. Эти три практики (внимание, созерцание и медитация) – более эффективны для достижения того вида медитации, который называется «медитацией, имеющей чёткое распознавание», чем первые пять средств, ранее описываемые как «не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой».
См. афоризм 17, книга I.

8. Внимание, созерцание и медитация предшествуют тому виду медитации (и приводят к ней не сразу), при которой теряется чёткое распознавание объекта и которая называется медитацией без семени.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 01.11.2024, 12:04   #257
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Попытаемся рассмотреть последние 3, т.е. внутренние средства Раджа Йоги более подробно. Поскольку в последующем почти все время их рассматривают и применяют в строгом следовании одно за другим и в единстве- саньяма, не помешает внимательно рассмотреть различия, тонкости деталей.
Дхарана
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
Кто-то называет это как сосредоточение, например
Вивекананда
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
1(3). Дхарана — сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) — это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
У Загуменного это фиксация ума( внимании)
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Или как способность быть направленным
У Десикачара
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
3-1

Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остается стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.
Более всего склоняюсь к трактовке Джаджа, что это Внимание.
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
1. Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием.
Это называется дхараной.
Отмечу, как сноску, что у нас в школе Внимание изучается как один из основных главных Принципов, органов Высшего «Я», и свойства, функции внимания разнообразны.
Внимание может быть динамически активным, т.е. с помощью него производится работа с умом- как с цельным объектом и как работа с веществом ума, т.е. внутри ума.
Внимание может быть в роли Наблюдателя, т.е. не воздействовать активно на субстанцию, но надо сказать, так как внимание это все же провод с энергией от «Я», то все сущности, все чувствующие существа, реагируют на внимание Наблюдателя, на то, что Он их видит. Видеть, это уже особая сила взаимодействия.

У большинства людей внимание непроизвольно двигается, его захватывают какие-то внешние объекты или силы. Многие люди не понимают, что по их вниманию кто-то выкачивает их энергию. Например, зрители на концертах, особенно низковибрационной музыки, или низкосортных актеров ( которые не дают соединения через них с высшими духовными областями энергии) просто напросто через внимание и вызов массовых эмоций выкачивают тот запас психической энергии, который есть у человека.

В наше время нужно всем людям учиться хотя бы отслеживать, кому вы раздаете свое внимание и свою энергию. Сначала отслеживание, потом уже учиться сдерживать свое внимание от привязок, учиться удерживать направленное внимание на нужных направлениях,
т.е. для начала учиться ставить нужные цели и осуществлять их, в таком движении к цели вырабатывается однонаправленность внимания.

Напрасно думают, что дхарана это сидение в медитации и работа только в ментальной области.
Внимание человека это его главное орудие труда, это сейчас, наверное, понимают все. Хотя мы еще не доросли эволюционно до осознания центра Внимания- аджна, как главного творческого центра, но коллективная работа человечества по раскрытию и разработке этого центра и принципа Внимания идет полным ходом.

И если центр гортани, слово, речь, звук, смыслы, это уже почти освоенный творческий центр практически, но не осознанный и не правильно понимаемый, поэтому ведущий к саморазрушению.
То центр Внимания, который свидетельствует не только о динамической работе с действительностью, но и о балансе- центральной равновесной точке между всеми противоположностями мира.
Развитие Внимания может спасти наш безумный мир.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 02.11.2024, 11:47   #258
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Рассмотрим теперь второй компонент саньямы-
Дхьяна
В классической йоге это названо созерцанием

Цитата:
Сообщение от ;
2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.
У Вивекананды установка непрерывного потока от объекта
Цитата:
Сообщение от ;
2(3). Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.
У Десикачара это связь с объектом и направление потока к объекту, в результате которого понимание углубляется.
Цитата:
Сообщение от ;
3-2
После фиксации направления развивается связь между проявлениями разума и выбранным объектом.
Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.
Сначала наше "понимание" искажено воображением и воспоминаниями. Но по мере интенсификации процесса постижения наше понимание объекта углубляется.
У Мишры это внушение
Цитата:
Сообщение от ;
Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной.
Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение.
У многих авторов это названо непосредственно термином «медитация» как продолжительная концентрация на объекте.

Давайте разберемся в процессе. Все современные люди много чего знают о внимании, психология много чего добилась в изучении этого состояния сознания ( или как они говорят одна из познавательных сфер сознания личности).
У внимания есть такая способность, которую у нас в школе называют состояние «провисших связей». Т.е. внимание с объекта не снимается, но контроль связей наблюдается только очень глубоко в подсознании в автоматическом режиме. И сам объект уже может не чувствовать Наблюдателя.
В обычной жизни это например, привычный звук за окном, или работающий двигатель машины, пока машина работает нормально, водитель занимается своими делами и не обращает внимания на двигатель, но стоит там чему-то застучать, тут же внимание водителя сосредоточится на объекте.
Это тоже можно назвать дхараной, т.е. внимание все же поддерживает связь с объектом, хоть и в скрытом, автоматическом режиме.

Бывают случаи, когда внимание напряжено и связи с объектом прямо натянуты и звенят, что называется, это например, бывает, когда человек влюблен, или когда он сильно зависим от кого-то ( например, начальника), или на экзамене.
Именно такое длительное сосредоточение- медитация, когда внимание полностью погружено в созерцание объекта, но еще нет окончательного отождествления с ним, т.е. наблюдатель осознает, что объект это отдельное нечто, но связь с ним для него очень важна, интересна и магнетична, я бы назвала дхьяной.
В русском языке есть слово, которое чаще употребляется в плохом смысле, «одержимость», но бывает одержимость и положительная, когда ученик одержим в обучении и служении, когда для него вся жизнь сосредотачивается на одном единственном направлении- служении Иерархии Света. И ведь только такое сосредоточение в конце концов и может привести к чему-то существенному в Пути, привести к трансформации и качественному эволюционному скачку.
Опять же, вовсе не обязательно сидеть в позе лотоса, чтобы делать такую дхьяну, это динамическая медитация, когда внимание активно двигается в некой сфере Объекта, производя движения от центра к периферии и от периферии к центру, рассматривая противоположности, частное и целое, конкретные детали и идейное единство, и это все в совокупности любви и внимания.

Теперь рассмотрим, что такое самадхи в свете вышеизложенного.

Классическая йога
Цитата:
Сообщение от ;
3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во
внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.
Вивекананда
Цитата:
Сообщение от ;
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов.
Загуменного
Цитата:
Сообщение от ;
3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Мишра
Цитата:
Сообщение от ;
Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Во-первых нужно увидеть, что в самадхи, в этом созерцании уже принимают участие совсем другие субъекты.
Как созерцатель выступает Душа, поскольку ум лишен уже своей формы, своей силы как самопознающее нечто, теперь он выступает просто как нейтральная сияющая субстанция, которая подсвечивает ( как прожектор) для лучшего рассмотрения познаваемый Объект.
И сам объект уже не объект, по сути, потому что он потерял все внешние искусственные формы, теперь он выступает как продолжение или часть единой Души. Это можно поэтически увидеть как любовный экстаз- слияние двух половинок единого нечто, которые познают Себя в единстве. Отождествление.

Цитата:
Сообщение от ;
3.2.В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].
Во-вторых, что почему-то не отмечено, но оно будет отмечено в дальнейшем, когда будут рассматриваться следствия отождествления с разными объектами созерцания. Что состояние самадхи может быть в скрытом виде продлено на обычную жизнь, например, после того, как Душа созерцала какой-то объект, т.е. отождествилась с ним, она познала его суть, и это стало частью огненного опыта данной души.
И при этом если Душа имеет связь с Личностью человека, то в любой ситуации, когда необходима связь с этим объектом, у человека будут всплывать знания, касаемые этого объекта, и устанавливаться необходимое сотрудничество с ним.
Кроме того, во всем, что окружает человека в любой момент его жизни, он может, если это нужно ему для какого-то дела, увидеть все, что связывает этот момент времени и пространства с тем объектом, с которым у него была самадхическая связь. И он может по этим линиям – нитям связи пойти дальше и увидеть дальше и опять связаться с душой того объекта.

Последний раз редактировалось Diotima, 02.11.2024 в 11:50.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 03.11.2024, 12:10   #259
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Саньяма по сути это уже Путь ученика, когда человек не ради развлечения или познания или еще по каким-то личностным привязкам познает и исследует разные объекты в физической жизни, а когда все интересы сливаются для ученика в один ориентир, один Путь, один Объект и суть этого объекта становится Жизнью ученика не на одну жизнь, а на Жизнь за пределами земной личности.
Это понимание и осмысление, что нет никаких интересных развлечений , хобби, нет никакого свободного порхания по волнам океана жизни, куда приведет «Природа» или внешние какие-то сигналы, а есть работа по возвращению Домой.

В классической йоге говорится о свете мудрости
Цитата:
5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.
Это вполне можно связать с примером Е.П.Блаватской об антахкаране
Цитата:
Сообщение от Diotima Посмотреть сообщение
Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем.

Вивекананда это трактует как овладение силами деления, т.е. углубления познания, постоянное деление от крупных, грубых объектов мы переходим ко все более утонченному рассмотрению и делению объектов на тонкие элементы. Естественно понимается, что чем тоньше деление и разрывание покрова материи, тем ближе мы подходим к природе света, и человек начинает излучать свет.

Цитата:
5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.
Еще свет мудрости трактуется, как прозрачность, ясность, незамутненность пространства познания, т.е. пространства между душой и сутью объекта. Т.е. субстанция ума поляризуется таким образом, что выстраивается линза, фокусирующаяся на объекте познания. И душа освещает этот объект своим светом- светом Мудрости. Этот свет отличается от любого света знания самого ума, это чистейший буддхический свет, свет чувствознания и интуиции.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Цитата:
5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Что значит более высокое осознание? Как трактует Сатьянанда Сарасвати , что ученик переходит на более высокий уровень сознания, т.е. его сознание расширяется на следующий уровень и он может воспринимать знание, которое не в его опыте, а в опыте более вмещающего существа.

У Джаджа это называется способностью точного различения.
Цитата:
5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.
В сутре 6(3) говорится как раз о том, что вступивший на Путь ученик, чтобы добиться успеха в пути, должен следовать по этому пути, не прыгая и не отвлекаясь на другие вещи. Необходимо следовать постепенно и последовательно, не пропуская этапы пути.

Цитата:
6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге»
.

Как говорит Мишра, раскрываются планы сознания , не перепрыгивая через какие-то планы. Отсюда еще раз можно акцентировать внимание , что те осудители конкретного ума, которые считают, что его надо просто убрать с дороги и не развивать, не правы. Нельзя перепрыгнуть через ум сразу в Буддхи, в чувствознание.
Цитата:
Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?
Афоризмы 7(3) и 8(3) подводят нас к тому, что познание похоже на фрактальность. Изучая какой-то уровень сознания, и погружаясь все глубже в его детали, мы вдруг обнаруживаем раскрытие еще более глубинной структуры, которая имеет примерно такую же структуру, как и на другом, более грубом уровне. И тогда то, что казалось уже предельной деталью, вдруг открывается как внешняя граница, а познание движется опят внутрь. На мой взгляд, здесь в сутрах Патаджали говорится о Беспредельности. НО здесь еще не указывается о связи погружения внутрь с расширением в космическую Беспредельность, об этом будет в тех сутрах, где говорится о сверхспособностях.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Старый 04.11.2024, 12:08   #260
Diotima
 
Рег-ция: 03.06.2018
Сообщения: 3,283
Благодарности: 279
Поблагодарили 297 раз(а) в 260 сообщениях
По умолчанию Ответ: Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Рассмотрим дальше сутры третьей главы. В сутрах с 9(3) по 13(3) рассматривается дальнейшая работа с умом и углубление самадхических состояний. Частично коснулась этого в предыдущих сообщениях.

Классическая йога
Цитата:
9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с со¬знанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познаватель¬ных актов 2. Подавленные (букв. «остановленные». — Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ос¬лабление и появление 3 [означает, что]- активно действующие сан¬скары идут на убыль, а [вместо них) обретаются «остановлен¬ные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в дан¬ном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирую¬щие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточе¬нием, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 4.

9.4.
10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Спокойное течение сознания 1 возникает в зависимости от ис¬кусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 2.

10.2. "].

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправлен¬ности 1.

Направленность на все объекты есть свойство сознания; одно¬направленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникно¬вение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление,— таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами — исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], — являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 3.

11.3. III. 11, с. 124].

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрирован¬ного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Со¬знание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В дей¬ствительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.

12.5.

13. Тем самым объяснены изменения качественной определен¬ности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

Это следует понимать [в том смысле,
13.1.
13.2. В санскритском тексте lakshana. Вачаспати Мишра определяет этот термин следующим образом: "Отличительное свойство, или признак (laksana), есть то, чем характеризуется (lakshyate nena) временное отличие (kalabhedah) [объекта]. Специфицируемый таким образом реальный объект (vastu) отличается от других объектов, связанных в своем существовании с иными временными модусами" [TV III. 13, с. 125 – 126]. Подробнее о концепции lakshanaparinama см. [Dasgupta, 1930, с. 116-117].
Что касается трансформации состояния (avasthaparinama), то, как отмечает С. Дасгупта, принципиально она идентична трансформации отличительного свойства (lakshanaparinama) и может поэтому рассматриваться как один из ее аспектов. См. [Dasgupta, 1920, с. 72-73].
Вивекананда
Цитата:
9(3). При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
Можно сказать, что на низшей ступени самадхи изменчивость ума берется под контроль, однако далеко не полностью, ибо он сохраняет склонность к изменчивости. Если в уме возникают волны, побуждающие его тяготеть к внешнему миру через органы чувств, а йог старается контролировать это, то ведь контроль тоже изменяет ум.
Одна волна гасится другой, это не подлинное погружение в самадхи, при котором утихает все волнение. Но тем не менее это состояние гораздо ближе к самадхи, чем к неукротимому бурлению ума.

10(3). Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11(3). Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей — это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.

12(3). Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Каким образом нам становится известно, что ум вошел в состояние сосредоточения? Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. Мы ведь знаем, как незаметно пролетает время, когда мы зачитываемся хорошей книгой, мы только удивляемся потом. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
13(3). Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
Преобразованием формы, времени и состояния в уме объясняется и соответствующее преобразование грубой и тонкой материи, а также органов. Представьте себе слиток золота. Его можно преобразовать в браслет. Потом в пару серег. Это — преобразование формы. На это преобразование можно смотреть и под временным углом, как на преобразование во времени. Браслет или серьги могут быть яркими или тусклыми, массивными или тоненькими и т. д. Это и есть преобразование состояния. Ум, вздымаясь волнами (ср. афоризмы 9, 11, 12), преобразуется по форме. Его способность обращаться к прошлому, настоящему или будущему есть преобразование во времени.
Впечатления могут с различной силой отпечатываться на нем даже в одно и то же время — это и есть преобразования в состоянии. Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
Загуменного
Цитата:
9. Подавление самскар "бодрствования" (вьюттхана) и проявление самскар "прекращения" (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) "прекращения" – ниродхическая модификация [ума].
В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. I, 1 -12). Самскары "прекращения" (ниродха; см. I, 2) постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (I, 5-11). Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама).
10. Его спокойное течение – вследствие самскар [прекращения].
Под "его" понимается ум (читта). "Спокойное" – то есть лишенное обычных функций (вритти) (1, 2).
11. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

12. Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
"Утихших" – то есть находящихся в прошлом. "Возникших"то есть присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума. Свами Харихарананда отмечает, что модификации психики, описанные в этих трех афоризмах (III, 9, II, 12), относятся соответственно к асампраджнята-самадхи, сампраджнята-самадхи и любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.
13. Этими [афоризмами] описаны модификации дхармы, лакшаны и "состояния" в элементах (бхута) и индриях.
В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и единонаправленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и "состояния" (авастха). Из них "изменение в характеристике" – это процесс устранения флуктуации психики упрочения модуса "прекращение функций психики". Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее). Изменения состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при "прекращении функций психики" (ниродха) усилены самскары прекращения и ослаблены самскары несосредоточенного состояния ума (вьюттхана).
Десикачара



Мишра


Перевод Сэра Ганганатха Джха
Цитата:
9 (3) Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха) - (Ума).
10 (3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
11(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "состоянием Союза" Ума (Самадхи паринама читты).
12(3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
13(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).
Свенссона
Цитата:
9 (3) Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10 (3) От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
11(3) Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12(3) Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13(3) Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.

Фалькова
Цитата:
9 (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10 (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Джадж
Цитата:
9. Есть два хода самовоспроизводящейся мысли, первый из которых является результатом модификации или изменения ума под действием объекта или субъекта; второй ход состоит в том, что ум уходит от этой модификации и занимается только самой истиной; в тот момент, когда мысли подчинены и ум становится сосредоточенным, то концентрация касается обоих этих ходов самовоспроизводящейся мысли, и такое состояние называется особым термином «ниродха».

10. В состоянии медитации, которое называется «ниродха», мысли имеют однородный поток.

11. Когда ум преодолевает и полностью контролирует свою естественную склонность рассматривать различные объекты и начинает сосредотачиваться на одном, считается, что медитация достигнута.

12. Когда ум, после того, как он сосредоточился на одном объекте, перестаёт интересоваться какими-либо мыслями о состоянии, качествах или отношениях данного объекта, но полностью привязывается к самому объекту, тогда говорят, что он сосредоточен на одной точке, и такое состояние называется особым термином «экаграта».
13. Три основных класса восприятия характерных свойств, отличительных признаков или области применения, а также возможных изменений области применения или взаимоотношений любого объекта или телесного органа, рассматриваемого умом, были достаточно объяснены посредством вышеизложенного способа, при котором ум видоизменяется.
Перевести этот афоризм на английский язык очень сложно. Три слова, переведённые как «характерные свойства, отличительные признаки или область применения, и возможное изменение области применения», – это дхарма, лакшана и авастха, и их можно проиллюстрировать следующим образом: дхарма – это как бы глина, из которой сделан кувшин, лакшана – это образ кувшина, представленный в таком виде, и авастха – понимание того, что кувшин меняется каждое мгновение, стареет или подвергается какому-либо воздействию.
Diotima вне форума  
ОднаКнопка Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
Еще сообщения
Создать новую тему Ответ

  Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей > Живая Этика (Агни Йога), Теософия > На всех Путях ко Мне встречу тебя

Здесь присутствуют: 10 (пользователей: 0 , гостей: 10)
 

Похожие темы
Тема Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
Агни Йога, 375. Около дел йога начинает замечаться подражание Владимир Чернявский Размышляя над Агни Йогой 19 16.03.2016 08:57
Кундалини-йога и Агни-йога R10100 Свободный разговор 49 22.09.2013 12:37
Агни Йога, 224. Тонкое тело йога Etsi Размышляя над Агни Йогой 7 03.04.2012 22:26
Раджа-йога как путь духовного очищения Владимир Чернявский Новая Мысль 0 02.02.2009 20:24
Буддийские Сутры Истин Свободный разговор 23 29.05.2008 03:41

Быстрый переход

Часовой пояс GMT +3, время: 21:34.


Дельфис Орифламма Agni-Yoga Top Sites Энциклопедия Агни Йоги МАДРА Практика Агни Йоги
Loading...