Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Десикачара

1-32
tatpratisedharthamekatattvabhyusah
Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.
1-33
maitrikarunamuditopeksanam
sukhaduhkhapunyapunya visa yanam
bhavanatascittaprasadanam
В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
1-34
pracchardanavidharanabhyam va pranasya
Когда мы обнаруживаем препятствие или симптом препятствия, нам
Может помочь выполнение дыхательных упражнений с использованием растянутого выдоха.
Этим приемам желательно обучаться под руководством Гуру (учителя).
1-35
visa yavati va pravttirutpanna manasah sthitinibandhini
Зрение и слух играют существенную роль в получении информации для разума. Это двери восприятия, и мы часто являемся их рабами. Но не можем ли мы исследовать то, что является более мощным в нас, чем наши ощущения? Не можем ли мы обострить их и заставить служить нам?
Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.
1-36
visoka va jyotismati
Одной из величайших тайн жизни является сама жизнь.
Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.
Рассмотрение вещей более великих, чем мы сами, помогает определить перспективу.
1-37
vitaraga visa yam va cittam
Когда мы сталкиваемся с проблемами, большую пользу может принести совет того, кто уже справился с подобными проблемами.
Такой совет может быть получен либо напрямую от живого человека, либо посредством изучения опыта живого или уже умершего человека.
1-38
svapnanidrajnanalambanam va
Если мы уверены, что много знаем, мы увеличиваем риск стать самонадеянными в нашем знании. Последствия будут разрушительными. В действительности, даже наиболее привычные события не всегда нам ясны.
Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.
Как освежает хороший ночной сон! Какое беспокойство приносят кошмарные сны!
1-39
yathabhimatadhyanadva
Любое пробуждение интереса успокаивает разум.
Зачастую исследование простых объектов (к примеру первый крик новорожденного) может помочь успокоить ментальные возмущения. В других случаях помогает изучение более сложных объектов, типа математических гипотез.
Но такие исследования не должны подменять основную цель – постепенное повышение состояния нашего мышления от рассеянного до направленного.

Сэра Ганганатха Джха

32 (1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.
33(1) Миру Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание", "удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
34 (1) Или с помощью изгнания и задержки дыхания.
35(1) Или, когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость Ума.
36 (1) Или безболезненный свет.
37(1) Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
38 (1) Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
39(1) Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.

Загуменного

32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.
Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием (I, 12-16). Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.
33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити). В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Доброжелательность необходимо постепенно распространить не только на друзей и близких, но и на "нейтральных", безразличных нам существ, и на врагов. Точно также с остальными безмерными; так, следует относиться равностно не только к "нейтральным", не только к врагам, но и к друзьям. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
34. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) (см. II, 49-53) в соединении с упражнением по концентрации ума, без чего ум, напротив, станет более рассеянным.
35. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.
При длительной концентрации внимания на кончике носа возникает ощущение необычного (дивья) запаха, на кончике языка – необычного вкуса и т. д. Эти явления вызывают устойчивость ума, устраняют сомнения в эффективности духовного праксиса и открывают путь к достижению мудрости, рождающейся в самадхи.
36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума. "Лотос сердца"- один из основных "энергетических центров" (чакра), описываемых йогической психофизиологией.
37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
При глубокой сосредоточенности на образе какого-нибудь великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, полный страстей и желаний, легко сосредоточивается на мирских объектах, но ему очень трудно достичь интроверсии, и наоборот: ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги.

Свенссона

32 (1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
33 (1) Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34 (1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
35 (1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
36 (1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37 (1) Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
38 (1) Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39 (1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

У Фалькова названа эта группа
Медитация и безграничное сознание с 30 по51

32 (1) Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.
33 (1) [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
34 (1) Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
35 (1) Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
36 (1) Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
37 (1) Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
38 (1) Или через размышление о том, что видим во сне.
39 (1) Или через размышление о добре.

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упорную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьезно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница.
Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.
В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,

Сутра33

Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.

Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к счастью, сострадание — к несчастью, радость — к добродетели и нейтральность — к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.
Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений. Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации.
Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.

Сутра 34
Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации. Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас.
Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам следует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе — удержание дыхания «вовне» .
(Имеется в виду, что воздух, которым мы дышим, удерживается от проникновения в легкие, т. е. находится вне тела.) (Прим. пер.)
Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, которая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха бандхе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. выдох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар.
Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности. В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически. Прана бывает грубая и тонкая. Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания. Существует пять главных пран: прана, апа- на, удана, самана и вьяна. Кроме того имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отвечают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вдыхание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управляет железами внутренней секреции. Ее область — от носа до сердца. Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область — от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз. Самана формируется в членах тела и нади. Она работает между сердцем и пупком. Удана поддерживает мышечную силу и ответственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы. Вьяна вызывает циркуляцию крови и движется по нервам. Она расположена в анальной области.
Среди второстепенных пран нада вызывает кашель и чихание, курма является причиной смыкания век, в то время как крикара вызывает чувство голода и жажды. Действие девадатты вызывает дремоту и сон. Дханаджайя поддерживает питание.
В дополнение к ним имеется 15 тонких потоков праны. Они называются нади. Под нади имеются в виду нервы и потоки энергии или крови. Они переносят импульсы к мозгу и от него. Их названия: сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, пуша, асвини, шура, куху, сарасвати, варуни, аламбуша, вишводари, шанкхини, читра. Всего в теле 72 тысячи нади, которые переносят более тонкие потоки. Три из них являются наиболее важными, а именно:
ида, пингала и сушумна. Эти три нади очень важны в йоге, потому что они переносят более «высокие» потоки и более «высокое» знание. Из этих трех наиболее важна сушумна. Это очень тонкий проход, расположенный в центре спинного шнура. Начинаясь от корня ануса, она поднимается до аджна чакры или medulla oblongata . Все три нади начинаются от муладхары и вместе называются мукта тривени. Они встречаются в аджна чакре. Тривени — это также место в Индии, где встречаются три реки: Ганга, Ямуна и Сарасвати. По аналогии с этим аджна чакра называется юкта-тривени. Внутри сушумны существует еще две нади: наружная называется ваджра нади, а внутренняя — читтра. Внутри читтры есть более тонкий канал, известный как брахма нади.
Обнаружено, что процесс дыхания имеет определенную временную зависимость. На движение и управление сварой, т. е. дыханием, оказывает влияние и движение луны. Дыхание оказывает прямое воздействие на движения человека. Дыхание управляет мышлением, равно как и прошлыми, настоящими и будущими событиями в жизни. На протяжении суток дыхание осуществляется в течение часа преимущественно через правую ноздрю, затем — через левую, таким образом, сменяясь 12 раз. Левая ноздря называется ида, или чандра; правая — пингала, или сурья. По аналогии [с великими реками] ида называется Ганга, а пингала — Ямуна. По истечении каждого часа преимущественное дыхание через определенную ноздрю меняется. Во время перехода дыхания от иды к пингале или наоборот имеет место кратковременный поток в сушумне. Это известно из учения, называемого шивасвара йога. В первые три дня двух недель яркой луны, начиная с восхода солнца, воздух течет через левую ноздрю и затем поток меняется через каждый час. В следующие три дня ток идет через правую ноздрю в течение часа после восхода солнца. В течение двух недель темной луны в первые три дня поток идет через правую ноздрю и т. д. Таким образом, мы имеем цикл, изменяющийся каждые три дня. Этот порядок может меняться в периоды ухудшения здоровья. С помощью свара йоги может быть предсказана болезнь.
Когда ток идет по пингале или солнечной нади, может выполняться тяжелая работа. Легкую работу можно делать во время («Спинная луковица» (лат.) — верхняя часть спинного мозга) функционирования иды или лунной нади. Медитацию следует практиковать, когда поток идет через сушумну. Ноздри могут чередоваться и путем определенной практики. Закрыв глаза и медитируя на левую ноздрю, можно заставить поток течь через нее, но успех зависит от глубины концентрации. Поток может проходить через правую ноздрю, если лежать на левом боку, положив подушку под подмышку. Другой способ заставить поток идти через нужную ноздрю — заткнуть противоположную ноздрю ватой. Существует много других методов.
Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обнаружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. Заяц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна дышит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака живет 12 лет, а лошадь — 25. Они делают соответственно 29 и 19 дыханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тысячу лет, делает только 8 дыханий в минуту, а черепаха дышит 5 циклов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность сдерживания дыхания.
Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу. В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».

Сутра 35
Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» ментального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой. Это принцип нада йоги.

Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств — индрий в дхаране и пратьяхаре.
В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только одну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остаются совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан — также одна из простых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении этого [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за ведущим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан может продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участников удивительное влияние.

Сутра 36
Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости* с помощью концентрации на наде или бхрумадхье — центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них — это концентрация на центре между бровями; другой — концентрация на наде (звуке).
Точнее было бы сказать «светящаяся внутренняя безмятежность», имея в виду видение некоего света на экране перед закрытыми глазами, в отличие от обычно воспринимаемого темного фона. (Прим. пер.)

Сутра 37
Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

Витарага — это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

Сутра 38
Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.
Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.

Сутра 39
Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.
Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.

Уильям У. Джадж

32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине.
Здесь подразумевается любая понравившаяся истина.

33. Благодаря практике доброжелательности, отзывчивости, удовлетворённости и безразличия к объектам счастья, несчастья, добродетели и порока ум очищается.

Основные причины отвлечения мыслей – жадность и отвращение. Этот афоризм вовсе не означает, что изучающий йогу должен безразлично относиться к добродетели и пороку, но, что он не должен с удовольствием заострять внимание на счастье или добродетелях, и с отвращением – на несчастье или пороках других людей, но должен относиться ко всем одинаково. Практика доброжелательности, отзывчивости и удовлетворённости делает ум бодрым и стремящимся к обретению крепости и стабильности.

34. С отвлечением мыслей можно бороться с помощью регулируемого контроля дыхания или управления им при вдохе, задержке и выдохе.

35. Средство достижения устойчивости ума можно найти в непосредственном чувственном восприятии;

36. Или достижение непосредственного чувственного восприятия духовного предмета также может служить той же цели;

37. Или мысль, сосредоточенная на каком-нибудь бесстрастном объекте, как, например, идеально чистая личность, может найти то, что послужит хорошим средством;

38. Или, концентрация мысли на знании, открывшемся во сне, поможет добиться устойчивости ума;

39. Или этого можно добиться размышлением над чем-то хорошим.

[Восток]

Сообщение от Diotima

Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Сообщение от Diotima

Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Сообщение от Diotima

Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Сообщение от Diotima

Чем больше усилий, тем быстрее успех.

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

[Diotima]

Сообщение от Восток

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.

[Diotima]

Не согласна с Даджем (32(1) что любая понравившаяся истина имеется в виду здесь( в Йоге Патанджали), хотя в повседневной жизни умение сделать свое сознание однонаправленным, это уже большое достижение.

Сообщение от Diotima

32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине.
Здесь подразумевается любая понравившаяся истина.

Скорее прав Сатьянанда Сарасвати, что дело здесь в сосредоточении на одном принципе,

Сообщение от Diotima

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Интересно соотнести, что количество препятствий семь ( кроме двух высших, которые относятся уже к достигшим самадхи), т.е. для обычных людей, нас, как учеников, препятствий семь, и так же предлагается семь методов преодоления препятствий, при этом сначала предлагается сосредотачиваться на одном из принципов.
Или как сказано в Классической йоге «на одну сущность».

Сообщение от Diotima

32. в целях их устранения — практика с одной сущностью.

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдельную] сущность.

Для меня, например, это очень понятно, что каждый принцип это и есть отдельная сущность.

В сутре 32(1) раскрывается понятие «однонаправленного сознания»
Постараемся разобраться, что это значит.

Надеюсь, вы не принимаете эти слова, что буквально надо сидеть в медитации и десятки лет пялиться на кончик своего носа?

Мы должны подходить к однонаправленности сознания именно с позиции наилучшего выполнения своего предназначения, нахождения своей цели, своего служения в линии Высшего и выполнения все более углубленного, т.е. конкретного выражения своего служения.

Если же подойти с точки зрения усвоения Йоги Патанджали то оно( усвоение, осознание) может помочь нам достичь ясности и точности понимания своей сути и своего пути.
Представление о препятствиях и теоретическое знание методов их преодоления очень важно, поэтому в первой главе, т.е. при знакомстве с Йогой Патанджали дается это знание. В дальнейшем в других главах будут подробно рассматриваться эти методы работы, но они не смогут принести много пользы, если не будет интенсивно применяться усилие, устремление, воля в направлении работы.
Однажды усвоив метод направленности, фокусирования сознания в одном, самом ценном для своей работы в данный момент времени направлении, ученик уже будет способен в любом месте и в любой работе сосредотачивать свою волю, ум, внимание и все принципы в нужном фокусе.

Это вовсе не значит, что человек забывает все остальное. Наоборот, как показывает мой опыт, в сознательном углубленном в один фокус сосредоточении внимания, память работает в десятки раз сильнее, потому что человек в десятки раз сильнее получает впечатления от объекта изучения, открываются многие нюансы , детали , аналогии и схемы работы. Постепенно, научаясь сосредоточенно обмысливать какой-то объект, повышается чувствительность органов чувств, не только направленных на этот объект, но и окружающая область, как бы боковым зрением становится все более четкой и понятной. Растет пятно охватывающего внимания, начинают просматриваться связи между объектами, которых раньше не замечал. Со временем даже не требуется много времени для сосредоточенного взгляда на окружающие объекты, сразу, одним наблюдением воспринимается смысл и вибрации объекта. Но все это конечно не за один день и даже не за один год происходит, требуется много упорного труда над своим сознанием, много моментов отчаяния, потери надежды на результат, и моментов радости самообольщения, что, мол, вот все поняла, эврика. Все это приходит и уходит как приливы и отливы, но остается маленький след в сознании, истинный результат в виде малюсенького штриха прояснения, который поначалу почти не различим, но постепенно начинает осмысливаться.

[элис]

Сообщение от Восток

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.[/quote]

'Входят в систему "ниппель"...". По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие. То есть 'к труду' должна быть приложена Любовь. Но 'любовь' такая категория, что ' сердцу' не прикажешь. А без неё - просто упрямство и насилие. Над божественной Волей, кстати.
Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

[Diotima]

Рассмотрим сутру 33(1)

33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

И соединим её с сутрой 30(1) с первым препятствием.

Болезнь — нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секреций или внутренних органов.

Болезнь вызывает страдание, а что такое кармически страдания?
Это есть следствие от недобрых поступков, от неправильного отношения к окружающим людям. Поэтому болезни устраняются, прежде всего, исполнением того, что описано в сутре 33.
Это рекомендация первому уровню сознания, первому принципу, физическому человеку, т.е. человеку обычному в обычной жизни. Ему еще не интересны высокие философские истины, но когда говорят о его здоровье, для него очень важно быть здоровым, для него вся жизнь сосредоточена в этом физическом мире с его впечатлениями и отношениями. Поэтому, исполняя карму и очищая свое физическое тело, физическое сознание мозга с помощь правильного отношения к физическому миру, он получает бонус- здоровье, спокойную совесть, стабильность эмоционального и ментального развития, умиротворенность и положительные чувства и отношения с миром.

Следующая сутра

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания '.

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

Связана с вторым препятствием с ментальной слабостью, леностью, инерцией. Если рассматривать с точки зрения принципов, то это жизненный принцип, или праническая жизненная сила.
Каким же образом добиться ментальной стабильности с помощью дыхания?
Во первых , понятие праны, жизненной энергии и пранаямы связано именно с менталом, с умом, об этом много писалось в Раджа-йоге Вивекананды. Об этом намекалось в письмах Е.И.Рерих о пранаяме и ментальном дыхании.
Отсутствие или большой недостаток праны в организме приводит в первую очередь к отупению, апатии, снижению памяти, снижению способности принятия решения человеком, к отсутствию ясности мысли и даже просто к сонному бессознательному состоянию.

Так же большое значение имеет смысл ритмов.
Легче всего добиваться успеха в любом деле, если подходить к этому делу ритмично. А процесс дыхания это символ ритмичного наполнения Духом импульсом психической энергии свои низшие проводники.
И здесь имеет значение не только само по себе дыхание, но ритм самодисциплины, наполнение своего времени и пространства вокруг себя смыслом, и волевое усилие по исполнению своих решений.

Так же благодаря дыханию человек постигает единство пространства, ведь мы все живем и дышим в одной атмосфере, наше дыхание( и не только обычное, но и эмоциональное, ментальное дыхание и душевное и духовное дыхание) перемешивается между всеми нами независимо от того, где мы живем. Это первое понимание Целого.

Так же это первое приближение к пониманию энергетических центров, так как лайя- йога, йога центров неотделима от праны, и от путей прохода праны через организм.

Патанджали еще будет говорить об пранаяме и регуляции прохождения энергетических потоков через тело во второй главе и назовет это четвертым средством Йоги.
Но важно отметить, что заниматься пранаямой возможно только после того, когда достигнут метод оздоровления, очищения всего образа жизни и имеются условия притока праны. ( т.е. после выполнения предыдущей сутры, относящейся к физическому телу.)

[Восток]

Сообщение от элис

Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Сообщение от элис

По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

[элис]

Сообщение от Восток

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

Так начните понимать и все дела.

[Восток]

Сообщение от элис

Так начните понимать и все дела.

Так я и понимаю. Даже Ваше словоговорение мне в помощь))))

[элис]

Сообщение от Восток

Так я и понимаю. Даже Ваше словоговорение мне в помощь))))

Учитель один для всех- Мировая Душа. В Свете которой лишь и возможно понимание. Это не 'Ваше' и не 'мое'. Нет в этом Свете таких категорий.. Идее нужна форма , чтобы воплотиться, для этого необходимо мышление, способное подняться до истока идеи. Есть разница , кто побывал на Северном Полюсе и кто изучал карту пути к Северному Полюсу. Это будут разные Проводники к нему. И разное понимание местности Полюса. Аналогично и в символе восхождения на семитысячники. Но поскольку идёт все человечество, как один Человек, Проводники, знающие 'местность' всегда необходимы. Подробности обстоятельств будут разные для Проводника в каждом восхождении, но он не будет разделять группу. Вот и понимайте форум, как такое восхождение, а Водитель - Мировая Душа. Хотя бы это осознать - это уже большое дело. Каждое Учение , оно лишь карта, намечающая дорогу к подножию Вершины.
А понимание на самой Вершине. Там по другому 'дышится'
Самое интересное, что тема то и есть карта дороги. Христианство указывает уже Путь, который начинается с Вершины.
А Агни-йога - прямой путь к высшему Миру в самом себе, преображением субстанции Сознания.
Но во всех Учениях указано отождествление с Мировой Душой.

[элис]

Сообщение от Восток

Совершенно точно. И не просто иллюзии,... а целые потоки возвышенно-отвлечённых словоговорений по любому поводу. В любых темах...

Действительно всё придуманное и надуманное.

Да, - отказаться от возвышенного растечения мыслью по дереву самость не сможет.

Так и будет продолжать всё "описывать" вместо понимания.

Описывает - Учение. А понимание - отождествление с Мировой Душой

[Diotima]

В сутре 35(1) описан метод достижения эмоциональной стабильности ( т.е. это астрально- эмоциональный уровень, кама-манасический проводник) и соответствует он преодолению препятствия под названием «сомнение».
Каким же образом это происходит?

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [со¬ответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы — на нёбе, восприятие осязаемого — на середине языка и восприятие звука — на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.

Во-первых сразу видим, что здесь задействованы органы чувств, и мы знаем, что органы чувств очень связаны с чувственностью, с эмоциональными впечатлениями, которые потом фиксируются на уровне желаний «хочу- не хочу». Одни впечатления приятные, приносящие радость, удовольствие , спокойствие, или бодрость, восхищение или стимуляцию творческой активности. Другие же наоборот раздражают, пугают, отталкивают, вызывают отвращение или гнев, выводят из равновесия эмоциональную природу и тоже каким-то образом стимулируют деятельность.

Казалось бы, что здесь говорится о сосредоточении на чувствах, но корень понимания данной сутры, на мой взгляд, лежит наоборот, в понятии «отстраненность». И главное, что вызывает практика данной сутры – это упрочнение позиции «Наблюдателя».

Вы ведь сосредотачиваетесь не на жизненных каких-то феноменах окружающего мира ( как в практике «здесь и сейчас»)
Наоборот вы отстраняетесь максимально от всех чувствований внешнего мира.
Мало того, вы изучаете вообще только одно какое-то чувство, один очень узко направленный вид восприятия.
И в дополнение к этому, вы сосредотачиваетесь не на обычном восприятии этого органа чувств, ваш ум направлен на развитие «сверхчувственного» восприятия этого органа чувств.
Представляете, какой глубокий уровень сосредоточения?
Конечно, если правильно понять суть этого упражнения.
И если разобраться научно со всеми пятью органами чувств и пятью восприятиями: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. Ведь все они имеют многотысячелетнюю историю изучения, в том числе серьезный раздел изучения в теософии.


Во-вторых, в этой сутре указывается на одно правило , как создается твердое понимание об истинной сущности того или иного объекта реальности.

Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей — поскольку все это способно показать подлинную природу реальности 1, — до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере не¬который специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно 2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование и сосредоточение.

35.1. В санскритском тексте здесь yathabhutarthapratipadanasamarthyat – букв. "благодаря способности объяснить подлинную природу реальности".
В связи с особенностями терминологичности языка Вьясы стоит отметить, что еще Дж. Вудс обратил внимание на употребление в данном контексте слова yathabhutam ("специфически и исключительно Готамического" – К. Рис-Дэвидс):
"Тот факт, что оно встречается здесь, служит еще одним доказательством тесного взаимоотношения философской системы йога и буддизма". См. [Woods, 1914, с. 73, примеч. I].

Только, если мы способны своим восприятием, т.е. своими органами чувств ( не важно обычными, утонченными или развитыми до Сверхспособности воспринимать) почувствовать хотя бы одну сторону изучаемого, познаваемого объекта, только тогда мы можем для себя сказать с уверенностью, что нам это известно.
Т.е. необходим практический опыт контакта с объектом, который познаешь, происходит факт взаимодействия, надо его почувствовать.
Если есть реальный практический опыт, то человек увидит этот реальный опыт взаимодействия с изучаемым объектом в труде любого другого человека, тогда происходит подтверждение, т.е. научный критерий многократности повторения результата.
Тогда для познающего существование этого объекта становится фактом, не зависимо от того, как относятся к нему простые незнающие, неосведомленные люди.
Это правило, или принцип познавания в этой сутре показывает нам единство или взаимодействие йоги Патанджали и буддизма ( см. примечания к сутре).

ВЛАДЫКА БУДДА СКАЗАЛ,
что мы не должны верить в то, что сказано, лишь потому, что так было сказано; не должны верить традициям только потому, что они переданы из древности; верить слухам как таковым; писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; мысленным образам, полагая, что нас вдохновил некий Дэва (то есть, считая, что они вызваны духовным вдохновением); умозаключениям, которые мы вывели из каких-то случайных предположений; не должны верить в то, что по некой аналогии кажется нам непреложным; мы не должны верить, основываясь только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить, если писание, доктрина или сказанное подтверждаются нашим рассудком и сознанием. «Поэтому, – говорит он в заключение, – я учил вас не верить просто потому, что вы услышали нечто, но верить только тогда, когда это подтверждается вашим сознанием, а затем действовать в соответствии с этим, и с усердием».
– Тайная Доктрина III, 401

В третьих, из этого еще можно сделать вывод о способности сознания развиваться до такого сверхчувственного состояния, когда это сознание воспринимает, познает объекты , контролируя все свои чувственные физические реакции, воспринимает помимо психических астральных реакций, т.е. без астрально- эмоциональной оценки и привязок, и стабилизировав и успокоив личностную активность ума, т.е. отстраненно, как Наблюдатель.
Естественно, что когда это происходит, у йогина нет ни тени сомнения в собственном восприятии объекта.

Думаю, это все можно отнести к развитию чувствознания, о котором говорится в Агни Йоге.

[Diotima]

Следующая сутра 36(1)

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из пре¬дыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, по¬истине [йогин] приходит к совершенному знанию: «Я есмь» 3.
Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.

Говорит нам как можно стабилизировать свой ум сосредотачиваясь на своем сердце и представляя лучезарное сияние и безпечальную радость. Такая медитация позволяет нам преодолеть препятствие 4 невнимательность, отсутствие интереса, небрежность.
Удивительно, что именно с таким препятствием может помочь справится обращение к Любви, а ведь Сердце это и есть сосредоточение Лучезарного сияния принципа Любви, сознание Христа.

Почему же нужен такой ударный метод ля такого вроде бы пустяка?

Дело в том, что отсутствие интереса, небрежность, невнимательность это препятствие самого начала пути, даже еще и не начала пути, т.е. это то состояние человека, когда он еще не видит своей цели, не видит пути, и его завлекают то одни какие-то учения, практики, то другие, он шатающийся, бегающий по ритритам и сатсангам, вроде бы всё везде знает, в курсе всех внешних жизненных проявлений духовных путей и может чувствовать себя как рыба в воде в любой среде, и среди теософов, и среди православных, и среди ведантистов, кроме того, он все знает про НЛО, теории заговоров, психических расстройствах, о сновидческих практиках и алхимии, о чем бы разговор не зашел, он все в теме.
Правда ведь довольно знакомое и распространенное явление в человечестве?

В такой ситуации может помочь только Любовь в сердце, когда сердце вздрогнет и скажет человеку вот оно, то единственное, что надо.
Но конечно , не сразу человек обретет направленность в сознании, сначала ему нужны «завлекаловочки», нужно раздувать его Огни. Ему самому нужно раздувать свои Огни, чтобы не потерять вспыхнувший тайный миг надежды и интереса в сердце.
Для этого для начала может помочь сосредоточение на Свет.
Вспомните, в Учении Агни Йоги много раз указывается, что очень полезно практиковать смотрение на диск Солнца.
У меня тоже был такой опыт, когда еще была в начале пути, и было много проблем эмоционально личностного характера, один из способов стабилизации, успокоения и умиротворения было как раз представление, что в центре груди у меня лучезарный свет, изливающийся вокруг. Это было легко визуализировать, потому что до этого я много проводила опытов смотрения на диск Солнца. Сначала на восходе и закате, а потом привыкла и уже смотрела на Солнце высоко в небе.


Следующая сутра помогает нам справится с препятствием 5 под названием лень, медлительность, вялость, апатия.

37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения] 1.

Вроде бы это препятствие говорит нам о физическом человеке, но посмотрим внимательно, лень это ведь не болезнь физического тела, и лень это не рассеянное внимание, невежество, когда человек бегает туда- сюда. В болезни он кармически не может двигаться, а в невежестве он бывает очень активен, но не по делу, что называется.

Здесь мы видим проблему воли человека.
А как помочь человеку, который не воспитал в себе самодисциплину, который не находит в себе сил для выполнения собственных решений?
Если мы посмотрим в обычной жизни, какой самой лучший способ воспитание в ребенке дисциплины и трудолюбия?
Это когда есть перед глазами пример , например, родителей, которые вызывают восхищение и стремление им подражать.
Так и здесь в сутре 37(1) призывается сосредотачиваться на примере тех Учителей, кем человек восхищается, кого любит, и кому хотел бы подражать.

Вспомните Фому Кемпийского «О подражании Христу»
Сколько рвения может родиться в человеке, если он узнает о жизни и подвиге Учителей, о Святых подвижниках, о героях- простых людях, которые в своей обычной вроде бы жизни совершают подвиг, « не щадя живота своего».
Так что тут в этой сутре говорится о самом высшем принципе -об Атме- Духовной Воле, которая может помочь человеку развить в себе зачатки своей дисциплинирующей воли.

[Diotima]

Сообщение от Diotima

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

Хотелось бы еще добавление сказать по поводу сутры 36(1).
Здесь у Вивеканады есть намек на появление Чаши.

:Вивекананда

36. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это — другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

Ведь, вот долго исследовала всякие индийские писания , но понятие центра Чаши там не встречалось, но встречалось именно то, что центры представляются в виде перевернутых лотосов (лепестками вниз) пока человек живет низшими энергиями. Но когда связь с Высшей Триадой появляется, лотосы начинают поворачивать свои лепестки вверх. И постепенно все лотосы начинают выглядеть как чаши, и только последний ( верхний) тысячелепестковый лотос всегда опущен лепестками вниз (колокол), потому что он связан с космическими энергиями и питает человека своей энергией.
Особое значение придается именно Лотосу сердечной чакры, потому что в определенный момент несколько лотосов, и центральный – сердечный, образуют как бы купель с еще одним Лотосом внутри, Высшее Эго, которому тоже нужно развиваться до совершенного выражения, а внутри почки этого еще не у всех открывшегося цветка, тоже есть зародыш, семечко еще более совершенного состояния.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутру 38(1)

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений 1.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.

Возможно, вам с первого взгляда и не покажется это связанным с препятствием 6 «Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом.»

Рассмотрим для начала разные трактовки этой сутры
Вивекананда (старый перевод)

«Думайте об этом сне, как о действительности, и размышляйте о нем.»

Мишра

«Описывается критическое исследование сновидений и глубокого сна…
Сознательный план читты исследуется в бодрствующем состоянии, сверхсознательный – в самадхи, а бессознательное или подсознательное состояние – посредством анализа сновидений и глубокого сна. Эти состояния читты действуют не раздельно, а совместно, и одно состояние сливается с другими. Различные состояния субстанции разума называются так из-за преобладания какого-то одного аспекта. В действительности они перекрывают друг друга.
Ее исследованию могут помочь состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, так как после пробуждения они становятся предметом объективного анализа. Как в состоянии сверхсознания объективно исследуется бодрствующее состояние, так сновидения и глубокий сон должны объективно исследоваться в бодрствующем состоянии

Десикачар

Если мы уверены, что много знаем, мы увеличиваем риск стать самонадеянными в нашем знании. Последствия будут разрушительными. В действительности, даже наиболее привычные события не всегда нам ясны.
Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.

Мы видим, что здесь главным методом выступает анализ. Т.е. используется принцип ума. И описано в чем сложность использования принципа ума. Что он может быть самонадеянным в своем знании. Особенно он самонадеянный в бодрствующем состоянии, так как уверен, что все видит и понимает правильно.

А вот во время сна, или каких-то измененных состояниях сознания, в грезах, видениях, он уже не так уверен в себе, там все путается, изменяется, приходится уму подстраиваться, заменять какие-то объекты, которых не понимает, на привычные стереотипные образы, и ум даже не замечает, что он начинает врать и себе и своему хозяину. И во время таких неосознанных состояний, человек совершенно не критически относится к тому, что его окружает, например, только что был в одном месте, отвернулся, уже в другом, всякие возможности, летать, например, всякие встречи, совершенно не удивляет и не заставляет задуматься во сне.

Поэтому производить анализ сна потом, в бодрствующем состоянии, человеку гораздо легче, чем, например, производить анализ своего поведения в бодрствующем состоянии, ведь в бодрствующем состоянии сразу включаются эмоции, страдания, страхи и гнев, а сон, что с него взять, вроде как бы и неправда.

Но как правильно замечает Мишра, в действительности состояния сознания сна и бодрствования не так уж сильно отличаются друг от друга, особенно у обычного человека. Вся наша физическая жизнь это сон и грезы наяву. Поэтому и говорят о Майе. А что нас более всего отвлекает от критического анализа и осознания своего действия в этом быстро меняющемся калейдоскопе впечатлений?
Да, именно наши чувства и эмоции, наши желания и страсти, наши раздражение и агрессия, или страх и бегство от ответственности.

Если у человека с годами растет контроль умственной деятельности, и он больше задумывается о своей прошлой жизни, например, проводит перепросмотр некоторых событий, то, что он увидит?
Например, я вспоминая свою юность и детство, а так же наблюдая за поведением маленьких детей на улице, во дворе, вижу что это почти в стопроцентном большинстве бессознательное состояние, сплошные эмоции и движение как перекати поле, куда дунет ветер, туда и побежал. Вы думаете у взрослых все по-другому? Увы, опять же в большинстве случаев все решают сиюминутные желания, эмоции и впечатления от чего-то. Т.е. критический анализ своего поведения отсутствует.
Итак, какие выводы можно сделать из этого рассуждения?
Во-первых, чтобы справится с бессознательностью своих действий ( т.е. с привязкой к чувственным объектам), надо начинать делать критический анализ, исследование и продумывание, промысливание своего поведения.
Начинать можно со снов, как наиболее безопасных для своего нежного личностного эго, боящегося за свои переживания.
Во-вторых, этот перепросмотр невозможен без слов, т.е. весь упор идет именно на горловой центр, который как нам известно из Агни Йоги, является синтетическим центром связанным с менталом и осмыслением .
И еще известно, что горловой центр это творческий центр, и он связан с сакральным, половым центром, как половой центр производит воплощение на материальном плане детей, так горловой центр производит детей (мыслеформы) на ментальном плане. В последствии эти детишки могут очень вредить своему создателю, если он привязан к материальным объектам . И только если он с помощью анализа и промысливания сублимирует низшую чувственную природу, переведет её на другой уровень, уровень культурного сердца, или просто развеет по ветру, как ненужные страхи и пустые переживания, только тогда он сможет расти и совершенствоваться.

Есть еще другая сторона этой сутры о снах. Дело в том, что обмысливание и проговаривание или описание своих значимых видений и снов, очень полезно для развития своего абстрактного ума. Ведь, всем известно, что именно во сне , в глубоком сне, мы соединяемся с Высшим Эго и даже может быть кто-то, встречается с Учителями, и учится в каких-то Ашрамах. Осознание важных событий в таких состояниях сознания очень стимулирует духовное развитие.
Ведь именно со снов и видений детства началось привлечение Елены Ивановны к учебе и духовному пути.

[Diotima]

У нас остался еще один метод из сутры 39(1)

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

Рассмотрим, как оно связано с препятствием 7 Ложное восприятие.

Для начала задам один интересный вопрос. Можно ли СОЗЕРЦАТЬ ложь, да к тому же чтобы это было приятно?

Вообще, давайте, обратим внимание на слово «Созерцать».
Конечно, те, кто изучал Сутры Йоги Патанджали, прекрасно знают, что качественно способность созерцать соответствует уровню Духовной Души. Обычный человек еще созерцать не способен. Он только учится сосредотачиваться, фокусироваться на объекте.

К тому же представим, вот человек делает что-то не из высоких духовных вещей, обычному человеку, даже если он самый простой, если он не является уже темным магом, или продавшим душу, или одержимым, или еще какой такой беды, такой человек будет ли он созерцать свою неправильную деятельность, свои ошибки, или глупость, или срывы с удовольствием, с восхищением? Ведь у нас у всех заложена же совесть, как частица Души именно для направления нас в сторону нашего улучшения. Конечно есть «живые мертвецы», отморозки больные психически, сейчас таких не рассматриваем. Мы рассматриваем нормальных, обычных людей. Так вот будут ли эти люди созерцать с удовольствием свою темную сторону?

Нет, они её задвинут куда подальше, спрячут, чтобы никто, ни он сам, ни его близкие и дальние знакомые никогда не видели этого. Они будут смотреть то, что им приятно, что греет их душу.

Рассмотрим как трактуют мудрецы.
Вивеканада (старый перевод)

Предметом размышления не может быть что-нибудь дурное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится; какое-нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вообще что-нибудь, на чем вы можете сосредоточить сознание.

Мишра

Метод обретения самодисциплины, устойчивости и счастья субстанции разума.

Т.е. тут мысль что вообще сосредоточить сознание легче всего на том, что приносит счастье.
Думаю, что лучший вариант выбора такого объекта созерцания можно было назвать, то, что дороже всего вашему сердцу.
Потому что любой человек всегда имеет что-то самое дорогое ценное в своем сердце и мысли об этом легче всего сосредоточить, потому что они самые интересные, самые притягательные, магнетичные, творческие для человека.
Есть слова в Библии, что в сердце человека, то он и есть. Поэтому, по мере роста сознания и уменьшению хватки низших желаний, меняется облик человека, он становится красивее , культурнее, он начинает светиться, становится просветленным.

Думаю, принцип, который привлекается в помощь человеку в этой сутре это Высшее Эго, Индивидуализированный дух. Потому что именно Драгоценность в Лотосе это цель любого просветления и это именно та Слава Божественная, Сияние которой проявилось в Христе.

[Diotima]

Следующая серия сутр (заключительная в главе1) с 40-й по 51-ю показывает, какие бывают медитации, какие бывают сосредоточенные высшие состояния ума, какие бывают сознания, какие бывают самадхи, что они дают человеку.

Классическая йога

40. Его могущество [распространяется на все] — от атома до величайших [объектов].

[Сознание йогина], проникающее1 в «тонкий» [объект], обретает состояние стабильности, [распространяющееся на все мельчайшее] вплоть до атома. Сознание, проникающее в «грубый» [объект], достигает стабильности, [распространяющейся на все крупное] вплоть до величайших [по размеру объектов]. Таким об¬разом, отсутствие препятствия [для сознания], функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики.
Итак, какова же собственная форма сознания, обретшего состояние стабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения?
Об этом говорится [в сутре]:

41. Сосредоточение есть состояние «окрашенности» тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.

«Когда развертывание [сознания] прекращено» означает полное прекращение концептуализирующей деятельности [сознания].
«Как в случае с драгоценным камнем» — использование примера. Подобно тому, как хрусталь окрашивается в тот или иной цвет раз¬личных предметов, служащих для него подставкой, и проявляет внешнюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание, «окрашен¬ное» объектами, на которые оно опирается, [как бы] ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например, будучи «окрашено» тонким элементом, [сознание] ассимилируется им и проявляется как собственная форма тон¬кого элемента. Точно так же, будучи «окрашено» грубым объектом, [сознание] ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом, «окрашенное» универсальным различием, [сознание] ассимилируется им и становится отражением универсальной формы.
Так же это следует понимать и в случае с познавательными процессами и познавательными способностями. «Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, про¬является как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, [или] на [перво] элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания] называется сосредоточением.

42. Здесь 1 сосредоточение «с умозрением» лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием 2.

Например, хотя слово «корова», объект «корова» и понятие «корова» различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе [обнаруживается, что] свойства слова — это одно, свойства объекта — другое, а свойства понятия — третье. Иначе говоря, их способы существования различны.
Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умо¬зрительным».
Однако когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или] логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение 3. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, (полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смеши¬вается с другими источниками познания.
Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.

43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние со¬знания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при Очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Подобным же образом это было объяснено [и в сутре].
Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов 1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта. И эта специфическая форма, которая, в сущности, есть общее свойство тонких элементов, установленное посредством умозаключения на основании видимого следствия, [то есть внешнего объекта], проявляется через свое эмпирическое выражение. Она исчезает при появлении другой качественной определенности, [например] чаши и т. д. Такой качественно-определенный субстрат называется целостностью. Эта [целостность] и есть то, [что существует как] единичное, большое или малое, как осязаемое или обла¬дающее способностью действия, или как невечное. [Вся] практиче¬ская деятельность и осуществляется с таким целостным [предметом].
Однако для того, кто отрицает реальность этого специфического соединения [атомов] ввиду невоспринимаемости «тонкой» причины в недискурсивном [сосредоточении], практически все полученное знание является ложным, поскольку при несуществовании целого ложное знание не основано на его форме. Как же тогда возможно истинное знание, коль скоро его объект не существует? Все, что воспринимается, рассматривается в качестве целостности. Следо¬вательно, целое, которое получает в обыденном словоупотреблении [название] «большое», «маленькое» и т. п., существует [реально]. Оно-то и выступает объектом недискурсивного сосредоточения.

44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие «тонкий» объект.

Из этих [двух] сосредоточение на «тонких» элементах, свойства которых проявлены и которые определены опытом пространства, времени и операциональной причины, называется рефлексивным.
В этом случае также и «тонкий» элемент, воспринимаемый единич¬ным ментальным актом и специфицированный наличной качествен¬ной определенностью, служит той опорой, на которой основывается йогическое постижение.
В свою очередь, сосредоточение, всегда и во всех отношениях связанное [с «тонкими» элементами], которые лишены [каких бы то ни было] спецификаций через «угасшие», возникшие или неопре¬деляемые свойства, [но которые тем не менее] сопровождаются всеми свойствами и являются внутренней сущностью всех свойств,— [такое сосредоточение] называется нерефлексивным. Будучи имен¬но таковым по своей природе, «тонкий» элемент становится в силу этого опорой йогического постижения, которое и «окрашивается» его собственной формой. Когда же постижение как бы лишается собственной формы и выступает как «только-объект», оно называется нерефлексивным.
Из этих [четырех видов] дискурсивное и недискурсивное [сосредоточения] имеют своим предметом «грубые» реальные объекты, а рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения] — «тонкие». И, таким образом, с помощью недискурсивного [сосредоточения] объяснены два [последних вида сосредоточений], когда концептуализации отсутствует.

45. Свойство быть «тонким» объектом имеет [своим] ограничителем «отсутствие признака» 1 [как исходное состояние первопричины].

«Тонкий» объект атома земли — танматра запаха, [атома] воды — танматра вкуса, [атома] огня — танматра цвета, [атома] ветра — танматра осязания, [атома] акаши — танматра звука 2.
Принцип индивидуации в качестве [причины также может служить «тонким» объектом для йогического сосредоточения]. В свою очередь, его «тонкий» объект — «только-признак» 3, [то есть первая стадия эволюции первопричины]. «Отсутствие признака» [как при¬чина] «только-признака» также [может выступать] «тонким» объектом [сосредоточения], но выше «отсутствие признака» «тонкого» не существует.
— Но разве нет Пуруши как «тонкой» [сущности]?
— Правильно, но эта «тонкость» Пуруши отнюдь не того же самого порядка, что «тонкость» «отсутствия признака» по отношению к «высшему признаку». Пуруша не является порождающей причиной, он — причина [целевая].
Отсюда становится понятным, что «тонкость» достигает своего предела в прадхане, [то есть первопричине].

46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

Эти четыре [вида] концентрации [сознания] обладают «семенами» 1, [то есть] внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное [сосредоточение] — на «грубом» объекте, а рефлексивное и нерефлексивное — на «тонком». Иными словами, на¬считывается четыре вида сосредоточения.

47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она] свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть| свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании» 1.

48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».

Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого скон¬центрировано, называется «несущей истину» '. И это значение [тер¬мина] понятно само по себе: [мудрость] несет 2 только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: «Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания — тремя этими способами он, [йогин], обретает мудрость и высшую йогу».
Но эта [мудрость]

49. ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

[Мудрость] на основании услышанного — [это] знание 1 доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, [то есть доктринального текста], нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, [достигнутого] на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового места], есть и движение; нет обретения [нового места], там нет движения, — так сказано. Посредством умозаключения [мы делаем] вывод через общее. По¬этому никакое особенное (единичное) не является объектом услышанного или логически выведенного.
Точно так же [никакой] «тонкий», скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [сказать], что этот единичный [объект] не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к «тонким» сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, санскара, [то есть формирующий фактор], созданный [этой] мудростью, воспроизводится снова и снова.

50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов,

Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее [возникают] порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них — мудрость, а из нее — формирующие факторы 1.
— Но как [объяснить, что] такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания?
— Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не на¬деляют сознание [его обычной] функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они [как бы] освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается [с обретением] высшего различения.
Что еще с ним происходит?

51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

Оно, [сосредоточение, «лишенное семени»], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных [этой] мудростью.
— Почему?
— Формирующий фактор, порожденный прекращением [деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого «остановленным» со¬знанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания] 1. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению 2. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным.
Первая глава «О сосредоточении» в трактате Патанджали о йоге, [носящем название] «Изложение санкхьи», закончена.

[Diotima]

Вивекананда

40. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
Ум, упражняясь, привыкает проникать как в самое малое, так и в самое большое, а это успокаивает волны ума.

41(1). Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированностивоспринимающего («Я»), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), асам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].

Что дает постоянная медитация? Вспомним, как в предшествующих афоризмах Патанджали рассматривает различные ступени медитации, начиная с грубых объектов и переходя к более тонким, а затем и к еще более тонким.
В результате вырабатывается способность с одинаковой легкостью медитировать об объектах тонких и грубых.
Здесь речь о том, что йог видит три вещи: воспринимающего, воспринимаемое и орган восприятия, что соответствует Душе, внешним объектам и уму. Перед нами три объекта медитации: грубые объекты — тела, или материальные предметы; тонкие объекты — читта, или ум; и самые тонкие — пуруша, не пуруша сам по себе, а то, что ограничено ахамкарой. Путем упражнений йог обучается всем трем медитациям и во время медитаций способен исключать все посторонние мысли, ибо он отождествляет себя с объектом, на котором сосредоточивается. Йог становится подобен кристаллу: если кристалл расположить перед цветами, он почти сливается с ними. На фоне красного цветка кристалл выглядит красным, на фоне голубого — голубым.

42. Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] «вопрошающим» самадхи.
Здесь звук — это колебания и нервные импульсы, передающие их, а знание — ответная реакция. Все разновидности медитации, которые мы рассматривали до сих пор, Патанджали называет савитарка —вопрошающими, содержащими в себе вопрос. Затем он переходит ко все более высоким формам дхьяны. В тех из них, которые именуются вопрошающими, сохраняется дуализм субъекта и объекта, вытекающий из соединения слова, его смысла, а также знания. Сначала — внешние колебания, слово. Воспринятое и переданное мозгу, оно раскрывает свой смысл, после чего читта поднимает ответную волну — знание, однако по-настоящему знание состоит из соединения всех трех компонентов. Во всех разновидностях медитации, которые рассматривались до сих пор, объектом служило именно это соединение. Теперь мы перейдем к самадхи более высокого порядка.

43(1). Самадхи, именуемое «невопрошающее», [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
Упражняясь в сосредоточении на трех компонентах, мы приходим к состоянию, где они перестают смешиваться.
Мы можем избавиться от них. Но прежде необходимо разобраться в том, что они собою представляют. Вспомним сравнение читты с озером, на поверхности которого слово, колебание, звук вызывают рябь. Внутри вас — спокойное озеро, но вот я произношу слово «корова». Как только оно достигает ваших ушей, по читте пробегает волна. Волна— это идея коровы, форма или смысл, как мы говорим. Корова, о которой вы имеете представление,— это на самом деле волна в читте, реакция на внутренние и внешние звуковые колебания. Волна стихает вместе со звуком, без слова она не может существовать. Вы, возможно, спросите, как же так, мы ничего не слышим, мы просто думаем о корове. Но вы сами производите звук, неслышно произнося в уме «корова», и вместе с этим поднимается волна.
Волны не может быть без звукового импульса, если импульс не поступает извне, он поступает изнутри, когда же затихает звук, затихает и волна. Что остается? Последствия реакции — знание. Три компонента так плотно соединены в нашем уме, что мы не в силах различить их. Раздается звук, вибрируют чувства, в ответ поднимается волна, и все так быстро, что за процессом невозможно уследить. Но если долго упражняться в такого рода медитации, то память, хранилище всех впечатлений, очищается и мы ясно видим последовательность событий. Это называется нирвитарка, сосредоточение без вопроса.

44. Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
Здесь снова рассматривается процесс, схожий с описанным ранее, но в предыдущих медитациях объекты были грубыми, в этой они весьма тонки.

45. Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
Грубыми объектами называются только элементы мироздания и все, что состоит из них. Тонкие объекты начинаются с танматр, тончайших частиц. Органы тела, ум*, эгоизм (личное начало), читта (причина всех проявлений), равновесие саттвы, раджаса и тамаса, именуемое прадхана — главное, пракрити — природа или авьякта — непроявленное,— все это входит в ряд тонких объектов. Не входит сюда только пуруша — душа.

46. Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
Они не уничтожают семена прошлых поступков, следовательно, не ведут к освобождению; о том, что они дают йогу, говорится в следующем афоризме.

47. Сосредоточение «без различения», достигая чистоты, укрепляет читту.

48. Знание, здесь содержащееся, называется «исполненным истины».
Смысл этого разъяснен в следующем афоризме.

49. Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.

Знание обыденных вещей мы получаем либо через непосредственное восприятие, либо через умозаключения, основанные на непосредственных восприятиях, либо через свидетельства знающих людей. Под такими людьми йоги всегда подразумевают риши, провидцев, чьи мысли записаны в священных книгах — Ведах. Йоги считают единственным доказательством истинности Вед то, что они являются свидетельствами знающих людей, однако священные книги не могут привести человека к освобождению. Можно прочитать все Веды и ничего не достичь, но, осуществляя на практике это учение, человек восходит к тому состоянию, которое является осуществлением сказанного в священных книгах. К нему невозможно прийти ни логическим путем, ни восприятиями, ни умозаключениями, а свидетельства других тут бесполезны. Вот в чем смысл этого афоризма.
Осуществление — вот настоящая религия, все остальное лишь подготовка к нему: слушание лекций, чтение книг или рассуждения. Это подготовка, но не религия. Интеллектуальное приятие или неприятие — тоже не религия.
Основная идея йоги заключается в том, что, подобно тому как человек вступает в непосредственное соприкосновение с чувственными объектами, точно так же, лишь с большей степенью интенсивности, он может воспринять религию.
Религиозные истины, такие, как Бог или Душа, не могут быть восприняты органами чувств извне. Я не могу увидеть Бога глазами, не могу дотронуться до него рукой, известно также, что наша мыслительная деятельность ограничена нашими чувствами. Разум оставляет нас в неуверенности, рассуждать можно всю жизнь, а человечество рассуждает тысячелетиями, но так и не может с уверенностью ни принять, ни опровергнуть религиозные факты. Мы всегда берем за основу непосредственное восприятие и строим свои рассуждения на этой основе, из чего явствует, что мыслительная деятельность ограничена рамками наших восприятий. Из этих пределов она не может выйти. Значит, осуществление возможно только за рамками чувственных восприятий. Йоги же утверждают, что человек способен выйти за пределы непосредственных восприятий и разума. Человек наделен способностью и силой выхода за пределы собственного интеллекта, способностью, которой обладает все живое. Упражнения йоги пробуждают в нем эту способность, человек выходит за обычные рамки разума и непосредственно воспринимает то, что за пределами всякого разума.

50. Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.

Мы уже знаем, что сверхсознания можно достичь только сосредоточением, и знаем, что сосредоточению ума мешают впечатления, или следы прошлого, самскары. Вы все, конечно, отмечали, что стоит вам попытаться сосредоточиться, как ваши мысли начинают разбредаться. Вы стараетесь думать о Боге, но именно в это время дают о себе знать самскары. Они могут обычно сказываться меньше, но как раз тогда, когда вы хотите, чтобы они вам не мешали, они заполняют ваш ум. Почему так? Почему самскары сильнее ощущаются во время сосредоточения? Да потому, что вы стараетесь подавить их, они противодействуют с полной силой, сильнее обычного. Они бесчисленны, эти впечатления, следы прошлого, скрывающиеся где-то в глубине читты, готовые выпрыгнуть, как тигры! Их необходимо подавить, чтобы дать простор той единственной идее, которую мы желаем осмыслить, исключив другие. Вместо этого они все стремятся возникнуть одновременно, самыми разными способами не давая нам сосредоточиться. Тем и хороша эта разновидность самадхи, что лучше всего помогает подавить самскары; это сосредоточение оставляет столь глубокий отпечаток, что другие отпечатки перестают воздействовать на нас.

51. Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи «без семени».

Вы помните, что наша конечная цель — непосредственное восприятие самой Души. Мы не воспринимаем ее, поскольку она соединена с природой, с умом, с плотью. Невежда полагает, будто его тело и есть Душа. Книгочей полагает, что Душа — это его ум. Оба заблуждаются. Но почему же в наших восприятиях Душа соединена со всем этим? Волны читты, поднимаясь, закрывают от нас Душу, и мы воспринимаем лишь ее блики на волнах. Когда мы охвачены волной гнева, мы видим и Душу разгневанной. «Я в гневе»,— говорит человек. Погружаясь в волну любви, мы воспринимаем собственное отражение в ней и говорим, что мы любим. Если это волна слабости и Душа отражается на ней, мы говорим, что слабы. Но эти представления порождены впечатлениями, самскарами, скрывающими Душу,
Невозможно воспринять подлинную природу Души, пока гладь читты возмущена хоть единой волной; невозможно познать истину, пока не улягутся все волны. Вот почему Патанджали начинает с разъяснения того, что такое эти волны, затем рассказывает, как их лучше успокоить, как поднять волну столь могучую, что она смоет все остальное,
Когда останется одна волна, ее будет легче успокоить, и эта разновидность сосредоточения уже не будет сохранять в себе семя волнения. Не остается ничего, и Душа проявляется как Она есть, во всем своем величии. Только тогда мы видим, что Она — едина, что лишь Она — вечно простое во вселенной, что Она не может ни родиться, ни умереть: это бессмертная, неразрушимая, вечно живая суть сознания.

[Diotima]

Мишра

В афоризмах 30-31 описываются различные помехи, физические и психические расстройства. В афоризмах 32-39 дается описание различных методов самодисциплины, позволяющих (согласно времени, месту и личности) преодолеть помехи, психические и физические расстройства и сделать субстанцию разума спокойной, безмятежной, счастливой и уравновешенной, что даст возможность обрести высший контроль над природой. В афоризме 40 описана природа высшего контроля и господства.
40. параману-парама-махаттванто'сья ваши-кара
параману парама махаттванта – от мельчайшего атома до беспредельности
асья – его
ваши-кара – господство (простирается)
Господство йога простирается от мельчайшего атома до величайшей беспредельности (пракрита).
Практика самадхи позволяет йогу беспрепятственно господствовать надо всем – от наименьшего атома до невообразимой громадности.
Субстанция разума (читта), входя в тонкие вещи, достигает состояния господства, которое распространяется даже на мельчайшие частицы. Входя в грубые объекты, она достигает власти даже над громаднейшими величинами. Ее господство превосходит обе крайности – как мельчайшее, так и величайшее. Поэтому оно называется беспрепятственным и полным.
Когда субстанция разума достигает уровня полного господства, космические силы, действующие в индивидуальной читте, расширяют ее до Космической Читты; она достигает космического уравновешенного состояния и способности мысленной трансформации.
41. кшина-вриттер абхиджатасьева манер грахптри-грахана-грахьешу тат-стха-тад-аньджаната самапатти
кшина-вриттех – субстанции разума, в которой модификации (слабости) истощились
абхиджатасья – прозрачности
ива – словно
мане – кристалла
грахитри – воспринимающий, познающий
грахана – восприятие, средство познавания
грахьешу – в воспринимаемом, познаваемом объекте
тат-стха-тад-аньджаната – (вещество ума приобретает) способность мысленной трансформации, способность принять форму любого представленного объекта
самапатти – трансформация
Когда ум свободен от флуктуации, он становится прозрачным, как кристалл, и обретает способность мысленной трансформации, способность предстать в форме любого объекта, будь то познающий ("Я"), средство познавания (чувства) или познаваемые объекты (внешняя Вселенная, включая тело).
Прозрачный кристалл окрашивается в цвет объекта, размещенного позади него, – и светится этим светом. Точно так же субстанция разума отождествляется с любым объектом и предстает в форме этого объекта. Вступив в контакт с грахьей – познаваемым объектом, – например, с телом, субстанция разума отождествляется с ним и проецирует ощущение: "Я есть тело". Субстанция разума, соединившаяся со средствами познания (чувствами), отождествляется с ними и светится58 в форме чувств. Когда субстанция разума вступает в контакт с наслаждающимся "Я", она отождествляется с ним и проецирует ощущение: "Я наслаждаюсь". Аналогично, когда она вступает в контакт со свободным Пурушей, Ишварой, Пуруша-вишешей, Сагуна-брахманом, как объектом мысли, она отождествляется с Пурушей и сияет подобно кристаллу в природе свободного Пуруши, Ишвары, Сагуна-брахмана.
Способность мысленной трансформации включает в себя три процесса:
1. татстха – входить в объект и оставаться там;
2. таданджаната – пронизывать этот объект;
3. самапатти – мысленная трансформация, тождество с этим объектом.
В субстанции разума йога эти три процесса проходят одновременно. Такие процессы происходят во всех субстанциях разума, но в субстанции разума обычного человека они не проявляются в полную силу.
Субстанция разума непросветленного человека действует подобно частичкам топлива. Частички топлива входят в печь, затем они пронизывают ее и потом сияют в этой форме59. Субстанция разума просветленного человека действует подобно электричеству в лампочке накаливания: оно входит в нее, пронизывает ее и сияет, причем эти электрические процессы происходят одновременно.
Есть три типа объектов медитации:
1. грубые – тело и другие внешние материальные объекты;
2. тонкие – чувства;
3. тончайший – "Я".
Субстанция разума благодаря своей способности мысленной трансформации может отождествляться со всеми познаваемыми объектами, средствами познания (чувствами) и познающим (Пурушей, "Я").
Четыре класса мысленных трансформаций суть следующие: 1) савитарка, 2) нирвитарка, 3) савичара, 4) нирвичара. Далее следует описание савитарка-самапатти.

42. татра шабдартха-викальпаи санкирна савитарка самапатти
татра – здесь
шабдартха-викальпаи – различиями строения слова, значения и идеи
санкирна – совмещенная, сплетенная
савитарка самапатти – мысленная трансформация под названием савитарка
Мысленная трансформация, в которой синтаксическое и семантическое строение слова, значения и идеи является совместным, сплетенным, совмещенным, – называется савитарка. Савитарка-самапатти называется также савикальпа-самадхи.
Хотя слово, значение и идея отличаются друг от друга, они взаимосвязаны. "Корова" как слово, "корова" как объект и "корова" как идея, хотя и отличны друг от друга, в акте познания выступают как нераздельные. В результате углубленного анализа человек приходит к пониманию, что слова суть лишь символы объектов, что они отличны от объектов, что объекты и идеи отличаются. Они существуют на разных планах.
Произнесенные слова порождают вибрацию в океане акаши (эфира). Значения суть нервные токи, проводящие вибрации к чувству слуха. Интерпретация этих нервных токов в психологическом поле называется познанием, идеей. Таким образом, познание состоит из сочетания слова, значения и идеи.
Всем приходилось видеть перед собой объекты, название которых нам не было известно, и наоборот – многие объекты, которые мы можем назвать, нам не видны. Аналогично, если у нас есть какой-то объект и его наименование, нам нужна третья вещь – его свойство, идея.
Когда субстанция разума освобождается от воспоминания словесных обозначений и сознание избавляется от выбора, связанного с умозаключением или вербальным знанием, объект являет себя уму в своей собственной природе, не смешанной со словом. Эта мысленная трансформация называется нирвитарка:
43. смрити-паришуддхау сва-рупа-шуньевартха-матра-нирбхаса нирвитарка
смрити – память, воспоминание
паришуддхау – в очищении
сва-рупа – своей формы
шунья – лишенное
ива – словно
артха – объект
митра – только
нирбхаса – сияющий
нирвитарка – нирвитарка-самапатти, недискурсивная мысленная трансформация
Мысленная трансформация "без умозаключения" – такая, в которой субстанция разума, лишенная материальной природы, сияет так, как если бы она была единственным объектом медитации, Пуруша-вишешей, Ишварой, "Я".
Способность видеть истинную природу грубых объектов Вселенной непосредственно, неискаженно, без помощи слов и понятий, еще называется нирвикальпа-самадхи.
Человеческий ум переполнен материальными идеями. Вследствие этого он слаб. Когда благодаря практике медитации внимание очищается, бессознательная часть читты становится чистой. Сознательный ум (который можно назвать светом подсознательного электричества) становится свободным от материальных характеристик и начинает сиять так, как если бы он был единственным объектом медитации, Пурушей, "Я".
Ум и память обычного человека используют слова, значения и идеи только совместно; их отдельное понимание невозможно. Благодаря практике медитации эти три вещи не смешиваются. Читта подобна озеру. Вибрация слова подобна волнам на его поверхности. Когда произносится слово (например, "корова"), его вибрации входят через уши и вызывают в мозгу нервный ток, который представляет собой смысл слова. В результате действия и противодействия нервов, этот нервный ток и субстанция разума порождают идею "коровы". Слову сопутствует вибрация, которая не может существовать без слова; конечный результат действия и противодействия нервов – понятие "корова", В уме человека эти три вещи так тесно связаны, что разделить их невозможно. Когда поступает слово, чувства вибрируют и порождают импульс. Они следуют непосредственно друг за другом, и кажется, что между ними нет никакого различия. Когда мысленная трансформация "нирвитарка" практикуется в течение длительного времени, то память, являющаяся хранилищем всех впечатлений, очищается и человек обретает способность ясно различать каждую из этих трех вещей в отдельности. Это называется нирвитарка-самапатти.
объясняются мысленные трансформации савичара и нирвичара.
44. этаяива савичара нирвичара ча сукшма-вишая вьякхьята
этая – (посредством) этого процесса
эва – также
савичара – медитационная
ча – и
нирвичара – сверхмедитационная (мысленные трансформации)
сукшма-вишая – касающаяся тонких элементов
вьякхьята – объяснена
Посредством этого процесса также объясняются медитационные и сверхмедитационные трансформации, относящиеся к тонким элементам.
Мысленная трансформация в тонкие элементы называется савичара-самадхи (медитацией). Сознание в ней кажется ограниченным временем, пространством и личностью. Мысленная трансформация в тонкие элементы, не ограниченная временем, пространством, причиной и следствием, называется нирвичара-самадхи (сверхмедитационным самадхи). Савитарка имеет дело с грубыми объектами, а нирвитарка – с тонкими.
Простирается ли область мысленных трансформаций, относящихся к объективным видимостям, только до сферы тонких элементов? Нет.
Сфера мысленных трансформаций простирается до ноумена, потому что все тонкие элементы исходят из ноумена, пракрити.
45. сукшма-вишаятвам чалинга-парьявасанам
сукшма вишаятвам – сфера тонких элементов
ча алинга-парьявасанам – (заканчивается) вместе с пракрити
Мысленная трансформация, связанная с тонкими элементами, достигает ноумена, потому что все тонкие элементы исходят из пракрити, ноумена.
Твердые, жидкие и газообразные субстанции разделяются на атомы. Атомы делятся на электроны, протоны и нейтроны, которые находят свое завершение в танматрах. Танматры разделяются на субстанцию разума: манас, аханкару и буддхи. В основе субстанции разума лежит алинга, пракрити. Т. о. полностью охватываются четыре класса:
1. грубые объекты, видимая, воспринимаемая Вселенная;
2. тонкие объекты, танматры и органы чувств;
3. субстанция разума;
4. ноумен, неделимая пракрити.
По мере продвижения мы переходим ко все более тонким вещам. Хотя Пуруша, Чистое Сознание, – самый тонкий, он не является непосредственным предметом санпраджнята-самадхи. С ним имеет дело асанпраджнята-самадхи. Пракрити, Верховная Природа, является финальной точкой в серии групп, растворяющихся одна в другой. Тот, кто посредством концентрации в самадхи овладел вышеупомянутыми четырьмя стадиями мысленной трансформации, обретает власть над пракрити, Верховной Природой. Описанные здесь четыре стадии включают два других вида санпраджнята-самадхи – сананду и сасмиту, которые имеют отношение к той же группе объектов и элементов.
Четыре стадии космических сил (гун) суть следующие:
1. вишеша – конкретное, детализированное: пять физических элементов, пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум – всего шестнадцать;
2. авишеша – неконкретное, недетализированное: пять танматр и аханкара – всего шесть;
3. лингаматра – только обозначенное (то, над чем имеется только первоначальная энергия – буддхи);
4. алинга – лишенное признаков и характеристик – изначальная пракрити.
Целью деятельности четырех состояний мысленной трансформации является объективный транс.
46. та эва сабиджа самадхи
та – эти (четыре состояния мысленной трансформации)
эва – только
сабиджа – с семенем
самадхи – транс, самадхи
Они суть лишь транс "с семенем".
Самадхи, которое является результатом медитации на объект (грубый или тонкий), не дает освобождения от циклов рождений-смертей. Оно называется самапатти ("равновесием ума") и является видом санпраджнята-самадхи.
Эти четыре состояния мысленной трансформации называются "самадхи с семенем", потому что во всех этих типах самадхи дурные тенденции разрушаются не полностью. Они остаются в форме семян в бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума. Этот тип самадхи не уничтожает семена прошлых карм, а лишь задерживает их рост. В соответствии с временем, местом, причинами и следствиями семена могут прорасти вновь, если медитирующий не будет придерживаться строгой самодисциплины.
Известно, что на заре знания все проблемы и страдания кажутся устраненными, но при каждом удобном случае проблемы появляются снова и страдание возвращается.
Трава и листья пропадают, когда выпадает снег, но, когда приходит весна, они показываются снова. Точно так же во время медитации все прошлые кармы пропадают, но в благоприятной для них ситуации они появляются снова.
Каково духовное значение этих мысленных трансформаций, особенно нирвичара-самадхи (сверхмедитационного самадхи)?
47. нирвичара-вайшарадье'дхьятма-прасада
нирвичара – сверхмедитационное состояние
вайшарадье – в невозмутимом, чистом потоке сознания
адхьятма – субъективное, духовное
прасада – проявление света, милости
Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я".
Невозмутимый и чистый поток сознания преодолевает активную энергию раджаса и инертную силу тамаса, которые увлекают человека на более низкий уровень существования. Когда посредством самадхи устанавливается этот невозмутимый и чистый поток внимания, йог непосредственно объединяется со светом "Я". Он приобретает ясное интуитивное знание объектов, видит их такими, каковы они есть, безотносительно ко всем последовательностям60 и изменениям. Достигнув стадии единения со светом Всевышнего, Пуруши, он больше не подвластен карме, судьбе. Йог находит в медитации высшее убежище и смотрит на всех собратьев-существ с огромной любовью и сочувствием.
Это – путь Солнца. Здесь "я" непосредственно объединяется с "Я". До этой стадии "я" получало свет Пуруши опосредствованно, через читту. Такое опосредствованное отражение света "Я" называется путем Луны, потому что лунный свет – лишь отражение Солнца Луной.
Праджня прасадам арухья
Ашочьян шочато джанан
Бхумистхан ива шайластха
Сарван праджньо анупашьяти.
"Обретя высшее убежище в мудрости,
человек освобождается от всех печалей и страдания
и приобретает способность видеть причины страданий других людей,
подобно тому как стоящий на вершине горы видит всех, находящихся у подножия".
Те, кто не достиг этой вершины, не видят причин своих страданий или страданий других людей. На очистившего свое сознание по божественной милости проливается духовное блаженство.

В каком смысле интуитивное знание в самадхи отличается от психологического, физического и метафизического знания преуспевающих академических институтов?
48. ритам-бхара татра праджня
татра – там (в самадхи)
праджня – интуитивное знание
ритам – непосредственную истину
бхара – несущая (в себе)
Интуитивное знание, обретенное при этом (в нирвичара-самадхи), несет в себе непосредственную истину.
В состоянии самадхи интуитивное знание является непосредственным и приносит Истину; поэтому оно идентично с непосредственной Истиной. В этом отношении оно является способностью сущностного познания.
Интуитивное знание, возникшее у тех, чья субстанция разума сконцентрирована в состоянии самадхи, называется ритамбхарой – "несущим Истину", "идентичным с Истиной", "самой Истиной". Данный термин уже характеризует его значение: это не символическое воспроизведение Истины, а сама Истина, в которой нет и следа ложного понимания.
Вьяса считает, что для обретения наивысшего состояния "Я" это интуитивное знание должно быть подкреплено посредством следующих трех методов:
Агамена ануманена
Дхьяна-абхьяса-расена ча
Тридха пракалпан праджням
Лабхате йогам уттамам.
1. агамена – посредством словесного свидетельства книг мудрости и высказываний опытных наставников;
2. ануманена – индуктивного и дедуктивного умозаключений;
3. дхьяна-абхьяса-расена ча – посредством практики концентрации, созерцания и медитации62.
Обретение знания в виде словесного свидетельства подразумевает слушание Вед и Упанишад. Умозаключение осуществляется с помощью логики. Созерцание есть ревностная практика постоянного вслушивания в наду, звуковой поток.

объясняется различие между интуитивным знанием и академической ученостью.
49. шрутанумана-праджнябхьям анья-вишая вишешартхатват
шрута – услышанное, вербальное
анумана – выведенное
праджнябхьям – от познанного
анья-вишая – существенно отличное (интуитивное знание)
вишешартхатват – из-за специфики направленности (является самой Истиной)
Интуитивное знание, полученное к самадхи, существенно отличается от знания, полученного путем слушания лекций, чтения книг, индуктивного и дедуктивного выводов.
Оно не является символическим знанием; оно есть непосредственное знание. Другим видам знания мы учимся посредством символических слов в процессе слушания, чтения и умозаключения. Но интуитивное знание приходит непосредственно. Поэтому его предмет – совершенно иной.
Вербальное знание получают от других; оно содержит чужой опыт. Аналогично, выведенное знание получается умозаключением, а не прямым восприятием. Заметив дым, человек делает вывод о наличии огня, хотя непосредственно и не видел его. Взирая на громадную Вселенную, делают вывод о творческой силе, и благодаря вербальному знанию понимают, что за этой феноменальной Вселенной должна стоять тонкая творческая сила. Но в вербальном и выведенном знании нет прямого видения Реальности; всеобъемлющее постижение находится за пределами восприятия чувств, от которых зависит вербальное и выведенное знание.
Человек может выйти за пределы восприятия эмпирических чувств, а также за пределы своей способности рассуждать. Внутри нас есть потенциальная способность превзойти свои эмпирические чувства. Благодаря практике концентрации эта способность проявляется в форме интуитивного знания, которое трансцендирует весь эмпирический опыт чувств, всё вербальное и выведенное знание. Йог в этом состоянии начинает воспринимать всё непосредственно – таким, каково оно есть. Вследствие этого интуитивное знание отличается как от вербального знания, содержащегося в писаниях и учениях, так и от логического знания.
Когда йог в самадхи обрел интуитивное знание, оно посредством цепной реакции увеличивается в каждой области и превосходит все другие впечатления, тенденции и привычки.
50. тадж-джа санскаро'нья-санскара-пратибандхи
тат джа – рожденные из того (самадхи)
санскара – впечатление, тенденция, привычка, опыт
анья санскара пратибандхи – подавляют все другие впечатления, опыты и привычки
Переживания, полученные в нирвичара-самадхи, подавляют отпечатки всех других переживаний.
Опыт, порожденный высшим состоянием (самадхи), благодаря интуитивному знанию преобразует личность. Устраняются все старые привычки, опыты и впечатления, ведущие к более низким состояниям. Впечатления, полученные в самадхи, преграждают путь всем другим впечатлениям.
Когда человек пытается поднять сознание от низшей жизни к высшей, ему препятствуют санскары: старая личность и черты характера, прежние накопления. Каждый начинающий знает, что во время медитации его ум начинает отвлекаться; он медитирует ради достижения высшей жизни, и как раз в это время появляются санскары, сложившиеся наклонности. В другое время они не так активны, но когда начинающий медитирует – они тут как тут: пытаются изо всех сил проникнуть в ум и сорвать практику.
Какова психологическая интерпретация такого явления? Почему эти тенденции не столь агрессивны в другое время? Это обусловлено механизмом подавления и сдерживания. Во время медитации человек концентрирует свое внимание на Ом или на чем-то еще. Многие идеи были бессознательно сдержаны или сознательно подавлены. Эти сдержанные и подавленные идеи будут противодействовать практике изо всех сил. В другое время нет действия, поэтому нет и противодействия. Каждое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие. Это вечный закон природы. В бессознательной части читты накопилось бесконечное множество впечатлений, и они подобны льву, готовому к нападению. Их следует проанализировать, оценить и сублимировать.
Согласно закону ассоциации, когда в сознательную часть читты входит одна идея, она в это время подавляет все другие идеи. Механизм, посредством которого ум хронологически представляет идеи, называется регулятивным механизмом.
При психических расстройствах, когда этот механизм не действует как следует, в сознательную часть читты одновременно приходят несколько конфликтующих идей. Это порождает "расщепление личности". Состояние личности зависит от работы регулятивного механизма. У нормальной личности противоположные идеи, борющиеся за право войти первыми, строятся хронологически в виде упорядоченной последовательности.
На пути к высшей жизни (к сверхнормальной личности) все эти идеи следует анализировать и сублимировать, чтобы развить более высокую личность. Эти идеи и санскары препятствуют достижению самадхи. Их нелегко подчинить.
Однако когда достигается когнитивный транс самадхи, эти идеи, санскары и привычки исчезают, как исчезает ночь перед восходом Солнца. Каждый более высокий опыт и существование редуцирует более низкий опыт и существование до незначительного и несущественного состояния. Старые идеи, привычки и санскары, находящиеся в подавленном состоянии, выводят ум из равновесия, так как они все еще имеют значение для ума. Подавляя санскары, начинающие думают, что они исключают их. Пока будет ощущение, что их нет, их подавление будет неэффективным. С другой стороны, неестественное подавление такого рода вызовет невротический и психотический срыв и приведет к физическим и психическим расстройствам.
Когда посредством самадхи проявляется свет "Я", он являет несравненную красоту, бытие, сознание, реальность, мир и блаженство. Все другие идеи теряют свое значение перед Высшим Светом. Они исчезают навсегда. Посредством регулярной практики самадхи интуитивное знание проявляется в виде цепной реакции. Йогу становится известной тайна его существования и тайна окружающей его Вселенной. Низшие идеи и впечатления исчезают точно так же, как правильное лечение устраняет лихорадочное состояние.
Санскары, возникающие во время самадхи (когнитивного транса), так сильны, что никакая другая идея или впечатление не могут устоять перед ними. Если есть какие-либо противоположные идеи и впечатления, они будут оставаться под полным контролем впечатлений, вынесенных из самадхи. Исполненное блаженства познание Пуруши, Брахмана, не позволяет укорениться в уме другим идеям и впечатлениям. Субстанция разума прекращает думать о них, трансформироваться в них. В таком состоянии она занята одним Пурушей, так как впечатление от Пуруши – наивысшее. Величайшее преимущество этого самадхи состоит в том, что субстанция разума освобождается от всех колебаний и становится такой чистой, прозрачной и ясной, что отражает Пурушу, Высшую Реальность, в ее запредельной сущности.
Благодаря санпраджнята-самадхи читта медитирующего соединяется с Брахманом, Пурушей, но прошлые кармы разрушаются не полностью. Они присутствуют в виде семени. Поэтому сохраняется возможность пасть обратно в мир страдания. Благодаря соединению с Брахманом и дальнейшей практике приходит абсолютное отождествление с Пурушей, после чего человек уже никогда не упадет.
51. тасьяпи ниродхе сарва-ниродхан нирбиджа самадхи
ниродхе – (с) устранением
апи – даже
тасья – этого
сарва-ниродхат – из-за устранения всех (тенденций)
самадхи – когнитивный транс
нирбиджа – (становится) "без семени"
Когда все низшие тенденции в субстанции разума разрушены, санпраджнята-самадхи (соединение индивидуального сознания с Высшим Сознанием) трансформируется в самадхи "без семени" (асанпраджнята-самадхи, отождествление индивидуального сознания с Высшим Сознанием).
Когда читта принимает образ Брахмана, все другие изменения подавляются, но для окончательного освобождения эта модификация также должна быть трансформирована в Брахман. Не должно оставаться никакой двойственности. Когда все модификации субстанции разума прекратились, индивидуальная субстанция разума возвращается к космической субстанции разума и Пуруша ("Я") сияет в своей собственной форме.
Субстанция разума, достигшая своей цели и освободившаяся от всех материальных изменений, приводит человеческое сознание к абсолютной свободе и перестает действовать как материальная суть. Когда субстанция разума прекращает видоизменяться в низшую природу, Пуруша, Брахман, остается в своем истинном "Я", которое есть не что иное, как Чистое Сознание, Абсолютное и Вечное Бытие, Вечная Реальность. В этом состоянии йога называют дживанмуктой – Пурушей, Брахманом, в человеческой форме.
* * *
ити пратхама пада
Так заканчивается первая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и самадхи.