Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

В сутре 4(2) есть очень важная тема о том, что заблуждение очень сложно искоренить.
Я такое проходила опытом на привязках, впрочем, по Патанджали привязки это то же самое заблуждение.
Могу сказать честно, что какие-то привязки преодолены в этой жизни, но я не знаю, может, это только в этой жизни и в следующей, семена опять прорастут буйным ростом. А какие-то привязки так и не преодолены пока что. Не смотря на все виденье и понимание этого, изворотливо ум и личность ищут моменты, когда контроль ослабевает и опять привязки проявляются .
Для меня очень ценно то, что в сутрах подтверждено многое из того, что я проходила своим опытом.
Во-первых, что все эти состояния привязок могу существовать все одновременно, т.е. дремлющее, ослабленное, прерванное и полностью развернутое. Одна и та же привязка может относится к разным объектам и к каждому объекту она может быть в одной из форм, или в нескольких одновременно, мимикрируя под свою противоположность, или затушевывая актуальность . Нам кажется, что привязка преодолена, что давно уже не напоминает о себе, но мы не замечаем некоторых своих действий, которые по цепочке связей обязательно приведут к той привязке, от которой мы хотим избавиться. И даже если мы культивируем противоположное чувство, т.е. например, наше подсознание заменяет пристрастие на ненависть, эта ненависть так же свидетельствует, что привязка сохранена. Потому что мысли все время привязаны к объекту.
Бывает так, что проводишь испытания себя на крепость к привязке, видишь полное свое равнодушие и отсутствие интереса, радуешься и вдруг незаметно оказываешься в полном развороте и полном порабощении.
В общем, поняла, что необходимо быть бдительной всегда, и главное, при очередном провале не рвать на себе волосы и не отчаиваться, а спокойно и нудно , терпеливо проводить анализ еще и еще раз. Надо верить, что рано или поздно все равно изживется. А потом изжитое еще поджарить хорошенько и все.
Второе, что подтвердила, и что очень помогает, это то, что начинать надо с конца цепочки. Т.е. изживание из себя мысли о привязки к жизни. Все мы умрем, и умрут все объекты, к которым привязана личность. Смотреть на физический мир и свое физическое тело с позиции его бренности, разрушаемости и ненадежности, очень хорошо помогает в освобождении от привязок к вещам, привычкам, к радостям физической жизни.
Наверно кому-то покажется чудовищным, но часто сдерживаю свои пристрастия фантазиями, что будет , когда меня не будет в физическом теле, что будет со всеми этими объектами, к которым привязана, что в общем-то объективная жизнь продолжится и ничего в общем плане особенно не изменится. Мысль об уходе из проявления очень полезна для понимания настоящих ценностей, может и это кому-то покажется двусмысленным, что я имею в виду ценности и удовольствия этого физического проживания, но нет, я имею в виду , жизнь именно с той стороны. Как за нами наблюдают Учителя с той стороны, какое терпение у них, чтобы наблюдать и не иметь возможности достучаться, потому что многие еще на том моменте находятся, что не просто не слышат и не воспринимают, а даже и не верят, что это реально существует.
Конечно, физический страх смерти так просто не изживешь, это тоже еще та зараза, не даром сказано, что и мудрецам свойственна привязка к желанию физической жизни.
НО, с другой стороны, разве страх страдания физической смерти не говорит нам, что этот опыт у нас уже был.
И конечно же, я не думаю, что там все так лучезарно, наверное по карме каждому отпустится, но это не важно, все равно надо учиться жить сознанием независимо от физических условий и текущих обстоятельств, искать свою высшую цель и смысл своего сознательного бытия.

[Diotima]

Сообщение от элис

Знает душа. На уровне души сознание едино.

Сообщение от элис

Нужно, чтобы личностью ' рулила'. Душа(

И как же это сделать конкретно в нашей жизни?

[элис]

Сообщение от Diotima

И как же это сделать конкретно в нашей жизни?

Не подкармливать кама-манас

[Diotima]

Сообщение от элис

Не подкармливать кама-манас

Возможно, у Вас есть свой опыт, и Вы это давно практикуете. Расскажите, пожалуйста, свой опыт, как Вы «не подкармливаете кама-манас»?

[Diotima]

Вот что говорится в Сутрах Йоги Патанджали на этот счет.
Рассмотрим сутры с 10(2) по 17(2) в которых более подробно рассматриваются причины существования аффектов или клеш.

Классическая Йога

10. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания]

Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.
Что же касается устойчивых (аффектов], существующих в со¬стоянии семени, [еще способного плодоносить], то
11. их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонко¬го» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».
Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [определенного] усилия и [различных] средств, так и «грубые» проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а «тонкие» — противодействия весьма большого.

12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возни¬кает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, [эта скрытая потенция], может ощущаться как в видимом, [то есть настоящем], рождении, так и в рождении невидимом, [то есть будущем].
Здесь [скрытая потенция], которая реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижничеству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-[наставников], великих риши и достойных высо¬кого уважения личностей, немедленно приносит [соответствующий] результат. Такова скрытая потенция благой кармы.
Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат.
Подобно тому? как юный Наидишвара, оставив свою человеческую форму, преобразился в бога, так и Нахуша, правитель богов, покинув свою форму существования, воплотился в животном мире 1.
Что касается обитателей адов, то в них нет скрытой потенции кармы, которая может ощущаться в видимом рождении, [то есть в их наличной форме существования], а у тех, кто полностью освободился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может ощущаться в невидимом рождении.
13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды [только] при наличных аффектах, но не [тогда], когда корень аффектов вы¬корчеван. Подобно тому как зерна риса, покрытые шелухой, [или] семена, не обожженные огнем, способны прорастать, но не [тогда], когда они обмолочены или прокалены на огне, так и скрытая потенция кармы становится способной приносить плод, [лишь] когда она окутана аффектами, но не тогда, когда аффекты устранены или когда их семена прокалены огнем истинного знания. И это созревание [плода кармы] — трех видов: форма рождения, продолжи¬тельность жизни и [жизненный] опыт.
В этой связи рассматривается следующий [вопрос]: является ли одна карма, [то есть единичное действие], причиной лишь одного рождения, или же одна карма обусловливает многообразные [формы] рождения? И второй вопрос: вызывает ли многообразная карма многообразные [формы] рождения, или же многообразная карма вызывает [только] одно рождение?
Неверно [полагать], что одна карма есть [производящая] при¬чина [только] одного рождения.
— Почему?
— Потому что [тогда] у мира живых существ исчезла бы уверенность в безопасности ввиду отсутствия закономерности в последовательности [осуществления] результатов настоящего [действия] и деятельности, накопленной в течение безначального и неисчислимого времени и еще не осуществленной. А это неприемлемо.
С другой стороны, одна карма не есть причина многообразных форм рождения.
— Почему?
— Потому что если каждое единичное действие из множества действий является причиной многообразных форм рождения, то [отсюда] следует, что времени для осуществления результатов остальных [действий] не существует, а это также неприемлемо.
Далее, многообразная карма тоже не может быть причиной многих рождений.
— Почему?
— Многие рождения не наступают одновременно; [здесь] необходимо говорить об их последовательности. Таким образом, это [допущение] ведет к уже упомянутой выше ошибке. Поэтому многообразное накопление скрытых потенций благой и неблагой дея¬тельности, [накопление], которое происходит в промежутке между рождением и кончиной, основано на существовании главенствующе¬го и вспомогательного [факторов] 2. Оно проявляется при окончании жизни, [когда], будучи объединенным в едином усилии 3 [и] вызвав смерть, [затем] обретает энергию и производит только одно [новое| рождение. И это рождение, [то есть форма существования], обретает свою продолжительность, обусловленную именно этим действием. На всем протяжении данного существования жизненный опыт [также] обусловлен именно этим действием.
Эта скрытая потенция кармы называется тройственным созреванием [следствия] в силу того, что она обладает свойством быть причиной рождения, продолжительности жизни и [соответствующего] опыта. Поэтому скрытая потенция кармы считается относящей¬ся к одному существованию 4.
Однако [в случае когда ее влияние] должно быть испытано в «видимом рождении», то из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта она кладет начало созреванию одного [следствия], а из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта и продолжительности жизни она кладет начало созреванию двух [следствий], как в случае с Нандишварой или Нахушей.
Но это сознание, словно рыболовная сеть, сплошь покрытая затянутыми узлами, с безначальных времен перенасыщено следами [бессознательных] впечатлении, которые сформировались вследствие переживания результатов [прежних] аффектов и кармы. Таким образом, этим бессознательным впечатлениям предшествует более чем одно существование. Что же касается скрытой потенции кармы, то считается, что она относится лишь к одному существованию.
Те санскары, которые суть причины памяти, и есть [не что иное, как] следы бессознательных впечатлений, и они существуют на про¬тяжении безначального времени. Что касается скрытой потенции кармы, которая относится [только] к одной жизни, она имеет как установленное созревание следствия, так и неустановленное созревание следствия. Здесь прослеживается такая закономерность: установленное созревание следствия должно испытываться в видимом, [то есть настоящем], рождении, тогда как неустановленное созревание следствия должно испытываться в невидимых, [то есть будущих, формах] рождения.
— Почему?
— Потому что та [скрытая потенция кармы], которая должна быть испытана в невидимых [формах] рождения и созревание следствия которой не установлено, имеет три [возможных] исхода: уст¬ранение созданного [кармой] без созревания следствия, или растворение в преобладающем действии, или длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, которое с неизбежностью приносит следствие.
Здесь устранение созданного [кармой] без созревания [соответствующего] следствия есть то же самое, что и устранение «черной» кармы в результате возникновения «светлой» кармы уже в этом [рождении]. Как сказано в этой связи, «поистине, следует знать, что есть два, и только два [типа] действий: отдельная совокупность [следствий], созданная благими [деяниями], уничтожает [совокупность следствий] неблагих деяний. Поэтому стремись совершать [лишь] благие действия в этой жизни. [Так] мудрые разъясняют тебе, [что есть] карма».
Растворение в преобладающем действии [нужно понимать со¬образно тому], что сказано ниже: «Если есть небольшая примесь [неблагой деятельности], то она легко устранима; ею легко пренебречь, ибо ее недостаточно, чтобы устранить благое».
— Почему?
— Потому что в моем случае совершено множество других благих (действий]. И когда эта [примесь неблагого] растворяется [в преобладающем действии], даже на небе уменьшить [следствие благого действия] она может в очень малой степени.
— Но что это такое — длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию?
— [Объясним]: в том случае, когда существует действие, следствие которого с неизбежностью должно быть обретено в опыте не¬видимого, [будущего] рождения, то смерть [как таковая] и называется общей причиной проявления этого [действия]. Однако при [действии] с неустановленным созреванием следствия, которое должно быть испытано в невидимом рождении, это не так. Напротив, до тех пор пока не созреют условия, заставляющие проявиться общую причину действий 5, то действие, которое должно быть испытано в невидимом рождении и созревание следствия которого не установлено, может быть или прерванным, или растворенным [в другом действии], или же пребывающим в ожидании [своего часа), будучи в течение долгого времени подчиненным [главному действию] .
Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов [действия] пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. [И тем не менее], поскольку исключения не устраняют общего правила 6, скрытая потенция кар¬мы понимается [нами| как относящаяся только к одному [наличному] существованию.

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим результатом наслаждение [или] страдание.

Они — [то есть] рождение, продолжительность жизни и [со¬ответствующий] опыт — имеют [своим] результатом наслаждение, [когда] обусловлены добродетельной, [то есть благой, кармой];
[если же] обусловлены пороком, [то] результатом они имеют страдание.
Страдание есть то, что по самой своей сути неприемлемо 1 [для обычных существ], для йогина же даже в момент наслаждения чувственным объектом существует лишь страдание, [то есть] то, что неприемлемо по своей сути.
— Как это можно объяснить?

15. Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства его реализации. В этом случае [всегда] существует [скрытая потенция], или предрасположенность к действию, порожденная влечением.
Точно так же [индивид] испытывает враждебность по отношению к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замешательство 1. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к действию, порожденная враждебностью или тупостью, [то есть сугубой закоснелостью в невежестве].
В этой связи было сказано: «Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам». Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная насилием, причинением вреда. [Именно] поэтому наслаждение чувственными объектами было названо неведением.
Удовлетворение потребности органов чувств в объектах наслаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. [Отсюда следует, что] нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.
— Почему?
— Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств [в на¬слаждении]. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством [обретения непреходящего] счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен [человеку], который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.
Это свойство страдания быть связанным с [непрерывным] изменением называется неудовлетворенностью, [оно] причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.
— Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?
— Ощущение беспокойства у всех [живых существ] связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует предрасположенность к действию, порожденная враждебностью. [Индивид], стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испытывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку [при этом] он творит благо или [причиняет] вред другому, то вследствие при¬носимых другим [существам] пользы или вреда он накапливает благую или неблагую [карму]. Такая предрасположенность к действию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.
— Что такое страдание, причиняемое [следами прошлых] впечатлений, [то есть формирующими факторами]?
— Из-за [прошлого] опыта наслаждения [возникает] предрасположенность к впечатлениям наслаждения, а из-за [прошлого] опыта страдания — предрасположенность к впечатлениям страдания. И таким образом, когда плод [прошлых] действий созревает — в виде наслаждения или страдания — снова и снова [про¬исходит] накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.
— Почему?
— Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [имен¬но] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое [тем не менее] возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает [под власть ложных представлений] о «я» и «мое», от которых следует избавиться, — [те другие], рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, [обусловленным] причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании — причине прекращения всякого страдания.
[В сутре сказано также]: «Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун». [Это означает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие «поддержки», оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундаментальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название «быстро меняющегося» .
Высшие формы и высшие [степени] функционирования |гун| взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.
Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют [названные] состояния сознания — радостное, страдающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун . Поэтому «для мудрого все есть страдание», и (порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения — истинное знание.
Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения 4. Из них круговорот бытия как многообразие стра¬дания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться,— соединение прадханы и Пуруши 5. Избавление — абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство избавления — истинное знание,
При этом собственная форма того, кто избавляется 6 не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собственной формы] — учение о [порождающей его] причине 7. При отрицании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши|. Это и есть истинное знание.
Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.

16. Еще не наступившее, страдание [есть то, что] должно быть устранено.

Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизненным] опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта 1 и не может быть устранено в следующий момент (существования].
Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта 2. Именно оно; [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что должно быть устранено.
Поэтому далее уточняется причина того, что носит название «должное быть устраненным».

17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено .

Видящий -— это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) . Видимое — все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи . И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого — видение.
Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лищь самозависимо), выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.
Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целеполаганием связь этих двух — способности видеть и способности быть инструментом видения — и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, — таков смысл [приводимого автором объяснения] 5
Как сказано в этой связи, «безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения».
— Почему?
— В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть — колючке, избавление от укола — в том, чтобы не наступать ногой на колючку или на¬ступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.
— Отчего?
— В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.
— Почему [это происходит]?
— Потому что она выступает [пассивным] объектом по отношению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; [оно] не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного «знатока поля» 6, ввиду того что объекты «показываются» ему 7. Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает [как бы] испытывающим эту отраженную боль.
[Далее] говорится о собственной форме видимого:

Вивекананда

10. Неприметные самскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
Самскары — неприметные впечатления, или отпечатки, со временем проявляющие себя в явственных формах.
Что делать с этими едва заметными впечатлениями? Нужно возвратить следствие к его причине. Когда читта, которая сама есть следствие, возвращается к своей причине, к асмите, к эгоизму, только тогда вместе с ней исчезают и тонкие отпечатки. Путем медитации этого достичь не удается.

11. Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
Медитация — один из величайших способов удерживания поднимающихся волн. Сосредоточившись, можно успокоить волнение ума, если же упражняться в сосредоточении изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, то это станет привычкой. Вы и сами не будете замечать, как сдерживаете и унимаете раздражение и злость.

12. «Хранилище поступков» имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

Под «хранилищем поступков» имеется в виду совокупность самскар. Всякий наш поступок вызывает волну в уме, нам кажется, будто после совершения поступка волна исчезает. Это не так. Она не исчезает, а просто делается незаметной, и, когда мы вспоминаем о поступке, она поднимается опять. Значит, она никуда не делась, в противном случае не было бы воспоминания. Таким образом, каждое действие и каждая мысль, как добрая, так и злая, продолжают неприметно существовать в нас. И радостные, и безрадостные мысли называются болезненными препятствиями, ибо, согласно философии йоги, рано или поздно, но они причинят боль. Все радости, дарованные нам чувствами, в конечном счете, причиняют боль. Наслаждения вызывают в нас жажду новых наслаждений, а результатом становится страдание. Человеческим желаниям нет конца, человек будет желать все большего, пока не дойдет до невыполнимого желания и будет страдать. Вот почему йоги рассматривают совокупность впечатлений, как хороших, так и плохих, как болезненные препятствия, препятствуют же они освобождению Души.
Это относится к самскарам, еле заметным корням всех наших деяний, они — причины, которые снова приведут к последствиям либо в этой жизни, либо в последующих жизнях. В исключительных случаях, когда самскары очень прочны, они вызывают незамедлительные последствия: акт страшной жестокости или проявление редкостной добродетели могут принести плоды в этой же жизни. Йоги утверждают, что те, кто накопил в себе огромные силы от добрых самскар, могут не умирать: они просто сменяют человеческое тело на божественное. Йоги упоминают несколько примеров в своих книгах: в них описаны люди, которые меняли ткани своих тел, перестраивали молекулы таким образом, что для них переставали существовать болезни, равно как и то, что мы называем смертью. А почему бы и нет? В физиологическом смысле прием пищи есть усвоение солнечной энергии. Энергия накопилась в растении, растение было съедено животным, животное было съедено человеком. Мы берем энергию солнца и преобразуем ее в часть себя. Ну, а если это не единственный способ усвоения энергии? Растения усваивают энергию не так, как мы, земля усваивает энергию не так, как мы. Тем не менее усвоение энергии происходит. Йоги утверждают, что могут усваивать энергию одной силой ума, брать столько энергии, сколько им нужно, не прибегая к обычным способам. Как паук ткет паутину из собственного организма, а потом не может покинуть ее и передвигается только по ней, так и мы соткали из самих себя паутину, именуемую нервной системой, и можем действовать только посредством нервов.
Йоги же говорят, что в этом нет никакой нужды.
Мы передаем электроэнергию по проводам, а природа передвигает громадные массы энергии, не нуждаясь в проводах. Почему же мы не можем? Мы можем посылать психическое электричество, разве наш ум не то же самое, что электричество? И наши нервные волокна действуют как проводники, в них происходит поляризация по законам электричества. Но свое электричество мы посылаем только по этим проводникам. А почему нельзя посылать психическое электричество без них. Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо, что, научившись тому, как это делать, можно действовать во всей вселенной. Можно воздействовать на любое тело, где бы оно ни находилось, без помощи нервной системы. Пока душа действует через нервные проводники, мы говорим, что человек жив, когда действие прекращается, он мертв. Для человека же, способного и использовать проводники, и обходиться без них, жизнь и смерть утрачивают свой привычный смысл. Все тела во вселенной состоят из танматр, разница лишь в том, как танматры сочетаются между собой. Если вы умеете менять сочетания, вы можете что угодно делать со своим телом. Что такое тело, как не вы сами? Кто поглощает пищу? Вы недолго проживете, если за вас это будет делать другой. Кто производит из пищи кровь? Конечно, вы. Кто очищает кровь, кто гонит ее по жилам? Вы. Мы хозяева наших тел, мы в них живем. Мы просто разучились омолаживать наши тела, мы выродились, стали жить автоматически, забыли процесс перегруппировки молекул и автоматически делаем то, что делать надо осознанно.
Мы — хозяева и должны всем управлять, как только мы этому обучимся, мы будем по своей воле омолаживать себя, и больше для нас не будет ни рождения, ни болезней, ни смерти.

13. При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.

В нас существуют корни, причины, самскары, поэтому появляются и последствия. Причина, исчезая, становится следствием, следствие, стираясь, становится причиной очередного следствия. Дерево рождает семя, которое становится причиной следующего дерева, и так далее. Все наши нынешние деяния есть следствия былых самскар, эти деяния оставят свои самскары, которые станут причинами грядущих деяний, и так будет продолжаться. Смысл данного текста в том, что при наличии причины следствия неизбежно наступят в виде разнообразия форм: кто примет облик человека, кто — ангела, кто — животного или демона. Помимо этого, существует и воздействие кармы на жизнь: один проживет пятьдесят лет, другой —сто, а кто-то умрет в двухлетнем возрасте, так и не достигнув зрелости; эти различия определяются прошлой кармой. Один рождается для удовольствий, и если он даже уйдет в глухой лес, удовольствия последуют туда за ним. Другого преследует страдание, ему все причиняет боль. Это —плоды его собственного прошлого. Согласно философии йоги, все добрые дела дают радость, все злые деяния —страдание. Человек, совершающий дурное дело, неизбежно навлекает на себя страдание.

14. Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью или пороком.

15. Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

Йоги говорят, что обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они — удел каждого, что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают удовлетворения желаний. Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но думаем, что сами не умрем37. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, будто мы — единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как непостоянно все вокруг, но думаем, будто наша любовь прочна и постоянна. Разве так может быть? Даже любовь своекорыстна, и йоги говорят, что в конечном счете понемногу иссыхает любовь и супругов, и детей, и друзей. Все в этом мире обречено на разложение.
И лишь когда все, включая и любовь, оказывается тленом, человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести величие.
Причина страдания — вечное противоборство между разнонаправленными силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.
16. Следует избегать страдания, которого еще нет.
Частично наша карма уже оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас в грядущем. Что было в прошлом, то прошло, происходящее сейчас от нас не зависит. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение к первопричине.

17. Причина того, чего следует избегать, — это соединение видящего с видимым.

Кто видит? Душа человека, пуруша. Что есть видимое? Вся природа, от ума до самой грубой материи. Все удовольствие и все страдание возникает от соединения пуруши с умом. Пуруша, как мы помним из философии, чист, но при соединении его с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или страдание в силу отражения.

Загуменного

10. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим (ср. IV, 34).

11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким (II, 1-2), могут быть устранены определенного рода медитацией (прасамкхьяна дхьяна). Подобно тому, как грубая грязь устраняется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш – лишь препятствия, в то время как тонкие – гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кайвалья).

12. "Вместилище кармы" имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.
Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы"- самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей.

13. Пока существует этот корень, оно воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.
"Оно" – т.е. "вместилище кармы" (кармашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жизни и характер опыта страданий-и-наслаждений (бхога) обусловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши.

14. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.
"Они", т.е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное – страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно видят наслаждение и счастье. Почему так – объясняется в следующем афоризме:

15. Для того, кто обладает различающим знанием, все – лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун .
Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что и другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяг-даршана) ради уничтожения всякого страдания. Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана).

16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание.
Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытывается в данный момент и именно в этот момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено.

17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
"Зрящий" – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.

[Diotima]

Мишра

объясняется, как преодолеть эти клеши.
10. те пратипрасава-хея сукшма
те – эти (пять аффектов)
пратипрасава-хея – то, что должно быть преодолено путем обратного движения
сукшма – (пока они не станут) тонкие, в форме семени
Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.
Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Сознательное состояние субстанции разума есть единственное состояние, в котором возникают конфликты, боль и страдание. В бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума все это совершенно не конфликтует, а лежит там бок о бок в условиях полного равновесия космических сил. В таком непроявленном состоянии (авьякте) клеши не могут вывести из равновесия субстанцию разума. Поэтому нужно изменить направление их движения и погрузить их в причинное состояние.
Во время медитации аффектам не позволяется входить в сферу сознания и памяти, поэтому они возвращаются в бессознательный, подсознательный ум, где остаются в форме семени. Когда действие клеш приостановлено и они находятся в семенной форме, их легко разрушить. Когда они сжигаются в виде семени посредством самадхи (союза и отождествления с Космическим Сознанием), субстанция разума йога освобождается от них.
Этот процесс попятного движения есть не что иное, как неделание Того, что делалось раньше. Человек, оказавшийся в горящем доме, Должен покинуть его через любой выход. Посредством обратного движения "я" должно войти в "Я", а субстанция разума должна снова войти в пракрити (Верховную Природу). Нет другого пути преодоления конфликтов и страданий. Человеческое усилие не может преодолеть их, так как их истинная форма не находится на уровне сознательного состояния субстанции разума. Такое обратное движение включает в себя механизм подавления и вытеснения, известный современной психологии.
Тонкие и потенциальные санскары (впечатления) пяти клеш (аффектов) впоследствии проявляются в грубой форме. Поэтому нужно обрести власть над тонким состоянием санскар, посредством света Пуруши, Брахмана, погрузив индивидуальную читту в ее причину – Космическую Читту. Образование психического механизма, психического действия и противодействия, является бессознательным феноменом, но причины образования подсознательного или бессознательного состояния читты исходят из сознательного состояния субстанции разума. Следовательно, благодаря познанию Пуруши весь подсознательный, бессознательный ум может быть просветлен светом Пуруши, что с корнем вырвет все санскары.
Как преодолеть грубые изменения и следствия пяти клеш.
11. дхьяна-хеяс тад-вриттая
дхьяна-хея – то, что должно быть преодолено посредством психологического анализа и самоанализа с помощью медитации в самадхи.
тат – их
вриттая – грубые изменения и следствия
Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации.
Медитация – одно из действенных средств контроля за возникновением таких грубых волн. Грубые модификации ослабляются посредством крийя-йоги, а будучи ослаблены, они становятся бездейственными и разрушаются светом Высшего Сознания. Как из одежды сначала стряхивают грубую грязь, а потом удаляют тонкую грязь в прачечной и химчистке, так и для противодействия грубым изменениям нужны лишь небольшие усилия, тогда как потенциальные флуктуации требуют мощного противодействия.
Если эти аффекты не разрушены, они будут накапливаться в бессознательном состоянии субстанции разума и станут причиной страданий в этой жизни или в следующей.
12. клеша-мула кармашайо дриштадришта-джанма-ведания
клеша-мула – результат совокупности аффектов, склонностей, подавленных стремлений и привычек
кармашая – (находится в) хранилище карм (в подсознательном состоянии субстанции разума)
дришта адришта джанма ведания – восприятие страдания, болезненного опыта в этом рождении и в следующем
Хранилище карм, которое является коренной причиной страданий, наслаждений и всех бед, приносит все виды опыта нынешней и будущей жизни.
Хранилище карм находится в бессознательной, подсознательной субстанции разума. Истоком этого латентного отложения карм являются аффекты. Его результат проявляется в разных страданиях этой жизни и будущих рождений.
В подсознательном уме хранятся как дурные, так и хорошие кармы. Их действие ощущается в этой жизни и будет ощущаться в будущих. Хорошие кармы из этого хранилища, вложенные в него в результате интенсивных и энергичных очистительных действий, медитации, повторения мантр и сопровождающиеся преданностью и любовью к Ишваре, великим провидцам и другим учителям, обладавшим великим могуществом, созревают и дают плод сразу. Очень дурные кармы также созревают и дают плод сразу.
Тот, кто посредством медитации и самадхи разрушил хранилище аффектов, не испытывает страданий ни в этой жизни, ни в следующей.
Что бы человек ни думал, какую бы работу он ни выполнял, это сопровождается изменениями в его субстанции разума. После того как мысли или действия пришли к концу, изменения ума в форме тонких впечатлений уходят в бессознательное хранилище. В процессе воспоминаний эти тонкие впечатления снова выходят на сознательный план. Иногда впечатления так глубоки, что поднимаются с трудом. Таким образом, все мысли и все действия, хорошие или дурные, опускаются вниз, становятся тонкими и откладываются в хранилище. Эти запасенные впечатления составляют личность индивидуума. Сознательная жизнь человека есть не что иное, как постепенное и хронологическое проявление этих карм в соответствии с окружением, в котором человек живет.
Как паук выпрядает паутину из собственной субстанции и опутывается ею, так и человек спроецировал из собственной субстанции (субстанции разума) эту сеть тела и оказался опутан ею. Однако посредством практики медитации можно изменить расположение молекул таким образом, что больше не будет страданий, и трансформировать свое тело в божественное.
Когда человек действует через сеть тела, это похоже на посылку электрических импульсов по проводам. А когда человек действует напрямую, это похоже на беспроводную связь. Психическое электричество, освобожденное от телесных ограничений, может быть моментально послано в любую часть Вселенной. Психическая энергия – это высшая из всех доступных энергий. Ум способен послать психическое электричество в любую часть Вселенной, но в нетренированном состоянии, из-за того что он включен в сеть нервных токов, ему это не под силу. Когда посредством дисциплинирования психики это ограничение преодолевается, ум может действовать во всей Вселенной без помощи нервной системы. Если человек способен действовать как с помощью тела, так и без него, смерть не имеет для него значения и он получает освобождение.
Строение тела зависит от танматр, атомов и молекул, и оно может меняться в зависимости от побуждений и практики. Человек забыл свое предназначение и стал автоматической машиной. Если он сможет познать процесс размещения молекул, атомов и танматр, то будет способен сформировать свое тело и ум согласно своей силе воли. Каждый человек является творцом собственного тела. Приобретя реальное господство над этим процессом, он сможет омолодить свои тело и ум и обнаружит свое тождество с Владыкой Вселенной.
Способность проникать во что-то есть неотъемлемое свойство энергии ума. Посредством этой способности мы познаем окружающий мир. В состоянии порабощенности проницательная сила ограничена и – в соответствии с этим ограничением – ограничено также и знание. Когда благодаря медитации сила инерции, ответственная за непроницательность, преодолевается с помощью энергии раджаса и это приводит к саттве (сознательной энергии), препятствия течению проницательной мощи субстанции разума устраняются и ее поле становится бесконечным.
Каковы будут последствия, если хранилище карм не разрушено?
13. сати муле тад-випако джатьяюр-бхога
сати – (если хранилище карм) существует
муле – в (качестве) корней
тат випака – его созревание (приведет в результате)
джати аюр бхога – (к) форме жизни, длительности жизни и опыту наслаждения и боли
До тех пор, пока есть корень (хранилище карм), будет и плод – в виде рождения в каком-либо теле, определенной продолжительности жизни и различных видов опыта.
Хранилище латентных карм действует соответственно накопленным аффектам. Если все клеши выкорчеваны, это хранилище карм прекращает давать ростки страдания и боли – как шлифованный рис не может прорасти. Плодоношение латентных карм приносит три результата:
1. определенную форму жизни;
2. время жизни;
3. опыт жизни.
Вызывает ли одна карма (следствие одного поступка) одну жизнь или же несколько жизней? Вызывают ли несколько карм одну жизнь? Одна карма не может вызвать одну или несколько жизней, так как в таком случае не было бы регулярной последовательности в плодоношении нынешних действий и те, кто перегружен кармами, никогда не могли бы действовать. По той же причине одна карма не может быть причиной многих жизней.
Хранилище карм собирает все хорошие и плохие действия на протяжении всей жизни от рождения до смерти, и оно включает в себя все разнообразные виды действий. Вследствие этого причиной следующего за смертью рождения становится кармашая, вмещающая в себя кармы всей жизни. За всеми этими кармами стоит единый реальный деятель – субстанция разума. Таким образом, жизнь представляет собой непрерывную цепочку. Смерть вовсе не означает разрыва непрерывности жизненной силы. Она представляет собой резюме предыдущей главы жизненного процесса, которая становится ядром следующей главы. Смерть сама является определенным процессом жизненной силы – иначе жизнь не имела бы смысла. Если бы всё оставалось в статическом состоянии, то биологическая жизнь прекратилась бы. Совокупность энергии во Вселенной не сотворяется и не уничтожается. Переход в проявленное состояние называется созиданием; уход в инволюцию называют смертью. Никакая вещь не сотворяется. Все вещи создаются.
Изменение расположения и размещения молекул, атомов, танматр называется жизнью и смертью. Когда заранее устроенная конструкция молекул и т.д. распадается, это называется смертью. Когда они организуются в новую конструкцию, это называется рождением или эволюцией жизни.
Эта эволюция и инволюция жизни зависит от качества и количества накопленных карм. Состояние жизни, время жизни и жизненный опыт являются результатом конфигурации танматр, атомов и молекул, что в свою очередь зависит от хранилища карм.
Все кармы, впечатления и привычки коренятся в клешах, которые являются латентными отложениями в хранилище карм, в бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Эти клеши и кармы, действуя через посредство подсознательного состояния субстанции разума, приносят результат в виде той или иной формы жизни, продолжительности жизни и жизненного опыта. А каковы результаты жизни в той или иной форме, на протяжении определенного времени с конкретным жизненным опытом?
14. те хлада-паритара-пхала пуньяпу нья-хетутват
те – они (состояния жизни, время жизни, опыт жизни)
пхала – (приносят) результаты (в виде)
хлада – наслаждения
паритара – страдания
хетутват – по причине
пунья – добродетели
апу нья – порока
Они приносят результат в виде материального наслаждения и страдания согласно количеству добродетели и порока.
Обычные люди счастливы, когда испытывают материальные наслаждения. В разгаре наслаждений они не чувствуют страданий. Подобным образом животные, находясь на бойне и видя как забивают их сородичей, все же наслаждаются той едой, которую им дают, не понимая, что приближается и их конец. Однако йог чувствует боль даже в материальных наслаждениях. Почему?
15. паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина
паринама-тапа-санскарадукхаи – (является) болью, связанной с изменением, беспокойством, латентными отложениями в подсознательном уме
ча – и
гуна-вритти-виродха – по причине противоречивого функционирования гун
дукхам эва – несомненно, болезненное страдание
сарвам – (находится во) всем (материальном наслаждении и боли)
вивекинах – для различающего
Способный различать осознаёт, что всё ведет к страданиям из-за изменений, беспокойства, прошлых впечатлений или конфликта свойств трех гун.
С точки зрения просветленного, всякое материальное наслаждение и страдание несет боль, потому что всякая вещь приносит страдания либо в виде изменения, последствия, либо в виде предчувствия утраты счастья, либо в виде желания, возникающего от впечатлений испытанного материального счастья в результате противодействия космических сил.
Индивидуальность зависит от противоречивого течения космических сил. Космические силы управляют энергией ума. Гармония индивидуальных и космических сил порождает счастье. Когда индивидуальные силы становятся сильнее, они действуют в оппозиции к космическим силам, противостоят им, и этим укрепляют индивидуальность. Такое укрепление индивидуальности означает отделение индивидуума от остальной части космоса. Отделение от Реальности нарушает равновесие субстанции разума и выливается в несчастье и страдание.
Четырьмя причинами укрепления индивидуальности и отделения индивидуального разума от Космической Читты являются:
1. Изменение и его последствия. Человек, желая удовольствий, наслаждается определенными объектами и из-за этого привязывается к ним. Становясь привязанным, он ввергается в пучину страданий. Его можно сравнить с тем, кто, боясь укуса скорпиона, оказывается укушенным змеей. Невозможно часто наслаждаться объектами, не навлекая на себя последствий – привычек и привязанностей. Повторные наслаждения формируют привычку ума, которую называют навязчивой тенденцией и навязчиво-принудительной личностью. Все, что повторяется без контроля за телом и умом, является результатом навязчиво-принудительной личности. Такое принуждение к повторению приносит не наслаждение, а психическое расстройство. Оно есть результат повторения наслаждения, которое порождает в личности дегенеративные изменения.
2. Тревога, связанная с удержанием объектов желания и наслаждения, а также с устранением их разрушительных последствий. Она порождает многочисленные изменения в субстанции разума: депрессию, страх, навязчивые реакции и т.п. Беспокойство является главной причиной психоневротических расстройств.
3. Болезненность санскар (впечатлений). Наслаждения ушли, но память о них осталась, и это насильно уводит человеческий ум от контакта с реальностью и погружает его в нереальный мир.
4. Результат всех этих трех причин – гуна-вритти-виродха. Это означает, что субстанция разума движется от контакта с реальностью к контакту с нереальностью, от истины к не истине, от света к тьме, от анализа "Я" к анализу "не-я". Человек рожден для анализа "Я". Удовлетворять свои чувства можно в любой форме жизни. Но те, кто рожден не в человеческих телах, не могут анализировать "Я". И все же из-за движения ума к несущим мирское наслаждение объектам чувств человек теряет такую благоприятную возможность. Если человек старается постичь "Я", его жизнь становится вратами к небесам, но если он занимается анализом "не-я", его жизнь – преддверие ада. Если ум движется по направлению к нереальности, он питает индивидуальность и человек отделяется от своей космической формы. В таком случае естественный поток сознания ведет космический поток гун от космической формы человека к его индивидуальной форме.
Таково вечное течение болезненных влияний, которого опасается лишь мудрый. Почему только мудрый? Потому что мудрый в данном случае имеет такую же чувствительность, как глаз. Шерстинка, попав в глаз, причиняет ему боль простым соприкосновением с ним, но не причиняет никакой боли, если коснется ладони. Просветленный человек подобен глазу, а непросветленный подобен ладони. Материальное наслаждение и боль подобны шерстинке.
"Я" и "мое" в отношении к вещам, которые следует оставить в стороне, становится главным побуждением эгоистического человека. Он вновь и вновь рождается в этом полном несчастий мире. Все хотят наслаждаться и не страдать. Однако осуществить эти желания не удается, так как, взявшись за один конец, люди автоматически притягивают к себе и другой. Йог в мире существ, окруженных вечным потоком страданий, обращается за прибежищем к истинному знанию, приносящему избавление от всех несчастий. Йога не вводят в заблуждение миражи, которые обманывают других людей.
Эти четыре силы заставляют бессознательный ум приближаться к миру, который подобен позолоте, покрывающей реальность. Человек получает удовольствие от этой позолоты и не стремится снять ее, не стремится найти Запредельную Реальность. Фундаментальной причиной этих четырех сил является неведение, незнание, которое питает мирской ум. Средством разрушения неведения есть истинное познание Пуруши.
Как в медицине есть четыре раздела – учение о болезнях, о причинах болезней, о здоровье и о причинах здоровья – так и учение йоги состоит из четырех разделов:
1. сансара (мир множественности);
2. причины сансары (множественности);
3. мокша (освобождение, нирвана);
4. причины нирваны.
Мир множественности полон боли и страдания. Причиной множественности мира является неведение относительно Пуруши и пракрити. Прекращение всякого страдания есть мокша, нирвана. Правильное знание является причиной устранения всех страданий.
Эта система разбивается на четыре раздела: 1) страдание, 2) причины страданий, 3) нирвана, мокша, кайвалья, 4) причины нирваны. Ниже описывается страдание.
Эта система разбивается на четыре раздела: 1) страдание, 2) причины страданий, 3) нирвана, мокша, кайвалья, 4) причины нирваны. Ниже описывается страдание.
16. хеям дукхам анагатам
хеям – то, что можно устранить
духкхам – боль, страдание
анагатам – не наступившее
Не наступившего еще страдания можно избежать.
Страдание, которое уже было и прошло, не подпадает под то, чего можно избежать. Боль, которая присутствует сейчас, не попадает в перечень того, чего можно избежать, так как она уже находится в действии. Ее действие можно уменьшить посредством медицины и медитации. Поэтому боль, которая еще не пришла, – единственная, которая беспокоит йога, чувствительного как глаз. Она не беспокоит непросветленных людей.
Та боль, которая еще не пришла, в действительности уже присутствует в бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Она еще не пустила ростки из своего семени. Поэтому ее можно выкорчевать посредством психологического анализа. Боль, которая находится в действии, сравнительно незначительна, но боль, которая должна прийти в будущем, сильна, чревата серьезными последствиями и сравнительно долговечна. Если ее не искоренить, она впоследствии выльется в череду жизней, полных страданий. Поэтому такого страдания следует тщательно избегать.
Следующий афоризм описывает причину страдания.
17. драштри-дришьяйо санйого хея-хету
хету – причина;
хея – (боли), которую можно устранить
санйога – единение
драштри – "Я"
дришьяйо – с "не-я"
Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым).
Кто же такой этот познающий или зрящий? Это – "Я" человека, Пуруша. Что такое зримое, объект, познаваемое? Это – вся проявленная
Вселенная, начиная с ума и заканчивая грубой материей. Познающий, Пуруша, Сознательный принцип, распознает отражение читты, которая есть materia radica – космическая корневая субстанция – всех объектов. объекты не накладываются на субстанцию разума и не находятся внутри нее; когда субстанция разума посредством чувств входит в контакт с объектами, она принимает их формы. Субстанция разума трансформируется в объекты. Эта тонкая танматрическая трансформация отражается в Пуруше, и Пуруша отражается в ней. Результатом такого взаимоотражения является "я". Таким образом, в сфере относительности знание Пуруши является опосредствованным и непрямым. Человек познает свой дух не посредством духа, а разными путями через проявления материи.
Когда мы говорим, что такой-то человек жив или мертв, наше утверждение основывается на движении или неподвижности органов его тела. Движение сердца или легких является признаком жизни; их неподвижность является признаком смерти. Утверждения "Я мыслю", "Я существую", "Я чувствую" указывают на субстанцию разума, действующую посредством чувств. Отражение этой деятельности в Пуруше является причиной "я". Во всех предложениях объекты меняются, но Пуруша, "Я", присутствует неизменно. Таким образом, познавательная деятельность "Я", Пуруши, осуществляется через посредство читты.
Допустим, у человека спрашивают: "Ты жив?". Он отвечает: "Да". Если у него спросят, откуда он знает это, его ответ будет помещен в рамки внешнего мира: он узнаёт свой дом, друзей и т.п. Внимательно рассмотрите эти утверждения. Он доказывает свою живое состояние, свое существование не посредством духа, а через материю и окружающие его материальные объекты. В сфере относительности невозможно прямое знание "Я".
Поведение субстанции разума в присутствии Пуруши напоминает железный предмет, помещенный рядом с магнитом. Одного присутствия Пуруши достаточно, чтобы весь механизм субстанции разума пришел в движение. Благодаря своей познающей способности читта становится собственностью владыки, Пуруши, который по природе обладает способностью познавать. Пуруша становится агентом наслаждения и попадает в зависимость, хотя по своей реальной природе независим и стоит выше всякого наслаждения. Его природа совсем другая, чем у читты, но, отождествившись с ней, он ведет себя так, словно является субстанцией разума.
Это отождествление Пуруши с субстанцией разума является причиной всего относительного существования и всех страданий. Отказавшись от такого отождествления, Пуруша воспринимает свою беспредельную свободу, в результате чего все страдания прекращаются. Например, подошва ноги обладает способностью быть проколотой, а колючка обладает способностью прокалывать. Чтобы избежать страданий, человек будет избегать наступать на колючку или будет наступать на колючку только тогда, когда нога обута.
Тот, кому известна ложность отождествления "Я" с "не-я", устраняет его и становится вечно счастлив. Пуруша, "Я", есть Чистое Сознание, Чистое Бытие и Высшая Реальность. Лишь из-за отражения, в соединении с внешними объектами, он кажется ощущающим боль и наслаждение.

Десикачара

2-10
te pratiprasavaheyah suksmah
Описав помехи, препятствующие чистому восприятию, Патанджали указывает, каким должно быть отношение к ним человека, желающего уменьшить их влияние.
Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.
Состояние временной ясности не следует считать постоянным. Допущение, что теперь все будет свободным от помех, чревато опасностями. В этот момент следует быть особенно осторожным. Падение из ясности в смущение приводит к большему возмущению, чем полное отсутствие ясности.

2-11
dhyanaheyastadvrttayah
Однако если повторное проявление помех стало очевидным, нужно немедленно.
Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия, чтобы не дать им взять над собою верх.
Приемлемы любые средства, которые в состоянии помочь нам освободиться от последствий этих помех. Это может быть молитва, беседа с учителем или уход в сторону. Патанджали предлагает набор средств, перечисляя их в первой главе (1-23, 1-30, 1-39) и далее по тексту.
2-12
klesamulah karmasayo drstadrstajanmavedaniyah
Почему нас должны беспокоить эти помехи?
Помехи влияют на наши действия и их последствия. Последствия могут быть или могут не быть очевидными во время самого действия.
Эти помехи базируются как в разуме, так и в теле. Все наши действия проистекают из них. Те действия, которые начаты в момент доминирования помех, скорее всего приведут к нежелательным последствиям, поскольку помехи базируются на превратном понимании. Если мы ошибаемся в увиденном, то выводы, к которым мы приходим в результате увиденного, могут быть неправильными. Следующая сутра детализирует проблему.
2-13
sati mule tadvipako jatyayurbhogah
Все время, пока помехи превалируют, они обязательно будут влиять на действия: на их исполнение, их длительность и их последствия.
Помехи могут приводить к неправильному совершению действий. Они могут влиять на наше ментальное отношение в процессе осуществления действия и, вероятно, уменьшат или расширят их временной диапазон. И конечные результаты действий могут оказаться такими, что они усилят существующие проблемы или создадут новые.
2-14
te hladaparitapaphalah pinyapunyahetutvat
Следует ли из этого, что все наши действия могут привести к каким-либо проблемам?
Последствия от действий будут болезненными или благоприятными в зависимости от наличия помех в концепции или при выполнении действия.
Если помехи не активны во время подготовки и выполнения действия, "ясности" иногда достаточно для совершения самого действия и, таким образом, избежания ошибок. Однако если помехи активны, "ясности" не хватит, и последствия могут оказаться нежелательными или болезненными.
2-15
parinamatapasamskaraduhkhairgunavrttivirodhacca duhkhameva sarvam vivekinah
Что является причиной неприятных или болезненных явлений?
Болезненные воздействия объектов или ситуаций могут происходить в результате:
• изменений в воспринимаемом объекте.
• при желании повторить удовольствие и сильные впечатления, имевшие место в прошлом.
Дополнительным фактором могут быть изменения в самой личности.
Различного вида изменения происходят и в нас самих, и в объектах нашего восприятия. Эти изменения могут быть нераспознаваемыми. Поэтому мы можем стремиться к дополнительному получению чего-то, хотя достичь этого уже невозможно. Чувственный след прошлых состояний может вызвать бурную реакцию, если привычное для нас не происходит. Мы должны добавить к этим сложным образам еще и себя, и окружающий нас мир. Поэтому любой объект и любая ситуация потенциально способны причинить нам боль или вызвать неприятные явления. Что же мы можем сделать?
2-16
heyam duhkhamanagatam
Нужно предвидеть и избегать болезненных млений, проявление которых предполагается.
Все, что помогает нам предвидеть или уменьшить болезненные явления, должно быть выполнено. Патанджали, продолжая представлять причины таких болезненных явлений, побуждает нас развить в себе способность предотвращать, уменьшать их воздействие или принимать их. Говоря кратко, упражнения йоги ставят своей целью уменьшение в нас болезненных эффектов за счет увеличения их ясности. Это означает, что мы должны научиться сдерживать и контролировать помехи, перечисленные в сутре 2-3.
2-17
drastrdrsyayoh samyogo heyahetuh
Ниже представлена основная причина действий, производящих болезненный эффект.
Причина действий, производящих болезненный эффект, заключается в неспособности отличить то, что воспринято, от того, что воспринимает.
В каждом из нас существует некая сущность, которая воспринимает. Она отличается от того, что воспринимается, как разум, тело и чувства отличаются от объекта. Но часто мы не делаем этих различий. То, что воспринимается, является изменяющимся, но мы не распознаем этих изменений.
Недостаток ясного понимания может приводить к болезненным явлениям, даже вне нашего распознавания этого.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

10 (2) Эти (Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
11 (2) От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.
12 (2) "Кармический Остаток" (Заслуженный - Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых" жизнях.

13 (2) Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
14 (2) Из-за того, что они Заслуженные - Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
15 (2) Из-за страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения" (тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".
16 (2) Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать (что должно быть осуществлено) (А).
17 (2) Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена (Б).

Свенссона

10 (2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11 (2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
12 (2) Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13 (2) Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
14 (2) Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.
15 (2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
16 (2) Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17 (2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.

Фалькова

10 (2) Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.
11 (2) Их видоизменения называются медитацией.
12 (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13 (2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14 (2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15 (2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
16 (2) Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.
17(2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра10(2)
Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.

Сутра 11(2)
Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными.
Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда — в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь.
Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхиниве- ше; процесс инволюции — от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса.
Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя полностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.
Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] — это способность производить (но не производство), которая называется латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспособным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса аб- хинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две — к pare, полученные три — к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи.
Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает необычной особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина — в основании. [Удаление клеш] — это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишту, но и способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете приходящие активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги. Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, виве- ка может быть неудачной, потому что для вивеки нужна определенная ментальная подготовка.
Данная дхьяна не является практикой однонаправленности. Это антар мауна или обозревание [проявляющихся ] активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем — в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее.
Таким образом, через медитацию и крийя йогу непослушный, неустанный ум может быть сделан спокойным. Это происходит не потому, что человек стал свободен от васан, а вследствие утончения клеш. [Именно] поэтому последователь становится мирным и спокойным. Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами.
Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш. Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну. Возможно, кто-то хочет добиться большого успеха в какой-то области. Найдя причину [клеши], следует пытаться удалить ее путем «пребывания» на ней, но [сделать] это достаточно трудно. Здесь с преимуществом может использоваться крийя йога.
Если процесс обнаружения причин с самого начала идет с помощью джняна йоги, то имеет место плодотворный интеллектуальный процесс. [В результате] вы получите полное знание, но это происходит очень редко. Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время удалиться в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить клеши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку.
Клеши в своей тонкой форме — неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является методом раджа йоги, вторая — метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти, поскольку иногда вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в не осознающим себя состоянии. У вас может не быть возможности снова удалиться в уединение, поэтому карма и бхакти йога будут здесь огромной помощью. Они являются своеобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Когда ваши клеши тонкие, обнаружить и наблюдать их очень трудно, потому что они находятся внутри вашей природы. В одной из последующих сутр говорится, что и эти препятствия и помехи [в виде тонких клеш] должны быть удалены.

Сутра12(2)
Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.
В этой сутре идет речь о законе кармы и перерождении. Говорится, что омрачения могут обнаруживаться в прошлых, настоящих и будущих рождениях. Это означает, что кармы человека обусловлены омрачениями и с прекращением карм [для клеш] заканчивается возможность [оказывать свое влияние]. Но пока есть омрачения, они продолжают доставлять опыт в настоящем и будущих рождениях. Вот почему каждому человеку приходится подвергаться влиянию прошлых карм. Если кармы должны быть уничтожены, то, в сущности, нам необходимо идти обратно к их источнику, а именно к пяти омрачениям. [По сути] это процесс, который развивается по двум путям: кармы являются причиной клеш, а клеши дают начало новым кармам. С новыми кармами мы накапливаем новые сам- скары, после чего эти самскары снова усиливают причину омрачений.

Сутра 13(2)
До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и дает рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.
До тех пор, пока существует корень, дерево должно плодоносить и, если не мешать росту дерева, также должны зреть [его плоды]. Эта жизнь есть дерево, а омрачения — его корни. Если корень отсечь, т. е. предоставить пять омрачений самим себе, естественно, что все огромное дерево жизни стало бы безжизненным и не давало бы плодов. Жизнь же есть не что иное, как рождение, протяженность жизни и разнообразный опыт. Все эти три вещи называются плодами кармашайи. Опыт бывает трех видов, а именно: способный вызывать наслаждение, болезненный и смешанный. Продолжительность жизни может быть длинной и короткой. Рождение в определенной стране, обществе или семье называется джати [или категорией].
Поскольку каждый плод связан с деревом, а каждое дерево — с корнями, поэтому рождение и т.д. связано с жизнью, которая является результатом прошлых карм. Подобным образом кармашайя зависит от корней омрачений. Если плодоношение должно быть прекращено, тогда дерево должно быть уничтожено, а для этого его корни, т. е. омрачения, должны быть отсечены. Те, кто знает теорию перерождения, говорят, что какую работу бы мы ни делали, это оставляет за собой отпечатки. Эти хранящиеся отпечатки называются кармашайей.
Изучающие физиологию, которым очень хорошо известны различные аспекты работы мозга, говорят, что мы в состоянии помнить наше прошлое благодаря прошлым отпечаткам в мозгу. Отпечатки не теряются и дают начало памяти. Таким образом, какая бы деятельность телом ни выполнялась, она становится записанной. Это кармашайя. Ее можно назвать микрокосмическим фильмом прошлых действий. Иногда он показывается на экране, а иногда остается скрытым.
Кармашайя имеет три отделения. Первое — это накопленные отпечатки и самскары; они называются запасом отпечатков. Второе отделение — это хранилище, из которого оказывается регулярная поддержка, для того чтобы давать начало новым кармам. Это настоящая карма; со временем она переводится в первое отделение. Третье отделение включает впечатления, которые выходят из запаса отпечатков и испытываются в жизни. Все это известно как прарабдха — судьба. Ее плоды испытываются в настоящем и будущих рождениях. Какие бы действия мы сейчас ни предпринимали, они называются текущей кармой. Их отпечатки добавляются в хранилище кармашайи, и из него возникают новые кармы.
Три отделения кармашайи составляют часть причинного тела, известного в веданте как карана шарира. Это одно из тонких средств сознания, которое находится за пределами маномайя коши. Эта карана шарира находит проявление в настоящей и будущей жизни. Например, крестьянин идет в амбар и берет оттуда сумку с семенами, которые ему нужны. Это первое отделение кар- машайи. Затем он идет на поле и сеет семена. Это засевание есть настоящая карма. После нескольких месяцев крестьянин жнет свой урожай; это называется випака — плодоношение или созревание. После уборки урожая часть его снова помещается в амбар. Все то же происходит и с кармой. Таким образом, кармашайя — это место, где спят кармы. Здесь кармы остаются в ожидании, чтобы произвести свое действие, находясь при этом в скрытом состоянии.
Из этой теории мы можем логически понять процесс "перерождения. Было бы не логично считать, что отпечатки карм разрушаются со смертью тела. Невозможно полагать причину без следствия или следствие без причины; это абсурд. В соответствии с теорией перерождения переселяется не тело, и это даже не ум. Переселяются только отпечатки наших прошлых действий. Это место для сна карм движется от одного тела к другому, и в веданте оно называется карана шарира. Это не физическая вещь. Мы должны допустить существование нечто, что продолжает существовать даже после того, как мертвое тело сожжено или захоронено, и это не что иное, как карана шарира. Она коренится в омрачениях. Вы не можете просто срубить дерево и расколоть его; должны быть разрушены корни. Поэтому следует удалять не тело, а именно карана шариру и особенно ее корни, которыми являются омрачения.
До тех пор, пока есть омрачения, будет существовать карма- шайя, которая обязательно будет производить свои действия. Для того чтобы узнать, что такое перерождение, существует только два метода. [Первый] — практика йоги и особенно психические силы, о которых вы уже сами знаете. Другой метод — логический — это психология познания и беспристрастный анализ естественных законов причины и следствия.

Сутра 14(2)
Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока. Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья.
Нет необходимости решать, что есть заслуга — пунья или добродетель, а что есть недостаток — апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.
Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий — хороших или плохих.

Сутра 15(2)
Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.
Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком. Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль.
Первая боль — это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль — это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что
достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу. Третий фактор — это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль.
Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется. Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.
Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.
Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

Сутра 16(2)
Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.
Страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. Страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание — то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом.
В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая — находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.
Сутра 17(2)
Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено).
Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого запас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего — пуруши и видимого — буддхи.
Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий — это драшта, видимое — адрашья. Дальнейшее обсуждение — в следующей сутре.

Джадж

10. Вышеупомянутых пяти страданий, если они незначительны, следует избегать путём создания противоположного психического состояния.
11. Когда эти страдания изменяют ум, угнетая внимание, от них нужно избавляться с помощью медитации.

12. Такие страдания являются корнем и оказывают влияние, как на физические, так и на умственные действия, и они, будучи нашими достоинствами или недостатками, приносят свои плоды либо видимо, либо невидимо.

13. Пока существует этот корень достоинств и недостатков, в каждой последующей жизни на земле происходит созревание плодов в виде званий, продолжительности жизни, удовольствий или страданий.

14. Счастье или страдание являются результатом или плодами достоинств и недостатков соответственно, в зависимости от причины: добродетели или порока.

15. Но для того человека, который достиг духовного совершенства, всё мирское одинаково мучительно, так как изменения ума, обусловленные природными качествами, не способствуют достижению высшего состояния; пока не будет достигнуто такое состояние, временное пользование любой формой тела будет препятствием при непрестанно продолжающемся беспокойстве и различных впечатлениях.
16. Ученику следует избегать ещё не наступивших страданий.
Прошлое нельзя изменить или исправить; того, что принадлежит опыту настоящего, нельзя и не следует избегать; но в равной степени следует избегать тревожных ожиданий или страхов перед будущим, а также любого действия или импульса, которые могут причинить настоящие или будущие страдания нам или другим людям.
17. Из того факта, что душа соединена в теле с органом мысли и, таким образом, со всей природой, следует отсутствие различения, приводящее к неправильному пониманию обязанностей и долга. Это заблуждение ведёт к неправильным действиям, которые неизбежно причинят страдание в будущем.

[элис]

Сообщение от Diotima

Возможно, у Вас есть свой опыт, и Вы это давно практикуете. Расскажите, пожалуйста, свой опыт, как Вы «не подкармливаете кама-манас»?

Мой опыт вряд ли кому - то подойдёт, поскольку это практика индивидуальна. Но вот в Учении АЙ он подитожен для каждого: рассматривать себя, как микрокосм и работать со своей психической энергией, чтобы она не была узко- направленной по одному Ее каналу действия. То есть проявлять полноту жизни, осознавая все энергии, проходящие через Сердце. И давая им отчёт. Сознание мозга все забирает на себя, но в это же самое время идёт динамика всех планов жизни,: и внешние чувства и внутренние, и рефлекторные, и нужды момента физического плана. А, может, они и важнее, эти нужды момента, ведь это зов изнутри к истинной жизни, которая сложена обстоятельствами кармы и дхармы. Именно они направляют на действительность. Как 'голос безмолвия'. Это есть синтез видимого и невидимого( мозгом) Мира. И Жизнь не будет ждать, пока человек практически живет в в виртуале мозга.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 10(2)

Предлагает Мишра

Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.
Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.
Сознательное состояние субстанции разума есть единственное состояние, в котором возникают конфликты, боль и страдание. В бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума все это совершенно не конфликтует, а лежит там бок о бок в условиях полного равновесия космических сил. В таком непроявленном состоянии (авьякте) клеши не могут вывести из равновесия субстанцию разума. Поэтому нужно изменить направление их движения и погрузить их в причинное состояние.

Вот что увидела.
Сознательное состояние ума, особенно, когда это сознание еще не совершенно, а находится в сансаре, в колесе перерождений, представляет собой неупорядоченную субстанцию, в которой есть куски, фрагменты разных уровней.
Сознание человека пытается склеить из разных доступных впечатлений и восприятий некое подобие единого мировоззрения. Там есть куски энергии души, есть куски энергий разных уровней ментала, астрала, физические энергии, и все это еще обрезано и склеено как в плохом монтаже фильма.

Вот что говорят ученые, исследующие информационную теорию звука. Они говорят, что если делать много дублей, например, песни, а потом резать и склеивать вроде как более удачные куски, то в результате получится мертворожденное явление, в нем совершенно не будет единого энергетического смысла, потому что «песня» спетая в единстве несет неповторимый узор смыслов. И лучше пусть где-то будет неточная нота или какие-то человеческие огрехи, чем резать творческого ребенка на части.

Думаю, так как главное создание в природе это создание ЗВУКОМ, Акаша это есть пространство ЗВУКА, то вполне можно такой образ использовать, при рассмотрении состояния сознания.

Значит, чтобы погрузить семена представлений в причинное место, это значит, нужно во-первых разделить их на пласты, уровни, планы, соответствующие каждому виду энергий, ведь известно, что каждый уровень имеет свою вибрацию, свою ноту.

Это будет соответствовать призматическому зрению, в котором как раз каждый уровень разделяется призмой. Ведь звук и цвет имеют одну основу, каждому цвету, соответствует нота.

Когда произойдет разделение по вибрациям, будет достигнут гармонический ритмический узор на каждом уровне и смыслы перестанут конфликтовать.
Вспомните запись, в дневниках Елены Ивановны о разделение разных проводников, о том, что это есть особый уровень достижения.

Возможно, чистота, это способность воспринимать целое, ( целое как Сознание более высокого объединяющего уровня) не воспринимая, отделяя всякие вкрапления из других уровней и объектов. Т.е. это будет сфокусированное, направленное внимание но не на точечный узкий луч, а наоборот, призматическое целостное виденье.
Возможно, что именно такая способность позволит воспринимать свою Душу и Учителя , при этом абсолютно не воспринимать всякие низшие личностные вибрации и мешающие физические, астральные и ментальные шумы . А может это уже будут видится не как шумы, а как отдельные голоса разных существ на разных уровнях и по выбору, по необходимости можно будет услышать их и общаться с ними.

[Diotima]

Когда мы с помощью сутр 10(2) и 11(2) утончим и распределим семена клеш по их причинным местам ( т.е. по уровням и пластам энергии, физическое к физическому, астральное к астральному, ментальное к ментальному), мы сможем увидеть более точную картину для анализа происхождения этих привязок. Т.е. мы можем уже анализировать кармические привязки.

Сутры с 12(2) по 17(2) как раз разбирают механизм кармы, и приводят к решению, как работать с кармой, как стать свободным от кризисного страха перед плохой кармой.

Здесь, на мой взгляд, говорится о главном семени создающем карму- эгоизме и о способности человека предвидеть последствия своего состояния не только в физических последствиях нынешней жизни, но и в будущей жизни. Именно эта способность предвидеть страдание от собственного действия чаще всего и сдерживает эволюцию стремящегося на духовный путь. И это пожалуй тот же самый эгоизм, но только в своей утонченной внутренней форме.

Здесь на мой взгляд главное, что нужно понять, что любая деятельность личности ( т.е. абсолютно все люди, которые не являются Архатами и Учителями) является эгоистической и поэтому подвержена карме. Т.е. мы даже совершая добрые поступки, все равно считаем, что это мы совершаем эти добрые поступки, и что это хорошо, полезно для эволюции , например, или создает благую карму, а это уже эгоизм.
И даже если это продвинутый ученик, очень преданный Учителю, пока он имеет личность и активен в физическом мире, он еще имеет кармические привязки, он эгоистичен.
Эгоизм это есть отсутствие различения между Высшим «Я» и его инструментами.

Джадж

17. Из того факта, что душа соединена в теле с органом мысли и, таким образом, со всей природой, следует отсутствие различения, приводящее к неправильному пониманию обязанностей и долга. Это заблуждение ведёт к неправильным действиям, которые неизбежно причинят страдание в будущем.

Как сказано у Фалькова, интересная мысль, что «корень всех привычек в отвлечении внимания на препятствия»
Так понимаю, что именно наше внимание, которое мы держим на своих желаниях, страхах, привязках, и, таким образом, отвлекаем его ( внимание) от целей духовных, сосредотачиваем на проблемах и активностях личности, это и есть корень кармы.

12(2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13(2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14(2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15(2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

Избавиться от страданий поможет крийя-йога, поэтому надо еще и еще разобраться, что такое огненное устремление.
Это прежде всего ставить именно духовные цели, цели служения, цели Общего Блага и приучать свой физический организм к направленной активной деятельности не в ключе пользы для своей личности, а в ключе духовных ценностей человечества.
Так сказать децентрализация личности, чтобы её интересы не были в центре интересов и ценностей.

Да конечно личность существует, и активность ведет к карме, но первое что нужно научиться, не бояться кризисов.

Только если научиться отслеживать поведение своей личности , возможно научиться прозревать будущие результаты этого поведения.
Это значит, сделать работу со своей личностью сознательной, а не стихийно рефлекторной. А это значит научиться не только управлять кризисами, но и самим ставить сознательные опыты, кризисовать свою личность.
Как часто мы уверены, что кризисы случаются вдруг, неожиданно, что кто-то нам создал эти невыносимые условия и кто-то виноват. «За что?» наверное, самый часто задаваемый и продумываемый нами вопрос. Ведь мы не видим, свои недостатки, а если и видим, то так любя затушевываем их, мол, ничего страшного, ерунда. А есть другая крайность, когда человек боится действовать, как бы чего не вышло, как бы не получить этого самого страдания.

Чем более сознательно мы будем подходить к работе с личностью, тем меньше мы будем бояться всяких неожиданностей.
Тогда мы будем уже более знающими и осведомленными о многих своих моментах не только на физическом поле деятельности, но и в сознании.
Увеличивая опыт работы с сознанием, мы сможем отслеживать события и предвидеть результаты не только в окружающей среде, но и внутри, на планах астрала и ментала. И постепенно цепи кармы начнут ощущаться реально, мы сможем их отслеживать, как сковывающие и ограничивающие, мы сможем перевести битву за свою свободу на внутренние планы и с каждым уроком жизни будем все больше освобождаться.

[элис]

Сообщение от Diotima

Когда мы с помощью сутр 10(2) и 11(2) утончим и распределим семена клеш по их причинным местам ( т.е. по уровням и пластам энергии, физическое к физическому, астральное к астральному, ментальное к ментальному), мы сможем увидеть более точную картину для анализа происхождения этих привязок. Т.е. мы можем уже анализировать кармические привязки.

Сутры с 12(2) по 17(2) как раз разбирают механизм кармы, и приводят к решению, как работать с кармой, как стать свободным от кризисного страха перед плохой кармой.

Здесь, на мой взгляд, говорится о главном семени создающем карму- эгоизме и о способности человека предвидеть последствия своего состояния не только в физических последствиях нынешней жизни, но и в будущей жизни. Именно эта способность предвидеть страдание от собственного действия чаще всего и сдерживает эволюцию стремящегося на духовный путь. И это пожалуй тот же самый эгоизм, но только в своей утонченной внутренней форме.

Здесь на мой взгляд главное, что нужно понять, что любая деятельность личности ( т.е. абсолютно все люди, которые не являются Архатами и Учителями) является эгоистической и поэтому подвержена карме. Т.е. мы даже совершая добрые поступки, все равно считаем, что это мы совершаем эти добрые поступки, и что это хорошо, полезно для эволюции , например, или создает благую карму, а это уже эгоизм.
И даже если это продвинутый ученик, очень преданный Учителю, пока он имеет личность и активен в физическом мире, он еще имеет кармические привязки, он эгоистичен.
Эгоизм это есть отсутствие различения между Высшим «Я» и его инструментами.

Джадж

Как сказано у Фалькова, интересная мысль, что «корень всех привычек в отвлечении внимания на препятствия»
Так понимаю, что именно наше внимание, которое мы держим на своих желаниях, страхах, привязках, и, таким образом, отвлекаем его ( внимание) от целей духовных, сосредотачиваем на проблемах и активностях личности, это и есть корень кармы.

Избавиться от страданий поможет крийя-йога, поэтому надо еще и еще разобраться, что такое огненное устремление.
Это прежде всего ставить именно духовные цели, цели служения, цели Общего Блага и приучать свой физический организм к направленной активной деятельности не в ключе пользы для своей личности, а в ключе духовных ценностей человечества.
Так сказать децентрализация личности, чтобы её интересы не были в центре интересов и ценностей.

Да конечно личность существует, и активность ведет к карме, но первое что нужно научиться, не бояться кризисов.

Только если научиться отслеживать поведение своей личности , возможно научиться прозревать будущие результаты этого поведения.
Это значит, сделать работу со своей личностью сознательной, а не стихийно рефлекторной. А это значит научиться не только управлять кризисами, но и самим ставить сознательные опыты, кризисовать свою личность.
Как часто мы уверены, что кризисы случаются вдруг, неожиданно, что кто-то нам создал эти невыносимые условия и кто-то виноват. «За что?» наверное, самый часто задаваемый и продумываемый нами вопрос. Ведь мы не видим, свои недостатки, а если и видим, то так любя затушевываем их, мол, ничего страшного, ерунда. А есть другая крайность, когда человек боится действовать, как бы чего не вышло, как бы не получить этого самого страдания.

Чем более сознательно мы будем подходить к работе с личностью, тем меньше мы будем бояться всяких неожиданностей.
Тогда мы будем уже более знающими и осведомленными о многих своих моментах не только на физическом поле деятельности, но и в сознании.
Увеличивая опыт работы с сознанием, мы сможем отслеживать события и предвидеть результаты не только в окружающей среде, но и внутри, на планах астрала и ментала. И постепенно цепи кармы начнут ощущаться реально, мы сможем их отслеживать, как сковывающие и ограничивающие, мы сможем перевести битву за свою свободу на внутренние планы и с каждым уроком жизни будем все больше освобождаться.

Дух не может проявиться без материи,
Как же может раскрыться его потенциал без личности.
Необходима цельная , гармоничная личность, а это и есть состояние СаТТвы.
Не нужно подменять жизнь методологией, пусть и методологией Йоги.
Этим и отличается действительность от умствования

[Diotima]

Сообщение от элис

Дух не может проявиться без материи,
Как же может раскрыться его потенциал без личности.
Необходима цельная , гармоничная личность, а это и есть состояние СаТТвы.
Не нужно подменять жизнь методологией, пусть и методологией Йоги.
Этим и отличается действительность от умствования

Действительность прорывается везде, если учиться её наблюдать.
Вот например, что мы наблюдаем в Вас Элис,
Вы очень радете, чтобы не трогали личности, но в то же время всегда сомневаетесь в действиях, усилиях других людей.
Возможно, Вы не сомневаетесь в Душах людей, да и как можно в них сомневаться. Значит, Вы апеллируете всё время к личностям, и все время вставляете палки в колеса любым попыткам людей хоть что-то изменить в этой жизни.
Вот мне интересно, вы это делаете сознательно или бессознательно?
Потому что это как раз те самые кармические ограничения Ваши, которых Вы пока, возможно не замечаете. И они прорастают и в этой жизни и в следующей. если Вы не увидите себя, свою личность и не начнете изживать эти зерна.
Так что Йога это не только методология, это жизнь, которая может быть увидена и усилием собственным оознанна.
Сознание это и есть анализ собственным умом и отслеживание в действительности.
Конечно, так как сознание имеет личность, то это порождает карму, но если человек начинает сознательно работать со своими проблемами, то это уже распутывание своей кармы.

[Diotima]

Следующая серия сутр у Фалькова названа

Независимость духа во время созерцания
17(2) Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с созерцаемым.
18(2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
19(2) Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.
20(2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
21(2) И все созерцаемое принадлежит ему.
22(2) И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.
23(2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
24(2) Это случай невежества.
25(2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
26(2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
27(2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
28(2) Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.

Но это очень обширный материал, и чтобы было понятнее, мы его разобьем на части.
Сначала рассмотрим, что такое «видимое» или «объект» ,это сутры 18(2) и 19(2) По сути это объяснение что такое гуны и как с ними работать.

Классическая Йога

18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути — «[великие] элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.
Саттва обладает природой ясности (света), раджас — деятельности, тамас — инерции (покоя) 1.
Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль 2; даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть ис¬пользованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом «прадхана» 3, [то есть первопричина]. Она-то и получает название «видимое».
Итак, это [видимое] по своей сути «[великие] элементы» 4 и органы чувств. Как «[великие] элементы» — земля и прочее,— оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств — слух и прочее,— оно тоже развивается в тонких и грубых формах.
Это [видимое] никогда не существует без применения; напротив, оно развертывается целенаправленно, а именно служит цели наслаждения и освобождения Пуруши 5.
Здесь наслаждение, [то есть опыт], есть установление собственной природы желаемых и нежелаемых качеств вне разделения [Пуруши и саттвы].
Освобождение — установление истинной природы наслаждающегося, [то есть Пуруши].
Помимо этих двух [определений], нет иного знания. Так, в этой связи было сказано: «Поистине, тот не подозревает, что есть иное знание, кто в трех гунах как деятелях и в Пуруше как не-деятеле, но [таком], который того же и [одновременно] не того же рода, видит все возникшие формы существования представленными [кому-то] четвертому — наблюдателю их деятельности» 6.
— Но каким образом эти два — опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные именно с разумом, приписываются Пуруше?
— Подобно тому как победа или поражение, достигаемые лишь благодаря воинам, приписываются их господину 7, [ибо] именно он и есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность [к круговороту бытия] и освобождение [от него], сопряженные только с разумом, приписываются Пуруше. Именно он и есть тот, кто на¬слаждается их плодом.
Сам разум пребывает в оковах, пока не осуществлена цель Пуруши: достижение этой цели и есть освобождение.
Таким образом, постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании , приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом.
Следующая [сутра] имеет целью определение различий во внут¬ренней форме «видимого», то есть гун.

19. Специфическое, неспецифическое, только-признак и отсут¬ствие признака cvib формы [развертывания] гун .

Здесь [«великие] элементы» — акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля — суть специфические [формы] неспецифических «тонких зародышей» звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха 2. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть [специфические формы) буддхи 3, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый [орган] — манас (интеллект) 4 — имеет своим объектом все [формы].
Эти [органы] суть специфические [формы] неспецифического, [то есть общего], свойства индивидуации 5. Все они [в совокупности] представляют собой 16 видоизменений гун.
Шесть неспецифических [форм] — это «тонкий зародыш» звука, «тонкий зародыш» осязаемого, «тонкий зародыш» цвета, «тонкий зародыш» вкуса и «тонкий зародыш» запаха. Таким образом, звук и прочие [«тонкие зародыши»], обладающие соответственно одним, двумя, тремя, четырьмя и пятью свойствами, [представляют собой] пять неспецифических [форм], шестая же неспецифическая [форма] — это «только индивидуация» (самость). Это и есть шесть неспецифических [форм] развертывания «великой» [сущности], которая обладает природой чистого бытия.
То, что выше неспецифических [форм], есть «только-знак», сущность, [называемая] «великой». В ней, наделенной чистым бытием, эти [шесть форм] развиваются до своего высшего пре¬дела 6.
При процессе инволюции они, пребывая именно в этой «великой» сущности, обладающей чистым бытием, переходят в состояние, которое не является ни существующим, ни несуществующим, ни тем, ни другим [одновременно], — в непроявленное, «лишенное знака», в первопричину (прадхана) 7. Эта [«великая», сущ¬ность] и есть трансформация [гун] в форме «только-признака», а «отсутствие признака» есть их трансформация [на стадии] «ни существования, ни несуществования».
Таким образом, цель Пуруши не является причиной [развертывания гун] в состоянии «отсутствия признака». Поскольку свойство быть целью Пуруши не выступает в качестве причины состояния «отсутствия признака» в начале [развертывания гун], постольку наличие цели Пуруши не может быть причиной этого [состояния]. Оно не порождено целью Пуруши и потому называется вечным 8.
Что касается трех специфических состояний [гун], то свойство быть целью Пуруши и выступает их причиной в начале [развертывания], а поскольку эта цель есть инструментальная причина [их проявления], то они называются невечными.
Гуны, однако, хотя и обретают в [соответствующей] последовательности все [упомянутые] свойства, не исчезают и не возни¬кают 9. Они проявляются, как бы наделенные свойствами порождения и разрушения в силу того, что конкретные [эмпирические] формы, внутренне присущие гунам, обладают [свойствами] разрушения в прошлом и возникновения в будущем.
[Для пояснения сказанного рассмотрим] пример: «Девадатта становится бедным.
— Почему?
— Потому что его коровы умирают. Бедность его — следствие смерти коров, но не следствие разрушения его собственной формы [существования]». Аналогичное рассуждение [применимо и к конкретным эмпирическим формам].
[Состояние] «только-признака» непосредственно связано с [состоянием] «отсутствия признака». Будучи тесно связанным с ним, оно тем не менее отличается [от него], ибо последовательность [развертывания гун] не может быть нарушена. Точно так же и шесть неспецифических [форм], тесно связанных с «только-признаком», отличны от него ввиду неизменной последовательности [развертывания гун]. Подобным же образом элементы и органы чувств, связанные с неспецифическими [формами, в то же время] отличны от них.
Как было сказано ранее, нет [какой-либо] иной сущности сверх специфицированных [форм], поскольку специфицированные [формы] в другие сущности не преобразуются. Что же касается преобразования их качественной определенности, свойств и состояний, то это будет рассмотрено в дальнейшем 10. Видимое, [таким образом], разъяснено.
Следующая [сутра] имеет целью определение собственной формы видящего, [то есть Пуруши].

[Diotima]

Вивекананда

18(2). Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа, которая включает в себя элементы и органы: тонкие и грубые элементы — в совокупности они и есть природа; а также органы чувств, включая ум; это есть природа, включающая просветление (саттва), действие (раджас) и инерцию (тамас). Для чего существует природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое могучее, божественное естество. Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход — перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но, когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.
Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание — не свойства пуруши, но сама суть.
Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Это не свойства, а суть пуруши, Атмана, Беспредельного Существа, не ведающего ни рождения, ни смерти, великого собственным величием. Но Душа может так сильно перерождаться, что, если ей сказать: «Ты не свинья!» — она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были подвластны законам, природа не может диктовать вам — так говорит йог. Наберитесь же терпения и поймите это. И йог вам показывает, каким образом, соединяясь с природой и отождествляя себя с умом и чувственным миром, пуруша испытывает воображаемое страдание. Далее йог объясняет, что выход можно найти только через приобретение опыта. Опыт необходим, но лучше поскорей приобрести его, чтобы выпутаться из сетей, в которые мы попали. Мы сами запутали себя в сети, а потому сами должны и выбираться на свободу. Приобретайте опыт мужей, жен, друзей, временных возлюбленных, и вы благополучно выберетесь на свободу, если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на миг не забывайте, что все вокруг — временное, а вам нужно поскорее пройти через это. Опыт — великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в сравнении с ним и вселенная — капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об идеале.

19(2). Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.
Я уже говорил о том, что система йоги целиком построена на философии санкхьи, теперь же я хочу напомнить вам космологию санкхьи. Согласно санкхье, природа есть и материальная, и действующая причина вселенной. В природе существуют три разновидности материалов: саттва, раджас и тамас. Тамас — все то, что темно, невежественно и малоподвижно, раджас — это действие, а саттва — уравновешенность и свет. До акта творения природа пребывала в состоянии авьякта —нерасчлененности, неопределенности, где все три материала были равномерно перемешаны. Затем их равновесие нарушается, три материала начинают смешиваться в различных конфигурациях, в результате чего возникает вселенная. Три материала наличествуют и в каждом из нас. Когда верх берет саттва, появляется знание, когда раджас — доминирует активность, тамас же несет с собой мрак, распущенность, леность и невежество. Согласно теории санкхьи наивысшим проявлением природы, состоящей из всех трех материалов, является махат — вселенский интеллект, частицей которого является интеллект отдельного человека. Философы санкхьи проводят четкое различие между функцией манаса — ума и буддхи — интеллекта: задача ума — простой сбор и доставка информации буддхи, интеллекту, личному махату, определяющему ее. Махат— источник эгоизма, который, в свою очередь, есть источник всех тонких материалов. Тонкие материалы, соединяясь, составляют грубые материалы во внешнем мире. Философия санкхьи утверждает, что все — от интеллекта до обломка камня — является продуктом единой материи, и различия только в тонкости или грубости состояния материи. Тонкие материалы — это причина, грубые — следствие. Вне природы существует один пуруша, который нематериален.
Пуруша не схож ни с чем иным: ни с буддхи, ни с умом, ни с тонкими частицами, танматрами, ни с грубымиматериалами. Он полностью отделен, полностью отличен по своей натуре и, не являясь результатом сочетаний, должен быть бессмертен. Что не составилось из частей, не может умереть. Число пуруш, или душ, не имеет предела.
Теперь нам легче понять текст, гласящий, что качества могут быть определенными, неопределенными, едва обозначенными или совсем не иметь признаков. Под «определенными» имеются в виду грубые элементы, воспринимаемые нами. Под «неопределенными» — очень тонкие материалы, танматры, которые обычный человек воспринять не может. Однако, говорит Патанджали, человек, упражняясь в йоге, развивает свои восприятия, и через некоторое время они делаются настолько тонкими, что он может видеть танматры. Например, все вы слышали, что каждый человек испускает свечение, его испускают и другие живые существа, йог же видит это свечение. Мы с вами не видим, хотя постоянно излучаем тончайшие танматры, как цветок — частицы, позволяющие нам уловить его запах. Мы постоянно излучаем в атмосферу массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, они присутствуют в атмосфере. Вот почему человек неосознанно пришел к мысли о необходимости храмов и церквей. Зачем для поклонения Богу нужны церкви? Разве Ему нельзя поклоняться где угодно? Человек обнаружил, хотя мог и не понимать причин этого, что те места, где люди молятся, наполняются добрыми танматрами. Люди приходят в такие места каждый день, и чем больше они ходят, тем святее делаются и они, и это место. Даже если является человек, в котором мало саттвы, он находится под воздействием места, и в нем добавляется саттвы. В этом значение храмов, церквей и иных святых мест, однако надо помнить, что святость их—от святости людей, их посещающих. Беда человека в том, что он склонен ставить телегу перед лошадью; человек сам наполняет храм святостью, а потом причина превращается в следствие, и человек, пришедший в храм, черпает оттуда святость.
Если бы ходили в храм одни плохие люди, храм скоро стал бы не лучше других мест. Храм — не здание, а люди в нем, о чем мы часто забываем. Вот почему мудрецы и люди святой жизни, исполненные саттвы, могут излучать ее и оказывать огромное влияние на все, что окружает их. Человек способен достигнуть такой чистоты, что она станет почти осязаемой, и всякий, кто приблизится к такому человеку, тоже очистится.
Под «только обозначенным» имеется в виду интеллект, буддхи, как первое проявление природы, за которым следуют все остальные. И, наконец, «не имеющее признаков». По этому поводу существует большое расхождение между современной наукой и всеми религиями. Все религии утверждают, что вселенную рождает дух. Теория Бога, в ее психологическом смысле, оставляя в стороне различные представления о нем, заключается в том, что начало сотворения есть дух, а затем уже идет материя; современные философы стоят на другой точке зрения и считают, что дух появляется в последнюю очередь. Существа, не наделенные разумом, постепенно эволюционируют до животных, животные эволюционируют до человека. Иными словами, не вселенский ум порождает все, а, напротив, ум появляется в последнюю очередь. Хотя положения науки и религии кажутся полярно противоположными, на самом деле оба верны. Возьмите бесконечную серию: А — В — А—В—А—В и т. д. Возникает вопрос, что здесь первое, А или В?
Если серию расположить как А — В, то на первом месте окажется А, но при расположении В — А на первое место выходит В. Все зависит от подхода. Ум модифицируется и переходит в материю, материя вновь становится умом, и этот процесс продолжается. Философия санкхьи, как и все религии, ставит на первое место ум, наука — материю, но речь все равно идет об одном и том же. Однако индийская философия идет дальше, за пределы и ума, и материи, находя пурушу — душу, по отношению к которой ум наделен всего лишь отраженным светом

Загуменного

18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из "элементов" и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.
Свет, движение и инертность – основные характеристики трех гун. Гуны существуют в форме "элементов" ("земля", "вода" и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием возникновения которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истинной природы пуруши, т.е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания постижение "зримого", т.е., объектов (вишая) и постижение пуруши, который по своей природе не может быть объектом. Постижение пуруши тождественно освобождению. Может возникнуть вопрос: почему "опыт" и "освобождение", будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и освобождение, имеющие отношение лишь к буддхи, приписывают пуруше.
19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга "ступени" гун.
Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго" (см. 1, 45; II, 6). Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "линга-матра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "линга-матра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат).

Мишра

Что такое дришья, объект?
18. пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям
шилам – (имеющий) природу, свойство
пракаша – озарения
крийя – движения
стхити – инерции
атмакам – по своей сути
бхута – элементы
индрия – чувств
бхога – опыт
апаварга – (и) освобождение
артхам – цель
дришьям – видимое, Вселенная, пракрити
Видимое имеет природу озарения, движения, инерции и состоит из элементов и чувств, а его цель – опыт и освобождение.
Задача объективного мира Природы состоит в том, чтобы позволить субъекту получить опыт Высшей Реальности и избавиться от нереальности и предрассудков. Имеющий природу озарения, движения и инерции объективный мир составлен из атомов и элементов, а также из энергий ощущения, действия и мысли.
Весь объективный проявленный мир есть продукт фундаментальных космических сил (гун):
1. саттвы – протонной силы, которая имеет природу озарения;
2. раджаса – энергии, которой свойственна природа движения и активности; она является электронной силой;
3. тамаса – нейтронной силы, инерции, чья природа – равновесие и пассивность.
Эти фундаментальные космические силы взаимозависимы, взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Они всегда эволюционируют, сочетаются и разъединяются. В силу сочетания гун проявляется объективная Вселенная. Ни одна из этих сил, будучи соединенной с другими, не теряет своей отличительной особенности – даже если в каком-либо явлении одна из них является главной, а две другие подчиненными. Эти космические силы действуют повсюду, но на организм индивидуума они действуют через посредство субстанции разума. Они образуют как индивидуальную, так и космическую личность.
Эти силы движутся, и их способности проявляются благодаря Пуруше. Пуруша – словно магнит, который притягивает космические силы. Высшим источником этих космических сил является прадхана, пракрити, Верховная Природа, в которой они пребывают не проявляясь, в полном равновесии, но с внутренним динамическим движением. Всю эту Вселенную, пракрити, называют "дришья". Она состоит из космических сил, субстанции разума, сверхатомных принципов, называемых танматрами, атомных и физических проявлений, формации сенсорных и моторных органов и способностей ощущения, действия и мышления.
Конечная цель этой Вселенной, объективного космоса – привести человеческое сознание посредством опыта от индивидуальности к универсальности и в конечном счете – к Пуруше, Брахману. Человеческое эго не обладает знанием собственной высшей природы. Однако с помощью тела, чувств и проявленной Вселенной оно достигает высшей реальности Чистого Сознания, Бытия и Блаженства.
Человеческое сознание систематически анализирует проявленную Вселенную – это похоже на математический вывод из заданных ключевых посылок. Посредством этих посылок сознание приходит к заключению, которое не было заранее дано. Каждая математическая проблема имеет две части:
1. заданные посылки;
2. поиск ответа посредством правильного использования этих посылок.
Каждый вопрос должен содержать эти две части. Если даны и посылки, и ответ, то нет никакого вопроса, так как нечего решать. Если сформулирован вопрос, но не даны предпосылки или исходные пункты, то он не может быть решен. В математических уравнениях имеет место определенное соотношение между посылками и ответом. Из исходных данных можно найти ответ.
Проявленная Вселенная подобна математической посылке для нахождения ответа на вопрос о том, какова реальная природа индивидуума и в чем состоят космические проблемы. Она предохраняет эго от поверхностных выводов и крайностей ложного мышления. Факты, предоставленные нашей внешней и внутренней природой, не могут ввести нас в заблуждение, если мы исследуем их критически и серьезно. Если человек игнорирует эти факты, он может попасть в бесконечный океан суеверия.
Главное назначение проявленной Вселенной – вести сознание от дживатмы (индивидуального "я") к Праматману (Брахману, Космическому "Я") посредством опыта и освобождения от низшей природы.
Человеческое сознание представляет собой смесь "Я" с "не-я". Оно отождествляется то с "Я", то с "не-я". В основном оно отождествляет себя с Природой и забывает, что является чистым и бесконечным. Высшая Реальность, Пуруша, есть Чистая Любовь, Чистое Бытие и Чистое Знание. Человек не просто любит, знает или существует; любовь, знание и бытие являются его сущностной природой. Они являются не качествами "Я", а его сущностью.
Будучи вовлечено в пракрити, человеческое сознание не может достичь высшей природы без анализа посредством пракрити природы Всевышнего, Пуруши. Когда посредством данных человеку исходных посылок Природы, т.е. посредством тела, чувств, субстанции разума и внешней проявленной Вселенной, человек осознает Чистого Пурушу, Сознание, он познает всю проявленную Вселенную, освобождается от всех страданий и отождествляется с Абсолютом.
Жизнь является задачей, которая, подобно математической задаче, требует решения. По определению, задача имеет в себе исходные данные. Материя индивидуального существования тождественна космической материи. Индивидуальное сознание тождественно Космическому Сознанию. Бесконечное разнообразие звезд и солнечных систем является путеводным светом, убеждающим человеческое сознание, что за индивидуумом и космосом есть имманентная и трансцендентная Высшая Реальность, Пуруша, Брахман. Таким образом, проявленная Вселенная с ее активностью света, с ее инерцией неорганического мира и ее атомными конструкциями, с органическим миром ощущений, действий, восприятий и мышления является светом, ведущим человеческое сознание от индивидуального "я" к Абсолюту.
Афоризм 18 определяет назначение проявленной Вселенной и ее космических сил. Афоризм 19 определяет деятельность космических сил в четырех фундаментальных разделах пракрити.
19. вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани
вишеша – специфическое, конкретизированное
авишеша – неспецифическое, неконкретизированное
линга-матра – только обозначенное
алинга – ноумен без признаков
гуна-парвани – (эти четверо суть) состояния космических сил
Соответственно грубому или тонкому проявлению, у космических сил есть четыре состояния – специфическое, неспецифическое, только обозначенное и лишенный характерных признаков ноумен.
1. Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил.
2. Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго).
3. "Только обозначенное" – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити.
4. Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити.

Десикачара

2-18
prakasakriyasthitisilam bhutendriyatmakam bhogapavargartham drsyam
Что отличает объекты восприятия от того, что воспринимает? Следующая сутра обьясняет:
Все, что воспринимается, включает не только внешние объекты, но и разум и чувства. Все они обладают тремя свойствами: инертностью, активностью и ясностью. Им свойственно воздействие двух типов. Подвергнуть воспринимающего своему влиянию или предоставить средства различения между ними и собой.
Все, что воспринимается, имеет способность демонстрировать три вышеупомянутых свойства, но они разнятся по интенсивности и степени. Природа их воздействия на нас рассматривается в дальнейших сутрах.
2-19
visesavisesalingamatralingani gunaparvani
Все, что воспринимается, есть проявление трех общих свойств.
Кроме того они воздействуют также друг на друга. Например, то что мы едим, воздействует на состояние нашего ума. Состояние нашего ума воздействует на наше тело и на окружение.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

18 (2) То, что видно, является природой "освещения", "деятельности" и "инерции", оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
19 (2) Стадии свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная", iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная" (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).

Свенссона

18 (2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
19 (2) Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.

Фалькова

18 (2) Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в получении опыта и освобождении.
19 (2) Все качества материи могут быть в определенном состоянии, неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 18(2)
Видимое (дришья) имеет свойства «света» , активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.
Видимое имеет три качества, а именно: пракаша, крийя и шхити. Это три гуны, и говорится, что видимое создано из трех гун. Элементы и органы чувств вместе составляют дришью. Оно [видимое] имеет две цели, а именно: опыт и освобождение.
Дришья — это то, что видимо. Под видимым понимается не только видимое глазами, но [воспринимаемое] всеми чувствами, такими, как осязание, слух и т. д. Видение, слышание и т. д. означает познание посредством какого-либо органа чувств. Все это, а также мышление вместе составляют испытание на опыте. Мышление имеет четыре разновидности, то есть: познание через думание, через рассуждение, через память и четвертое — просто через некое ощущение [предчувствие]. [Испытание на опыте] включает работу соответственно манаса, буддхи, читты и ахамкары. Итак, дришья означает то, что познается посредством разнообразных средств.
*
Имеется в виду свойство природы (саттвы) «высвечивать» объекты, в результате чего они обнаруживаются. (Прим. пер.)

Драшта же означает субъекта, который познает. Познание не ограничивается состоянием бодрствования. Оно может продолжаться даже во сне или в медитации. Вы можете познавать как сознательно, так и подсознательно. Итак, дришья включает все объектные проявления, весь мир. Оно означает пракрити и все познаваемые объекты. Драшта же есть видящий — субъективное проявление .
Пракрити имеет три свойства, а именно: саттву — это пракаш, раджас — это активность и тамас — это стабильность. Пракрити составлена из этих трех качеств. В науке под ними понимают вибрацию, движение и инерцию. Мы должны понимать, [как работают] три гуны, если хотим познать универсальные свойства природы. Вибрация — это пракаша или саттва, которая обладает неким видом ритма. Движение — это раджас и инерция — тамас. Ритм может быть проиллюстрирован на примере парада на плацу, когда солдаты маршируют в такт. Движение можно представить как передвижение в толпе, происходящее в разных направлениях, — это раджас. Третье — тамас — это стоячая толпа, которая практически не движется. Таким образом, ритм, движение и инерция есть физические свойства природы. В философии санкхья они известны как саттва, раджас и тамас. Когда существует гармония между ра- джасом, тамасом и саттвой, происходит развитие саттвы. Поэтому, саттва — это не некая вещь, а эффект от гармонизации остальных двух принципов: движения и инерции в своей собственной природе. Таким образом, гармония раджаса и тамаса дает начало саттве.
По своей природе пракрити состоит из элементов и органов чувств. Элементы пяти видов: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Органов десять; из них пять органов действия и пять органов познания. Кроме того, существуют четыре интегрирующих органа, называемых: манас, буддхи, ахамкара и читта. Все это вместе является проявлением пракрити или дришьей. В конечном итоге для пракрити существует две цели: это опыт и освобождение пуруши. Драшта видит дришью, пребывающего в мире, и, таким образом, в [течение] жизни испытывает многочисленный опыт. В конце концов, когда развивается высшее сознание, происходит освобождение.
*
Говоря о субъектном проявлении, следует иметь в виду, что речь идет о зарождении и развитии идеи некоего трансцендентного начала. По сути мы имеем дело с неким «отражением» его в мире пракрити. Сам же пуруша принципиально не может быть проявлен по определению. (Прим. пер.)

Сутра19(2)

Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.
В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии [развертывания]. Им соответствуют четыре состояния сампраджна- та самадхи. Первая [стадия] — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака.
Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие [объектов], и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление [определенного класса] объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи.
Итак, существуют четыре стадии гун, которые в соответствии с состоянием нашего сознания могут быть более грубыми или более тонкими. Следует помнить, что [природой] гун обладает также и сознание, которое изменяется по мере того, как происходит процесс инволюции.

Джадж

18. Вселенная, включая видимое и невидимое, сущностная природа которой состоит из чистоты, деятельности и покоя, а также из элементов и органов действия, существует ради опыта души и её освобождения.

19. Качества подразделяются на несходные, сходные, разложимые один раз, но не более, и неразложимые.
«Несходные» – это грубые элементы и органы чувств; «сходные» – это тонкие элементы и ум; «разложимые один раз» – разум, который может проникнуть до недифференцированной материи, но не более того; и «неразложимые», однородная материя.

[Diotima]

Да, из сутр 17(2), 18(2) и 19(2) сразу следует, что существует две совершенно разные «природы». Воспринимающий и воспринимаемое. И что они никак, никогда не одно и то же, т.е. их отождествление и есть самое большое невежество и корень всех кармических следствий.

Пожалуй, здесь для начала следует вернуться и рассмотреть подробно различие между Буддхи и Пурушей.
И это различие, на мой взгляд, никак не противоречит Агни Йоге, потому как мы еще плохо понимаем всю суть эзотерической космологии.
Главная суть Тайной Доктрины состоит в том, что существует Материя и Дух, которые в ПРОЯВЛЕНИИ не разделимы, но, не смотря на это, они функционально разделимы всегда, т.е. Дух- есть СУБЪЕКТ, а материя есть ОБЪЕКТ.
Далее, в ТД говорится, что есть СУБСТАНЦИЯ, которая, по сути, есть живая материя разных уровней. Т.е. это гилозоизм , вся субстанция имеет сознание и имеет , в себе элемент одухотворяющей ЖИЗНИ. И есть первичная субстанция, Свабхават , которая есть первопричина .
Вот здесь, на мой взгляд, есть некие камни преткновения нашего несовершенного еще познания, которые не дают осознать парадоксальность представленного знания.
С одной стороны Дух- субъект, а значит причина всего существования и причина эволюции проявленного, с другой стороны есть какая-то там субстанция, которая есть первопричина, т.е. как бы причиннее самого Духа.

Думаю, здесь стоит задуматься о таком взгляде, который, в общем-то, понятен для любого психолога и даже любого атеиста.
О связи слова Субъект с субъективностью, и связь слова Объект с объективностью.
Т.е. субъект всегда действует из субъективности, из какого-то «Я» , которое находится глубоко внутри в некой ограниченной субстанциональной форме, и несет индивидуальную ответственность за решение,
а Объективность это всегда коллективное творчество, это работа многих «Я», которые сумели создать гармоничную, ритмичную, ясную ( саттва) работу ( раджас) урегулировав сопротивление (тамас) некой части объективности.

Так вот разница между Высшим «Я» и Буддхи, как раз в этом. Высшее «Я» выступает функционально как Субъект- чистый Дух, чистая субъективность, который ведет свою линию существования (Отцовскую линию) из глубин, которые могут понятны только начиная с уровня Архатов и Учителей, но не нами, простым людям, для нас это Божественная связь, необъяснимая, но непреложная.

Буддхи это уровень Души, это коллективное соборное существование, которое неотделимо от всеобщей Субстанции. Все души связаны в Анима Мунди. И это существование ОБЪЕКТИВНОЕ, т.е. оно уже созданное ранее множествами существ и жизней, и оно может разворачиваться и сворачиваться, и именно эта субстанция в проявлении разделяется на огромное разнообразие, но в то же время подчиненное одним и тем же Космическим законам. И оно может обновляться и эволюционировать, что и делает в колесах жизни.
Первопричиной оно названо, как понимаю, потому что даже Махатмы в своем прозревании работы объективных миров и вселенных, не знают, где предел буддхической разумной субстанции, т.е. где границы «конечного» Существа, имеющего в своей индивидуальной Жизни орган Буддхи-Манаса, который управляет всеми нашими проявленными мирами.
Возможно, кому-то это покажется лишь нагромождением слов, но здесь все слова продуманы и стоят на своих местах.

[Diotima]

Конечно, можно было бы исследовать и раскрывать тему гун, танматр, индрий, стихий, и можно застрять в этом надолго, но нам нужно сначала увидеть целостность Йоги Пататнджали, поэтому мы двигаемся дальше и рассмотрим как описывается Видящий, т.е. Субъект, Пуруша в дальнейших сутрах, как развиваются взаимоотношения между Пурушей и Пракрити, и в чем же суть страдания по Йоге Патанджали.

Классическая Йога

20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержания сознания.

[Определение] «только-вйдение» 1 означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободную от [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот [Зритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него. [Рассмотрим это подробнее].
Итак, он не тождествен [буддхи].
— Почему?
— Ввиду наличия познанных и непознанных объектов 2 буддхи непрерывно изменяется. То, что его объекты — корова и т. п. или горшок и т. п.— оказываются познанными или непознанными, свидетельствует о его изменяемости. С другой стороны, свойство объектов быть всегда познанными делает очевидным неподверженность Пуруши изменению.
— Почему?
— Поистине невозможно, чтобы буддхи как объект для Пуруши был бы то воспринимаемым, то невоспринимаемым. Таким образом, установлено, [что все], выступающее в качестве объекта для Пуруши, всегда является познанным. Отсюда [следует, что Пуруша] не подвержен изменению. Более того, буддхи [всегда существует] для цели другого, поскольку он функционирует в результате соединения [различных причин], тогда как Пуруша [существует] для собственной цели.
Итак, буддхи имеет природу трех гун, поскольку он определяет [свойства] всех объектов, и, [следовательно], обладая природой гун, не является одушевленным, [то есть он лишен чистой энергии сознания]. Пуруша же — «наблюдатель» гун. Поэтому он не тождествен [буддхи].
— В таком случае [можно] допустить, что он отличен [от буддхи].
— Он не абсолютно отличен.
— Почему?
— Потому что Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания. Он видит эти содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. В этой связи сказано, например: «Энергия того, кто наслаждается, не подвержена изменению и не поглощается [объекта-ми]. Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так, только вследствие схожести с деятельностью буддхи, [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание знания, не специфицированного деятельностью буддхи» 3.

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как [способность] видения; таким образом, сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши. Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность,— таков смысл [сутры].
Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого 1, то при осуществлении цели — опыта и освобождения — оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит .исчезновение видимого, но оно не исчезает [для других].
— Почему [это происходит]?

22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других — в силу свойства быть общим.

Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим [для всех]. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов [опыта], которые еще не реализовали [свою] цель 1. Таким образом, [видимое] становится для них объектом действия — видения — и обретает собственную форму через посредство [внутренней] формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, [их] соединение объясняется как не имеющее начала [во времени]. Об этом было сказано: «Вследствие безначальной связи субстанций [существует] также и безначальная связь [одних] только-качеств».
Следующая сутра призвана объяснить смысл соединения.

23. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.

Пуруша-господин связан с видимым, [то есть] своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение.
Соединение [имеет место, пока не наступает] прекращение действия — видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей 1, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения.
Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков [достигается] именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения.
— Что же такое «отсутствие видения»? Есть ли это преимущественная сфера деятельности гун? Или же это невозникновение «первосознания», которое «предъявляет» объекты владельцу способности видения, когда при наличии видимого отсутствует сам акт видения? Или же это свойство гун иметь [собственную] цель? Или же это неведение (авидья), устраненное вместе со своими мыслительными содержаниями и служащее семенем для появления своих мыслительных содержаний? Или же это проявление формирующих факторов (санскар) в их движении, после того как они угасли в состоянии покоя?
Относительно [последнего] было сказано: «Первопричина, пребывающая только в состоянии покоя, не может быть первопричиной, ибо она не производит изменение форм. Точно так же, если она пребывает только в состоянии движения, она не может быть первопричиной ввиду вечности изменения форм». Поскольку она действует и в том, и в другом качестве, она и получает в обыденном смысле название первопричины, но не по иному [основанию]. Аналогичное рассуждение [применимо] и к другим воображаемым причинам 2.
Некоторые полагают, что отсутствие видения и есть именно способность видения, как это следует из шрути: «Деятельность первопричины имеет целью выявление себя самой». Пуруша, обладающий способностью познавать все познаваемое, не видит до начала развертывания [первопричины]. В свою очередь, видимое, способное служить причиной всех следствий, в таком случае не воспринимается.
Другие полагают, что отсутствие видения есть свойство обоих 3. При этом видение, будучи внутренней сущностью видимого, нуждается в Пуруше [как содействующей причине], когда она становится характеристикой объекта. Точно так же и отсутствие видимого, не будучи внутренней сущностью Пуруши, нуждается в видимом [как содействующей причине], когда оно проявляется как характеристика Пуруши.
А иные объясняют отсутствие видения только как знание на основе восприятия 4.
Все это — умозрения, которые встречаются в шастрах. Такое многообразие умозрительных построений имеет [тем не менее] общий предмет — соединение индивидуальных «я» и гун.
Что касается соединения индивидуального сознания со своим буддхи, то

24. его причина — неведение.

[Неведение — это] след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, — таково значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания 1, не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот [буддхи], который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается [к выполнению своей прежней функции].
В этой связи некий [оппонент] рассказывает притчу об импотенте, к которому обращается глупая жена. Она говорит: «О, мой господин! Моя сестра имеет детей. Почему же я не имею?» Муж-импотент отвечает: «Мертвый, я произведу тебе потомство». Так и это наличествующее в настоящий момент знание не ведет к прекращению деятельности сознания. Какова же надежда на то, что оно вызовет его в будущем?
Тот, кто близок к статусу учителя, отвечает на это [возражение]:
«Разве освобождение не есть именно прекращение [деятельности] буддхи? Это прекращение [достигается] вследствие устранения причины — отсутствия видения. А отсутствие видения, которое служит причиной оков, устраняется благодаря видению».
Здесь освобождение есть прекращение [деятельности] сознания. Почему же у него [возникает] ошибочное представление, которое [ни на чем] не основано?
Итак, страдание, которое должно быть устранено, и его причина, именуемая «соединением», объяснены вместе с условиями [их деятельности].
Теперь рассмотрим, что такое высшее избавление 3.

[Diotima]

Вивекананда

20. Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.

Это опять философия санкхьи. Мы уже знаем из этой философии, что природа включает в себя все — от самых примитивных форм жизни до интеллекта, вне природы существуют только души, не имеющие природных качеств.
В таком случае как может душа радоваться или тосковать? Посредством отражения природы. Если поставить перед чистым кристаллом красный цветок, кристалл окрасится его цветом. Так и душа — радость или тоска отражаются в ней. Сама душа не имеет цвета. Она существует вне природы, природа — одно, а душа — нечто совсем другое.
Философы санкхьи считают, что интеллект — это составная часть организма, которая проходит свои подъемы и спады, меняется вместе с организмом и по характеру мало чем отличается от остального организма. Интеллект соотносится с телом как тело с ногтем, ноготь тоже часть тела, но его можно сто раз остричь, а тело будет продолжать жить. К тому же интеллект живет долго, и «остриженное» тело не прекращает его жизнь. Но бессмертным интеллект не может быть. Не может быть бессмертным то, что подвержено переменам. Интеллект есть производное, что само по себе говорит о существовании чего-то еще. Интеллект не может быть свободен, все, связанное с материей, ограничено рамками природы, а следовательно, подчинено ей. Кто свободен? Свобода возможна только вне причинно- следственных связей. Если вы мне скажете, что идея свободы есть заблуждение, я на это отвечу, что идея подчиненности есть также заблуждение. Обе идеи проникают в наше сознание, они либо вместе живут в нем, либо вместе исчезают, ибо они есть наши представления о подчиненности и свободе. Если нам приходит в голову пройти сквозь стену и мы набиваем себе шишку на лбу, мы видим, что ограничены стеной. Но мы также знаем, что обладаем волей и что воля способна сокрушить любую стену. Иными словами, мы на каждом шагу сталкиваемся с представлениями, противоречащими друг другу. Нам нужно верить, что мы свободны, но каждый наш шаг доказывает противное. Если неверно одно, то и другое должно быть заблуждением, если справедливо одно, то это должно относиться и к другому, поскольку основа и того и другого — наше сознание. Йог утверждает, что справедливо и то и другое; мы подчинены в пределах интеллекта, мы свободны в беспредельности души. Подлинная натура человека — душа, пуруша, и существует душа вне всех законов причинности. Свобода души просачивается сквозь все слои материи в ее многообразных формах, таких, как интеллект, ум и т. д. Сквозь все пробивается ее свет. У интеллекта нет собственного света. Каждому органу восприятия соответствует свой центр в мозгу, свой центр на каждый орган. Каким же образом гармонизируются восприятия?
Каким образом они сходятся в единство? Если бы это делал мозг, видимо, необходим был бы единый центр для глаз, носа, ушей и прочего, но мы знаем, что центров много. Ведь человек способен и видеть, и одновременно слышать, значит, интеллект должен обладать способностью соединять восприятия. Интеллект связан с мозгом, но за самим интеллектом стоит пуруша, и именно там соединяются различные ощущения и восприятия, становясь единым целым.
Сама душа и есть тот центр, который все сводит вместе. Душа свободна, и ее свобода подсказывает нам на каждом шагу, что и мы свободны. Мы же ошибочно приписываем эту свободу интеллекту и уму. Стараемся приписать свободу интеллекту, но тут же убеждаемся, что интеллект не свободен, стараемся приписать ее телу, но природа тут же опровергает нас. Отсюда и возникает у нас одновременно чувство свободы и несвободы. Йог исследует и то, что свободно, и то, что подчинено, и его невежество исчезает. Он приходит к пониманию, что душа свободна, что она —суть всего знания, которое, преломляясь через буддхи, становится интеллектуальным и в этом качестве утрачивает свободу.

21. Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].

У природы нет собственного света. Она может казаться наполненной светом, пока в ней присутствует пуруша, но это заимствованный свет, как отраженный свет луны. Согласно йоге, все проявления природы вызываются самой природой с одной-единственной целью: для освобождения пуруши.
22. Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.
Вся деятельность природы предназначена для того, чтобы душа познала свою отъединенность от природы. Природа утрачивает притягательность для души, познавшей это. Однако природа исчезает полностью лишь для человека, достигшего свободы. Для несчетного множества других природа действует как прежде.
23. Соединение — причина реализации обеих сил, природы и ее Господина.

Здесь говорится о том, что силы природы и души проявляются, когда они соединены. После этого все проявления отбрасываются. Причиной соединения является невежество. Мы изо дня в день видим, что причина страданий и радости в отождествлении себя с телом. Если я совершенно уверен, что я не тождествен моему телу, я не должен обращать внимания на жару, холод и прочее. Мое тело — сочетание многих вещей. Нам только кажется, будто у меня — одно тело, у вас — другое, у солнца — третье. Вселенная — это океан вещества, в котором вы — название одной частички, я — другой, солнце — еще одной. Мы знаем, что вещество непрестанно изменяется, и то, что сегодня входит в состав солнца, может завтра стать частицей наших тел.
24. Причина этого есть невежество.
По невежеству мы отождествили себя с определенным телом, тем самым, открыв себя для страдания.
Представление о том, что человек тождествен своему телу, есть просто предрассудок, но этот предрассудок делает нас и счастливыми, и несчастными. Предрассудок, порожденный невежеством, заставляет нас испытывать тепло, холод, удовольствие или боль. Мы должны стать выше этого, и йога учит нас тому, как это сделать. Известно, что человек в определенном психическом состоянии может гореть, не ощущая боли. Трудность заключается в том, что наш ум то вздымается волной, то затихает. Если же при помощи йоги мы научимся управлять собой, мы можем постоянно отделять душу от тела.

Загуменного

20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.
Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им (ср. I, 4).
21. Именно для него существование зримого.
"Для него"- т.е. для пуруши. "Зримое", т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению (II, 1. Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается.
22. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.
Хотя зримое, т.е. познаваемое как бы исчезает для реализовавшего высшее назначение (т.е. освобождение), для других оно не исчезает, сохраняя свою власть.
23. Соединение – основание для постижения истинной природы сил "обладаемого" и "обладающего" (сва – свами).
О "соединении" (самйога) см. II, 17. Словами "обладаемое" (сва) и "обладающий" (свами) обозначены соответственно "зримое", т.е. пракрити, и "зрящий", т.е. пуруша. Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана).
24. Его причина – неведение.
Неведение (авидья – см. II, 3-5) существует в форме суммы следов ложного знания (випарьяя-джняна-васана). Оно причина соединения "индивидуального атмана, или сознания" (пратьяк-четана – ср. 1, 29), в форме которого проявляется пуруша, с буддхи и через него – со "зримым" (II, 18-19). Но когда достигнуто знание пуруши, буддхи прекращает свою деятельность и не проявляется вновь. В результате исчезает как само знание (даршана), так и незнание (адаршана), поскольку оба они относительны. Некоторые оппоненты высмеивают этот тезис об освобождении посредством прекращения деятельности буддхи, рассказывая такой анекдот. Простодушная жена спрашивает импотентного мужа: "О, мой супруг, у моей сестры есть ребенок, почему же его нет у меня?" – "Когда я умру, ты получишь ребенка", – отвечает тот. Точно также, считают оппоненты, если знание, существуя, не становится причиной прекращения деятельности ума (читта-нивритти), то где надежда, что оно прекратит ее в будущем? В ответ на это один из учителей сказал: "Именно прекращение деятельности буддхи есть освобождение (мокша). Если отсутствует причина неведения (адаршана), деятельность буддхи прекращается. Причина связанности – неведение, устраняется знанием (даршна)". Освобождение – ничто иное, как прекращение деятельности психики (читта-нивритти). В этом не может быть сомнений.

Мишра

Была вкратце объяснена объективная Вселенная (пракрити). Теперь описывается субъективная сторона – Пуруша, "Я". В чем состоит природа Зрящего?
20. драшта дриши-матра шуддхо'пи пратьяянупашья
драштар – Зрящий
дриши-матра – способность видеть, сознание
шуддха – чистое
апи – хотя
пратьяянупашья – зрящий через ограничения чувств и субстанции разума
Хотя Зрящий (в своей истинной форме) есть Чистое Сознание, Бытие и Реальность, (в состоянии порабощенности материей он) познает объективную Вселенную в меру ограничений тела, чувств и субстанции разума.
Высшая Реальность, Пуруша, пребывает вне качеств материи и природы. Он есть Вечное Знание, Бытие и Блаженство, неописуемая причина и сущность Сознания. Пуруша не подвержен процессу эволюции и никогда не смешивается с эволюционирующей стороной – пракрити.
Индивидуальная душа в своей нынешней форме не есть высшее "Я", так как она ограничена телом, чувствами и субстанцией разума (хотя по своей сущности она идентична Абсолютному "Я"). До тех пор, пока сущностная природа "Я" не постигнута, индивидуальное "я" остается ограниченным телом, чувствами и субстанцией разума и воспринимает проявленную Вселенную в меру их ограничений – чистоты или нечистоты.
После описания природы Зрящего и зримого, Познающего и познаваемого, делается утверждение, что пракрити вместе со своей проявленной Вселенной существует ради Зрящего, Пуруши, Брахмана. Отношение между ними – это отношение субстанции и ее энергии. Пуруша – это Высшая Субстанция, а пракрити – ее сила, могущество, шакти.
21. тад-артха эва дришьясьяатма
тат – Того (Пуруши)
артха – ради
эва – только
атман – сущность
дришьясья – пракрити и ее проявленной Вселенной
Видимое существует только ради Зрящего.
Пракрити и вся проявленная Вселенная существуют только ради Высшей Реальности, Брахмана, Пуруши.
Самоанализ, который вопрошает: "Кто я?", не является изолированной задачей. Он включает в себя анализ "Я" и "не-я". Упорно задавая внутри самого себя вопрос "Кто я?", человек узнает свое истинное "Я" и этим достигает спасения. Реальное "Я" – это не пять чувств, не ощущение объектов, не органы действия и восприятия, не движение жизненных сил, не ум, не состояние глубокого сна.
То, что остается после исключения вышеперечисленного, и есть истинное "Я", Пуруша, Чистое Сознание. Субстанция разума сможет успокоиться только тогда, когда найдет ответ на вопрос "Кто я?". Прежде всех мыслей возникает мысль о "я". Ум и эго по своей сущности являются одним и тем же. То, что в этом теле утверждает о себе как о "я", – это лишь эго. Если человек проследит, откуда приходит мысль о "я", он отчетливо увидит, что она возникает в читте вместе с движением сердца, которое является источником мысли о "я".
Вовсе не обязательно без умолку бормотать "я, я, я..."; надо найти внутри себя то, что теперь светит в сердце как "Я". Если преодолеть чередующийся поток разнообразных мыслей, то в субстанции разума возникнет непрерывное и ненарушаемое, безмолвное и спонтанное осознание "Я". Если человек увидит его и обретет покой, он полностью уничтожит "я", ограниченное телом, чувствами и умом.
Нет границ обретаемому могуществу и спокойствию ума. И нет предела его способности управлять, наказывать или даровать блаженство. Поистине он – причина счастья и несчастья, материального наслаждения и освобождения. Если человек сможет понять изначальное и Меняющиеся состояния ума, он будет способен познать реальную природу иллюзорного сновидения, называемого "бодрствующим состоянием", которое вводит в обман непросветленного человека. Если стало ясно, что сансара (мир множественности) есть не что иное, как порождение ума, значит, раскрыта тайна цикла рождений и смертей.
Нет никого, кто не желал бы избежать страданий и достичь счастья, кто не стремился бы к этой цели. Есть немало метафизиков, которые занимаются исследованием активного и пассивного состояний ума. Но очень мало тех, кто знает, что Высшую Истину следует искать внутри самого себя, а не где-то вовне и что счастье и несчастье порождает сам человек. Мало тех, кто занимается выяснением истины относительно "Я"; еще меньше тех, кто постигли "Я"63. Путь самоосознания, который вначале кажется полным трудностей и горьким, в конце сладок как нектар64.
Тем не менее система санкхья-йоги излагает классический метод самоанализа. Искренне следуя ему, человек найдет, что самоанализ легок и доступен. Афоризм 21 описывает одновременно внешний и внутренний анализ объектов. Пракрити вместе со всеми своими проявлениями – внешними или внутренними, относящимися к собственному телу человека или к окружающей его Вселенной – существует ради Пуруши, "Я". У нее нет отдельного бытия. Существование "Я" становится известным через посредство пракрити. Когда мы хотим определить, жив человек или умер, мы смотрим на движения сердца и легких – но они суть не что иное, как продукт пракрити.
"Я мыслю, значит, – существую" – в этом утверждении существование "я" доказывается посредством мышления – акта мыслящего принципа (читты), являющегося продуктом пракрити. В мире относительности невозможно воспринять "я" напрямую, без помощи пракрити и проявленной ею Вселенной. Именно для этого и существует проявленная Вселенная. Вселенная вместе со своей множественностью исчезнет, когда будет полностью постигнута Абсолютная Природа Пуруши.

Если объективная Вселенная и ее множественность исчезают, тогда почему мы все еще видим эту Вселенную и множественность?
22. критартхам прати наштам апьянаштам тад-анья-садхаранатват
апи – хотя (эта Вселенная с ее множественностью)
наштам – разрушена
прати – для
критартхам – тех, кто достигли освобождения и просветления
анаштам – (она) не разрушена
тат анья-садхаранатват – из-за свойства быть общей для других – тех, (кто не просветлен)
Хотя эта Вселенная с ее множественностью перестала существовать для того, кто достиг просветления и нирваны, она не перестала существовать для тех, кто не просветлен.
Этот афоризм призван описать характер отношений между Пурушей и пракрити в состоянии порабощения.
23. сва-свами-шактйо сва-рупопалабдхи-хету санйога
шактйо – в силах обоих
сва – собственности, пракрити
свами – собственника, Пуруши
хету – причина
упалабдхи – обретения
сварупа – характера (пракрити)
санйога – отождествления
Когда силы Пуруши, "Я", включают в себя характерные черты сил пракрити, это становится причиной отождествления "Я" с "не-я".
Само по себе отождествление не такая уж плохая вещь, но от природы отождествления зависит, будет ли оно правильным или ошибочным. Если человек рассматривает себя как человека и отождествляется с человеческими свойствами, то это желательно, так как такое отождествление истинно. Но если он отождествляет себя с чем-то, что человеку не свойственно, это будет нежелательным ввиду ложности подобного тождества.
"Я" вездесуще, всезнающе и всемогуще. Пракрити есть его внутренняя сила, неотъемлемая от него, как тепло и свет неотделимы от Солнца. Если "Я" осуществляет такое истинное отождествление, оно желательно и естественно. Но в порабощенном состоянии душа, которая по своей сущности имманентна и трансцендентна, которая на самом деле пребывает вне времени, пространства, причины и следствия, отождествляет себя с такими материальными продуктами пракрити, как тело, ум и чувства. Из-за этого ложного отождествления с ограниченными материальными продуктами она забывает свое всезнание, всемогущество, вездесущесть, имманентность и трансцендентность. Она ограничивает себя сферой тела, чувств и ума, которые являются порождением времени, пространства, причины и следствия. Это ложное отождествление является причиной всех страданий и несчастий.
Если пациент отождествляется с врачом, он избавится от своей болезни. Напротив, если врач отождествляется с пациентом, то и сам заболеет. Если человеческое сознание отождествляется с материей и материальными продуктами, оно будет страдать. Если оно отождествится с Абсолютным "Я", то освободится от всех страданий и несчастий.
В чем состоит причина ложного отождествления?
24. тасья хетур авидья
тасья – этого (ложного отождествления)
хету – причина
авидья – неведение, незнание
Причина этого – неведение.
Фундаментальной причиной ложного отождествления является нереальное знание, незнание природы "Я" и "не-я". Посредством неведения человек создал ложное отождествление с телом, чувствами и умом. Тем самым он открыл себя несчастью. Тело является центром проявления "Я" во времени и в пространстве. "Я" использует тело в качестве приемника и передатчика. Но отождествление "Я" с телом является предрассудком, который становится причиной материального счастья и несчастья. Причиной этого предрассудка или ложного отождествления есть неведение. Следовательно, он будет устранен только посредством его противоположности – знания.
Неведение есть отсутствие знания. Знание является причиной освобождения. (Это фигуральное выражение, так как знание само по себе является освобождением.)
Как отсутствие неведения есть знание, так и отсутствие знания есть неведение.
В чем заключается механизм неведения?
1. Является ли оно окутыванием "Я" свойствами космических сил? Нет, так как облака гун не в состоянии скрыть Солнце "Я".
2. Является ли оно неудачной попыткой субстанции разума создать более высокие следствия, изменения, перед Пурушей, "Я", который является их Зрителем? Нет, так как знание не является продуктом субстанции разума.
3. Является ли оно естественным следствием функционирования космических сил, стремящихся породить отсутствие знания у "Я"? Нет, так как деятельность космических сил находится под полным контролем "Я".
4. Является ли его причиной недифференцированное сознание, пракрити, которое на протяжении бесчисленных рождений привело субстанцию разума в потенциальное состояние, чтобы она осталась в форме семени и не выросла в самопознание?
5. Является ли его причиной нарушение равновесия пракрити, которое, чтобы вызвать неведение, приводит в действие проявленные подсознательные впечатления ума? Сказано, что, если бы первичная причина, пракрити, пребывала всегда только в равновесии, она перестала бы быть первопричиной из-за отсутствия следствия, т.е. эволюции. Аналогично, если бы первопричина всегда пребывала в движении, она была бы не первичной причиной, так как развившиеся из нее следствия были бы вечными. Это противоречит истине. Так как она действует обоими способами, т.е. в равновесии и в движении, она и именуется первичной субстанцией.
6. Некоторые говорят, что неведение, отсутствие истинного знания, есть не что иное, как энергия пракрити, посредством которой она производит как знание, так и неведение. Человек хочет знать о хорошем, но в то же время стремится забыть или не знать о плохом. Знание есть способность знать познаваемое; точно так же неведение есть способность не знать вещи, не заслуживающие знания.
7. Еще говорят, что знание – энергия Пуруши и что отсутствие знания – энергия пракрити.
8. Также говорят, что видение множественности есть неведение, а видение единства есть знание.
9. Санкхья-йога заявляет, что видение множественности всей Вселенной в "Я" и способность видеть "Я" во множественности Вселенной есть видья (знание), а отсутствие этого знания – авидья (неведение).
10. Йога-веданта утверждает, что все разделы эмпирического знания суть неведение (авидья) и лишь знание Брахмана есть видья. Вследствие этого любое знание, отличное от знания "Я", именуется "авидьей".

Десикачара

2-20
drasta drsimatrah suddho 'pi pratya yanupasyah
Что есть то, что воспринимает?
То, что воспринимает, не подвержено никаким изменениям. Но воспринимает оно всегда посредством разума.
Следовательно, на качество восприятия влияет состояние разума, являющегося инструментом восприятия. Имеет ли место восприятие или нет, правильное оно или нет, – зависит от конкретного проявления разума. Подобно тому, как на цвет объекта влияет цвет стекла, через которое мы смотрим.
2-21
tadartha eva drsyasyatma
Все, что может быть воспринято, имеет только одну цель: быть воспринятым.
Таким образом, все, что может быть воспринято, не имеет собственной индивидуальности и предназначено исключительно для воспринимающего. Так же как хлеб находится на столе не ради себя самого, а ради гостя.
2-22
krtartham prati nastamapyanastam tadanyasudharanatvat
Значит ли это, что объекты восприятия не существуют без воспринимающего?
Существование всех объектов (а следовательно, и их восприятие) не зависит от потребностей индивидуальности воспринимающего. Они существуют безотносительно индивидуальности, не приспосабливаясь к различным потребностям разных индивидуальностей.
Потребности индивидуальности могут быть четко определены только в конкретный момент времени. Некоторые потребности периодичны или нерегулярны. И потребности одной индивидуальности не могут рассматриваться как более предпочтительные, в терминах качества и правдоподобия, по сравнению с потребностями других индивидуальностей. Автомобиль может потребоваться не хозяину, а его супруге. Пища может не потребоваться именно сейчас, но через несколько часов станет насущной потребностью. Разве исчезнет еда со стола, если гость не придет?
2-23
svasvamisaktyoh svarupopalabdhihetuh samyogah
В дополнение,
Все, что воспринимается, чем бы оно ни было или какое бы воздействие оно ни оказывало на конкретную личность, имеет одну-единственную цель.
Эта цель заключается в прояснении разницы между внешним, видимым, и внутренним – тем, кто видит.
Каким бы мощным или возмущающим ни показалось бы нечто, только наша реакция на него определяет его воздействие. Следовательно, мы можем, различая то, "чем видится", и то, "что видится", увидеть объект в его истинном свете и быть при этом уверенными, что мы правильно определили его влияние на нас.
2-24
tasya heturavidya
Почему отсутствует ясность?
Отсутствие ясности при определении различий между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, происходит из-за накопления превратного понимания.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

20 (2) "Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.
21 (2) Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).
22 (2) Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
23 (2) "Контакт" сил "собственности" и "собственника" вызывает понимание их соответствующих свойств.
24 (2) Причина этого - Иллюзия (Невежество).

Свенссона

20 (2) Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
21 (2) Само существование видимого – ради видящего.
22 (2) Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
23 (2) Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
24 (2) Причиной этого является неведение (авидья).

Фалькова

20 (2) Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит все через окраску интеллекта.
21 (2) И все созерцаемое принадлежит ему.
22 (2) И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается для других.
23 (2) Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
24 (2) Это случай невежества.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 20: Определение видящего Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.
Эта и следующая сутра важны, так как содержат [основополагающие положения] философии санкхья. Все, что является предметом опыта, познания, есть дришья. Это может быть некая форма или звук, мысль или сновидение, или сон. Крик маленького ребенка, разговор или смех молодого человека, мысль старика — все это дришья. Оно [видимое] всегда изменяется, и поэтому также изменяется его познание. У цивилизованного человека познание происходит на более высоком уровне, чем, например, у маленького ребенка или... тигра, или кого-то еще. Знание [остается] одним и тем же, касается это змеи, тигра или цивилизованного человека, но во всех этих случаях существует различие в проявлении этого знания, т. е. в дришье.
Драшта есть видящий — тот, кто познает дришью. Познание не будет происходить, если нет субъекта, а есть только объект. В Бри- хан Араньяк упанишаде приводится диалог между мудрецом Ядж- навалкьей и Майтрейей. Мудрец спрашивает, что если нет субъекта в более высоком состоянии самадхи, то кто и кого будет видеть, кто и чей будет ощущать запах? Знание появляется, когда существуют оба: субъект и объект. Там, где есть только один из двух, не может быть знания. Видящий в йоге — это чистое сознание. Оно не может быть видимым, и его невозможно испытать на опыте. Он [видящий] очень чист и видит через ментальные представления.
Если вокруг лампы имеются цветные предметы, то, глядя со стороны, мы знаем, что там есть свет, но мы не можем познать свет как он есть. Подобным образом пуруша чист, но благодаря пратьяе выглядит нечистым.
Пуруша появляется, чтобы заглядывать в мир через ментальные представления, такие, как рага, двеша, ненависть и т.п. Когда вы тщательно удаляете их, свет может проявить себя более ясно, и, в конце концов, когда удаляется последняя пелена, свет сияет в своем первоначальном блеске. В действительности свет не изменился, но удалено скрывающее его препятствие. В этом заключается [суть] отличия [от других подходов], которые касаются познания. На свет не оказывалось влияние, он только выглядел различным благодаря пратьяе. Таким образом, для того чтобы прояснить факты, которые познаются, всегда необходимо удалить ментальные представления, т. е. пратьяи.
Точно также, как вода, содержащаяся в банках различного цвета, выглядит окрашенной, подобным образом, благодаря различным пратьяям, кажется, что пуруша обладает сознанием. Точно, как вода, хотя и чиста, выглядит окрашенной из-за цветного стекла, таким же образом пуруша, хотя не имеет никаких качеств, выступает как обладающий знанием. Пуруша — это чистое сознание без чего бы то ни было еще, но кажется, что он находится под влиянием пратьяй счастья, авидьи, смерти и рождения.
Сутра 21
Ради одного того (пуруши) существует пракрити.
Пракрити существует только ради пуруши. Весь процесс эволюции непосредственно с самого начала предназначен, чтобы служить цели одного пуруши. Пракрити — это только средство. [Если ] Пуруша — познающий, то пракрити — посредник познания. В писаниях говорится, что все структуры вселенной есть проявление соединения пуруши с пракрити. Пракрити дает начало вселенной только для опыта пуруши и в конечном итоге его освобождения.
Это похоже на паломничество, которое всадник совершает на лошади. Лошадь помогает всаднику идти, и так происходит [их путешествие]. То и дело всадник спешивается и заботится о лошади. Лошадь предназначена для путешествия и достижения цели — завершения этого путешествия. Для всадника она есть только средство реализации своей цели. Подобным образом пракрити — только средство для пуруши, т. е. его опыта, а также его освобождения. Пракрити постоянно работает, чтобы реализовать весь план эволюции, и когда пуруша достигает окончательного освобождения, цель, которой служила пракрити, становится выполненной. По отношению к этому пуруше она полностью прекращает свою деятельность.
Сутра 22(2)
Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех.
Когда пуруша [всадник] в своем странствии достигает конечной цели, он оставляет лошадь, потому что дальше она не используется. На лошади это не отражается, она продолжает служить другим [паломникам]. Подобным образом, когда пуруша освобождается и его опыт завершается, у него нет больше дел, [связанных] с пракрита.
Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти [продолжают] действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т. д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти.
Таким образом, сначала пуруша становится освобожденным, а [затем] пракрита, продолжая жить, делает свою собственную работу через тело дживанмукти.
Сознание или пуруша не приходит в соприкосновение с пракрита, и после их многолетнего раздельного существования пракрита увядает. Подобно тому, как всадник после того, как его цель достигнута, оставляет свою лошадь и перестает ее тренировать, защищать и заботится о ней. Похожим образом освобожденный пу- руша не уделяет внимание пракрита. Так, лошадь становится слабой и однажды умирает. То же происходит и с пракрити, она становится слабой и оставляет дживанмукти, потому что ей самой приходит конец. Это называется видехамукти.
Сутра 23(2)
Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [собственной] существенной природы и достижение в себе самих сил [соответственно ] пуруши и пракрити.
Пуруша и пракрити приходят вместе ради двух целей: первое — достичь само-осознания [само-реализации] и второе — раскрыть силы, присущие им обоим. Это очень важная сутра, поскольку утверждает, что реализация — [осознание] является целью совместного прихода пуруши и пракрити. Для пракрити цель заключается в том, чтобы развернуть вселенную и раскрыть присущие ей силы. Пуруше также присущи некоторые силы. Пуруша — это чистое сознание. Пракрити — это вибрация, движение, инерция, пять элементов и индрий и т.д., но и тело, и ум, и гуны — все находится в пракрити.
Мозг дикаря и мозг цивилизованного человека состоит из того же серого вещества, но между ними существуют определенные различия. Дикарь еще не раскрыл присущие ему силы, в то время как развитый человек уже развернул их. Духовно развитый человек достиг высшего раскрытия, тогда как в змее или тигре раскрыто еще очень мало. Различие имеет место благодаря различной степени раскрытия присущих им сил, и эти силы всегда принадлежат либо царству пуруши, либо — пракрити. Существуют определенные духовные силы и определенные природные силы.
Духовные силы присуши пуруше, природные силы принадлежат пракрити. Раскрытие [сил] происходит благодаря эволюции пуруши и пракрити. Поэтому каждый из нас получил [определенное] духовное развитие и прошел высшее природное развитие, вне зависимости от того, осознаем мы это или нет.

Сутра 24(2)
Причина союза — авидья.
Для союза пуруши и пракрити должна быть причина. Этой причиной является авидья. И пракрити и пуруша безначальны. До начала вселенной они уже существовали. На самом деле пуруша всегда освобожденный. Но может быть задан вопрос: если пуруша всегда свободен, в чем заключается смысл достижения мукти снова? Эта проблема находится за пределами логики; она может быть решена только в состоянии медитации.
Говорится, что авидья есть причина союза. Но эта авидья не есть неведение [в обычном понимании]. Это не та авидья, которая обсуждалась при рассмотрении клеш. Здесь авидья — это высшая сила, называемая майей, определить которую в писаниях нет никакой возможности. Складывается впечатление, что эта авидья является изначальной, действующей причиной взаимоотношений между пурушей и пракрити. Это может быть понято только через философию адвайты, поскольку в санкхье пуруша и пракрити [едины только в том, что оба] вечны. В веданте же они составляют одно, называемое Брахман — высший.
Он есть основа всех энергий и всего сознания, но в этом сознании есть движущая сила, которая называется майя. Вследствие этой майи создается некая пелена, и посредством этой завесы рождается пракрити, после чего и пракрити и пуруша становятся иллюзорными процессами. Для дуалистической санкхьи они не иллюзорны, но веданта не двойственна, и поэтому она может объяснять Брахмана и майю как одну сущность.

Джадж

20. Душа – это воспринимающий, и, несомненно, само видение чистое и простое, не модифицированное; она смотрит прямо на идеи.

21. Вселенная существует только ради души.
Комментатор добавляет: «Природа, наполняя энергией, делает это не ради каких-либо собственных целей, но с намерением, так сказать, выраженным следующими словами: "Позвольте мне представить душе опыт"».

22. Хотя вселенная в своём объективном состоянии перестала существовать для того человека, который достиг духовного совершенства, она не перестала существовать для всех остальных, потому что она является общей для всех.

23. Соединение души с органом мысли и, следовательно, с природой является причиной её понимания действительного состояния природы вселенной и самой души.

24. Нужно устранить именно причину такого соединения, а причина – неведение.

[Diotima]

На мой взгляд, сутры 20(2) и 21(2) отвечают на старый вопрос поднимающийся неоднократно на этом форуме. Вопрос, может ли человек видеть все, как есть, т.е. не придумывать, видеть именно то, что есть.

И сутры отвечают, что не может. Какой бы идеальный видящий ни был, он смотрит через свой ум, смотрит через ментальное свое оснащение.
Классическая йога

Сообщение от Diotima

20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержания сознания.

Сообщение от Diotima

Мишра 20(2)Хотя Зрящий (в своей истинной форме) есть Чистое Сознание, Бытие и Реальность, (в состоянии порабощенности материей он) познает объективную Вселенную в меру ограничений тела, чувств и субстанции разума.

Сообщение от Diotima

2-20
Десикачара
Что есть то, что воспринимает?
То, что воспринимает, не подвержено никаким изменениям. Но воспринимает оно всегда посредством разума.
Следовательно, на качество восприятия влияет состояние разума, являющегося инструментом восприятия. Имеет ли место восприятие или нет, правильное оно или нет, – зависит от конкретного проявления разума. Подобно тому, как на цвет объекта влияет цвет стекла, через которое мы смотрим.

«Чистое видение», это как понимаю, это способность видеть, созерцать, само по себе, т.е. без относительно от любых инструментов, с помощью которых можно это осуществить.
И ближе всех к этому понятию подходит ВНИМАНИЕ.
Внимание это, конечно, орган , принадлежащий «Я», но тем не менее это и канал по которому течет энергия этого «Я», т.е. если Видящий направляет свое «ОКО» видения на объект, то тут же в этот объект течет энергия «Я»- Духа. А если течет энергия «Я» то этот объект сразу начинает реагировать на эту энергию. Там получается взаимодействие. Т.е. это никак уже не чистое созерцание, а сотрудничество или подчинение субстанции вибрациями «Я» и её реакция- отражение, рождение того, что требует «Я».
Об этом и говорит следующая сутра

Сообщение от Diotima

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

Сообщение от Diotima

21 (2) Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).

Джадж

Сообщение от Diotima

21. Вселенная существует только ради души.
Комментатор добавляет: «Природа, наполняя энергией, делает это не ради каких-либо собственных целей, но с намерением, так сказать, выраженным следующими словами: "Позвольте мне представить душе опыт"».

Интересно тут вспомнить описанный опыт конструктора В.Г. Ефремова, его опыт переживания клинической смерти. На форуме есть его ролик « Жизнь после смерти, откровения физика вернувшегося с того света»
На мой взгляд, он очень точно описал субстанцию, в которую попал, насколько она изменчива, подвижна, но в то же время, как она быстро стала реагировать на его ментальные импульсы. Причем, это было не просто рождение его ментальных представлений и образов, это было взаимодействие расширенное и дополняющее, разворачивающее новое для него знание.
Наверное, дело здесь в том состоянии ума этого человека, ученый, конструктор, он мог настолько точно работать в уме с ментальной материей, что этот опыт ему помог и там.

[Diotima]

В конце сутры 21(2) Классического перевода есть такие слова

Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого 1, то при осуществлении цели — опыта и освобождения — оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит .исчезновение видимого, но оно не исчезает [для других].
— Почему [это происходит]?

Возможно, здесь следует рассмотреть более подробно, о чем здесь речь. Что значит «вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает для других»?
На мой взгляд, это говорит об относительности миров. Не смотря на то, что есть целое и есть законы целого, есть так же разные уровни- упадхи, которые имеют общие законы между ними и имеют свои какие-то специфические законы.
Например, градация на семь, семеричность, это общий закон не только для физического мира планеты Земля, но и для мира Планетарного Логоса и для мира Солнечной системы, дальше, конечно, не буду утверждать, поскольку не имею данных и не прозреваю уровень миров выше.
Но в физическом мире, в котором существует обычный человек со всеми его проводниками и принципами, существуют свои специфические законы, которые действуют на человека, не достигшего освобождения. Этот уровень Субстанции «заточен» на то, чтобы вести человечество и все царства природы к эволюции, и эти законы вовсе не плод деятельности ума людей, это все разработано и управляется с уровня Планетарного Логоса, инструмент, возможно, это Иерархия Учителей планеты.
Поэтому, когда человек рождается, его мир, который ему ( его Душе- Пуруше) полностью подчинен, это его внутренний мир, все его тела, включая физическое, астральное, ментальное и выше, насколько развито. Но в пространстве планеты существуют законы, которые выше власти отдельного Эго, и Эго человека подчинено этим законам, оно в этом случае выступает не как Дух, а как субстанция, объект, над которым работают другие более высокие Сущности, имеющие Цели, выше цели отдельного Эго.
Поэтому слова из сутры можно воспринимать как относящиеся именно к формам подчиненным одному Пуруше.
Т.е. когда Пуруша- Высшее Эго одного человека заканчивает работу в данном воплощении, в данной форме, фигурально, он отворачивается от своей формы, и эта форма распадается. Она перестает существовать.
Но мир, в котором существовала эта форма, Земля- как более глобальная Маяй – существует дальше, так как она еще не выполнила свою задачу и цель Пуруши- Планетарного Логоса,
И атомы формы человека , которые освободились от власти Пуруши- Эго, продолжают вполне конкретно существовать в этом пространстве Планеты.

На мой взгляд, здесь конечно всё гораздо глубже просматривается. Например, можно сюда же включить мысль о том, что физическое тело не является принципом по словам Е.П. Блаватской в ТД. Т.е. переходя на уровень Солнечной системы, полностью свободные Духи, перестают вообще обращать внимание и отвлекаться на уровень физической материи, она для них перестает существовать. У них совершенно другой план проявления, и другие Цели и работа.
Интересно, что для нас совершенно не доступен и не видим Их план проявления, для нас это абстракция, а для них есть возможность увидеть нас, если они захотят, или появится необходимость.
Это как если сравнить сознание муравья и место, которое занимает муравей в жизни человека, будет ли особо обращать внимание человек на существование муравья? Разве только тот человек, который занимается изучение и селекцией, эволюцией этих муравьев. У остальных свои цели и задачи.
Так что , если бы человечество это поняло бы, оно сильно не мнило о собственной роли во Вселенной.

[Андрей С.]

Сообщение от Diotima

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как [способность] видения; таким образом, сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши. Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность,— таков смысл [сутры].
Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого 1, то при осуществлении цели — опыта и освобождения — оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит .исчезновение видимого, но оно не исчезает [для других].

Мне это напомнило слова Пятигорского из его статьи "Знание как знак личности":

И, наконец, Знание в Гите полагает себя как такое знание, в котором снимаются все вообще оппозиции, оно полагает себя как знание недвойственное по преимуществу. Это знание исходит из йогической (в смысле субъективного аспекта йоги) практики, в которой культивируется не только абсолютно нейтральное поведение (“чистое действие”), но и абсолютно нейтральное отношение ко всем альтернативам жизни, к полярным ситуациям и к полярным оценкам.

Знание “Я”, атмана – как вечного, поведения – как чистого действия и мира – как недвойственного, сообщенное Арджуне Кришной, является знаком перехода адепта на новый уровень психических состояний, где никакая жизненная ситуация уже не имеет для него значения (то есть знание этой ситуации больше не будет выступать в качестве знака состояния этого нового уровня.

[Diotima]

Сообщение от Андрей С.

Мне это напомнило слова Пятигорского из его статьи "Знание как знак личности":

Да, Пятигорский сумел ухватить нужное направление Йогической деятельности, как Познания Целого ( у него "недвойственного"). И Вы, Андрей, обладаете интуицией, раз сумели это увидеть.
Ведь вот в следующих сутрах как раз и говорится о самом главном в Познании, что настоящее знание, которое Истинное, снимает границы и освобождает , можно добавить, в свете теософии, освобождение это от какого-то уровневого мира, какого-то горизонта в вертикальной градации миров. и горизонт ниже уже не играет никакого значения для адепта.

Сообщение от Diotima

23. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.
Пуруша-господин связан с видимым, [то есть] своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение.
Соединение [имеет место, пока не наступает] прекращение действия — видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей 1, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения.
Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков [достигается] именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения.
...
Что касается соединения индивидуального сознания со своим буддхи, то

24. его причина — неведение.
[Неведение — это] след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, — таково значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания , не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот [буддхи], который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается [к выполнению своей прежней функции].

Сообщение от Diotima

23 (2) Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
24 (2) Причиной этого является неведение (авидья).

Т.е. причина соединения Видящего и видимого в познании этого видимого, как только оно познано, причем познано не само по себе а познана в нем суть самого Видящего, тогда необходимость видеть его отпадает.

Еще ценно Ваше замечание тем. что подсказывает, необходимость и пожелание изучать для лучшего понимания йоги Патанджали , изучать Бхагават- Гиту.