Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Уильям У. Джадж

5. Модификации ума бывают пяти видов, и они либо болезненны, либо не болезненны;

6. Это: правильное распознавание, неправильное представление, фантазия, сон и память.

7. Правильное распознавание является результатом восприятия, умозаключений и свидетельств.

8. Неправильное представление – это ошибочное представление, возникающее из-за отсутствия правильного распознавания.

9. Фантазия – это представление, лишённое какой-либо реальной основы и основанное на знаниях, переданных словами.
Например, существуют выражения «заячьи рога»[2] и «голова Раху», ни одно из которых не имеет в природе аналога. Человек, слышащий выражение «голова Раху», естественно воображает, что есть Раху, у которого есть голова, тогда как Раху является мифическим чудовищем, который, как говорят, служит причиной затмений, так как он проглатывает солнце; он состоит из одной головы без туловища. Хотя выражение «заячьи рога» используется часто, хорошо известно, что в природе такого нет. То же происходит, когда люди продолжают говорить о «восходе» и «заходе» солнца, хотя могут иметь в виду совсем противоположное.

10. Сон – это модификация ума, которая происходит после того, как ум покидает все объекты, так как все бодрствующие чувства и способности погружаются в бездействие.

11. Память – это то, что не отпускает объект, о котором она узнала.

[Nyrh]

Сообщение от Diotima

Вот так и вскрывается исключительное сакральное "благородство" некоторых людей.

Если вместо мудрости девочка выбирает глупость, то кто тут виноват? Кому больше дано, с того больше и спрашивается.

[Diotima]

Рассмотрим сутру 7

Сообщение от Diotima

7. Истинное познание — [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Чувственное восприятие 1 есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воз¬действие 2 внешнего объекта через каналы органов чувств. Объек¬тивная сфера его функционирования — общее и специфическое; его главная функция — установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] — постижение Пурушей дея¬тельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает реф¬лексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].
Умозаключение 3 есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и от¬сутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция — установление общего. Например: луна и звезды обла¬дают движением, так как они меняют свое местопребывание подоб¬но Чайтре (имя собственное.— Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.
Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания дру¬гому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на осно¬ве слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство 4.
Если же свидетельствующий 5 говорит о вещах, не заслуживаю¬щих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведен¬ных логическим путем, то такое вербальное свидетельство стано¬вится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета 6 отно¬сительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.

На мой взгляд, главное что должен осознать изучающий Раджа Йогу это то, что правильного знания невозможно достичь без ума. Ум- есть средство для приобретения знания.
Сатьянанда Сарасвати говорит в сутре7 «

В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание — прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума.

Раджа Йога учит, что ум должен стать органом восприятия.
И первый пункт этой сутры как раз о том,
что первый этап в работе с умом, что ум должен стать органом чувственного восприятия
Именно ум испытывает воздействие внешнего объекта, и главная функция ума в этом деле
1. правильный контроль за разновидностями активностей ума
2. стабилизация ума в состояние Наблюдателя
3. синтезирование полученных от органов чувств сигналов в целостную картину.
Это приводит к правильному использованию воспринимающей способности ума, так что объект познания, с которым теперь устанавливается контакт, видится, как оно есть.

Это только общая картина, как это делать в сутре уточняется
что

«Результат [чувственного восприятия] — постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает реф¬лексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].»

подробно будет объяснено как.

Вторым этапом сутра показывает, что правильно воспринятое должно еще быть приведено в соответствие с физическим мозгом, а это возможно только если выстраивается логическая связь между элементами . Если не произойдет такого объединения в некое связанное умозаключение, то физический мозг не воспримет этого как правильное знание. Уж такое свойство у нашего мозга.

Третий этап, это вербальная передача правильного знания.
Если оно не прошло первых двух этапов, т.е. не было пронаблюдаемо практически и синтезировано , не сведено в логически целостное умозаключение, то оно не будет понято окружающими. Т.е. если человек даже практически что-то увидел, но не смог этого систематизировать и структурировать в своем уме, не смог облечь в точные слова, он никогда не сможет это передать как правильное знание.

[элис]

Патанджали в Йога-Сутре рассматривает целостный процесс осознания . Пуруша не может осознавать грубо- материальный мир, этот Мир объективен только для материального Сознания. Для Пуруши объективным является Мир Духовный.
Потому и сказано, что 'Пуруша имеет рефлексию на буДдхи'. То есть на то, что отражено субстанцией разума, то есть духовной души человека. С другой стороны субстанция духовной души отражает особенным образом состояние ментальной материи, то есть низшего ума( личности). Но не то что он видит физическими глазами, а то, что он переживает в тех или иных обстоятельствах. Которые являются в свою очередь кармическими, то есть обусловлены предыдущим опытом переживаний, и которые важны для истинного опыта внутреннего человека( высшего Эго).
Потому умозаключения умозаключениям рознь.
Почему ?
Потому что умозаключение личность может делать на основе уже истинного опыта высшего Эго. Тогда оно правильное, хотя и будет выражено вербально. Оно будет касаться сущности ( смысла). Так мы получаем тексты Учения. И те же Йога - Сутры Патанджали. И разные комментаторы, они используют разные слова. Причём кто- то употребляет слово 'ум' и 'материя ума', а кто-то 'разум' и 'субстанция сознания'
В контексте УчениАЙ слово 'ум' - это внешний , материальный, конкретный (конечный), а 'разум' - внутренний , свойство Души ( высшего Эго).
Потому нужно из всех комментаторов извлечь смысл, он будет одним и тем же, при разных словах
Итак, умозаключение будет верным в случае, если высшее Эго пробуждено и бодрствующее сознание личности коренится в нем.
Если же это просто умствование низшего Эго, то тогда такое умозаключение будет неправильным.
Хотя низший ум устроен таким образом, что он всегда себя оправдает. Потому и можно бесконечно блуждать в его лабиринтах, то есть в комбинациях сочетаний Гун.

[Diotima]

Сообщение от элис

Патанджали в Йога-Сутре рассматривает целостный процесс осознания . Пуруша не может осознавать грубо- материальный мир, этот Мир объективен только для материального Сознания. Для Пуруши объективным является Мир Духовный.
Потому и сказано, что 'Пуруша имеет рефлексию на буДдхи'. То есть на то, что отражено субстанцией разума, то есть духовной души человека.

Подмена понятий, в Санхье буддхи- это интеллект, а не духовная душа, даже в скобочках приведена расшифровка, чтобы было понятно

«Результат [чувственного восприятия] — постижение Пурушей дея¬тельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает реф¬лексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].»

Пуруша как раз и есть Духовная Душа, высшее «Я»

[Diotima]

Вот Вы утвердили умозаключение:

Сообщение от элис

Итак, умозаключение будет верным в случае, если высшее Эго пробуждено и бодрствующее сознание личности коренится в нем.
Если же это просто умствование низшего Эго, то тогда такое умозаключение будет неправильным.

Давайте рассмотрим это. Вы уже просветлены? У Вас Высшее Эго пробуждено и бодрствующее сознание личности коренится в нем?
Если это не так, то по Вашему же утверждению, Ваше умозаключение неправильное, т.е. ложное, т.е. заблуждение.
А если это умозаключение ложное, значит, бывают случаи, когда и люди, не достигшие просветления, говорят правильные вещи?

Предположим, что Вы Просветленный Архат, и Вы утверждаете истину.
Тогда Вы отрицаете весь опыт человечества, как ложный, ведь большую часть деятельности человечество делает не в состоянии просветления. Люди пишут книги, создают приборы и разные технологии, открывают законы, люди говорят друг другу разные слова., но вдруг оказывается. что всё это ложь?Да, глупостей много бывает, но все же человечество учится и продвигается, или по-Вашему, вся история это ложь? В том числе и все наши и Ваша жизнь это ложь?

[Diotima]

Рассмотрим подробнее сутру 8

В классической йоге это

Сообщение от Diotima

8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности 2. В этом и обнаруживается проти¬воположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» 3. Именно они [и обозна¬чаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак 4. В дальнейшем они будут рас¬смотрены в связи с «загрязнениями» сознания.

Казалось бы простая формула

8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

Смотри на объект и все, вот тебе правильное знание.
Но учитывая специфику индийской философии мы помним,

Из комментариев переводчиков

8.1. В сутре viparyaya. Вачаспати Мишра отмечает! "Слово "заблуждение" указывает на то, что определяется (lakshya), [слово] "ложное знание" (mithyajnanа) – на то, что выступает его определением (lakshana). Знание, отражающее [определенную] форму, в действительности не основывается на этой форме" [TV I. 8, с. 12]. С. Дасгупта так говорит о специфике понимания "заблуждения" в системе йоги: "Что касается viparyaya или психологии иллюзии, йога не считает, в отличие от санкхьи, что иллюзия [восприятия] серебра в перламутровой раковине (shukti) обусловливается тем фактом, что припоминание серебра нельзя отличить от восприятия объекта, данного в презентации". См. [Dasgupta, 1930, с. 274].

Т.е. оказывается, что если знание ( даже если оно в других условиях могло бы быть правильным, например, мы смотрим на серебро, видим цвет серебра). Если мы определяем с помощью этого знания какой-то другой объект, который внешне имеет похожее качество, т.е. цвет серебра, например, при взгляде на перламутр, то будет заблуждением назвать его серебром. Необходимо оценивать предмет не по внешним каким-то признакам, а по его сути.
Если русская пословица, которая отражает очень коротко смысл этой сутры, на мой взгляд. « Не всё то золото, что блестит»
И в других переводах так же мы видим эту мысль.

Сообщение от Diotima

Что такое випарьяя?
8. випарьяйо митхья-джнянам атад-рупа-пратиштхам
випарьяя – ошибочная интерпретация
митхья – (есть) ложное
джнянам – знание
атад-рупа-пратиштхам – не связанное с реальностью объекта (атат "не то" + рупа "форма, объект" + пратиштхам – "реального")
Випарьяя есть ложное знание, ошибочное мышление, не соответствующее реальности.
Випарьяя (иллюзия) есть ошибочное принятие одной вещи за другую. Иллюзия – это ошибочное восприятие. Есть физические иллюзии – например, кажущийся излом палки, наполовину погруженной в воду. Психологические иллюзии возникают в сознании воспринимающего человека. При випарьяе всегда имеется какой-то объект; он неточно воспринимается и поэтому ошибочно интерпретируется.

Сообщение от Diotima

1-8
viparyayo mithyajnanamatadrupa pratistham
Превратное понимание – это такое понимание, которое воспринимается как правильное до тек пор, пока более благоприятные условия не откроют истинную природу объекта.
Превратное понимание обусловлено ошибочным наблюдением или неправильной интерпретацией увиденного. Причиной является наша неспособность к глубокому пониманию увиденного, возникающая из-за влияния прошлого опыта и изменившихся условий. Ошибка может быть распознана позднее, а может и никогда. Цель практики йоги – распознавать и контролировать случаи неправильного постижения (см. главу 2).

Сообщение от Diotima

8(1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
Второе видоизменение Вритти* есть неразличение, ошибочное принятие одной вещи за другую, как, например, если кусок жемчужной раковины принять за кусок серебра.
* Первое видоизменение – правильное знание. Афоризм 6.

Сообщение от Diotima

8. Заблуждение – ложное знание, не соответствующее природе объекта познания.
Заблуждение – ложное знание, ибо оно устраняется достоверным познанием. Пять клеш (II, 3-9) – суть пять основных видов заблуждения, или духовного ослепления (моха).

Сообщение от Diotima

Сутра 8
Viparyayah — заблуждение; mithya — ложный, иллюзорный;
jnanam — знание; atat — не свой собственный;
rupa — форма;
prathistham — основанный.
Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].
Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, которые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложное знание, которое не основывается на реальном объекте или не соответствует ему. Это противоположность правильному знанию. Правильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цветка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в нашем уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реальный объект, на котором основывается наше знание. В случае випа- рьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрад- хистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в действительности существует, — веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания [соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение.
Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пу- руши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой, которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити.

Конечно, можно сказать, что "все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы». С этой точки зрения Элис совершенно права, потому что на нынешней стадии эволюции в нашем физическом мире нет ни одной формы, которая бы соответствовала адекватному выражению Духовной Жизни.
Раджа йога и предлагает тренировать человека в распознавании истинной духовной реальности, учит видеть за формой Душу объекта. И учит распознавать реальность, обращаясь к распознающей способности своей Духовной Души.

[Diotima]

Следующий пакет сутр назван , например, у Фалькова
Контроль над видоизменениями
Перевод Фалькова

12(1) Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением [отсутствием привязанности].
13(1) Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
14(1) Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
15(1) Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
16(1) Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму природу желания [Гуны].

Это видоизменения ума, которых пять.
Напомним их: правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.
Это огромная область знаний, но стремящийся стать йогом рано или поздно все должен осознать.

Свами Сатьянанда Сарасвати:

«Итак, по пяти вритти, о которых говорит Патанджали, можно подвести следующий итог. Первая вритти включает в себя правильное знание, вторая — неправильное знание, третья — воображаемое знание, четвертая — отсутствие знания и пятая — прошлое знание. Эти [вритти] покрывают все поле нашего сознания. Определяя йогу, Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти. В следующей сутре он описывает средства, которые должны использоваться для этой цели.

Итак мы приступаем к знакомству с главными способами контроля над активностями , видоизменениями ума.

[Diotima]

Классическая Йога

12. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

Поистине, реке сознания свойственно течь в двух направлениях: она течет и ко благу, она течет и ко злу. [Река], которая устремлена к абсолютной обособленности по руслу различения, течет ко благу. [Если же] она устремлена к сансаре по руслу не¬различения, то она течет ко злу. Из этих [двух] поток, стремящийся к чувственным объектам, перекрывается посредством бесстрастия, а поток, [стремящийся] к различению, прокладывает себе путь с помощью практики различающего знания. Таким образом, прекращение деятельности сознания 1 основано на них обоих.

13. Из них практика 1 есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.

Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий] об¬раз деятельности по ее реализации.

14. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.

[Практика], которой придерживаются в течение длительного времени, придерживаются непрерывно и реализуют ее посредством подвижничества, воздержания, знания и веры, [то есть с надлежащим] вниманием, становится прочно укорененной. [Другими словами, ее] цель, [то есть устойчивость сознания], не может быть внезапно подавлена возникающими санскарами,— таков смысл [сутры].

15. Бесстрастие 1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным [ведийской] традицией,— обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине, — даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие.


16. Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.
Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как в их проявленной, так и непроявленной сущности.
Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них — не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: «Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью — [новое] рождение».
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.
Далее. Почему прекращение деятельности сознания, достигаемое посредством обоих методов, называется сознательным сосредоточением?

[Diotima]

Вивекананда

12. Ими ( вритти) управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.

Ум способен освободиться от привязанностей, только став чистым, добрым и рациональным. Зачем нужны упражнения? Потому что всякое действие подобно ряби, пробегающей по поверхности озера. Что останется на поверхности после того, как уляжется рябь? Самскара, впечатление, след. Когда ум накапливает в себе большое количество самскар, соединяясь, они образуют привычку. Говорят, будто привычка — вторая натура, но она может быть и первой натурой, да и всей натурой человека. Все, что мы есть,— это плод привычек. Нас утешает мысль об этом, поскольку раз речь идет всего-навсего о привычке, то можно в любую минуту избавиться от одной и приобрести другую. Самскары остаются в уме от волн, пробежавших по нему, и всякая волна оставляет свой след. Наш характер — слагаемое всех следов, и формируется он в зависимости от того, какие следы преобладают. Хорошие — человек добр, дурные — он зол, веселые —он радостен. Избавиться от дурных привычек можно только приобретением хороших. Постоянно творите добро, постоянно думайте о возвышенном — вот единственный способ преодолеть дурные навыки. Никогда не считайте, будто человек безнадежен, ибо в лице его перед нами предстает характер, сумма навыков, которые можно изменить под воздействием других, добрых. Характер — это повторение привычных действий, значит, повторением иных действий его можно изменить.

13. Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
Что такое упражнение? Стремление удержать ум в форме читты, не давая ему разбежаться кругами.

14. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться.

15. Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
Побудительными силами наших действий являются:
1. Увиденное собственными глазами;
2. Испытанное другими.
Эти побуждения и поднимают волны на озерной глади ума. Отказ от них и есть та сила, которая помогает успокоить волнение ума. Я иду по улице, на меня нападает человек и отнимает у меня часы. Я рассказываю о случае, который действительно имел место. Во мне поднимается мощная волна ярости. Этого нельзя допускать. Если человек не может обуздать себя, он ничто, если может, то он обладает качеством вайрагьи. Опыт любителей хорошей жизни заключается в том, что удовлетворение желаний и есть высшая цель всего, и в этом утверждении содержится большой соблазн. Опровергнуть эти утверждения, не допустить волнений ума — вот в чем смысл отказа от желаний; обуздать соблазн, проистекающий из моего собственного опыта и из того, что я знаю от других, отвратить читту от возбуждения соблазнами — это вайрагья. Я должен управлять желаниями, а не они мной. Эта душевная сила и носит название отрешения, вайрагья — единственный путь к свободе.

16. Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
Наивысшее проявление силы вайрагья — это отрешенность даже от привязанности к определенным свойствам. Но прежде всего нам нужно разобраться в том, что есть пуруша. Душа, и о каких свойствах идет речь. Философия йоги учит: вся природа состоит из трех сил, или свойств. Это тамас, раджас и саттва. В физическом мире они проявляются как темнота или бездеятельность, притяжение или отталкивание и равновесие. Вся природа, во всех ее проявлениях, состоит из различных сочетаний этих трех сил. Философы санкхьи делят природу на различные категории, но Душа человека вне категорий, ибо она вне природы. Она светоносна, чиста и совершенна. Сознание, которое мы наблюдаем в природе, есть не более чем отражение «Я» в природе. Сама по себе природа внечувственна.
Следует помнить, что, говоря о природе, мы включаем сюда и ум — ум природен, природна и мысль. Природа есть все, начиная от мысли и кончая самыми примитивными проявлениями жизни. Природа обволакивает и Душу, а когда природа совлекает свою оболочку с Души, Душа предстает во всем своем величии. Освобождение от привязанностей более всего способствует выявлению Души.
Следующий афоризм определяет суть самадхи — совершенного сосредоточения, которое есть цель йоги.

[Diotima]

Мишра

Если пуруша, психическое сознание, воспринимает эмпирические объекты посредством трансформации читты, то как тогда Пуруша может воспринимать Вселенную непосредственно, без вмешательства модификаций читты? Как можно прекратить отражение в Пуруше модификаций субстанции разума?

12. абхьяса-вайрагьяабхьям тан-ниродха
абхьяса – практикой (и)
вайрагьябхьям – непривязанностью
тан-ниродха – их ограничение
Ограничение модификаций читты осуществляется посредством практики и непривязанности.
Прекращение всех вритти, всех мыслей и модификаций субстанции разума, происходит благодаря внутренней практике трезвления, удерживанию в сознании мысли о том, что "я превосхожу тело и ум" (это называется абхьясой), а также благодаря непривязанности, достигаемой осознанием отличия реального от нереального.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на Брахман, Пурушу, в субстанции разума (читте) постепенно проявляется всезнающая, всемогущая и вездесущая природа Пуруши; в присутствии света Пуруши, Чистого Сознания, происходит последовательное отречение от материальных характеристик субстанции разума.
Практика и отречение не стоят раздельно. Они взаимозависимы. С улучшением одного возрастает другое, и наоборот, – с ухудшением одного уменьшается и другое.
Какова природа практики и в чем состоит практика?

13. татра стхитау ятно'бхьяса
татра – там (в свете Пуруши)
стхитау – (в) устойчивом положении
ятна – психическое усилие
абхьяса – практика
Ментальное усилие, направленное на устойчивое пребывание там, в свете Пуруши, называется практикой.
Решительные усилия по удержанию внимания и всей его психической энергии на Пуруше называется практикой (абхьясой).
Если во время концентрации, созерцания и медитации на Пурушу, Брахман, внимание отвлекается на внешние объекты, что нужно сделать, чтобы укрепить его и не дать внешним объектам притягивать его?

14. са ту диргха-кала-наирантарья-саткарасевито дридха-бхуми
са – этот (практика)
ту – конечно
диргха – длительное
кала – время
наирантарья – постоянно и непрерывно
саткарасевита – с горячим вниманием
дридха-бхуми – прочно укорененная
Эта медитативная практика становится прочно укорененной и естественной, когда ее придерживаются непрерывно в течение долгого времени, постоянно направляя внимание на "Я".
Эта практика концентрации, созерцания и медитации прочно утверждается, если она культивируется в течение долгого времени, постоянно, непрерывно и без помех, с горячим усердием и вниманием, которые создает самодисциплина, поддерживает оджас (химические, биохимические и гормональные силы) и наполняет энергией вера в себя.
После описания природы и значения абхьясы (практики), посредством которой ученик вновь и вновь приводит к свету Пуруши свою субстанцию разума, отвлекающуюся на внешние материальные объекты, описывается природа и значение вайрагьи, которая придает субстанции разума еще больше сил для преодоления материальных притяжений.

15. дриштанушравика-вишая-витришнасья ваши-кара-санджня вайрагьям
дришта – увиденного
анушравика – услышанного
вишая – материального объекта
витришнасья – избавившегося от материальной жажды
ваши-кара-санджня – осознание господства
вайрагьям – называется непривязанностью
Отрешенность или непривязанность есть осознание господства тем, кто избавился от жажды к испытанному прежде материальному наслаждению или к тому, о котором услышал или которое наблюдал.
Материальные объекты очень сильны. Они притягивают к себе чувства двояко:
1. то, что мы уже когда-то испытали в связи с материальными объектами, влечет наши чувства к повторению этого опыта;
2. описания чувственных удовольствий, услышанные от других людей, по радио или увиденные по телевизору, в кино, в театре, привлекают человека.
Эти два способа включают бесчисленные категории опыта материального наслаждения. Они увлекают слабые чувства и непросветленный ум и побуждают их повторить ту же самую деятельность. Вследствие этого личность останавливается и ее дальнейший физический, психический и духовный прогресс прекращается.
Выше чувств находятся материальные объекты, выше объектов – субстанция разума, выше субстанции разума – индивидуальная душа, выше индивидуального сознания – непроявленное (авьякта), а выше непроявленной пракрити – Пуруша, Брахман. В нем конец странствий "я". Выше Духа, Пуруши, Брахмана, нет ничего. Это конечная цель. Ученик должен отрешиться от низших стадий, чтобы достичь высших. Он должен отрешаться от низших стадий до тех пор, пока не достигнет наивысшей.
В субстанции разума хранятся все прошлые и нынешние кармы. Они формируют личность. Кроме кармических сил, в субстанции разума действуют еще космические силы (гуны), влияние которых столь сильно и столь тонко, что оно возбуждает и отвлекает субстанцию разума даже высокообразованного, хорошо дисциплинированного человека – пусть он хоть день и ночь поглощен благочестивой и филантропической деятельностью. Как в этих условиях можно преобразовать материальное "я" в высокоразвитую (ментально и духовно) личность? Возможно ли преодолеть эти могучие силы, которые противодействуют психическому и духовному развитию? Возможно ли отказаться от материального наслаждения, особенно от желаний самосохранения и самовоспроизведения, которые являются основными у всех живых существ?

16. тат парам пуруша-кхьятер гуна-ваитришньям
тат – то
парам – высшее (отречение)
пуруша-кхьяте – (пришедшее) посредством силы самопознания
гуна-ваитришньям – (которое приносит) победу над космическими силами
Посредством прямого познания Пуруши и пракрити, Брахмана и его шакти (энергии), приходит та высшая отрешенность, посредством которой медитирующий отстраняется от всех притяжений космических сил, действующих в его субстанции разума, и достигает высшей победы над ними.
Ум подобен ребенку, который держит в руках нечто опасное. Чтобы забрать у ребенка опасный предмет, нужно дать ему что-нибудь более привлекательное и более полезное. Если же забрать опасную вещь силой, он начнет плакать. Аналогично, отказ от дурных тенденций и привычек становится естественным, приятным и блаженным, если присутствует великолепный, чрезвычайно притягательный, исключительно прекрасный, потрясающе могущественный, невероятно чудесный свет Пуруши.
Преобразование личности посредством силы самопознания становится легким и естественным. Это наивысший и самый легкий путь отречения от всего материального мира и победы над инстинктами жизни и смерти.
Отрешенность бывает двух видов:
1. парам-вайрагьям – высшая непривязанность и отречение, гуна-витришна;
2. апарам-вайрагьям – низшая непривязанность и отречение, бхага-витришна.
При бхага-витришне человек отказывается от мирских наслаждений, но вкус к ним не пропадает. Опыт их вкуса остается с человеком. Но когда осознается Пуруша, Брахман, то сила вкуса также разрушается (гуна-витришна). В Бхагавад-гите (2: 59) сказано:
Вишая виншартанте
Нирахарасья дехина
Расаварджам расо'пьясья
парам дриштва нивартате
"Воплощенный, следуя ограничениям,
воздерживается от объектов чувств,
но не от вкуса к наслаждениям этими объектами.
Увидев Высшее, он теряет и этот вкус".
Следует четко понять, что отрешенность означает избавление человека от чуждых ему качеств, а не от врожденной природы. Субстанция не может потерять свою истинную природу. От огня ничего не останется, если у него забрать жар и свет.
Отречение возможно только тогда, когда есть чуждые атрибуты, которые препятствуют реальности и скрывают ее. Семантически "отречение" состоит из слов "от" и "речение"; то есть нужно всё бросить и вернуться к той точке, из которой вышло всё, что наречено разными именами. При этом в субстанции разума происходит отказ от всего материального, которое затемняет сияющую природу Пуруши. Такая очищенная субстанция разума отражает высочайший свет Пуруши, Брахмана.
В свете Брахмана йог постигает недостаточность всех объектов – увиденных, услышанных, испытанных и раскрытых. Брахман, Пуруша, есть высшая цель, высшее счастье, высшее наслаждение, высшая красота, высший опыт, высшее знание и высшая любовь. Благодаря практике медитации это знание становится непосредственным опытом. Мыслящая субстанция, субстанция разума, вместе с порожденными ею мыслями, их чередованием и содержанием до предела насыщается энергией "Я" и знанием "Я".
Йог так удовлетворен и поглощен видением Пуруши, что любой привлекательный объект (испытанный, увиденный, услышанный и т.п.) не имеет для него никакой ценности. Лампы полезны ночью, но становятся бесполезными при солнечном свете. Так и самые притягательные, интересные объекты теряют свое значение перед светом Всевышнего. Даже если бы йогу предложили всю материальную Вселенную, то и тогда он не променял бы на нее "Я". Ничем не нарушаемое восприятие света Всевышнего, Пуруши, называется высшей вайрагьей (отрешенностью). В этом состоянии йог размышляет внутри себя: "То, чего следовало достичь, достигнуто; помехи и препятствия, которые следовало устранить, устранены; крепчайшая цепь относительного существования, которая включает в себя рождение, болезни, страдания и смерть, разорвана". Это наивысшее восприятие безграничного света Пуруши и есть отрешенность, бесстрастие. Оно приносит величие кайвальи, нирваны.
Вайрагья есть дело опыта, и она приходит постепенно. Ее нельзя в равной мере предписать всем. То, что является наивысшим наслаждением для одного человека, может быть предметом отречения для другого. Поэтому абхьясе и вайрагье (практике и отрешенности) следует учиться путем медитации.

[Diotima]

Десикачар с комментариями Кришамачарьи

1-12
abhyasavairagyabhyam tannirodhah
Как мы приходим к состоянию йоги? Что мы должны делать и чего не должны?
Разум может достичь состояния йоги посредством упражнений и отрешенности.
1-13
tatra sthitau yatno 'bhyasah
Каковы основные черты этих упражнений? Несмотря на отсутствие описания используемых приемов, следующие две сутры указывают на их свойства.
Упражнение, в основном, – это правильное усилие, требуемое для продвижения вперед, достижения и поддержания состояния йоги (см. 1-2).
Выбранные упражнения должны быть корректно освоены под руководством наставника, знающего и понимающего обучаемого. Если подходящее упражнение для конкретного обучающегося не подобрано или не выполняется должным образом, вряд ли стоит рассчитывать на достижение успеха.
1-14
sa tu dirghakalanairantaryasatkaradarasevito drdhabhumih
Только после длительного выполнения правильных упражнений, без перерывов, при наличии положительного к ним отношения и рвения, можно достичь желаемого.
Обычным является стремление энергично, с энтузиазмом начать занятия и сразу получить результат. Но отвлекающее воздействие повседневной жизни и огромное сопротивление ума поощряют нас поддаться человеческой слабости. Все это понятно. Все мы склонны к подобному. Эта сутра подчеркивает необходимость подойти к упражнению трезво, возбудить в себе самодисциплину, положительное отношение к предстоящему труду и понимание длительности пути к конечному успеху.
1-15
drstanusravika visa yavitrsnasya vasikarasamjnavairagyam
По мере освоения упражнений мы обнаруживаем, как возрастает наша способность к самодисциплине и нейтрализации побочных воздействий. В конце концов мы можем достичь состояния отрешенности, когда.
На высшем уровне отсутствует какое бы то ни было стремление как к высшим ощущениям, так и к экстраординарному опыту.
Полезным результатом упражнений являются физическая сила и ловкость, повышенное осознание и чувствительность. Может появиться стремление использовать это новое умение для доказательства своего превосходства. Но все это случайные преимущества и отвлекающие стремления. И, если мы будем придавать им слишком большое значение, мы можем потерять из виду путь йоги.

1-16
tatparam purusakhyatergunavaitrsnyam
Далее
Когда индивидуум достиг полного понимания своей истинной сути, он больше не будет поддаваться отвлекающему влиянию, как изнутри, так и вне его.
Отрешенность развивается по мере самопознания. Неизбежное желание отступить не сможет быть подавлено навсегда. И поскольку оно существует, оно, безусловно, вновь выйдет на поверхность.

[Diotima]

( перевод Загуменного)

12. Их прекращение – упражнением и бесстрастием.
Под словом "их" понимаются пять функций психики. Упражнение (абхьяса) и бесстрастие, или непривязанность (вайрагья) – взаимосвязанные важнейшие средства, ведущие к достижению освобождения (мокша, кайвалья). Все остальные средства духовной практики, описываемые ниже, включаются в них. Река, называемая умом (читта), может течь в двух направлениях – к добру (кальяна) и злу (папа). Если ум тянется к различающему знанию, освобождению (кайвалья), он течет к благу. Если же склоняется к неразличению и ослеплению, к самсаре, он течет ко злу. При этом течение в направлении чувственных объектов ослабляется бесстрастием, а упражнением в "созерцании различения" (вивека-даршана) открываются "ворота шлюза" в направлении к различению. Поэтому приостановка флуктуации психики (читта-вритти-ниродха) зависит от обоих – от упражнения и бесстрастия.

13. При этом упражнение – стремление к достижению устойчивости читты.
"Устойчивость" (стхити) – состояние ума, лишенного своих обычных функций (авритти), и потому "спокойно текущего" (прашанта-вахита). Это высшая форма существования психики. Стремление, или усилие (праятна) вместе с энергичностью и энтузиазмом, постоянные попытки достичь этого состояния есть упражнение. Оно должно сопровождаться тапасом (подвижничество, отказ от мирских удовольствий), брахмачарьей (половое воздержание), правильными знаниями (видья) и верой. "Без перерывов" означает "ежедневно и, по возможности, каждое мгновенье". Непрерывное упражнение то, которое существенно не нарушается мирскими самскарами.

14. Оно (упражнение) обретает прочную основу, если выполняется долгое время, без перерывов, с благоговейной преданностью.
"Устойчивость" (стхити) – состояние ума, лишенного своих обычных функций (авритти), и потому "спокойно текущего" (прашанта-вахита). Это высшая форма существования психики. Стремление, или усилие (праятна) вместе с энергичностью и энтузиазмом, постоянные попытки достичь этого состояния есть упражнение. Оно должно сопровождаться тапасом (подвижничество, отказ от мирских удовольствий), брахмачарьей (половое воздержание), правильными знаниями (видья) и верой. "Без перерывов" означает "ежедневно и, по возможности, каждое мгновенье". Непрерывное упражнение то, которое существенно не нарушается мирскими самскарами.

15. Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
Если ум становится индифферентным относительно женщин, напитков, пищи, власти и т. д., а также относительно благ, которые обещают веды (рай, бестелесность и т. п.), то это качество называется бесстрастием. Оно достигается в результате видения недостатков (доша) этих объектов благодаря различающему знанию (прасамкхьяна).

16. Свобода от жажды гун достигаемая посредством постижения пуруши, есть высшее бесстрастие.
Благодаря упражнению в постижении пуруши, йогин, увидев несовершенную природу всех объектов, как существующих в этой земной жизни, так и описанных в ведах, обретает ясность духовного, видения и устойчивость в саттвических качествах. Такой йогин, обладающий высшим видом различающего знания (правивикта), острым интеллектом (буддхи) обретает бесстрастие относительно всех проявленных и непроявленных качеств трех гун. Таким образом, существуют два вида бесстрастия. Последний вид, о котором – говорится в этом афоризме, является "абсолютным очищением знания" (джняна-прасада-матра). Когда йогин достигает такого бесстрастия, он видит: "Достигнуто то, что должно быть достигнуто; клеши, подлежащие устранению, устранены; непрерывная цепь смертей и рождений, связанные которой люди рождаются и умирают, и снова умирают и рождаются прервана". Такое бесстрастие – высший вид знания, оно неотличимо от освобождения (кайвалья).

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра12
Abhyasavairagyabhyam tannirodhah
Abhyasa — повторяемая практика; vairagyabhyam — с помощью вайрагьи; tat — тот;
nirodhah — останавливание, блокирование.
Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.
В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавлива- ния потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» — это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы можем сказать, что вайрагья — это ментальное состояние непривя- занности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья. В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша — это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.
Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. Бесполезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум неустойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.

Сутра13
Tatra sthitou yatnobhyasah Tatra — там, из двух;
sthitou — будучи фиксированным, укоренившимся;
yatnah — усилие;
abhyasah — практика.
Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это «быть утвердившимся в старании».
В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «татра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом сутры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершенно утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может включать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение какого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непрерывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы. Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным».
Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация. Существует один очень важный момент, касающийся абхьясы, который должен быть понят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полному блокированию вритти.

Сутра 14
Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.
Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и становится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много последователей в начале своей практики становятся большими энтузиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.
Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» — отсутствие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому что, когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости и его практика должна продолжаться в течение длительного времени. Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть достигнута в течение нескольких месяцев, но это не так. Для достижения цели может потребоваться множество рождений. Последователь не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка должны быть исключены. Наша древняя литература изобилует историями, в которых говорится, что может потребоваться много рождений, пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно продолжать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера — очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если последователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.
Следующий важный пункт — это то, что садхана должна доставлять удовлетворение. Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь должен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежедневную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привлекает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый результат, только если она нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хорошие результаты гарантированы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг.
Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума.

Сутра 15
vitrisnasya — того, кто свободен от желания (trisna — жажда, желание); vashikara — управление;
vairagyam — отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.
Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т. п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невле- чения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья — это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем необязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения.
Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья — это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума. Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными.
Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии са- мадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие как пранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции и стремления, которые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, что ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.
Как Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения. От всех их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой ум устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.
Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывают в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй стадии некоторые проявления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются. На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

Сутра 16
purusakhyathe — истинное знание пуруши; gunavaitrisnyam — свобода от желания гун.
Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.
Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние — более низкое и второе — более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния влечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга. Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах. Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто осознание действительной природы пуруши. В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуру- ши, что дает начало паравайрагьи. Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира. В Катхо упанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма — бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, дока
зав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий. Паравайрагья — это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши.
Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон». С точки зрения философии считается, что наше физическое тело — это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот. Имеется также третье тело, называемое праническим. Полагается, что осознавание мира является функцией тонкого тела. Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной. Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного удовольствия. Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити. В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити. Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти.
В йоге пуруша рассматривается как высшее проявление сознания, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» — ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дает начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной — алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной — медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши.

[Diotima]

Уильям У. Джадж

12. Сдерживание уже упомянутых модификаций ума должно осуществляться посредством упражнений и бесстрастия.

13. Упражнения – это непрерывные или повторяющиеся усилия, когда ум должен пребывать в неподвижном состоянии.

Это означает, что для достижения концентрации мы должны снова и снова прилагать усилия, чтобы обрести контроль над мыслями и могли бы в любое нужное нам время привести их к неподвижному состоянию или к одной точке, исключая все остальные.

14. Эти упражнения являются твёрдой основой, которой придерживаются ради достижения цели упорно в течение длительного времени без перерыва.

Ученик не должен делать из этого вывод, что он никогда не сможет достичь концентрации, если не посвятит ей каждый момент своей жизни, поскольку слова «без перерыва» относятся только к отрезку времени, отведённому для практики.

15. Беспристрастность есть преодоление своих желаний.

То есть это есть достижение состояния бытия, в котором ум не подвержен влиянию страстей, желаний и честолюбивых замыслов, способствующих его модификации.

16. Беспристрастность, доведённая до крайней степени, является беспристрастностью ко всему остальному, кроме души, и такая беспристрастность возникает из знания души, в отличие от всего остального.

[Diotima]

Рассмотрим понятие бесстрастия, беспристрастности, непривязанности, отрешенности.
vairagyam — отсутствие жажды.

Жажда у нас ассоциируется с водой. А вода, символически это можно представить как наш материальный мир, и второе, как мир астральный.
Символически тут можно так же сравнить:
Жажда и голод.
Жажда это стремление напитать себя, как землю водой жизни. Ассоциация с поливкой растений земли дождем, это дает им силу вырасти, и плодоносить, размножаться. Земля и вода это женские стихии. И это все мир Матери- материи, плодитесь и размножайтесь.

Голод это стремление чем-то овладеть, захватить, сжать, порвать, трансмутировать, изменить и присвоить себе, при этом усилить себя, но не изменить себя, сохранить себя.

Это явно мужская стихия, огонь и ветер, и если смотреть на уровни, то это скорее уровень ума, причем и Кама-манас- желание и более высокий уровень - воли. Это уже уровень животного царства и царства человеческих личностей.

Точно так же есть разные подходы к обретению непривязанности и бесстрастия.
Если смотреть с точки зрения отсутствия жажды, то можно вспомнить, что главный закон развития физического мира, так сказать, линия наименьшего сопротивления, это закон «Плодитесь и размножайтесь». Когда какое-то живое существо движется в потоке этого закона, достигается максимальная адаптация и выживаемость вида.
Можно сказать, что это адаптированный под физический мир закон Любви, Космической Любви.

Но наступает момент в эволюции существ, когда необходимо уже переходить на новый уровень адаптации, проявлять стремление к индивидуализации , к решительности, к самостоятельным выборам и свободе от привычного зацикленного течения событий жизни.

Появляется голод к новым знаниям, к новым путям и новым владениям. Мужская энергия огня, воздуха, воля , ум, эгоцентризм становится решающей в прогрессе человечества. Каждый человек, в котором развивается ум и воля личности, становится генератором собственного возбуждения и возбуждения импульсов в окружающей среде. И это генерирование своего такое мощное становится с течением эволюции, что женские, материнские и особенно Душевные энергии просто забиваются напрочь.
И все бы ничего, ведь в этом есть как раз энергии Духа, но вся беда в том, что у большинства людей первичный импульс закона физического мира «Плодитесь и размножайтесь» никуда не делся, он присутствует как доминанта, но на подсознательном уровне.

Т.е. осталась адаптация и привязка к физической жизни, жажда именно физического бессмертия и продолжения теперь уже себя в этом мире до бесконечности.
Т.е. мы отрастили себе генерирующий ум и волю, но не избавились от жажды жить именно в этом мире. Мы все так же жаждем «Воды» этого мира, просто окрасили свои воды в разные оттенки Кама-манаса.
Мы все те же маленькие электроны, бегающие по кругу в колесе, но воображаем себя атомами самостоятельными.

перевод Сэра Ганганатха Джха 15 (1) Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением",

Почему здесь названо бесстрастие «низшим» и названо «Покорением»?
На мой взгляд, именно, потому, что нам нужно наряду с упражнениями в развитии дисциплины и ритмичного постоянного усилия( т.е. воли), помнить о самом глубинном ограничении, которое нам мешает продвинуться.
Помнить, что пока мы будем генерировать в себе какие-то идеи, устремления, волевые решения, представления и суждения и действия, никак будет не услышать тихий голос Души, а значит, никто нам не поможет, и не может помочь в изменении нас.
Только когда мы сможем так остановить все процессы в себе( хотя бы на какие-то ритмичные периоды каждый день), только тогда мы постепенно начнем улавливать вибрации сверху, только тогда постепенно начнет формироваться внутреннее восприятие направленное к совсем другим областям, не к тем, которые во вне.

А если удастся контактировать, хотя бы очень редко со своей Душой, вы сразу поймете, что этот контакт есть самый решительный помощник во всех внешних упражнениях непривязанности .

В «Бхагавад Гите» можно найти следующие строки:

«Для обладающих мудростью, единых в видении Души, оставивших плоды труда, свободных от уз перерождения, достигается место, где нет никакого страдания».
«Когда Душа пройдет сквозь лес иллюзии, не будет больше заботы о том, что должно быть постигнуто или постигается».
«Когда, удалившись от традиционных учений, твоя Душа будет стоять устойчиво, упорная в видении Души, тогда обретешь ты единство с Душой» (Гита II, 51, 52 и 53.).

[Diotima]

vairagyam — отсутствие жажды.
Отсутствие жажды, т.е. достижение отсутствия жажды можно так же трактовать, как достижения связи с Душой, когда Жажда уже удовлетворена.
Т.е. сначала жажда должна стать целенаправленной и яростной только в направлении Духовной Души. Чтобы энергии Матери- Души, воды Блага, Света, Радости оросили иссушенную одиночеством и страданиями личность . Чтобы заложенный в недрах личности Лотос с Сокровищем, наконец-то смог обрести выражение и выполнить свое предначертание.
Это подводит нас к 16-й сутре и далее к 17-й
Перевод Сэра Ганганатха Джха

16 (1) Когда от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим Свойствам – это высшее Бесстрастие.

Люди, которые борются с желаниями, говорят, что это невозможно преодолеть, потому что физическое тело, плоть все время требует своего.
Позвольте мне высказать своё видение проблемы.
Жажда это свойство негативного полюса, негативный полюс жаждет втянуть в себя энергию. Жажда это свойство, заложенное в нас самим законом Любви. Разве можно бороться с законом? Нет. Единственный способ это перевести жажду на другой уровень, и самому перейти на другой уровень. Многие йоги на это и направлены, направляется любовь- жажда на аскезу, на энергетические центры, на знание, на Гуру, на Высший образ, на альтруизм и т.д.
Но только соединение –слияние- синтез со своим Целым ( с положительным полюсом) может удовлетворить жажду, потому что цель Любви именно- слияние в Целое частей.
Конечно Духовная Душа это тоже еще не Целое, но это более высокий уровень слияния и когда происходит слияние с Душой, уже достигается другая основа бытия, другие свойства жизни открываются, и там будут свои задачи, о которых мы, пока не попадем туда, не узнаем практически.

Но поскольку у нас задача избавиться от привязки к земным благам и от желаний физического мира, то Сутры Патанджали очень хорошо подходят, они как раз помогают в этом разобраться.
И в сутре 16(1) как раз говорится о том, что достичь безразличия к земному, и не просто к желаниям, а даже к свойствам этих желаний возможно только соединившись с Пурушей, т.е.узнав настоящую Любовь и обретя в себе то свойство, которое безуспешно пытался найти во вне. Т.е. став излучателем Любви, став положительным полюсом Любви.

А когда находишь что-то внутри себя, то сразу начинаешь видеть это и во вне. Т.е. расширяется горизонт видения и ты начинаешь видеть эти полярности, взаимодействия полюсов в окружающем мире.

Некоторые люди боятся потерять желания, потому что думают, что желания это и есть жизнь, жажда новых впечатлений. Они говорят, зачем жить, если нечего уже желать, если ничего не хочется желать.
Это опять заблуждение и теперь я точно это знаю. Потому что желание само по себе не исчезает, оно трансформируется в устремление, в намерение, в ярое неостановимое движение к более высокому Центру- притягивающему Любовью. Т.е. став полюсом излучающим и вызывающим возбуждение ( не всегда положительное, чаще отрицающее , негодующее) для физического мира, так же остаешься полюсом получающим, втягивающим для Высшего Центра.

При этом открываются новые задачи, новые знания и новые качества собственных возможностей любить. Появляются новые благоприятные возможности для движения вперед и вверх, главное не останавливаться на достигнутом, не зацикливаться на мелочах, а стараться расширить свой горизонт и горизонт других людей, горизонт окружающего мира.

[Diotima]

Следующая сутра 17(1) для меня одна из самых любимых. Поэтому мы её рассмотрим отдельно . В этой сутре в краткой форме объединены и цель, и метод, и инструменты, и весь путь, и достижения, и результат.
Как молния прорезает в один миг небосвод, так в одном мгновенном озарении раскрывается бесконечность пути.

Классическая йога

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [все¬ми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, ли¬шенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [на¬зываются] «наделенные опорами».
Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?

Вивекананда

17(1). Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.

Существуют две разновидности самадхи: сампраджнята и асампраджнята. В сампраджнята самадхи проявляются все силы, управляющие природой. Есть четыре вида такого сосредоточения. Первый именуется савитарка: тут ум снова и снова сосредоточивается на объекте, отделяя его от всех остальных. В соответствии с категоризацией санкхьи существует два рода объектов для сосредоточения: (1) двадцать четыре вида природы, лишенной чувствования; (2) один пуруша, обладающий чувствованием. Этот раздел йоги целиком основан на философии санкхьи, о которой я вам уже рассказывал. Вы помните, что личное начало, воля и ум обладают единой основой — это читта, или их общий субстрат. Читта вбирает в себя силы природы и возвращает их в виде мыслей.
Должно быть также нечто, где энергия и материя становятся одним. Это нечто имеет название — авьякта, природа в непроявившемся состоянии, какой она бывает до сотворения и чем она опять становится по окончании цикла, с тем, чтобы опять затем проявиться. Кроме этого, пуруша — духовное начало интеллекта. Знание есть сила, и, познавая, мы обретаем власть над познанным, поэтому ум, сосредоточиваясь на различных элементах, приобретает власть над ними. Савитарка и есть тот вид медитации, в котором объектами являются внешние элементы мироздания в их грубой форме. Витарка означает вопрос; савитарка — сопровождаемое вопросом, то есть в данном случае мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием о себе они дали человеку, медитирующему о них, и власть над собой. Однако обладание властью не приводит к освобождению: власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку; усвоив этот урок, человек выходит из пределов этой вселенной и он свободен. Обладание же свойствами, которые обычно называют оккультными, еще сильнее привязывает к миру и в конечном счете лишь усиливает страдания человека. Хотя как ученый, Патанджали указывает на эти возможности, он не упускает случая предостеречь людей от них.
Есть и другой вариант той же самой медитации, когда человек старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть. Этот вариант называется нирвитарка, без вопроса. При медитации более высокого уровня, объектом которой являются танматры, тонкие элементы, рассматриваемые во времени и в пространстве, возможна медитация савичара — с различением, и нирвичара — без различения, когда пять элементов берутся как они есть, вне времени и пространства. На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саттвическое состояние «эго», выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек, достигший его, «освобождается от тела»; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели — к свободе.

Мишра

Когда все трансформации субстанции разума, которые ведут к эмпирическим объектам, ограничены абхьясой и вайрагьей (практикой и непривязанностью), внимание и энергия сознания становятся свободными от всякого притяжения. Этот безупречный поток сознания, наполненный энергией посредством концентрации, очищенный созерцанием и обостренный медитацией, ведет внимание к состоянию самадхи (просветления).
Есть два типа самадхи: 1) санпраджнята, 2) асанпраджнята. В результате концентрации психическая энергия, которая была рассеяна, становится сфокусированной. Концентрация (com ["полностью"] + "центр") подчиняет все физиологические силы центральному управлению психической энергии. Созерцание (контемпляция – соn + темпляция ["состояние храма-темплума"]) – это состояние, в котором полностью искоренено притяжение материальных вещей и появляется готовность воспринять свет Пуруши. Внимание есть вечный истинный храм. Когда читта становится храмом Абсолюта, Он проявляется. "Медитация" означает состояние, в котором проявляется космический разум (от санскр. медха – "космический разум"). Проявление космического разума приносит состояние санпраджнята-самадхи, которое описывается следующим образом:
17. витарка-вичаранандасмита-рупанугамат санпраджнята
витарка – логическое рассуждение и эпистемологическое мышление
вичара – философское различение
ананда – (познание) Реальности и Высшего Блаженства
асмита – читта
рупанугамат – от единения Вселенной и "Я"
санпраджнята – (есть) санпраджнята-самадхи
Санпраджнята-самадхи есть стадия космического сознания, сопровождающаяся внутренней логикой, рефлексией, блаженством и ощущением вселенского "Я".
Посредством рассуждения, эпистемологического мышления, философского различения и познания Реальности, Высшего Блаженства, человек видит в своем "Я" единство всей Вселенной. Человек ощущает, что вся Вселенная есть не что иное, как проявление читты. Это и есть санпраджнята-самадхи.
Когда появляется заря санпраджнята-самадхи, читта перестает течь в сторону материального мира. Она вновь возвращается в свою космическую форму. Когда читта движется к своей космической форме, она отражает чистый свет Пуруши. При этом медитирующий ощущает подъем сознания, которое последовательно проходит такие стадии:
1. логического рассуждения и эпистемологического мышления (это витарка);
2. философского различения (вичара);
3. ясного видения Высшей Реальности и ощущения Блаженства (ананда);
4. соединения с Пурушей, Брахманом, а через посредство Пуруши – со всеми объектами Вселенной (асмита).
Витарка (логическое рассуждение) – это продумывание, индуктивное и дедуктивное исследование объектов. По своей природе оно имеет дело с грубой формой элементов. Вичара (философская рефлексия) является тонким непосредственным опытом и имеет дело с тонкой природой элементов. Ананда связана с Высшей Реальностью; она дарует бесконечное блаженство и счастье. Асмита приносит ощущение единства со всеми элементами и объектами Вселенной. Асмита – вселенская форма читты.
Асмита включает в себя всё; ананда включает в себя всё, кроме асмиты; вичара содержит в себе витарку, а витарка всё исключает. Другими словами, витарке нужны остальные три, вичара нуждается в оставшихся двух, ананде нужна асмита, а последняя содержит в себе всё, поэтому для своего объяснения она не нуждается ни в чем.
Из этих четырех первая (витарка), которая есть ассоциация четырех, является концентрацией на грубых объектах. Вторая (вичара, рефлексия), из которой следует вычесть витарку (вывод), представляет собой концентрацию на тонких объектах. Третья (ананда) есть реальность, из которой надо вычесть вичару (рефлексию), выступает как концентрация на высшей природе Реальности. Четвертая (асмита, космическая личность), из которой следует вычесть как отдельную суть ананду, является сосредоточением на Космическом Разуме. На всех четырех ступенях санпраджнята-самадхи обязательно присутствует нечто, подлежащее схватыванию (аламбана), созерцанию.
Санпраджнята (сан, "объединение" + пра, "всецелое" + джнята, "сознание") означает объединение с Абсолютным Сознанием. Вся Вселенная становится частью бытия йога, она пребывает в бесконечном пространстве его читты, асмиты.
Это состояние, в котором медитация переходит от плюралистического реализма к субъективному идеализму. Йог ощущает всю Вселенную в себе, в своей космической читте, содержащей все индивидуальные читты. В санпраджнята-самадхи он может полностью управлять природой.
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги есть два вида объектов для медитации:
1. не обладающие чувствами 24 элемента пракрити, Верховной Природы;
2. чувствующие элементы – индивидуальное сознание и Космическое Сознание.
В санпраджнята-самадхи медитирующий соединяется с Космическим Сознанием и выходит за пределы космического древа Верховной Природы (пракрити). Он познает истинную природу всех элементов как проявление космической читты, до которой расширяется его индивидуальная читта.
По мере продвижения в практике концентрации четыре стадии санпраджнята-самадхи проявляются в естественной хронологической последовательности. Процесс медитации переходит от грубых элементов к более тонким элементам.
Когда личность уничтожена, субстанция разума наполняется противоположностями вышеупомянутых четырех стадий, то есть в ней
1. отсутствуют логические рассуждения;
2. отсутствует мышление;
3. отсутствует реальность;
4. отсутствует универсальность.

Десикачар

1-17
vitaika vicaranandasmitarupanugamatsampra jnatah
Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубоким. И наконец оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.
Такой уровень восприятия сути объекта возможен только в состоянии йоги. Часто мы способны понять поверхностные и наиболее очевидные элементы. Но постижение не будет полным до тех пор, пока мы не достигнем безошибочного восприятия самых глубинных слоев.

Сэра Ганганатха Джха

17 (1) Реальная (Связь) – та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.

(Загуменного)

17(1). Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи.
О сампраджнята-самадхи уже упоминалось (комм. к I, 1). "Сампраджнята" означает "сознательное", т.е. с сохранением определенного вида сознания или знания. Условие достижения этого вида самадхи – первый уровень бесстрастия (I, 15). Здесь говорится о последовательных стадиях сампраджнята-самадхи. Когда глубоко сосредоточенный ум имеет объектом "грубые вещи" (воспринимаемые органами чувств) – это витарка (букв. "размышление"); концентрация ума на "тонком" (см. I, 45) – вичара (созерцание); следующая стадия характеризуется блаженством (ананда); а последняя – переживанием "эго-сознания" (асмита – см. II, 6). Таким образом, все стадии этого вида самадхи связаны с определенными "опорами", с отличие от асампраджнята-самадхи, которое безобъектно.

Свенссона

17 (1) Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".

Фалькова Варианты получения правильного знания

17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 17
anugamat — соединением; samprajnatah — самадхи с праджней.
Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.
Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи — очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множество заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это состояние, которое последователь достигает в точке сознания, лишенного своей сути. За пределами этого состояния не остается никакого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела. В этом состоянии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса.
Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи заканчивается там, где начинается чистое ментальное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу — ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания. Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявления], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания. Три из них мы уже упомянули. Две другие — это анамайя коша, или плотное тело, и пранамайя коша — [праническое], более тонкое тело, чем анамайя коша. Маномайя, вигьянамайя и ананда- майя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши. Анандамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ничего кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, известное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, достигает границы сферы проявления сознания. В этом процессе сознание освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в переплетении с пракрити, но когда сознание достигает анандамайя коши, оно становится свободным от уз пракрити.
Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа — с семенем и нирбиджа — без семени. Сабиджа — это более низкое состояние, а нирбиджа — более тонкое. В сабиджа имеется основа — содержание, центр или символ. В сабиджа самадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком. В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фиксирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответствуют четыре вида самадхи. Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что [поддерживающие сознание] «идолы» необходимы, другие высказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и несовершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастическая и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи — это особый ряд, в котором духовный последователь начинает с минимально [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объектов. Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, когда он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для сознания, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасывается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для медитации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру прана- яму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру. Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается состояние самадхи.

Уильям У. Джадж

17. Существует медитация такого рода, которую называют «имеющая чёткое распознавание», и она имеет четверичный характер вследствие обоснования, обдумывания, состояния блаженства и пребывания в эго.
Данный вид медитации представляет собой размышление над тем, чья природа хорошо известна, и не вызывает сомнений, и это есть чёткое распознавание, исключающее любые другие модификации ума, кроме тех, над которыми следует размышлять.
1. Аргументация этой медитации заключается в размышлении над предметом посредством аргументации относительно его природы в сравнении с чем-то другим; как, например, таким предметом может быть: является ли разум продуктом материи или он предшествует материи.
2. Обдумывание – это размышление о том, откуда пришли более тонкие ощущения и мысли и где находится область их действия.
3. Блаженное состояние – это такое состояние, когда размышляют о высших способностях разума наряду с абстрактной истиной.
4. Пребывание в эго – это состояние, когда медитация достигла такой высоты, что все низшие субъекты и объекты теряются из виду, и ничего не остаётся, кроме распознавания своего эго, что впоследствии становится ступенькой к более высоким уровням медитации.
В результате достижения четвёртой стадии, называемой пребывание в эго, утрачивается чёткое распознавание объекта или субъекта, с которого началась медитация, и остаётся только самосознание; но в такое самосознание не входит осознание Абсолютной или Высшей Души.

[Diotima]

Сутра 17(1) это инструкция как выстроить лестницу в своей практической работе, как научиться постепенно, т.е. наиболее плавно и наименее кризисно подчинять мозг уму, а ум подчинять Душе.
Т.е. выстроить свободный доступ Души к управлению мозгом физического человека, что всегда делается через послушный инструментарий ума. Таким образом, физический человек постепенно отождествляется с духовным внутренним человеком.

Небольшое отступление от сутры.
Не надо думать, что можно полностью уничтожить ум и при этом остаться адекватным деятелем в физическом мире, так как мы уже выяснили из всех предыдущих сутр ( они на это логически подвели) что все что мы воспринимаем и все что мы делаем, всё происходит с помощью ума.
Вопрос только в том, являемся ли мы сознательными единицами, т.е. управляем умом и остальными низшими проводниками, или бессознательными единицами, встроенными в другие какие-то процессы, протекающие помимо нашего сознания или в нашем сознании, но нас просто используют как батарейку (желания, эмоции, внимание, физическое усилие, или даже как генераторов ментальной энергии, но совершенно не соображающих, что мы делаем)

И как понятно, что есть как минимум две проблемы, сделать совершенной связь между умом и его проводником – мозгом, и сделать совершенную связь между Душой и её инструментом- умом.
В сутре предлагается четырех ступенчатый процесс.
Причем этот процесс можно рассматривать, как содержание одного упражнения в четырех последовательных стадиях погружения, можно рассматривать как весь путь обретения Свободы. Можно использовать в упражнениях сначала только первую ступень. Потом , после получения какого-то результата, начать применять вторую ступень и т.д. А можно достичь такого состояния, когда в любом исследовании все четыре стадии происходят почти что мгновенно и в любой момент йог имеет соединение с Душой. (хотя конечно последовательность сохраняется. Просто там уже совершенно другие скорости)

Еще одно отступление. Никто никого не ограничивает, как вы будете работать ( ограничивает только собственный Учитель, который ведет и все видит в вас) Поэтому и предупреждается, что нужно погружаться с помощью конкретного физического наставника, что самому можно наломать дров. Сколько за тысячи лет йогов довели себя до смерти, особенно, это касается хатха-йогов.

Цель моего здесь исследования Сутр Патанджали, как уже говорилось, выработать правильное отношение к уму, прежде всего, потому что последнее время в умах человечества всё больше возникает проблем. А поэтому мы не будем бояться погружаться в теоретические и логические азы Йоги Патанджали, потому что даже такое знание может помочь решить некоторые проблемы.
Проблемы правильного отношения к уму.

[Diotima]

Итак смотрим Сутру 17(1)

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, лишенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».

Первая ступень
Первая ступень это сознательная работа с формами. При работе с формами необходимо развивать чувствительность и избирательность. Т.е. собственный аппарат восприятия. Ведь мы воспринимаем любые формы только через собственную форму и через её уровень развития.
Вспомним, что форма это способ выражения Души, а значит, любая форма имеет в себе Душу, «каждый атом психотворит».
Все ли эти Души равны между собой?
Возможно, они равны и тождественны по своей природе, но не по развитию и уровню становления.

Но видим ли мы Душу объектов?
Нет, поскольку сами мы еще не достигли такого уровня развития собственного сознания и такого выражения своих инструментов, чтобы сразу напрямую общаться с Душами.
А что же делать?
Вот как раз и говорится здесь об избирательности работы с формами.
Что значит избирательность форм, которые надо учиться исследовать, изучать, познавать, созерцать?
Это значит, что у человека такая особенность, что в сердце его, то он и видит, или ««каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7). Это можно повернуть как в ту сторону, так и в обратную. Т.е. мы видим в окружающем мире то, к чему привязаны в своих мыслях, а значит, будем выделять и избирать те формы, которые примагничены, притянуты нашим сознанием.
Но, значит, мы можем сознательно посмотреть на себя, отслеживая какие формы нас привлекают. Конечно, если будем честны с собой, мы сразу поймем, какие мы есть.
И так же мы можем сознательно изменять себя, если опять же проявлять настойчивость и ритмический подход к изменению своих привычек.
Если будем избирать для познавания и созерцания достойные формы.
Если будем повышать уровень своих ценностей,
и чутко реагировать на изменения форм вокруг с помощью утончения чувствительности своих органов восприятия.
О! Это ведь уже очень близко к тому, что открывает и к чему зовет Агни Йога.