Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Считаю важным изучать Йогу-Сутры Патанджали именно на Рериховском ресурсе по нескольким причинам.

Во-первых, еще Е.П.Блаватская много раз во многих случаях повторяла, что йога Патанджали входит в необходимый перечень первоисточников для теософов, что это основа .

Инструкции для учеников внутренней группы. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ МЕМОРАНДУМ

19. Предполагается, что члены этой Секции должны иметь следующие книги и журналы, к коим они будут обращаться, так как в ходе обучения на них постоянно придется ссылаться и поскольку никаких длинных отрывков не будет даваться. Следует приобрести труды по метафизике и статьи, разъясняющие учения нашей особой Школы. Необходимо особо позаботиться о следующих книгах и теософских журналах: «Тайная Доктрина», «Бхагавадгита», «Свет на Пути», «Философия йоги Патанджали», «Theosophist», «Lucifer», «Path».

Иная сторона жизни. НАПРАВЛЕНИЕ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНОГО СПИРИТУАЛИЗМА

Для того, чтобы понять современный медиумизм, необходимо прежде всего ознакомиться с философией йоги; и афоризмы Патанджали даже более существенны, нежели «Божественные откровения» Эндрю Джексона Дэвиса*. Мы никогда не узнаем, какую долю медиумических феноменов должно приписывать развоплощенным духам, пока не установим, что может совершить воплощенный дух, человеческая душа и слепые, но активные силы, действующие в сферах, еще не исследованных наукой.

Новый Панарион. СОВРЕМЕННЫЙ ПРОГРЕСС В ТЕОСОФИИ

«Что касается возрождения восточной литературы, то вся пресса Индии, Цейлона и Японии бесспорно заявляет, что мы сделали в этом направлении больше, чем какая-либо другая служба в наше время. Мы не только помогли возродить в Индии древние толы, или пандитские школы санскритской литературы и философии, а также пробудить уважение к истинным йогам, или святым подвижникам, но мы также создали потребность в перепечатках и переводах древних санскритских классиков, которая удовлетворяется частым изданием работ такого рода в Калькутте, Бомбее, Бенаресе, Лукноу, Лахоре, Мадрасе и других индийских литературных центрах.
Наиболее важными среди них являются Веды, Бхагавад Гита, труды Шанкары, Патанджали, и других знаменитых арийских философов и мистиков. Народ Азии публично и несомненным образом выразил свою признательность и уважение к нам за то, что мы сделали в рамках второй из объявленных нами целей.

Новый Панарион. МАГИЯ

Вот почему мы просим позволить уж нам, невзирая на все эти превратные толкования, следовать аналитическому методу таких ученых и практиков "магии" как Капила, упоминаемый в "Шветашватара упанишаде" как "Риши, получавший знание от самого Бога", Патанджали – великого авторитета йоги, Шанкарачарья – знаменитого теурга и Зороастра, получившего свою мудрость от брахманов Ариаварта. И мы не понимаем, почему это должно быть причиной насмешек всего мира и даже нашего брата из Арья Самадж, будто мы суеверные глупцы или фанатичные энтузиасты.»

Напутствие бессмертным. ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОКТРИН ТЕОСОФОВ

сразу же признаемся, что, веря в них, мы знаем только то, чему нас учили. Но наше уче-ние основывается по крайней мере на философии и экспериментальной психологии (такой, как система индийских йогов), на результатах исследований мно¬гих веков. Нашими Учителями являются Патанджали, Капила, Канада, все системы и школы Арьяварты (Древней Индии), служившие неисчерпаемым источником для всех греческих философов – от Пифагора до Прокла. Наше учение зиждется на эзо-терической мудрости Древнего Египта, где Моисей, подобно Платону, учился у Иерофантов и Адептов; следовательно, оно разрабатывалось при помощи надежных методов, руководствуясь не умозаключе¬ниями, но следуя строгой аналогии, основанной на непреложности универсальных законов и индукции

.

Так же интересна статья о Йоге Ю.Н.Рерих.

ЙОГА
Йога (санскр. – связь, единение и связывание) – система древнеиндийской философии. Обычно йога считается одной из шести ортодоксальных систем древнеиндийской философии. Однако по существу она есть практическое применение системы Санкхарья для достижения психического и физического самоподчинения. Традиционно под йогой понимают систему философа Патанджали (около 1 в. до или после н.э.), изложенную в "Йога сутрах" (русский перевод 1911 г.). Патанджали скорее систематизатор, чем творец йоги, так как и до него существовали йогические сочинения. Необходимо различать философскую систему йоги от пути и методов йоги, являющихся частью многих других религиозно-философских систем.
Цель йоги как философской системы – освобождение духа из потока миропроявления (самсары) и пут Кармы, вынуждающих Атмана (дух, абсолютный субъект) без конца перевоплощаться. Цель и смысл освобождения разными течениями понимаются различно: начиная от абсолютного покоя с полным угасанием самосознания и сознания вообще (нирвана ранних буддистов) до приобщения индивидуального духа (дживы) к Абсолюту. В этом смысле йога есть связь, единение. Патанджали понимал освобождение как полное обособление индивидуума от мира, разобщение субъектов и объектов, замкнутость в себе. Из множества различных частных йог принято выделять четыре основных течения: джнана, раджа, бхакти и карма-йоги.
Джнана-йога основным методом освобождения признает познание сущности миропроявления как иллюзорного (веданта) или реального (санкхья) причиноследственного потока, с которым Атман мнит себя связанным вследствие незнания (авидья). Как только незнание разрушено, Атман осознает себя свободным.
Раджа (царственная) йога, опираясь на теорию джнаны, разрабатывает систему психического и физического овладения собой с целью оторваться от внешнего мира. Эту систему разработал Патанджали в своей восьмиступенчатой йоге, которую он определяет как "удержание материи мысли от завихрений". На первых 2-х ступенях (яма, нияма) упражняется в сдержанном поведении (безгневность, невреждение, правдивость и пр.), в соблюдении обетов. Следующие три ступени (асана, пранаяма, пратьяхара) касаются психофизических упражнений: на ступени "асана" (осанка, положение) занимаются статической гимнастикой в напряженных положениях, способствующей сознательному владению определенными участками тела, укреплению функций органов и пр.; вырабатываются основные медитационные позы ("лотос" и пр.), без четкой обработки которых нельзя приступать к упражнениям в дыхании (пранаяма), овладение которыми является одним из непременных требований йоги.
Йога считает необходимым уметь направлять прану в те или иные области тела. Пранаяма требует овладения ритмом дыхания с правильным чередованием длительности выдоха (с которого начинают пранаяму), вдоха и одной или двух задержек между этими фазами; они комбинируются различно по чередованию и длительности в зависимости от частных целей. Наиболее простой и безопасный вид пранаямы – уджджайя: чередование равно длящихся вдохов и выдохов, которые производятся возможно плавней и полней, но без насилия, что требует знания техники и понимания физиологии дыхания, без чего пранаяма вместо пользы может принести большой вред.
Пратьядхара состоит в отвлечении чувств от их предметов, без чего не может быть сосредоточения. Психофизические упражнения, весьма сложные и разнообразные, иногда выделяются в низшую школу йоги под названием хатха-йога.
Три высшие ступени йоги – психические, называемые самъямой (собранность), это: дхарана (удержание), дхьяна (размышление) и самадхи (самоуглубление). Они различаются по степени и длительности самоуглубления: самадхи требует полноты самопогруженности с утратой всех внешних восприятий. Различается ряд ступеней самадхи с повышающимся отрывом от всего внешнего, что и знаменует достижение освобождения. "Великое самоуглубление" (маха самадхи) кончается физической смертью.
Бхакти-йога путем освобождения считает безраздельную преданность "Высшему", понимание которого постепенно расширяется вплоть до полного растворения в нем самосознания. Бхакти-йога тесно связана с карма-йогой, учащей бескорыстной деятельности в обществе и полному отказу от пользования плодами этой деятельности. Наиболее ярко бхакти-йога и карма-йога изложены в Бхагавадгите (русский перевод 1956 года, 2-е издание 1960 г.).
Практика йоги, имеющая многовековой опыт, широко распространена в Индии и по сей день. Однако рациональные психофизиологические моменты йоги были извращены религиозно-мистическими учениями. В этих учениях психофизическая дисциплина йоги рассматривается как средство достижения внутреннего состояния, при котором душа освобождается от своих телесных оков и возвращается в свое божественное лоно.
Современная буржуазная идеалистическая философия использует религиозно-идеалистическую направленность философских основ йоги для обоснования мистических систем, проповедующих слияние с Абсолютом, и т.д.
Ю.Рерих

Во вторых, в виду большого интереса к вопросу об уме, о его функциях, возможностях , в виду споров возникших в среде стремящихся, о том, нужен ли ум, раз он «убийца реальности», каким образом работать с умом или бороться с ним, или вообще уйти от ума. Йога- Сутры Патанджали, думаю, поможет разобраться с этим вопросом, потому что это главная тема там.
Как сказал один из выдающихся йогов 20-го века Свами Сатьянанда Сарасвати, чьи лекции по Йоге Сутра Патанджали с комментариями были неоднократно изданы, в том числе и в России в 2006 году.

Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой науку, предметом которой является разум. Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри. Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний». Мы предпочитаем называть разум «видимым концом чистого сознания». Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия. Поэтому мы переводим определение Патанджали следующим образом: «Йога — это управление структурами сознания».

Патанджали описывает все виды йоги, не смотря на краткость и точность изложения сутр, смысл заложенный в них может быть постигаем на разных уровнях сознания, и можно найти сутры и для хатха-йоги, бхакти- йоги, джняна йоги, карма йоги, но предмет полного писания, полного текста Йоги Сутр предназначен для Раджа йоги или йоги Патанджали

она предназначена тем, у кого сильная воля

. (Свами Сатьянанда Сарасвати)

Конечно, мою попытку осмысливать Йогу Сутр Патанджали ни в коем случае нельзя принимать как поучение или наставление, я такая же как и все, топчусь на первых подступах Раджа-Йоги, и постараюсь как можно меньше вставлять своих представлений, а предоставлять вам разные подходы и комментарии разных мудрецов и философов, разных мастеров йоги, для самостоятельного осмысления и изучения.

[Diotima]

Из книги Свами Сатьянанда Сарасвати : «Йога- Сутра» Патанджали комментарии. (написана 1976, в России перевод Нирмал Драста в 2003, опубликовано в 2006)

Текст представляет собой шедевр краткости и ясности. Все ненужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста [как видится] в силу следующих причин:
1. Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст. Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков.
2. Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного материала; слишком большое количество слов могло привести к путанице.
3. Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.
Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум информации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патанджали в полном объеме. Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.

Патанджали назвал свою систему «Йога». Он не стал давать системе какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей. Тем не менее со времени написания Йога-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Патанджали).
Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (царский путь йоги). Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги. В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:
1. Кундалини йога, также называемая лайя йогой.
2. Крийя йога.
3. Мантра йога.
4. Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.
5. Йога Патанджали.

Характерно, что йога Патанджали является системой, в которую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяха- ра, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому она широко известна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).
Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хираньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно сказать, что он сделал это при посредничестве человека, которого звали Патанджали.
Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают — около 50 года н. э.; одни определенно заявляют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, — это около 400 года до Христа. Эта дата определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текстах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние тексты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был первым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тысячи лет спустя после формулирования основных идей определенной философии, их развития и распространения.
По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита. В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.
Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философией.
Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги. В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.
Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде.
Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества.
Комментаторы
Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.
Наиболее известными являются следующие комментарии.
1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).
2. Таттва Вишаради, Вичаспати Мишра (около 9 века).
3. Бходжавритти, Бходжа Раджа (11 век).
4. Йога Вартика, Виджняна Бхикшу (14 век).
5. Раджа Йога, Свами Вивекананда (19 век).
Все эти комментарии широко доступны. Существует много других традиционных комментариев, есть даже комментарии на комментарии, например, Ганеша Бхатт написал толкование комментария Йога Вартика. Много комментариев написано в двадцатом веке, включая данный комментарий.

Патанджали приводит широкий ряд техник, которые постепенно гармонизируют разум и развивают более тонкое восприятие. Тем не менее, основная линия действия Патанджали проходит через восемь фундаментальных стадий. Первые пять — это следующие.
1. Яма (социальный кодекс).
2. Нияма (личный кодекс).
3. Асана (сидячее положение).
4. Пранаяма (управление праной).
5. Пратьяхара (отвод назад чувств).
Первые пять стадий — это экзотерические или бахиранга (внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном направлении и подготавливают его для заключительных стадий:
6. Дхарана (сосредоточение).
7. Дхьяна (медитация).
8. Самадхи (сверхсознательность).
Последние три стадии — это эзотерические или антаранга (внутренние) практики Йоги.
Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как последние три стадии раскрывают его. Более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики предыдущих подготовительных стадий. Стадии вплоть до пратья- хары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функционировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепенно стабилизируют 5 кошей (оболочек) человека: анамайю (физическую), пранамайю (праническую или биоплазменную), мано- майю (ментальную), виджнянамайю (интуитивную) и анандамайю (блаженную). В конечном итоге целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. Происходит движение от грубого к более тонкому.

Большинство людей знают, что слово «йога» означает «единство», но Патанджали в своей Йога-сутре представляет на рассмотрение йогу как процесс разделения. Как это противоречие может быть объяснено? Это можно объяснить в терминах философии санкхья, на которой основывается Йога-сутра.
Санкхья разделяет существование и индивидуальное бытие на два аспекта: пурушу (сознание) и пракрити (природу, энергию, проявленное бытие). При этом нужно помнить, что это только теория, которая, как и все другие философские учения, никогда не сможет истинно представить реальность, каким бы грандиозным это учение ни было. Существование и индивидуальное бытие появляются, когда соединяются пуруша и пракрити. Под пурушей и пракрити подразумеваются соответственно драшта (видящий) и дришья (видимое). Пуруша означает субъектное бытие, пракрити — объектное, внешнее существование.
Процесс и практика йоги имеют дело с вийогой, отделением пуруши от пракрити, видящего от видимого. Это отделение сознательности от отождествленности со средством — телом-умом. Это разделение и различие между сознательностью и телом-умом может быть понято только через личный опыт. Ни чтение большого количества книг, ни продолжительные обсуждения не могут заставить осознать истину и реальность этого отличия, — только личный опыт, непреодолимый и ошеломляющий.
Этот личный опыт будет преобразовывать всю вашу жизнь, он обеспечит платформу, на которой можно понять свою жизнь и бытие. В своем бытии вы обнаружите новое измерение, о котором никогда не подозревали. Процесс йоги разработан таким образом, чтобы внести вийогу — разделение между видящим и видимым. Это ведет к йоге — единству как кульминации процесса. Прежде всего, пуруша и пракрити должны быть разделены, а затем, когда это достигнуто, они становятся видимыми как одно и то же. Таким образом, вийога (практика йоги) ведет к йоге на высшем уровне.
Другой способ объяснения данного положения вещей заключается в следующем. Чистое сознание (пуруша) привязан к низким уровням сознания посредством ошибочного отождествления с телом-умом (пракрити). Целью йоги является освободить пурушу от пракрити. Свамиджи определяет йогу как «(метод), с помощью которого сознание разъединяется с заблуждением по поводу разума и проявленного мира. Йога (единство) есть результат».
Опыт различения и разделения чистого сознания от разума и тела ведет к осознанию единства всех вещей. Все пути йоги и техники используют этот процесс устранения ограничений разума и тела, вследствие чего джняна (запредельное знание) может сиять в своем полном великолепии. Совершенство разума ведет к самопроизвольному сиянию чистого сознания.

Природа ума

Современная философия проявляет тенденцию рассматривать ум как источник осознанности и сознания. Патанджали ясно излагает точку зрения йоги, когда говорит, что ум не может быть источником сознания, потому что он может также восприниматься как объект (строфа 4:19). Ум не высвечивает сам себя.
Современная наука склоняется к тому, чтобы считать как ум, так и сознание выражением и проявлением материи. Йога со своей стороны говорит, что в действительности материя является грубой формой и проявлением разума; материя управляется умом, а не ум — материей. Материальный мир, который мы видим вокруг себя, на самом деле есть выражение более тонких ментальных аспектов существования.
Отвлекаясь от этих двух фундаментальных отличий, йога и современная мысль согласуются по многим аспектам, касающимся ума. В соответствии с философией Юнга, ум может быть классифицирован по трем различным измерениям: сознательному, подсознательному и бессознательному. Они могут быть соотнесены с терминами йоги следующим образом.
Сознательный ум — стхула (грубое измерение), джагрит (состояние бодрствования), внешнее мышление и восприятие окружающего мира.
Подсознательный ум — сукшма (тонкое измерение), свапна (состояние сна), индивидуальная память, самска- ры (ментальные тенденции).
Бессознательный ум — карана (причинное измерение), сушупти (состояние глубокого сна), космические коллективные самскары и память.
Эти области содержат инстинктивный, интеллектуальный, психический и интуитивный аспекты человека. Целью йоги Па- танджали является исследование этих различных ментальных сфер с тем, чтобы познать их. Цель — перейти от сознательного к подсознательному, а от него — к бессознательному.
Некоторые люди понимают или даже в какой-то степени признают невероятную глубину ума, но ни одна философская система не пыталась определить его содержание.
В тоже время Вьяса, один из наиболее глубоких комментаторов Йога-сутры Патанджали, который жил вероятно две тысячи лет назад, реально разделил и классифицировал подсознательный и бессознательный ум на семь аспектов. Это следующие его проявления.
1. Сдержанные самскары (ментальные отпечатки, вызванные индивидуальным подавлением).
2. Самскары, которые заставляют действовать особенным образом. Эти хранимые в памяти тенденции могут предшествовать рождению. Они определяют действия, болезни, таланты и т.д.; это наследственный аспект человека.
3. Скрытые, невыразимые данные памяти от прошлых событий. Они скрыты и накапливаются в коллективном бессознательном за пределами обычных ограничений индивидуального осознания.
4. Инстинктивные рефлексы, которые управляют вегетативным функционированием физического и пранического тела. Мы не учимся переваривать пишу; эта способность уже запрограммирована в индивидуальном уме.
5. Прана (био-плазменная энергия). Сам ум, вне зависимости от того, насколько он тонок или груб, состоит из праны. Прана также является средством, с помощью которого выполняются действия в соответствии с намерениями.
6. Врожденные функции ума. Ум по самой своей природе создан, чтобы меняться в соответствии с космическими ритмами.
7. Психические силы. Сверхъестественные силы имеют тенденцию проявляться в в области коллективного бессознательного или космического разума.
Это очень всеохватывающий список, который безусловно побуждает к размышлению.
Он указывает на сферу действия ума и его природу. Эти различные аспекты становятся очевидными по мере продвижения по пути йоги.
Все секреты вселенной хранятся в уме. Он содержит все знание, которое существовало, существует и будет существовать в будущем. Ум имеет слой, который находится выше слоя выражения от самого тонкого до наиболее грубого. Цель йоги Патанджали — по мере продвижения устранять существующие ограничения и завесы индивидуального ума, исследовать и раскрыть присущий ему потенциал и постепенно сформировать из ума совершенный инструмент, способный отражать космический ум, частью которого он является. Цель йоги Патанджали и всех других путей йоги — идти дальше и совершить прыжок в бездну вне-ума — в сверхсознание.

[Diotima]

Все Йоги имели свое место в истории человечества и служили полезной цели, но как учит нас Учение всякий возврат к практикам Хатха Йоги или к тем практикам, которые специально занимаются развитием энергетических центров посредством различных видов медитации и дыхательных упражнений, в определенном смысле являются регрессом.

Агни Йога, 28 Хатха-Йога не должна рассматриваться, как самостоятельная. Рост духа обращает ее в Раджа-Йогу. Нельзя назвать ни одного достигшего посредством Хатха-Йоги. К тому же в мире темных пережитков достижения Хатха-Йоги могут принести даже вред, своеобразно укрепляя астральное тело. Факиры могут приспособиться к миру темных пережитков и незаметно ослабить восхождение мышления. Даже недвижимый созерцатель может достичь больше, ибо мысль есть Раджа сущего. Красота рождается молнией мысли. Так, конечно, пламенеющий бхакти зажжет мыслью новые миры и ступень жнани будет лишь улыбкою раджа-бхакти. Потому Хатха и Жнана несамостоятельны.
Какой мудрец знания не будет владыкою любви?

Мир Огненный ч.1, 13 Вы слышали о некоторых детях, которые могут видеть через твердые тела. Ищите разгадку в кармической огненной природе. Конечно это совершенно частный физический феномен, обычно не ведущий к высшим огненным познаниям. Хатха Йога усугубляет отдельные центры и можно лишь пожалеть, что эти частичные усилия не приводят к Раджа Йоге и к Агни Йоге. Так физические и огненные упражнения лишь вредны, нарушая окружающее равновесие. Огонь есть высшая стихия и приближение к ней должно быть путем высшего сознания. Можно понять и полюбить Огонь лишь этим высшим сознанием.

Агни Йога, Предисловие Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжит путь. Он не отнял ничего чужого, он не извратил устремления, он допустил явление благодати пространства, он дал свободу силам сужденным, он овладел своим единственным имуществом.
Не избегайте сил Йоги, но как свет относите их в сумерки неосознанного труда. Для будущего мы встаем от сна. Для будущего обновляем покровы. Для будущего питаемся. Для будущего устремляемся мыслью. Для будущего собираем силы. Сперва применим советы жизни, а затем произнесем название Йоги ближайших дней.
Мы услышим шаги стихии огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени. Потому мы приветствуем старшую Раджа Йогу и утверждаем будущую Агни Йогу.

Агни Йога, 161 Посмотрим, в чем разница и сходство Агни Йоги с прочими Йогами. Карма Йога имеет много сходства, когда она имеет действие с земными элементами, но когда Агни Йога овладевает путями к осознанию дальних миров, то различие становится очевидным. Раджа Йога, Жнана Йога, Бхакти Йога все они оберегаются от действительности и тем не могут проходить в эволюцию будущего. Конечно Агни Йог должен быть Жнани и Бхакти, и развитие сил духа делает его Раджа Йогом. Как красива возможность отвечать задачам будущей эволюции, не отвергая завоеваний духа прошлого! Можно не кичиться новизной, ибо лишь сочетание элементов обновляет возможности.

Изучение Йоги Сутр Патанджали именно с позиции Раджа Йоги , как развитие сил Духа и центрирование своего сознания в Духовной Душе может привести нас к огненному состоянию практикующего Агни Йога, покажут, что другие формы Йоги развивающие только физические и психические способности, не нужны, так как высшая Йога автоматически включает все низшие не в своих практиках, но в своих результатах.

Трактат Патанджали включает четыре главы: "О сосредоточении" ("Самадхипада"), "О способах осуществления [йоги]" ("Садханапада"), "О совершенных способностях" ("Вибхутипада") и "Об абсолютном освобождении" ("Кайвальяпада").

( из перевода Е.П. Островской и В.И. Рудого с комментариями Вьясы, в дальнейшем будем сокращенно упоминать «Классическая Йога»)

Как понимаю , эти главы можно кратко описать так,
Первая глава это спиральное погружение в суть излагаемой системы, постепенное сосредоточение на главном, при этом охватывается вся система в целом, и кратко описываются все этапы и важные вехи этого пути. Эта глава помогает изучающему посмотреть на изучаемое во всей его восхитительной и могущественной форме, при этом еще как бы не погружаясь в серьезную практику. Но незаметно для читающего, он все же сосредотачивается на главном и в конце главы может иметь представление, нужно ли ему погружаться дальше. Как правило, интерес захватывает человека, ему кажется, еще чуть-чуть, он попрактикуется и обретет все силы и знания, но большинство ждет в конце трактата разочарование. Потому что это путешествие не для легкого чтива, это путь длинною не одну жизнь.

Во второй главе как раз начинается серьезная подготовка к практике и описание методов и способов. Но сутры составлены так, что во-первых, без гуру правильно практиковать невозможно, во-вторых, для каждого уровня сознания, свой может быть гуру, который найдет свой метод и способ йоги, и если человек ничего не знает о йогах и начинает с хатха- йоги, он найдет свою цепочку практик, но застрянет на всю жизнь в физических и психических феноменах и в старательном выполнении асан, пранаям и т.д.

В третье главе описываются, во-первых, какое может быть достигнуто состояние, во вторых, какие могут быть результаты этого достижения состояния. Это не одно и то же. Многие ищущие думают, что если они будут выполнять физические и психические упражнения, то они и достигнут этих сил, знаний и способностей.
Но все эти знания, способности и силы, это ведь не силы личности, это силы Духовной Души, а для достижения состоянии соединения с Душой, нужно в больше степени не хатха-йога, как уже упоминалось ранее.
НО эти силы Души не могут быть отданы личностям, не прошедшим путь освобождения, поэтому, в какой-то степени эта глава, как аванс, стимулирует людей для дальнейшей работы и еще более концентрирует наиболее упорных в достижении цели.

В четвертой главе как раз и собраны в очень краткой форме афоризмы для наиболее упорных для достижения просветления и освобождения, но это как раз в очень трудно постигаемой форме, для ума личностей.

В любом случае, как бы кто не относился к Йоге Сутры Патанджали, для меня они как очень важный инструмент в работе над собой и каждая сутра дает огромное поле для осмысления и труда.

[Diotima]

Приступим же помаленьку к изучению сутр.
Решила выкладывать сутры по одной или несколько в разных переводах с разными комментариями, чтобы было больше поле для осмысления. Какие-то трактовки объясняют лучше одно понятие, какие-то трактовки другое понятие лучше, так сравнивая, анализируя, разбираясь в разных подходах, можно лучше обобщить и понять суть. Мы же подходим не как фанаты, а как исследователи.

[Diotima]

В «Классической йоге»
(Как уже условились, так называется книга из перевода Е.П. Островской и В.И. Рудого с комментариями Вьясы, в дальнейшем будем сокращенно упоминать «Классическая Йога», в виду большого объема, сноски не буду выкладывать, если кого заинтересует легко найти в интернете эту книгу и прочитать сноски там, вместе со всем остальным.)

Глава1. О СОСРЕДОТОЧЕНИИ (SAMADHIPADA)
1. Итак 1, наставление йоге.

«Итак» — здесь в значении [начала систематического изложе¬ния] предмета, что следует понимать [как начало] авторитетного учения, дающего изложение йоги 2.
Йога есть сосредоточение 3, которое выступает свойством со¬знания на всех его ступенях 4. Ступени сознания: блуждающее 5, тупое 6, произвольно направленное (викшипта) 7, собранное в точ¬ку 8, остановленное 9. Из них сосредоточение при сознании, произ¬вольно направленном, не относится к области собственно йоги 10, ибо оно размывается рассеянностью.
Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты 11, ослабляет путы кармы 12 и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги созна¬ния 13. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии 14, блаженства15 и самости 16. Эти [четыре модуса] мы объясним в дальнейшем.
Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение 17, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры:

2. Йога есть прекращение деятельности сознания 1.

Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой 2.
Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, актив¬ности [или] инерционности — трехмодальное 3.
Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.
Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, не¬знанию, неотрешенности и утрате силы.
Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сбро¬шена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе 4.
И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая за-грязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания 5], тяготеет к дхьяне — [созер-цанию, называемому] «Облако дхармы»6. Такое [состояние созна-ния] созерцатели полагают Высшим различением 7.
Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и бес-предельна 8.
Различающее постижение есть по своей сути саттва как модаль¬ность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энер¬гии сознания] 9. Потому сознание, безразличное к нему, освобож¬дается также и от этого постижения 10. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными фор¬мирующими факторами] 11. Это и есть сосредоточение, «лишенное семян». В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.
Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.
Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же соб¬ственная природа Пуруши, [«Зрителя»], сущность которого — постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?

[Восток]

Сообщение от Diotima

Хатха-Йога не должна рассматриваться, как самостоятельная.

Нужно выделить суть и смысл.

Это например когда через принятие поз человек хочет чего-то там достичь.

Совершенно то же самое можно проворачивать в ментальном смысле - через писание слов - более менее ЯКОБЫ осмысленных - якобы рассматривать объекты.

И вот тут может наступить самое печальное размышление - например когда объектом якобы рассмотрения становится якобы йога.

Якобы - это когда источник указан, авторы описаны, комментарии изложены... А сама ЙОГА - осталась в пределах слов.

Это нормально. Так всегда и происходит. Это и есть Хатха Йога по сути)))))

[Diotima]

Из книги ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ Раммурти Мишра
новый перевод и толкование
Йога-Сутр Патанджали Перевод Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого ( в дальнейшем буду кратко обозначать Мишра)

1. атха-йоганушасанам
атха – итак
йоганушасанам – изложение йоги
Итак, – наставления в йоге.
Термин атха указывает, что здесь начинается другая тема. Это означает, что, изучив все разделы физики и метафизики, нужно приступить к практике йоги. Йога есть самадхи, соединение и отождествление с Пурушей, Брахманом. Самадхи реализуется в результате абсолютной концентрации.
Определение йоги.
2. йогаш читта-вритти-ниродха
йога – соединение и отождествление с Пурушей, Брахманом
читта-вритти – модификации читты
ниродха – ограничение
Йога (единение) есть прекращение деятельности ума, вопрошающего: "Кто я?"55
После ограничения и прекращения всех модификаций читты наступает соединение и отождествление с Брахманом.

[Diotima]

перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б.Загуменнова (1992)

ОМ! 1. Вот наставление в йоге.
Слово "йога" означает сосредоточенность (самадхи). Это свойство присуще всем уровням психики (читта-бхуми). Таких уровней, или состояний – пять. Первое, в котором доминирует раджас, обозначается термином "кшипта" ("разбросанное"). Оно характеризуется беспорядочной активностью ума, постоянным перебеганием мысли с объекта на объект. Благодаря сильной зависти или злобе ум может иногда сосредоточиться, но такое сосредоточение не имеет отношения к йоге, как к пути духовного развития. Второе состояние (мудха) противоположно первому, в нем доминирует тамас – ум характеризуется пассивностью, инертностью, тупостью, отсутствием ясности сознания, неспособностью к размышлению о духовных объектах. Ум, сосредоточенный на вещах, богатстве и т.п., – пример такого состояния психики. В третьем состоянии (викшипта) ум достигает иногда относительно глубокого сосредоточения на духовных принципах, но в целом все же преобладает качество несосредоточенности. В четвертом (экагра) ум глубоко и полностью сосредоточен на одном объекте, в нем преобладает саттва, высшее проявление пракрити. В пятом (нируддха) ум перестает функционировать.
Первые три состояния относятся к обычным, в то время как четвертое ведет к духовному росту: при совершенствовании в нем реализуется сампраджнята-самадхи (I, 17) [1], постигается "истинная природа вещей", ослабляются клеши (II, 3-9) и узы кармы, а ум становится способным к переходу в свое пятое, высшее и последнее состояние, – и тогда, при полном прекращении его активности, реализуется асампраджнята-самадхи (I, 1, т.е., безобъектное сверхсознательное состояние, не обусловленное временем, пространством и причинностью.

Загуменный

: 2. Йога – прекращение функций читты [2].

Читта – психика в широком смысле слова. Она проявляется в виде пяти функций, или модусов (вритти) (I, 5-11). Поскольку в афоризме отсутствует слово "все (функции)", это означает, что в определение йоги включается и сампраджнята-самадхи. Ум (читта) функционирует в пределах трех гун (саттва, раджас, тамас). Это следует из того, что он проявляется в трех аспектах: ясность (сознания), активность и инертность. Если ясность ограничена влиянием раджаса и тамаса, ум тянется к власти через обретение сверхъестественных способностей и находит удовольствие в чувственных объектах. Если преобладает тамас, ум склонен к порочным деяниям, невежеству, отсутствию бесстрастия, слабости, вследствие этого – потеря влияния, крушение надежд, недостижение желаемого. Если полностью устранена "пелена духовного ослепления" (тамас), но сохраняются следы раджаса, ум достигает ясности и проявляет склонность к обретению добродетели и благочестия, мудрости, бесстрастия, праведного влияния. Если же полностью устранено влияние раджаса, то ум пребывает "сам в себе" (сварупа), постигает различие между саттвой и пурушей и переходит к форме созерцания (дхьяна), известной под именем "облако добродетели" (дхарма-мегха). Это – высшее знание-мудрость (прасамкхьяна). Высшее сознание (чити-шакти), т.е., пуруша, не подвержено изменениям, чисто (не запятнано влиянием гун и бесконечно – не в смысле бесконечного числа конечных единиц, а в том смысле, что понятие конечности непреложно к нему ни в каком отношении. Даже высшее знание – различение между буддхи и пурушей (вивека-кхьяти) противоположно этому сознанию. Когда возникает бесстрастие, непривязанность даже относительно этого знания, тогда в уме, лишенном своих функций, остаются лишь скрытые "психические следы" (самскары). Такое состояние психики есть нирбиджа – или асампраджнята-самадхи.

[Diotima]

АФОРИЗМЫ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
"Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова 1903г

Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. Вот объяснение сосредоточения.
2. Йога есть удержание материи мысли (Читта) от облечения в различные образы (Вритти).
Афоризм этот требует объяснения. Мы должны понять, что такое Читта и что такое Вритти. У меня есть глаза, но не они видят. Отнимите мозговой центр, находящийся в голове, глаза останутся, ретина цела, изображение на лицо, и все-таки глаза не будут видеть. Следовательно, глаза составляют только второстепенный инструмент, а не орган видения. Орган видения находится в нервном центре мозга. Двух глаз и нервного центра, однако, также еще недостаточно. Иногда человек спит с открытыми глазами; свет и изображение на лицо, но необходима еще третья вещь: сознание должно быть соединено с органом. Глаз есть только наружный инструмент, и нам нужен еще мозговой центр и участие сознания. Экипажи катятся по улице, а вы не слышите их. Почему? Потому, что ваше сознание не соединено с органом слуха. Итак, во-первых, есть инструмент, затем орган и, в-третьих, сознание, соединенное с этими двумя. Сознание вбирает в себя впечатление глубже и передает его определяющей способности – Буддхи, которая реагирует, и вместе с этой реакцией возникает идея о своем "Я". Впечатление и реакция представляются затем Пуруше, настоящей душе, которая в этом соединении и воспринимает предмет. Органы (Индрии) вместе с сознанием (Манас), определяющей способностью (Буддхи) и сознанием своего "Я" (Ахамкара) образуют группу, называемую Антахкарана (внутреннее орудие). Они суть только различные процессы в материи сознания, называемой Читта.
Волны мысли в Читте называются Вритти (буквальный перевод "вихрь"). Что такое мысль? Мысль есть сила, как притяжение и отталкивание. Она поглощается из бесконечного запаса силы в природе. Орудие, называемое Читта, представляет собою часть этой силы, и, когда эта часть выделяется, она называется мыслью. Эта сила доставляется нам посредством пищи; из пищи тело извлекает силу движения и прочие более тонкие силы, из которых затем выделяет то, что называется мыслью. Итак, мы видим, что хотя сознание и кажется разумным, оно в сущности неразумно. Почему? Потому, что разумная душа позади него. Только вы разумное существо; сознание же только орудие, посредством которого вы познаете внешний мир. Возьмем эту книгу; как книга она не существует вне нас: то, что существует вне нас, неизвестно и непознаваемо. Существует причина, дающая толчок сознанию, а сознание отвечает реакцией. Если камень брошен в воду, вода реагирует в форме волн. Действительная Вселенная есть причина реакции сознания. Формы книги, или слона, или человека вне нас нет; все, что мы знаем, есть наша умственная реакция на внешние воздействия. Материя есть "постоянная возможность впечатления", сказал Джон Стюарт Милль. Она есть только воздействие извне. Возьмем для примера устрицу. Вы знаете, как образуется жемчужина. Зерно песка или другого твердого тела попадает внутрь устрицы и начинает ее раздражать, и устрица выделяет вокруг песчинки род эмали, которая и образует жемчужину. Вся Вселенная есть, так сказать, наша собственная эмаль, а действительная Вселенная песчинка. Обыкновенный человек никогда не постигнет ее, потому что, пытаясь постигнуть, он выделяет эмаль и видит только свою собственную эмаль. Теперь мы знаем, что разумеется под Вритти. Сам человек позади сознания; сознание только орудие в его руках, и это его разумная личность, что проглядывает через сознание. Только когда вы стоите позади сознания, оно становится разумным. Когда человек оставляет его, оно распадается и от него ничего не остается. Итак, Читта – материя сознания, а Вритти – волны и зыбь, возникающие в ней, когда по ней ударяют внешние причины. Эти Вритти и есть вся наша Вселенная.
Дно озера мы не можем видеть, потому что поверхность покрыта зыбью. Тогда, когда зыбь пропадет и вода успокоится, мы можем увидеть проблеск дна. Если вода мутна, дна не видно; если вода постоянно волнуется, дна также нельзя видеть, и только, когда вода прозрачна и спокойна, мы видим дно. Это дно озера – наша собственная настоящая душа; самое озеро – Читта, а волны – Вритти.
Сознание бывает в трех состояниях. Одно состояние – это темнота, оно называется Тамас и совершенно такое, как у зверей и идиотов; оно приходит в движение только, чтобы причинять вред другим; никакая другая идея не приходит в это состояние сознания. Второе состояние сознания – деятельное – Раджас, которого главные побуждения суть власть и наслаждение – "Я хочу быть могущественным и управлять другими". Затем, наконец, когда волны успокаиваются и вода озера становится прозрачною, является состояние, называемое Саттва – ясность, спокойствие. Оно не бездеятельно, но скорее напряженно деятельно. Оно есть величайшее проявление спокойной силы и легко становится деятельным.
Дайте свободу поводьям, и лошади выбросят вас. Это может сделать каждый; но тот, кто может остановить несущих лошадей, тот сильный человек. Что требует больше силы, предоставить бежать или удержать? Спокойный человек не тот, кто бездействует, но тот, кто останавливает волны, и не следует ошибочно принимать Саттву за инертность или леность. Деятельность есть проявление низшей силы, спокойствие – высшей.
Читта всегда стремится принять свое естественное ясное состояние, но органы выводят ее из него. Сдержать ее, обуздать склонность к материальному и направить эту склонность обратно к разумному существу (т.е. душе) есть первый шаг в Йоге, потому что только этим способом Читта может принять свойственное ей спокойное состояние.
Хотя Читта есть у всех животных, от самого низшего до самого высшего, но только в человеческой форме мы находим разум, и пока материя сознания не может принять формы разума, для нее невозможно пройти через все ступени и освободить душу. Для коровы или собаки, хотя они и имеют сознание, непосредственно достигнуть блаженства невозможно, потому что их Читта не может пока принять ту форму, которую мы называем разумом.
Читта проявляется в различных формах; беспорядочности, помраченности, слабости и сосредоточенности. Это четыре состояния, в которых проявляется материя сознания. Первая, беспорядочная форма, есть деятельность, она стремится проявляться в форме удовольствия или страдания. Следующая тупая форма – помраченность, единственное побуждение которой вредить другим. Комментатор говорит, что первая форма есть естественная для Девов, ангелов, а вторая – демонская форма. Викшипта есть форма, когда материя сознания стремится к своему центру. Экагра, сосредоточенная форма Читты, есть то, что приводит нас к Самадхи.

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)

Сутра 1: Введение в йогу
Atha — теперь, поэтому;
yoga — (касающийся) йоги;
anushasanam — полные наставления.
Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.
Атха: здесь мы остановимся и попытаемся выяснить, почему автор использовал слово «атха». Он мог бы применить выражение «атра йоганушасанам», что означает «здесь наставления по йоге», но использовал слово «атха». «Атха» означает «теперь, поэтому», что позволяет считать, что эти наставления по йоге находятся в [определенной] связи с некоторыми предшествующими наставлениями. Слово «атха» используется здесь, чтобы указать на то, что последующие наставления по йоге даются ученику после его самоочищения посредством карма йоги и подчинения ментальных тенденций с помощью бхакти йоги. Таким образом, имеется в виду, что наставления по йоге, которые последуют далее, станут понятны, интересны, а также плодотворны для тех, чье сердце чисто, а ум пребывает в покое; в противном случае [последователя] ждет неудача. Те, чей разум нечист и тенденции ума таковы, что он подвержен колебаниям, не смогут практиковать то, чему наставляет эта шастра. Поэтому слово «атха» использовано для того, чтобы подчеркнуть необходимость подготовки себя с помощью карма йоги, бхакти йоги и других средств.
Йога: значение слова дается в последующих сутрах.

Анушасанам: здесь смысловое слово — «шасанам»; «ану» является приставкой, подчеркивающей полноту. «Шасан» — слово, которое означает установление правила, порядка; указание, наставление. От него произошло слово «шастра», которое обычно понимается как «писание». Буквально же оно значит процесс наставления и установление правил. От того же корня произошло другое слово — «ишвара», которое означает властелин, правитель, господин и которое обычно используется для обозначения Бога.
Итак, следует понимать, что анушасанам означает наставления. Если вы читали другие комментарии к Йога-сутре, вы могли обнаружить, что слово «анушасанам» переводится как описание, объяснение. Но если это слово надлежащим образом проанализировать, то выяснится, что в общем [контексте] этот перевод неправильный. Он совершенно не соответствует тексту, потому что сами сутры настолько просты и лаконичны, что не могут служить ни объяснением, ни описанием; они могут быть только наставлением. Что такое йога, практика йоги, состояния ума, личное экспериментирование, место Бога в йоге — эти и другие близкие к ним вопросы рассматриваются в этой книге. Конечно, по йоге существуют и другие работы: описания, комментарии, критика, в том числе таких великих знатоков как Вьяса, Бходжа и Вигьян Бхикшу. Итак, принимаем окончательно, что слово «анушасанам» означает полные наставления.
Сутра2
Yogah — йога; chitta — сознание;
vritti — типовые проявления [patterns] или круговые модификации;
nirodhah — блокирование, останавливание.
Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.
Сутра состоит из четырех слов: «йога», «читта», «вритти», «нирод- ха». Здесь мы не будем объяснять слово «йога», поскольку значение его станет более понятным после 195-й сутры.
В основе понятия читты лежит идея видения. «Читта» происходит от «чит», что означает видеть, сознавать, быть осознающим. Следовательно, читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. В целом термин «читта» охватывает эти три состояния индивидуального ума. Эта трактовка отличается от понятия, принятого в веданте. Здесь [в йоге] читта представляет полное индивидуальное сознание, которое заключает в себе три состояния: чувственное или объектное сознание, субъектное или астральное сознание и бессознательность или ментальное состояние скрытой потенциальности. Эти три состояния чистого сознания следует понимать как читту, о которой идет речь в данной сутре.
В Мандукья упанишаде вполне определенно рассматриваются четыре состояния или измерения сознания. Если вы прочтете эту упанишаду или комментарий к ней, ваше личное сознание станет для вас понятнее. В данной сутре читта [также] представляет все четыре измерения сознания, но как символ [того, что подлежит блокированию] она включает только три измерения. О трех измерениях говорится как о читте, а о четвертом измерении — как об атмане.
Кратко можно сказать, что атман плюс читта есть дживатман — индивидуальное сознание; дживатман минус читта есть атман. Но это только примерное объяснение слова.
Что имеется в виду под блокированием? Значит ли это, что мы блокируем наши мысли, видение, дыхание, желания и личностные комплексы, препятствуя им и останавливая их? Если это так, то [в данной сутре] Патанджали вводит понятие подавления. Это соответствует истине до тех пор, пока читта рассматривается в свете ума — инструмента основного знания. Но, когда под читтой понимается личностное сознание вообще, дающее происхождение различным проявлениям в ментальной и астральной сферах, тогда предположение относительно подавляющего воздействия будет справедливо только наполовину.
Выражение «ниродха» явно означает процесс блокирования, но это не следовало бы понимать как блокирование фундаментальной материи сознания. Фактически из этой сутры ясно, что это действие по блокированию типовых проявлений сознания, а не самого сознания. Как практикующие йогу вы, конечно, согласитесь, что выражение, [используемое] в данной в сутре, подходит к йогичес- кому состоянию медитации, когда типовые проявления сознания становятся блокированными. Немного позже из этой главы вы узнаете о фундаментальной структуре и природе читты, ее действии и реакции. В этой же сутре только констатируется, что различные состояния сознания, в том числе фундаментальное, могут быть достигнуты путем блокирования потока сознания.
Когда вы ночью ложитесь спать и входите в бессознательное состояние сознания, что происходит с вашим чувственным восприятием, вашим телом и мозгом? Они умирают или это есть процесс блокирования потока чувственного восприятия и ментального сознания? Конечно, это состояние, в котором психические функции оказываются отсеченными от сферы личного сознания. Поток вритти изменяется, и поэтому вы испытываете на опыте другую плоскость, [воспринимаете] другие объекты, события, людей, места и процессы. Все это вритти, относящиеся к другому состоянию сознания и проявляющиеся благодаря процессу блокирования естественных вритти. Если вы проанализируете все такие состояния, где индивидуальное сознание проявляется отличным от обычного образом, в других формах и измерениях, вы придете к пониманию, что процесс вритти отличается от [процесса] осознавания. Вы поймете, что можно блокировать этот поток вритти и преодолеть ограничения сознания, или даже положить конец этому когда-либо воплощающемуся потоку вритти.
Это снова подводит нас к факту, что существует определенный процесс, который не касается обычных состояний и отличается от всего того, что имеет отношение к телу, разуму, чувствам и пране. Это то сознание, которое сохраняется от состояния к состоянию. Этот процесс есть сознание — состояние постоянного и нерушимого осознавания.
В нас существует сознание, которое безотносительно к телу. Оно может быть [связано] с телом, но в то же время может существовать и без тела или быть вне его. Это и есть то, что должно быть блокировано. Это не те обычные мысли, которые нам приходится подавлять. Эти мысли — просто ничто, малая доля нашего сознания. Это покажется фантастичным, невообразимым, но речь идет об области сознания, которая вне границ. Она находится за пределами тела; иногда существует с телом, но иногда — и без тела. Мы называем его [это сознание] анантой — бесконечным, безграничным. Итак, с помощью определенных практик, с которыми мы познакомимся в следующей главе, можно иметь возможность блокировать этот невидимый процесс сознания.
Постарайтесь хорошо это понять. Поток сознания, о котором идет речь, не есть поток ваших мыслей или ума; это не поток ваших чувств, влечений и желаний; это не род ваших эмоций или опыта. Слово «читта» означает сознание как целое, существующее как внутри, так и снаружи тела, как с телом, так и без него. Образно, сознание подобно нити, соединяющей множество жизней и воплощений. Поэтому слово «ниродха» не означает блокирование мыслей, желаний, амбиций, страстей и т.д., а означает действие или действия по блокированию процесса сознания, ответственного за перевоплощение.
Вритта означает круг, а вритти — круговой. Когда вы бросаете камень в пруд, вода как бы движется от центра в форме кругов. Аналогичным образом, сознание имеет свои «круговые» типовые проявления. Они не [аналогичны распространению] вдоль горизонтальной или отвесной линии; они подобны кругам [на воде]. Таким образом, сознание движется в соответствии с некой круговой моделью. Поэтому состояния читты, способы действия ума называются читта вритти.
Ниродха происходит от базового слова «родха» и означает действие по блокированию. От этого корня произошли многие слова: «авародха», «ниродха», «виродха». Авародха — это препятствие, ниродха — блокирование, виродха — сопротивление. Это проясняет идею блокирования. Подходим к конечной точке — что такое йога. Сутра отвечает, что йога — это блокирование появляющихся типовых проявлений во всех измерениях сознания. Это не только отключение себя от внешнего мира, с которым вы сталкиваетесь каждое утро или вечер, но и отбрасывание в сторону видений, которые у вас бывают в глубокой медитации или в высшем самадхи. Состояние йоги появляется, когда вы выходите за пределы проявлений сознания на различных планах.

Ментальные состояния и кундалини йога
Существует [определенный] порядок или последовательность эволюции вашего сознания. Этот процесс включает прохождение человеком пяти стадий сознания, которые лежат в основе классификации [состояний] сознания. Свое конечное развитие человеческое сознание получает, когда становится свободным от плена пракрита или трех гун, что более обстоятельно будет обсуждаться во второй главе. При обсуждении выражения «читта вритти» мы упоминали о пяти состояниях ума . Если мы сравним эти пять состояний с этапами пробуждения кундалини, то смело можно сказать, что состояние мудха соответствует муладхара чакре, где индивидуальное сознание спит или дремлет. Санскритские тексты говорят, что кундалини дремлет, сила спит, свернувшись кольцом. После выполнения определенных стимулирующих практик она становится настолько возбуждена, что возбуждение распространяется вверх в манипура чакру. Состояние ума, соответствующее этой стадии, известно как кшипта.
Поднимаясь до манипуры или пупочного центра, духовный искатель всегда имеет возможность быть отброшенным обратно в муладхару. Сознание пробуждается, переходит в свадхистхану, затем вверх до манипуры, но после этого снова переходит в муладхару, потому что такова природа сознания. Однако, когда сознание достигло манипуры и остается там в течение какого-то времени или прошло сквозь манипуру, преодолев ее пределы, тогда сознание становится устойчивым и наступает состояние концентрации. При этом ощущается, что состояние викшипты распространяется далее вверх до аджна чакры. Сахасрара, высшая чакра, есть местопребывания ниродхи. Это состояние за пределами трех гун.
Все функции тела, ума и мира вообще зависят от взаимодействия трех гун. По гунам написано много, но нет лучшего объяснения, чем в философии санкхья. Мир в космическом смысле имеет тройную характеристику своей природы. В соответствии с этим каждое действие, мысль или событие творится под воздействием трех гун.
Ум также подвержен сильному влиянию взаимодействия гун. Когда превалирует саттва гуна, ум сохраняет спокойствие, вритти остаются сконцентрированными, и ничто не вызывает беспокойства. Когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным. Таково влияние тамаса на сознание.
Одна гуна в отдельности не оказывает влияния на личность. Всегда существует комбинированное влияние всех гун. Когда та- мас доминирует и подавляет две другие гуны, ум входит в неактивное состояние. Как результат, мыслительный процесс замедляется и временами мышление перестает проявляться. Когда это состояние углубляется, ментальная пассивность усиливается, переходя в состояние глубокого невроза. Это тупое состояние ума, состояние читты, известное как мудха.
Когда доминирует раджас при подавленных саттве и тамасе, ментальное состояние характеризуется как разбросанное, рассеянное, разорванное на части. Развивается расщепление личности, проявляется расположенность к убийству, склонность к совершению самоубийства. Это состояние ума [называется] кшипта.
Викшипта — это колеблющееся состояние ума. В этом особом состоянии индивидуальное сознание колеблется между устойчивостью и рассеянностью. Это обычное состояние всех духовных последователей, когда они садятся для пуджи, медитации, концентрации и антар мауны. Это состояние ума хорошего ученика, который, хотя и успешно продвигается в своем ученичестве, испытывает временную неустойчивость из-за воздействия гун. Когда в поток концентрации, проистекающий от саттвы, вмешивается неустойчивость, порождаемая раджасом, про такое состояние сознания говорят, что это викшипта.
В этом состоянии сознания бывают внутренние видения. Последователь очень чувствителен и подвержен настроению. Он может медитировать в течение нескольких часов, а затем внезапно бросить все [занятия] на несколько дней. Это очень важное состояние; в нем начинается йога. Здесь все гуны имеют полную свободу выражать себя индивидуально.
Когда саттва свободно проявляется, появляется однонаправленность. Когда пересиливает раджас, ум рассеян. Когда же в игру вступает тамас, нет ни однонаправленности, ни рассеянности; есть только тупость и бездействие.
Для духовного последователя очень важно анализировать соотношение трех гун и находить ту гуну, которая в данный момент превалирует. Это редкий момент, когда все три гуны оказывают равное влияние на поведение человека. Всегда имеется одна гуна, которая правит и проявляет господство над остальными, даже если последние имеют равную возможность действовать. Например, когда превалирует раджас, всегда существует противодействие других гун, имеющее результатом состояния концентрации и рассеянности, которые следуют одно за другим. Поэтому необходимо осознавать, какая гуна в данный момент абсолютно преобладает и как происходит противодействующее влияние. Если [вы ощущаете] сильную рассеянность и слабую концентрацию, тогда преобладает раджас. Если [чувствуется] слабая концентрация и легкая рассеянность, но сильная тупость и сонливость, это значит — доминирует тамас. Если концентрация сильна, а рассеянность и сонливость слабы, это означает, что превалирует саттва.
После того, как вы проанализировали влияние на сознание трех гун, необходимо найти способы исключения влияния гуны, оказывающей негативное воздействие, и пути развития влияния позитивной гуны. Например, если после мысленного обзора и анализа вы обнаружили влияние тамаса на процесс медитации, следует найти пути и средства, которые бы уменьшили это влияние, и с помощью подходящего метода развить противоположную гуну. Техника развития позитивного влияния является более важной, чем попытки подавления гуны, оказывающей негативное влияние. В этом смысле следует выполнять асаны, пранаяму, определенные практики хатха йоги. Не имеет значения, вследствие каких изменений проявляется тамас: ментальных, изменений в конституции, в привычках или временных изменений в психике. Асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. Физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни.
Если раджас берет верх не только во время [практики], в частности медитации, но и вообще в повседневной жизни, настолько, что вы не в состоянии сконцентрироваться на чем-либо из-за ментальных проблем, самскар, желаний, жизненных трудностей и подавленности, вам следует прекратить борьбу с собой и [начать] применять те практики, которые уменьшают элемент раджаса в самом корне жизни. Такими практиками, например, являются бхак- ти и джапа.
Практиковать карма йогу, а также выполнять физическую работу необходимо не потому, что вы нуждаетесь в их результатах, а потому, что они необходимы для вашей духовной жизни.
Предположим, что вы обнаружили, что во время медитации очень сильна раджа гуна и, как результат этого, вы не в состоянии на какое-то время сконцентрировать свой ум. Поэтому вас клонит ко сну, ум начинает колебаться, вы думаете о многих вещах; вы не в состоянии управлять умом. Что вам следует делать? В этом случае вам необходимо использовать практики, с помощью которых можно уменьшить раджа гуну. Пожалуйста, запомните, что раджа гуна может быть уменьшена с помощью практики бхакти и монотонного повторения джапы.
В какое-то время вы находите, что в силе саттва гуна, хотя другие гуны, то одна, то другая, также действуют. Безусловно, вы не должны устранять саттва гуну. Ее вам нужно будет усиливать, потому что саттва желательна. Тама гуна нежелательна, и вы должны будете уменьшать ее. Раджа гуна также нежелательна, и ее также нужно уменьшать. Итак, когда доминирует тама гуна, необходимо ее уменьшать, когда преобладает раджа гуна — уменьшать раджа гуну, но, когда превалирует саттва и в то же время присутствуют та- мас и раджас, вы должны, как это сказано в йогических текстах, различными методами увеличивать силу саттвы. Вам необходимо со вниманием относиться к самому себе и думать, каким методом вы можете усилить вашу саттва гуну: может быть с помощью дхара- ны, возможно — через сатсанг, может быть путем изучения книг, может благодаря соблюдению диеты.
Каждый духовный последователь должен не все двадцать четыре часа, а хотя бы иногда анализировать влияние трех гун. Итак, если вы находите, что в течение целого месяца концентрация была полной, но были промежутки, когда ум колебался, это соответствует колеблющемуся состоянию ума или викшипте. Например, сейчас ваше состояние неустойчиво. И это не факт, [характеризующий ваше сознание] а только то, что вы ощущаете. Какая, в частности, гуна более сильна? Если более сильна тама гуна, вы будете откатываться назад, ваша садхана будет ослабевать. Если доминирует саттва, вы сконцентрируетесь и перейдете в медитацию. Таким образом, главное, что вы должны делать, это «читать» свое состояние и в соответствии с этим применять определенные средства.
Говорят, что йога начинается тогда, когда ум достигает состояния викшипты. Кшипта и мудха — две предшествующие стадии, которые не являются йогическими. Они представляют собой то, что мы называем мирскими стадиями ума. Мудха далека от любой йогической концепции.
Теперь мы подходим к слову «экаграта». Экаграта означает однонаправленность — [состояние], в котором отсутствуют как раджа гуна, так и тама гуна; есть только саттва. В то время, когда ум достигает состояния однонаправленности, совершенно отсутствует [воздействие] обеих гун — раджаса и тамаса; имеет место полное преобладание саттвы. Когда эта стадия наступила, тогда остается последнее, что может быть достигнуто, это ниродха — полное прекращение. В этом состоянии нет ни тамаса, ни раджаса, ни саттва гуны — ни одной из этих трех функций. Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание делается абсолютно свободным от их воздействия. Когда индивидуальное сознание становится свободным от плена трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с гунами — «дружбы», «союза» и т. п., это состояние сознания называется ниродха.

[Diotima]

Сообщение от Восток

Нужно выделить суть и смысл.

Это например когда через принятие поз человек хочет чего-то там достичь.

Совершенно то же самое можно проворачивать в ментальном смысле - через писание слов - более менее ЯКОБЫ осмысленных - якобы рассматривать объекты.

И вот тут может наступить самое печальное размышление - например когда объектом якобы рассмотрения становится якобы йога.

Якобы - это когда источник указан, авторы описаны, комментарии изложены... А сама ЙОГА - осталась в пределах слов.

Это нормально. Так всегда и происходит. Это и есть Хатха Йога по сути)))))

Да, нормально. Ведь хатха йога это тяжелый упорный труд, так почему бы труд не может быть в ментальной сфере?
" Без труда, не вытащишь рыбку из пруда."

[элис]

Сообщение от Diotima

Изучение Йоги Сутр Патанджали именно с позиции Раджа Йоги , как развитие сил Духа и центрирование своего сознания в Духовной Душе может привести нас к огненному состоянию практикующего Агни Йога, покажут, что другие формы Йоги развивающие только физические и психические способности, не нужны, так как высшая Йога автоматически включает все низшие не в своих практиках, но в своих результатах.

На мой взгляд, это утверждение не совсем верно без уточнения. Интеллектуальное изучение не приведет к 'центрированию своего сознания в Духовной душе'.
Поскольку ограничено пределом ментальной способности.
Йога - это метод преодоление этого предела. Но что к этому влечёт, каков характер устремления? Обобщенно можно сказать, что каждая традиция имеет свою философскую и этическую основу- синтез уровня цивилизованности и Культуры.
Потому каждая форма Йоги соответствует жизненному Циклу. Как необходимые и достаточные условия для возможности осознанного перехода на исходную точку следующий ступени в будущее, завершив оборот спирали 'проходом ' конкретно по всем своим "проводникам" То есть сначала разделить( различением), а затем собрать в целостность( исходная и завершающая точка оборота спирали). И это возможно только в проявлении, когда все принципы сосредоточены в одном.

[Восток]

Сообщение от Diotima

Да, нормально. Ведь хатха йога это тяжелый упорный труд, так почему бы труд не может быть в ментальной сфере?
" Без труда, не вытащишь рыбку из пруда."

И тут надо выделить суть. Предупреждение от Учения о закономерном одержании в следствии Хатха Йоги - надо рассматривать как смысл и сценарий.

Именно бессмысленность тяжёлого труда в ментальной сфере - мало замечаемая людьми вещь.
Важно понять - едет ли твой поезд и куда.
Движешься ли в сторону распознания, понимания и процесса или просто играешь в это.

Смешно ведь - годами рассказывать про гигиену и асептику и ни разу не помыть руки))))

[Diotima]

Интересно, вчера нашла наконец-то перевод статьи У. К. Джаджа
ЙОГА-АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
Перевод на русский: Фёдорова О.А.
Думаю для общей картины не хватало точки зрения и комментариев одного из первых теософов.
Здесь мне очень понравилось и посвящение

Посвящение

Эта книга возложена на алтарь дела Учителей и посвящена их слуге, Е.П. Блаватской. Оставлено всякое попечение о её плодах или результатах: они вверены заботам кармы и членов Теософского общества.

Из вступления кое какие отрывки открыто.

Теософского общества, была издана книга, которая с тех пор получила широкое распространение среди членов Общества во всех частях света. Но она была полезна только тем, кто был достаточно знаком с индийской системой философии…. Для большей части читателей такие трудности стали почти непреодолимым препятствием; и именно эти соображения привели к подготовке данного издания, в котором делается попытка сделать более понятным сочинение, которое, как считается, имеет большую ценность для всех серьёзных исследователей.
Что касается систем йоги, то будут интересны следующие рассуждения, написанные автором на эту тему:
«Система йоги делится на две основные группы: хатха-йога и раджа-йога. Есть много второстепенных подразделений, которые можно отнести к любой из этих основных. Хатха-йогу распространяли и практиковали Матсьендранатх и Горакшанатх и их последователи, а также многие секты аскетов в этой стране (Индии). Эта система имеет дело в основном с физиологической системой человека с целью укрепления здоровья и тренировки силы воли. Процессы, предписанные для достижения этой цели, настолько сложны, что лишь некоторые упорные души проходят все стадии этой практики, в то время как многие потерпели неудачу и, практикуя эту йогу, умерли. Поэтому все философы осуждают её самым решительным образом. Самый прославленный из них, Шанкарачарья, в своём трактате под названием «Апарокшанубхути» заметил, что «система хатха-йоги предназначена для тех, чьи мирские желания не утихли и не искоренены». В других местах он категорически выступал против этой практики.
С другой стороны, раджа-йоги пытаются управлять своими мыслями, следуя правилам, установленным величайшим из адептов».
Правила Патанджали позволяют изучающему их не только приобретать правильные знания о том, что является и не является реальным, но и практиковать добродетели, и хотя результаты на пути психического развития сразу не видны, как в случае успешно практикующего хатха-йогу, такая йога несравненно безопаснее и, безусловно, более духовна в отличие от хатха-йоги. В «Афоризмах» Патанджали есть несколько намёков относительно практики хатха-йоги, как например, «позы», становящиеся с каждым разом всё труднее, и «задержка дыхания», и в них ясно говорится, что умерщвление плоти и другие практики служат либо облегчению некоторых психических недугов, либо облегчению достижения концентрации ума.
Сама же практика хатха-йоги, напротив, приводит к психическому развитию за счёт задержки развития духовной природы. Результаты таких практик могут привлекать западных людей, но, исходя из наших знаний о врождённых проблемах этой расы, не стоит опасаться, что многие будут упорно практиковать их.
Эта книга предназначена для серьёзных исследователей, и особенно для тех, кто хоть немного понимает, что имел в виду Кришна, когда в Бхагавад Гите говорил, что через некоторое время возрастёт внутреннее духовное знание, которое осветит своими лучами все предметы и объекты. Те, кто изучают только разные варианты перевода с санскрита и ищут новые интерпретации и трудоёмкие попытки придать иные значения словам и предложениям, ничего не найдут между этими обложками.

Чтобы понять систему, изложенную в этой книге, необходимо также признавать существование души и сравнительную ничтожность тела, в котором она обитает. Патанджали считает, что вся природа существует ради души, считая само собой разумеющимся, что исследователь верит в существование души. Поэтому он не занимался доказательством того, что в его дни признавалось повсюду. А поскольку он утверждает, что истинным носителем опыта и знаний является душа, а не ум, из этого следует, что ум, обозначенный либо как «внутренний орган», либо как «принцип мышления», хотя и выше и тоньше тела, но является всего лишь инструментом, используемым душой для получения опыта, точно так же, как астроном использует свой телескоп для получения информации о небе. Но ум является самым важным фактором для достижения концентрации, без которого, действительно, невозможно её достичь, и поэтому мы видим, что этому предмету Патанджали уделяет внимание в первой книге. Он показывает, что ум, по его выражению, «модифицируется» под влиянием любого предмета или субъекта, явленных ему или на которые оно направлено.
Это можно хорошо проиллюстрировать отрывком из комментария:
«Внутренний орган (в «Веданте-прибхаше») сравнивается с водой в том отношении, которое касается её готовности адаптироваться к любой форме. Как вода из водоёма, проходя через отверстие и канал в бассейн, становится по форме четырёхугольной или иной подобно ему; так и проявляющийся внутренний орган, прошедший через зрение или другой канал, туда, где находится какой-то предмет, например сосуд, модифицируется формой сосуда или другого предмета. Именно такое изменённое состояние внутреннего органа (или ума) называется его модификацией».
Хотя внутренний орган формирует себя согласно предмету, он в то же время проецирует на душу сам предмет и его свойства. Каналами, по которым мысли направляются к предмету или субъекту, являются органы зрения, осязания, вкуса, слуха и пр. Следовательно, посредством слуха ум принимает форму идеи, которая может быть выражена в речи, а посредством зрения при чтении оно принимает форму того, что написано; опять же, такие ощущения, как тепло и холод, изменяют его прямо или косвенно посредством ассоциации и воспоминаний, и точно так же происходит освоение всех чувств и ощущений.
Кроме того, считается, что этим внутренним органом, имеющим врождённую склонность принимать те или иные модификации в зависимости от постоянно встречающихся предметов (независимо от того, присутствуют они непосредственно или возникают только в результате способности воспроизводить мысли, будь то ассоциации или иным образом) можно управлять или погружать в состояние абсолютного спокойствия. Именно это имеется в виду под «сдерживанием модификаций». И отсюда видно, что необходима теория о том, что душа является истинным носителем опыта и знаний. Ведь если мы всего лишь ум или его рабы, мы никогда не сможем достичь истинных знаний, потому что непрерывная панорама предметов постоянно модифицирует тот ум, который не контролируется душой, постоянно препятствуя приобретению истинных знаний. Но поскольку считается, что душа выше ума, она обладает способностью сдерживать последний, стоит нам лишь применить свою волю, чтобы помочь ей в этой работе, и только тогда можно достичь истинной цели, а также истинного предназначения ума.
Эти фразы подразумевают, что воля не полностью зависит от ума, но отделима от него; и, кроме того, знание существует как абстракция. Воля и ум – всего лишь слуги души, но до тех пор, пока мы поглощены материальной жизнью и не признаем, что истинным и единственным носителем опыта и знаний является душа, эти слуги остаются узурпаторами своей верховной власти или души. Поэтому в древних индийских трудах говорится, что «душа – друг я, а также его враг; и что человек должен возвысить я посредством я».
Другими словами, идёт постоянная борьба между низшим и высшим я, в которой материальные иллюзии всегда воюют с душой, постоянно стремясь низвести внутренние принципы, которые, находясь посередине между верхними и нижними сферами, способны придти либо к спасению, либо к проклятию.
В афоризмах нет упоминания о воле. Это наводит на мысль, что либо этот предмет хорошо понят и всецело признан, либо воля является одной из сил самой души и не подлежит обсуждению. Многие древние индийские авторы считают (и мы склоняемся к тому же мнению), что воля – это духовная сила, функция или атрибут, постоянно присутствующий в любой части вселенной. Это – бесцветная сила, которой нельзя приписать ни добра, ни зла, но которую можно использовать, как человеку угодно. Когда мы рассматриваем её как то, что в обычной жизни называется «волей», мы видим её действие только в связи с материальным телом и умом, управляемыми желанием; если взглянуть на то, как человек держится за жизнь, то её труднее понять, потому что её действие находится за пределами умственных познаний. Если её рассматривать в связи с перевоплощением человека или с неизменностью проявленной вселенной на протяжении манвантары, то она оказывается ещё более далёкой от нашего понимания и более огромной по своему масштабу.
В обычной жизни она – не слуга человеку, но, будучи ведомой исключительно желанием, она делает человека рабом его желаний. Отсюда древняя каббалистическая мудрость: «За волей стоит желание». Желания, постоянно влекущие человека то в одну сторону, то в другую, заставляют его совершать такие действия и иметь такие мысли, которые образуют причину и закладывают основу для многочисленных перевоплощений, подчиняя его судьбе, против которой он восстаёт и которая постоянно разрушает и воссоздаёт его смертное тело. Было бы ошибкой сказать о тех, кто известны как люди с сильной волей, что их воля всецело служит им, потому что они настолько связаны желанием, что она, будучи сильной, побуждает человека к действию для достижения желаемых целей. Каждый день мы видим, как в определённых сферах господствуют добрые и злые люди. Говорить, что в одном только добрая воля, а в другом – злая воля, явно ошибочно и вызвано тем, что под волей, инструментом или силой, подразумевают желание, которое приводит её в движение для достижения благой или плохой цели. Но Патанджали и его школа хорошо знали, что секрет управления волей с помощью силы, в десять раз превышающей обычную, может быть раскрыт, если они изложат методику. И тогда порочные и бессовестные люди, чьи желания сильны, безнаказанно использовали бы её против своих собратьев; или что даже искренние исследователи могли бы уйти от поиска духовности, ослеплённые чудесными результатами, вытекающими из тренировки одной лишь воли. Патанджали умалчивает об этой методике, в том числе и по этой причине.
Эта система теоретически допускает, что Ишвару, духа в человеке, не волнуют никакие проблемы, дела, плоды трудов или желания, и когда принимают твёрдое решение достичь единства с духом через концентрацию, он приходит на помощь низшему я и постепенно поднимает его на более высокие планы. В этом процессе воле постепенно сообщается всё более сильная тенденция действовать совсем иначе, чем по указанию страсти или желания. Так она освобождается от господства желаний и, наконец, подчиняет себе и сам ум. Но до достижения совершенства в этой практике воля по-прежнему действует в соответствии с желанием, только стремится к высшим целям и отдаляется от проблем материальной жизни. Книга III предназначена для определения природы совершенного состояния, которое в ней именуется обособленностью.
Обособленность души в этой философии не означает, что человек изолируется от своих собратьев, становится холодным и мёртвым, а означает только то, что душа обосабливается или освобождается от оков материи и желаний, тем самым становясь способной действовать для достижения целей природы и души, включая души всех людей. Такова цель «Афоризмов». У многих поверхностных читателей и мыслителей, не говоря уже о тех, кто выступает против индийской философии, стало уже привычкой утверждать, что дживанмукты или адепты удаляются от всех, устраняются от любой деятельности и любого участия в делах человечества, уединяясь в неприступных горах, где до их ушей не доносится ни один человеческий стон. Такое обвинение прямо противоречит принципам философии, которая предписывает методы и средства достижения такого состояния. Эти существа, безусловно, не находятся в поле зрения человечества, но, как ясно утверждает их философия, они имеют своей целью всю природу, включая всех живущих людей. Может показаться, что они не проявляют никакого интереса ко временным улучшениям или усовершенствованиям, но они действуют за кулисами истинного просветления до тех пор, пока люди не смогут вынести их появления в смертном обличье.
Термин «знание», используемый здесь, имеет большее значение, чем мы обычно ему придаём. Он подразумевает полное отождествление ума в течение любого отрезка времени с любым предметом или субъектом, на который он направлен. Современная наука и метафизика не допускают, что ум может познавать вне определённых методов и расстояний, и в большинстве случаев существование души отрицается или игнорируется. Считается, например, что невозможно узнать составные части и свойства камня без непосредственного применения механических или химических вспомогательных средств; и что ничего нельзя узнать о мыслях или чувствах другого человека, если они не выражены словами или действиями. Когда метафизики имеют дело с душой, они выражаются расплывчато и, кажется, побаиваются науки, потому что невозможно проанализировать душу и взвесить её на весах. Душа и ум сведены к состоянию ограниченных инструментов, которые принимают к сведению определённые физические факты, представляемые им с помощью механических средств. Или если при проведении этнологического исследования считается, что мы можем узнать то-то и то-то о классах людей из наблюдений, сделанных посредством зрения, осязания, обоняния и слуха, то в этом случае ум и душа остаются всего лишь записывающими устройствами. Но данная система утверждает, что практикующий, достигший определённого уровня, может сосредоточить мысли на каком-то камне, находящемся далеко или поблизости, или на каком-то человеке или группе людей, и посредством концентрации узнать все присущие ему или им качества, а также незначительные характерные черты, и знать всё о данном предмете. Так, в случае, скажем, какого-нибудь жителя острова Пасхи, аскет знает не только то, что можно увидеть или узнать из длительного наблюдения, или из каких-то записей, но также глубоко спрятанные качества и точную родословную вместе с эволюцией конкретного исследуемого человеческого экземпляра. Современная наука ничего не может знать о жителях острова Пасхи и строит только дикие догадки относительно того, кто они такие; она также не может с уверенностью сказать, что представляет из себя такой народ, как ирландцы, и откуда он взялся, хотя наука взирает на него уже давно. Практикующий эту йогу благодаря силе концентрации полностью отождествляет себя с рассматриваемым предметом и, таким образом, фактически переживает в себе все феномены, проявляемые им, а также все его качества.
Чтобы допустить всё это, сначала необходимо признать существование, полезность и функции эфирной среды, проникающей повсюду, которую индусы называют астральным светом или акашей. Фактическое всеобщее распространение астрального света в природе метафизически выражается в терминах «Всеобщее Братство» и «Духовная идентичность». В нём, с его помощью и посредством его использования становятся всецело познаваемыми качества и движение всех объектов. Он является, так сказать, поверхностью, на которой фиксируются все человеческие действия, все предметы, мысли и события. Житель острова Пасхи родился в племени, оставившим свой отпечаток в этом астральном свете, и несёт с собой неизгладимые записи истории своего народа. Медитирующий аскет фиксирует на нём своё внимание и читает утерянную наукой запись. Любая мысль Герберта Спенсера, Милля, Бейна или Гексли связана в астральном свете вместе с соответствующими системами философии, сформулированными ими, и всё, что аскету только остаётся – найти одну единственную отправную точку, связанную с любым из этих мыслителей, чтобы прочитать в астральном свете всё, что они думали. Согласно Патанджали и его школе, такие чудеса относятся к материи, а не к духу, хотя для западного уха они будут звучать либо абсурдно, либо будут относиться к духу, если поверить в них.
В том, что касается духа и ума, современные школы кажутся серьёзным исследователям этой философии ужасно невежественными. Совершенно неизвестно, чем дух является, и, в действительности, нельзя сказать, чем он не является. То же самое и с психическими феноменами. Что касается последних, то здесь не что иное, как смесь систем. Никто не знает, что такое ум. Один говорит, что это мозг, а другой это отрицает; ещё один объявляет, что это функция, которую четвёртый отказывается признавать. Что касается памяти, её места, характера и основных свойств, то здесь ничего не предлагается, кроме эмпирических выводов. Чтобы объяснить простой факт воспоминания человеком какого-то события своей ранней юности, всё, что говорится, – это, что оно произвело впечатление на его ум или мозг, без разумного объяснения того, что такое ум, а также как и где мозг сохраняет такое огромное количество впечатлений.
При таком хаосе, царящем в современных психологических системах, изучающий систему Патанджали находит оправдание в принятии того, что, по крайней мере, объясняет и охватывает большее количество фактов, содержащихся в учениях, вновь представленных Теософским обществом, и имеющих отношение к человеку как к духу, к духу в природе, к идентичности всех духовных существ, а также ко всем феноменам, представленным на наше рассмотрение.
Уильям У. Джадж Нью-Йорк, 1889 год

Книга 1. Концентрация
1. Несомненно, сейчас следует приступить к изложению йоги или концентрации.

Санскритская частица атха, которая переводится как «несомненно», намекает ученику на то, что должна быть разъяснена особая тема, требующая его внимания, а также служащая благословением. Монье Уильямс[1] говорит, что это – «благоприятное и начинательное причастие, которое часто нелегко выразить по-английски».

2. Концентрация или йога является препятствием для модификации принципа ума.

Другими словами, недостаточная концентрация мысли обусловлена тем фактом, что ум (называемый здесь «принципом ума») подвержен постоянной модификации из-за того, что он распыляется на множество объектов. Таким образом, «концентрация» эквивалентна корректировке пика устремления, распыления и достижению того, что индусы называют «однонаправленностью», или способностью в любой момент сосредоточить ум на рассмотрении одной единственной точки мысли, исключая всё остальное.
На этом афоризме строится методика всей системы. В любое время причина отсутствия концентрации состоит в том, что ум видоизменяет каждый субъект и объект, предстоящий ему и как бы видоизменяется в этот субъект или объект. Следовательно, ум не является главной или высшей силой; он – всего лишь функция, инструмент, с помощью которого душа действует, чувствует всё земное и набирается опыта. Однако нельзя путать мозг с умом, поскольку мозг, в свою очередь, является инструментом для ума. Отсюда следует, что у последнего есть собственный план, отличный от планов души и мозга. Нужно научиться использовать волю, которая также является силой отличной от ума и мозга, таким образом, что вместо того, чтобы позволять мыслям перепрыгивать с одного субъекта или объекта на другой, под их влиянием, мы бы могли использовать ум как слугу в любое время и в течение любого периода времени, по нашему желанию, для рассмотрения того, что мы избрали.

[Diotima]

Сообщение от элис

На мой взгляд, это утверждение не совсем верно без уточнения. Интеллектуальное изучение не приведет к 'центрированию своего сознания в Духовной душе'.
Поскольку ограничено пределом ментальной способности.
Йога - это метод преодоление этого предела. Но что к этому влечёт, каков характер устремления? Обобщенно можно сказать, что каждая традиция имеет свою философскую и этическую основу- синтез уровня цивилизованности и Культуры.
Потому каждая форма Йоги соответствует жизненному Циклу. Как необходимые и достаточные условия для возможности осознанного перехода на исходную точку следующий ступени в будущее, завершив оборот спирали 'проходом ' конкретно по всем своим "проводникам" То есть сначала разделить( различением), а затем собрать в целостность( исходная и завершающая точка оборота спирали). И это возможно только в проявлении, когда все принципы сосредоточены в одном.

Понятное дело, что без практики никуда. Но нам еще нужно понять сначала, что практика это не только , и не сколько физические упражнения, а что интеллектуальная работа это тоже практика, и работа со своим сознанием это главная практика.
Учиться владеть своими принципами, как инструментами Духа это самая главная практика. А без напряжения своего сознания, без повышения огненности, гибкости, точности работы интеллектуальных мышц, без упорства, терпения, внимательности, трудолюбия любое дело, даже простое обучение в школе невозможно, а уж изучение древних писаний, если это происходит серьезно, каждодневно, и с теми качествами, перечисленными выше, никакое овладение своими принципами невозможно, особенно принципом ума и принципом воли.
Учиться это очень хорошая практика. Как сказано, «надо просто больше знать» для начала.
Да, согласна, процесс должен быть поляризованным, должно быть взаимодействие между полюсами. Например, чаще всего осмыслить какой-то момент можно, только применив хоть что-то в данном направлении, т.е. если сидеть в своей ракушке и не высовывать носа, то и не увидеть обзор и перспективу пространства.

[Diotima]

Сообщение от Восток

И тут надо выделить суть. Предупреждение от Учения о закономерном одержании в следствии Хатха Йоги - надо рассматривать как смысл и сценарий.

Именно бессмысленность тяжёлого труда в ментальной сфере - мало замечаемая людьми вещь.
Важно понять - едет ли твой поезд и куда.
Движешься ли в сторону распознания, понимания и процесса или просто играешь в это.

Смешно ведь - годами рассказывать про гигиену и асептику и ни разу не помыть руки))))

Возможно, это примерно то же самое, как всем говорить про то, что ум убийца. и при этом все время сидеть в уме и смаковать всякие умственные штучки.
Но знаете , мне не смешно, глядя на такого человека, ведь он пилит и пилит сук на котором сидит.
Кроме того полезно вспомнить.

Надземное, 854 Урусвати знает сущность допущения. Человечество распадается на допускающих и отрицающих. Первые несут в себе зерно Нового Мира; вторые порождают космический сор. Если бы кто-то пожелал провести границу этого разделения, он бы поразился извилистым проводом деления.
Особенно поразительно, что среди отрицающих оказываются великие деятели и ученые. Им не приходит на ум, что их творчество может увеличиться освобождением от темного само-запрета. Лишь в Надземном Мире они поймут насколько сами мешали своему продвижению.

Ограничения в виду нашего узкого мировоззрения, часто появляются в физическом мире, в физическом теле или в окружении, в виде конкретных условий. И эти условия мы можем принимать, можем не принимать, тем не менее, они существуют, и они как раз находятся в конкретном проявлении.
Например, очень интересный момент обнаружила у Свами Сатьянанда Сарасвати
«В основе понятия читты лежит идея видения. «Читта» происходит от «чит», что означает видеть, сознавать, быть осознающим»
Т.е. материя ума связана с идеей виденья, а значит, ум и развитие ума связано с идеей глаз и ясности взора. Не даром, часто человек говорит, я вижу, подразумевая, что он это знает и видит умом.

Если человек сам своей волей запретит себе развивать ум, то не станет ли это кармической предпосылкой к потере им зрения? Ведь по всем эзотерическим источникам зрение это как раз тот вид восприятия, который был дан живым существам для развития интеллекта. Понятие свет, цвет, ясность, прозрачность, перспектива, различение, это все связано с виденьем, и всё это связано с умом и дальнейшей его трансформацией .
Еще интересно такое знание, что цель человечества это научиться видеть звук.
Думаю не простой звук, а Звук. Самый главный Звук это АУМ, а его увидеть можно только трансформировав свой ум выше выйти вверх к Безмолвию, именно там Звук можно уже видеть умом, который превратится в Разум.
Но если ум кастрировать и даже не пытаться прыгнуть выше своей головы, то в следующей жизни что будет с глазами?

[Nyrh]

Сообщение от Diotima

Т.е. материя ума связана с идеей виденья, а значит, ум и развитие ума связано с идеей глаз и ясности взора. Не даром, часто человек говорит, я вижу, подразумевая, что он это знает и видит умом.

Если человек сам своей волей запретит себе развивать ум, то не станет ли это кармической предпосылкой к потере им зрения? Ведь по всем эзотерическим источникам зрение это как раз тот вид восприятия, который был дан живым существам для развития интеллекта. Понятие свет, цвет, ясность, прозрачность, перспектива, различение, это все связано с виденьем, и всё это связано с умом и дальнейшей его трансформацией .
Еще интересно такое знание, что цель человечества это научиться видеть звук.
Думаю не простой звук, а Звук. Самый главный Звук это АУМ, а его увидеть можно только трансформировав свой ум выше выйти вверх к Безмолвию, именно там Звук можно уже видеть умом, который превратится в Разум.
Но если ум кастрировать и даже не пытаться прыгнуть выше своей головы, то в следующей жизни что будет с глазами?

Материя ума связана с идеей не видения, а представления. То, что имеется в виду, когда формулируется основной вопрос философии. Материалист говорит: бытие первично, а мышление вторично. Идеалист же ставит телегу впереди лошади и ум от этого оказывается гипертрофированным, что уже есть безобразие. Видение — это восприятие того, что есть объективно, то есть вне нашего ума.

[Восток]

Сообщение от Diotima

Возможно, это примерно то же самое, как всем говорить про то, что ум убийца. и при этом все время сидеть в уме и смаковать всякие умственные штучки.

Сколь мало понимания и сколь много отрицания)))

Сообщение от Diotima

Человечество распадается на допускающих и отрицающих

Ум - подл, лжив и лукав. Обычно когда вот вот подходит момент возможного его разоблачения - он бросается осуждать, оскорблять и придумывать.

Это всегда именно так происходит.

[Восток]

Совершенно не согласен с профессором, по ряду направлений... но выдумщики должны понимать - какую реакцию их болтовня вызывает в научном и исследовательском сообществе.

И вполне возможно - это необходимейший процесс - лучше всяких замков и стен защищающий глубинное, сакральное знание от всяко-умственных песателей-вокруг-да-около. От их профанаций и утрирований.

[Diotima]

Сообщение от Nyrh

Материя ума связана с идеей не видения, а представления. То, что имеется в виду, когда формулируется основной вопрос философии. Материалист говорит: бытие первично, а мышление вторично. Идеалист же ставит телегу впереди лошади и ум от этого оказывается гипертрофированным, что уже есть безобразие. Видение — это восприятие того, что есть объективно, то есть вне нашего ума.

: Неужели Вы настолько наивны и не осведомлены? Ведь ученые- технари, гораздо более матерые материалисты, чем вы с Востоком, давно уже доказали , что мы не видим глазами объективную реальность, т.е. то что есть на самом деле. Чем сложнее система восприятия, тем меньше вероятность точного отражения реальности, так как мозг адаптируется для наибольшей выживаемости биологического вида ( как считают эти ученые, но мы то с Вами понимаем, что дело здесь не в мозге, а в уме, мозг только отражает деятельность ума.) У человека такая вероятность практически равна нулю. Если не верите, поднимите научные данные и проверьте, как исследователь.
Т.е. мы глазами видим тот образ, который состряпал нам наш ум в результате долгой адаптации и приспособления к окружающим условиям. И чтобы увидеть то, что действительно есть, необходимо хорошенько поработать с умом, завладеть им, научить ясности, прозрачности, однонаправленности, чтобы он четко отражал именно то, что есть перед глазами. Собственно, этим и занимается Йога Сутра Патанджали.