Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

Diotima · 19.09.2024, 11:38

Пришла такая мысль, что можно это рассматривать и в ключе каждодневной жизни нашей. Т.е. окружающая среда ( объективность, Мировая Душа) стремится предоставить нам возможность обогатить наш опыт познания себя. Познать именно то, что наиболее актуально для нас в данный момент. И именно ТОЛЬКО такой контекст реальности мы можем видеть в данный момент, именно тот, который мы должны понять в себе в данный момент.
Например, какое-то качество во мне, мне необходимо осознать, необходимо осознать, как с ним работать и как его совершенствовать или изменять. И поэтому я буду видеть подобное этому в окружающих людях. Либо я буду яростно с этим бороться и ненавидеть, либо я буду отслеживать и собирать материал, либо меня будет магнитить и страстно тянуть именно к этому явлению.
Т.е. именно та работа, которая необходима мне для осознания моего состояния и для совершенствования моих проводников и будет все время попадаться мне на пути, будут приходить люди и будет приходить информация.
Но когда я изживу все свои привязки ( ведь это так именно и называется), когда осознаю с чем во мне это связано и дойду в этом клубке до его зарождения и ясно увижу причину и цель этого соединения, тогда необходимость видеть все это отпадет, я смогу двигаться дальше, смогу свободно и спокойно относится к этому явлению, оно войдет в мое подсознание как часть моего опыта. И ВСЁ, дальше новые задачи.

Diotima · 21.09.2024, 11:29

Далее следуют сутры, разъясняющие свойства и средства избавления это 25(2, 26(2) и 27(2)

Классическая йога

Цитата:

25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это — абсолютная обособленность Видящего.

Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть] окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения,— таков смысл [сутры]. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами.
При прекращении [действия] причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме — так сказано.
Что же является средством достижения [этого] избавления?

26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.

Различающее постижение 1 есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени 2, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

27. Его мудрость предельного уровня 1 — семи видов.

[Слово] «его» заменяет [выражение] «того [йогина], у которого возникло [различающее] постижение». «Семи видов» означает, что мудрость различающего, после того как в результате удаления грязи, образующей нечистый покров 2, другие содержания сознания более не возникают, становится семеричной, [то есть определяется следующими] семью признаками.

1. Познано [все], что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано.
2. Причины того, что следует устранить, [полностью] разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено.
3. Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, [именуемом] прекращение [потока сознания].
4. Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом [непрерывного] культивирования. Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно — трех видов.
5. Буддхи завершил свою функцию.
6. Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к растворению в своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием]. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо [им] нет применения.
7. В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, [пребывает] в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной.

Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как «искусный» (мудрый). Он остается освобожденным и «искусным» даже в случае проявления сознания 3, поскольку он вне [сферы деятельности] гун.
Различающее постижение становится средством избавления [только тогда, когда оно] реализовано. Помимо реализации нет [иного] способа [его осуществления]. Поэтому [далее] говорится:

Вивекананда

Цитата:

25(2). При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.

Согласно философии йоги, душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель — избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность, подчинив своей воле природу внутри и вне человека. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями — одним из этих способов или сразу несколькими,— и вы освободитесь. В этом единственный смысл религии. Все остальное вторично: доктрины, догмы, обряды, книги, храмы. Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. Пока мы не освободимся от природы, мы рабы, мы идем, куда она прикажет. Йог же говорит, что управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, чем природа, окружающая его, с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит всей вселенной, а она служит ему. Раджа-йога предлагает методы для достижения этой власти. Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе. Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга, их можно сравнить с устрицей и ракушкой. Это два аспекта одного и того же: устрица впитывает вещество извне и производит из него свою ракушку. Таким же образом тонкие внутренние силы, составляющие в целом ум, впитывают извне грубую материю и создают из нее внешнюю оболочку — тело.
Если человек умеет управлять своим внутренним миром, ему очень легко подчинить себе и мир внешний. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то что какие-то из них физические, а какие-то психические. Физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.

26(2). Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.

Вот это и есть настоящая цель упражнений — научиться различать подлинное и мнимое, зная, что пуруша существует вне природы, что душа не есть ни материя, ни ум, что, будучи внеприродной, она не подвержена изменениям. Изменяется только природа, составляясь и пересоставляясь в различные сочетания, непрестанно распадающиеся. Научившись путем постоянных упражнений отличать истинное от неистинного, мы избавляемся от невежества, и пуруша проявляет свою настоящую светоносную суть — всезнание, всемогущество, вездесущность.

27(2). Его знание — семеричная вершина.

Когда приходит такого рода знание, оно приходит как бы семью ступенями — одна за другой.
Первая ступень —мы знаем, что начинаем получать знание. Ум перестает испытывать неудовлетворенность, ведь, ощущая потребность в знании, мы начинаем метаться в поисках его, не обнаружив же, мучаемся от неудовлетворенности и принимаемся за новые поиски. Поиски ничего не дают, пока мы не догадываемся, что знание — внутри нас и никто, кроме нас самих, не поможет нам найти его. Учась различать подлинное и мнимое, мы приходим к состоянию, когда неудовлетворенность исчезает, что является первым признаком нашего приближения к истине. Возникает уверенность в том, что мы нашли истину, что ни чем иным, как истиной, найденное нами быть не может. Тут мы можем сказать себе, что встает солнце, что брезжит утро, и, набравшись отваги, мы должны настойчиво продвигаться к цели.
Вторая ступень — отсутствие всякого страдания. Ничто во вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни в том, что окружает нас, не может причинить нам страдание.
Третья ступень — постижение полноты знания. Мы становимся всеведущи.
Четвертая ступень — через различение истинного и неистинного мы приходим к освобождению от чувства долга.
Затем наступает то, что называется освобождением читты. Мы осознаем, что все трудности и борения, все смятение ума — все упало, как скатывается с горной вершины вниз камень, чтобы больше никогда не подняться наверх. После этого сама читта осознает, что по нашей воле она возвращается назад к первопричине.
И наконец, мы обнаруживаем свое тождество с Душой, обнаруживаем, что всегда были одни во всей вселенной, что ни тело, ни ум не имели к нам отношения и, уж конечно, не были с нами соединены. Они действовали сами по себе, а мы, по невежеству, соединили себя с ними. На самом деле мы были и всемогущи, и вездесущи, и вечно благословенны, наше собственное «Я» было так чисто и совершенно, что иного нам и не требовалось. Нам ничего не требовалось для счастья, ибо мы сами и есть счастье. Мы обнаружим, что это знание не зависит ни от чего, нет ничего во всей вселенной, не освещенного нашим знанием. И это будет последняя ступень, йог обретет мир и равновесие, он больше никогда не испытает боль, больше никогда не обманется, больше никогда страдание не коснется его. Он узнает, что навеки благословен, совершенен, всемогущ.

Загуменного

25. Вследствие его устранения – отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего.
Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе" (I,3).

26. Средство "прекращения" – непрерывное различающее знание.
Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия (I, 15), и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.

27. Семиступенная предельная мудрость возникает у него.
В результате устранения загрязнений ума, которые подобны преграде или пелене, йогин проходит несколько стадий совершенствования высшего Знания, или мудрости. Эти ступени таковы:
1. То, что необходимо устранить (хея) – познано и не нуждается в дальнейшем познании.
2. Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении.
3. "Прекращение" (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т.е. в состоянии прекращения флуктуации психики (I, 3; III, 16, 18, 19, 26, 51, 52).
4. Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (ханаупая) страдания, заблуждения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенствовании йогического праксиса. Эти четыре вида мудрости, или инсайта, являются "освобождением от действий", или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает стадию духовной практики, поэтому эти ступени называются "освобождением от практики, или действий". Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без усилий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее – освобождение (кайвалья).
5. Буддхи выполнил свое назначение.
6. Гуны подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы, стремятся к своему "растворению", поглощаются своей причиной и не проявляются вновь, ибо нет оснований для этого; т.е. деятельность буддхи прекращается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствия, страдания и заблуждения).
7, На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и "изолированный" от всего относительного. Достижение этой последней стадии означает "освобождение – при-жизни" (дживан-мукти), т.е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-видимому, как обычно.

Мишра

Десикачара

Перевод Сэра Ганганатха Джха

Цитата:

25 (2) Её прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является "отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.
26 (2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).
27 (2) Для него существует понимание с семью конечными пунктами.

Свенссона

Цитата:

25 (2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
26 (2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
27 (2) Его постоянная мудрость (праджня) семерична на заключительной стадии.

Фалькова

Цитата:

25 (2) При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
26 (2) Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности.
27 (2) Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 25(2)
При отсутствии авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши.
С удалением авидьи удаляется причина соединения пуруши с пракрити, а с удалением причины ее действие, а именно соединение, также перестает существовать. Это называется ханой, которая изолирует пурушу от всего остального. Это есть освобождение (кайвалья). Эта тема кайвальи будет основательно обсуждаться в четвертой главе, поэтому здесь нет необходимости останавливаться на деталях.

Сутра 26(2)
Непоколебимое осознание реального (вивекакхьяти) есть средство для уничтожения авидьи.
Существуют различные виды знания, такие, как знание, [полученное] посредством индрий, через интеллект, рассуждение, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого. Если мы хотим осознать действительную природу пуруши, мы не должны зависеть от знания, полученного из этих источников. Для этого необходим вид знания, совершенно отличный от перечисленных. Эта область знания называется вивекакхьяти. Это процесс познания не с помощью чувств, интеллекта, или более высокого восприятия. Вы не можете использовать весы, чтобы узнать вес земли, это невозможно, но вы можете сделать это с помощью математических расчетов. Если вы хотите измерить расстояние между солнцем и луной, вы не можете использовать для измерения линейку, но вы можете рассчитать его на основании физических законов. Подобным образом, если вы хотите познать высшую реальность, если вы хотите рассеять авидью, вы должны применить процесс, называемый познанием посредством вивеки (вивекакхьяти). Обычно вивека означает различение, знание различия. В этой сутре это слово имеет другое значение. В результате постоянной практики самопознания на определенной стадии в вас должно развиться осознание. Это осознание двойственности.

Сутра 27(2)
Существует семь этапов просветления этого пуруши.
Вивекакхьяти вызывает сознание, имеющее семь этапов, каждый [последующий] из которых выше предыдущего. Прантабхуми означает особую сферу или область. Кажется, что в течение процесса вивекакхьяти пуруша или сознание проходит через различные стадии опыта.
Это следующий созерцательный опыт:
1) осознание [реализация] того, от чего нужно избавиться;
2) осознание средств этого удаления;
3) осознание духовной эволюции;
4) осознание осуществления и достижения;
5) осознание цели опыта и освобождения;
6) осознание выполнения работы гун;
7) осознание своей собственной самости.
Через эти семь этапов развивается более высокий вид осознания, который называется вивекакхьяти.

Джадж

Цитата:

25. Прекращение действия состоит в прекращении соединения, после чего неведение исчезает, и это есть обособленность души.
В этом и в предыдущих двух афоризмах имеется в виду, что соединение души и тела через повторяющиеся воплощения происходит из-за отсутствия различающего знания о природе души и её окружения, и когда это различающее знание достигнуто, соединение, возникающее из-за отсутствия различения, исчезает само собой.

26. Выйти из состояния зависимости от материи можно посредством постоянно укрепляемого совершенного различающего знания.
Смысл этого (среди прочего) заключается в том, что человек, достигший духовного совершенства, сохраняет своё сознание, как в теле, в момент выхода из него, так и после перехода в высшие сферы. Точно так же, когда он возвращается, покидая высшие сферы и снова входит в своё тело, то подхватывает его и возобновляет действие на материальном плане.

27. Совершенное различающее знание, которым обладает человек, достигший духовного совершенства, бывает семи видов, вплоть до верхних пределов медитации.

Анайка · 21.09.2024, 13:41

Если пустота является единственной наиважнейшей вещью, основание которого разрешает происходить всем остальным вещам, тогда почему же её так трудно осознать.
Вернёмся за ответом к великому заблуждению, каждое наше восприятие, которое когда либо у нас было, ошибочно, но если ум совершает некую фундаментальную ошибку в каждый момент жизни, то как же поймать себя за совершением этой ошибки. Тогда получается то, что тот самый инструмент который мы всё время используем неисправен. Одни утверждают, что таким неисправным умом нельзя увидеть истину, другие утверждают, что мы можем, если мы подключим к этому самоосознанность, что-то вроде независимого уголка нашего ума, который слушает и наблюдает за ним, даже если сам-то ум никогда ничего не видит правильно. Великие мастера прошлого одинаково признают обе эти идеи неразумными. Как упоминал мастер Патанджали в начальных строфах , есть два других пути постижения основополагающей истины пустоты. Один из них аргументация, похож на роль актёра в кинофильме , который объясняет зрителям почему фильм не может быть настоящим.Это приводит к прямому правильному переживанию абсолютной истины во время медитации, вызванный самыми чистыми из семян.

Анайка · 21.09.2024, 13:53

Осознаёт ли ум основу, объект или нет зависит от его воздействия на этот объект.
Деятельность ума всегда есть нечто осознаваемое обоими ибо оно не есть нечто зависящее от тстепени преображения самого человека. Стоит на минуту задуматься и сразу становится ясным - утверждать что нечто существует , можно тогда и только тогда , когда вы или кто-то другой об этом знает. Пусть не обязательно напрямую, но хотя бы через производимый эффект, например мы видим как ветер дует по раскачивающимся деревьям. Если существует высшая рельность которая может нас спасти, которая лежит в основе всех вещей, тогда она должна так же иметь способность лежать в основе её восприятия нами, тоесть поддерживать это восприятие. Объекты зависят от субъектов , а субъекты опираются на объекты. Не один из них не может существовать без другого. Правда , что мы никогда не сможем увидеть истину. Ум похож на зеркало, поставь перед ним некий объект и зеркало обретёт сходство с этим объектом. Неправда , что мы не можем наблюдать свой ум с помощью нашего ума , обойдясь без какого-то экзотического очевидца, чтобы обнаружить как именно он совершает великое заблуждение. Еаждый независимо от уровня его духовных достижений , постоянно следит за работой своего ума.Включая тех, кто на обоих путях к истине. Физические чувства реагируют на внешние раздражители , а ментальные чувства . отмечают внутренние образы и мысли . В следующую милю секунды, они целой грппой, предстают перед зеркалом ума. И вы видите мир и самого себя.

Анайка · 21.09.2024, 14:03

Этого не происходит поскольку ум осознаёт сам себя , но тогда он скорее бы был объектом, который он видит. Поскольку оба они суть одно и тоже , ни один не будет тем, что удерживает объект. Получается что субъекты и объекты , непременно должны быть различными и отдельными.
Древние мастера говорили, что ум как нож, не может резать сам себя. Сумей ум себя увидеть хоть на миг он не смог быть ни тем что видит его видящим, ни тем что он видит - видимым.
Восприятие субъектов и объектов как отдельных есть именно то, что вызывает наши трудности , ведь здесь понятие отдельный относится только к субъектам и объектам , которые не происходят из одного и того же места, из семян внутри нашего ума.Не следует думать что ты живёшь исключительно в своём уме. запертый там навсегда. Важно понять что это не так. Внешние объекты и другие люди , могут быть результатами картинок , которые создаю я сам. Но это не значит, что они не реальны, что их несуществует где-то там. Семена создают их как существующих где-то там. Если вы сомневаетесь, то выйдите на дорогу навстречу движущейся машине.Её стальной бампер, который проецыруют ваши семена, сломает вам ногу, которую вы тоже проецыруете и вы отправитесь в больницу, которую спроецыровали, где вам выдадут самый настоящий спроецированный счёт от больницы.

Анайка · 21.09.2024, 14:15

Когда осознаёшь вещи внутри самого ума, тот должен быть как познающим, так и познаваемым , хотя всё это благодаря воспоминанию и семенам. Чтобы осознать самое себя ум принимает на веру видимость того, что к нему возвращаются вещи , которые он никогда никуда не посылал. Однако если ум не может видеть себя, то как я тогда вообще могу осознавать себя. Как я могу слышать то, как я думаю. На миг задумайтесь о том. как вы слышите своё мышление. Прислушайтесь к мыслям в своём уме. Внимание вопрос:
Кто вы? Тот кто говорит , то что вы слышите или тот кто слышит то, что вы слышите?
Видите проблему? Мы несомненно слышим как мы думаем, однако на самом деле происходит следующее - семена вашего отношения к другим срабатывают у вас в уме и предъявляют мысли зеркалу ума. Это не вы думаете свои мысли , это - семена их думают. Но если всё так и есть , то мне что на всегда оставаться беспомощным очевидцем того, что преподносят мне семена? Будь то внешний мир или мои мысли? Куда подевалась свобода воли? Ну же это то, чему посвящена вся эта книга, - вы не можете управлять настоящим моментом. Он с вами происходит. Он как сухой цемент. Зато у вас есть полная власть и все права и обязательства применить их и выбирать какие новые семена вы посеете в саду своего ума.

Анайка · 21.09.2024, 14:28

Ум воспринимает все свои объекты через предъявление видимого видящему.
Бесчисленные семена в наших умах заставляют видеть огромное разнообразие вещей вокруг. Это работает благодаря , тому что они организуют другие части определённым образом. Мы установили, что ум видит всё что видит и даже самого себя только когда объекты представлены ему то есть субъекту. В этих строках мастер напоминает нам, что все эти объекты и даже само зеркало, происходят из безчисленных семян внутри ума , посеянных там нашим отношением к другим. Поэтому если подумать , то окажется совершенно логичным, что настоящая йога начинается вовсе не с её третьей ветви йогических упражнений , а с того с чего и должна, то есть с первой ветви, с самоконтроля и заботы о других. Как вы видите неверно полагать, что физическая йога спасобна в чём-то помочь. Она не может. Йога - пуста. Она сломает вам шею с той же лёгкостью , с какой уменьшит вашу талию.
Сработает ли для вас йога , поможет ли вам лекармтва, заведётся ли сегодня ваш автомобиль , даже взойдёт ли завтра солнце , всё это зависит от того как семена выстраивают вашу реальность.
Нет ничего что делало хотя бы что либо для чего-то другого . Ни у чего нет силы делать что либо.
Если вообще хоть что- нибудь работает , так это лишь потому что мы заботимся об окружающих.

Анайка · 21.09.2024, 14:39

Те кто переживал экстроординарное видение, не перестают медитировать на то что на самом деле является самость. И тогда ум поглащён различением устремляется к абсолютной чистоте. Во времена мастера Патанджали , к книгам относились совсем не так как мы относимся сейчас. Прочтём книгу разок и отложим её в сторону или вообще выбросим. раньше отношение с действительно значимой книгой , строились на подобии женитьбы, вы садились и читали , изучали её, а может и заучивали наизусть , едва ли не целиком. Книга сопровождала вас всю жизнь как друг и помощник.. Теперь когда вы прочли эту книгу вам необходимо задействовать те же пять путей которыми должен прошагать каждый искатель. Во- первых, вам вероятно понадобиться личное несчастье, развод, тяжёлая болезнь, потеря близкого человека., чтобы начать задаваться вопросами и открыть эту книгу. Во- вторых её нужно тщательно изучить по возможности отыскав живое руководство к действию. Посвятить достаточно времени размышлению о семенах, делая упор на идеи пустоты. Вам необходимо посеять новые семена , чтобы всё это понять . Приносите людям добро и посвящайте эти заслуги пониманию . В третьих научитесь правильно медитировать и прилагайте усилия , чтобы достичь абсолютной любви и увидеть абсолютную истину. Где-то через 20 минут пребывания в этом состоянии , вы перейдёте на четвёртый путь , различая теперь то, какими вещи кажутся и то. чем они являются на самом деле, как вы теперь уже знаете.

Diotima · 24.09.2024, 12:32

Цитата:

Сообщение от Анайка

Видите проблему

Я вижу проблему в общении при таком подходе. Ведь чувствуется, что это не ваше творчество, но почему-то Вы не указываете кавычки цитат и источник откуда взяты выдержки, и даже не указываете , к каким сутрам это относите, если уж обсуждаете Йогу Патанджали.

Diotima · 24.09.2024, 12:37

Рассмотрим , что такое «неколебимое различающее постижение», которое является средством избавления привязки.

Указывается сутрой, что это «знание различия саттвы и Пуруши».

Цитата:

26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.

Различающее постижение 1 есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени 2, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

В комментариях сказано, что различающее знание синоним- мудрости. А состояние «прокаленного семени» соответствует состоянию, не способному произвести следствия.
Важно, что различение названо первым методом освобождение, потому что различение это именно тот метод, который определяет двойственность проявленного мира. Невозможно различить, если не видишь полярностей, противоположностей.
И важно увидеть, что различение это прежде всего свойство именно ума , но ума уже мудрого, обогащенного опытом мудрости.

А это значит, что ум можно воспитывать и совершенствовать и привести его к такому состоянию, когда он станет мудрым, т.е. просветленным.
И весь путь к освобождению это и есть путь долгой эволюции ума, в процессе которого ум учится так работать, чтобы не производить семян для всходов следствий, не производить кармических привязок.
По сути, как правильно заметил Андрей С. отрывком из притчи о Будде в ветке «Строительство сознания», различающее познание это познание на основе шагов отрицания (отталкивания) предыдущего знания.
Но это отрицание внутри нашего сознания, которое еще не совершенно, это просто как движение по ступеням, мы можем поднять ногу и переставить её на следующую ступень, только если оттолкнемся от предыдущей ступени. Это есть изменение поляризации, т.е. каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.
Пустота, она не в высшем должна быть, а пустота должна быть в нас, чтобы двигаться к высшему. Такой вот парадокс пришел на ум. Признание своей пустоты это есть признание иллюзорности своего достигнутого знания, ложности его, и это может быть импульсом, устремится искать упорно Истинную Реальность, другой, Высший полюс бытия. Конечно, через какой-то момент новая ступень опять будет отринута для движения вперед, потому что нельзя застревать в прошлом и настоящем, необходимо двигаться вперед и выше.

Diotima · 26.09.2024, 11:32

Далее следуют сутры о восьми средствах достижения освобождения, рассмотрим сначала их в совокупности. Как сказал Свами Сатьянанда Сарасвати именно с этих сутр начинается Раджа Йога, начинается конкретная практическая работа по просветлению ума.
Как сказано, что вследствие применения этих средств свет знания распространяется до РАЗЛИЧАЮЩЕГО постижения.
Надо сказать, что в общем-то это известные во всех религиях и Учениях правила, но в чем особенность их применения в Раджа Йоге?
Поэтому будем рассматривать их подробно.

Классическая йога

Цитата:

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

Вспомогательных средств йоги 1 — восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устраняется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все больше уменьшается, все более усиливается в соответствии со степенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства — вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун,— таков смысл [сутры].
Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [со¬знания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.
— Сколько таких причин насчитывается в шастре?
— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обретение, разъединение, преобразование и поддержание. Все это — девять видов [действия] причины».
Из них причина возникновения — [это] манас для процесса по¬знания; причина сохранения состояния, [то есть длительности],— цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления — свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина изменения — другой объект для манаса, как, [например], огонь для приготовления пищи. Причина познания — восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения — использование вспомогательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения — та же самая [практика] для загрязненного [со¬знания]. Причина преобразования — золотых дел мастер для золота.
Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [ментальной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересованности.
Причина поддержания — [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» — [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку животные, люди и боги служат взаимной пользе.
Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причинность лишь двух типов.
Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

ВОСЕМЬ СРЕДСТВ

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги 1.

[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Вивекананда

Цитата:

28. Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
Теперь мы говорим о практическом знании, поскольку то, о чем шла речь до сих пор, настолько возвышенно, что нам до этого далеко. Тем не менее, это идеал. Прежде всего, необходимо научиться физическому и психическому контролю над собой, укрепиться в стремлении к идеалу. Когда идеал известен, остается только упражняться в методе его достижения.
29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.

Загуменного

Цитата:

28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.
Различающее знание как средство "прекращения" (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совершенства без упражнения или духовной практики (садхана). Поэтому она описывается. Существует восемь средств йоги. Благодаря их применению уменьшается или устраняется "загрязненность" (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов ложного знания (II, 3), т.е. клеш и поступков, совершенных под их влиянием. С ее уменьшением проявляется подлинное знание (самьяг-даршана). По мере очищения психики "свет знания" (джняна-дипти) достигает степени "различающего знания", т.е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей.
29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь средств йоги [8].
Под словом "йога" здесь понимается, вероятно, асампраджнята-самадхи.

Мишра

Цитата:

Благодаря совершенству различающего распознания человек обретает освобождение. Далее описываются средства различающего распознавания.
28. йогангануштханад ашуддхи-кшайе джняна-диптир авивека-кхьятех
ануштханат – из-за практики
анга – вспомогательных средств
йога – союза индивидуального сознания с Высшим Сознанием
кшайе – в разрушении
ашуддхи – загрязнений
джняна-дипти – свет знания
авивека – вплоть до различающего
кхьяте – распознавания
В результате разрушения посредством постоянной практики вспомогательных средств йоги физических и психических загрязнений в субстанции разума проявляется свет "Я".
Следует использовать вспомогательные средства йоги до тех пор, пока не проявится Абсолютное "Я", Пуруша, Брахман. Как химические средства можно использовать для устранения примесей в веществах, так вспомогательные средства йоги очищают ум и тело.
Химикаты сами по себе не являются чистыми, но, устраняя примеси, они косвенно становятся причиной чистоты. Точно так же практика сама по себе не является Брахманом, Пурушей, но она разрушает загрязнения ума и тела и косвенно становится причиной просветления.
Дается описание восьми вспомогательных средств йоговской практики.
29. яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани
яма – сильная воля к обузданию
нияма – сильная воля к соблюдению и применению истины
асана – физические и психические упражнения, включая позы
пранаяма – трансформация индивидуальной энергии в космическую
пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии
дхарана – фиксация ума на различных объектах, внутренних или внешних
дхьяна – психология и философия внушения
самадхи – психология и философия чувствования и восприятия; эволюция сознания от индивидуальности к универсальности
аштавангани – восемь ступеней йоги
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь ступеней йоги.

Десикачара

Цитата:

2-28
yoganganusthanadasuddhiksaye jnanadiptiravivekakhyateh
Можно ли что-нибудь предпринять для распознавания и исправления этих тенденций? Патанджали предлагает способы уменьшения накопления помех, таких, как превратное понимание.
Упражнения и интерес к различным компонентам йоги постепенно уменьшают влияние таких помех, как превратное понимание (2-3). Тогда свет восприятия становится ярче и различие между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, становится все более и более очевидным. После этого все может быть понято без ошибок.
Если разум очищен от помех, мешающих реальному восприятию, можно избавиться от ошибок и изъянов в восприятии. Действия освобождаются от последствий, таких, как сожаление.

Далее Патанджали представляет компоненты йоги:
2-29
yamaniyamasanapranayamapratyahara
dharanadhyanasamadhayo 'stavangani
Существует восемь компонентов йоги. Это:
1. Яма – наше отношение к окружению.
2. Нияма – наше отношение к себе.
3. Асана – упражнения с телом.
4. Пранаяма – упражнения с дыханием.
5. Пратьяхара – ограничение наших ощущений.
6. Дхарана – способность направлять наш разум.
7. Дхьяна – способность развить взаимодействие с тем, что мы стремимся понять.
8. Самадхи – полная интеграция с объектом, который мы намерены понять.
Порядок представления эволюционирует от анализа внешних связей к очень интенсивному и ярко выраженному состоянию интроспекции. Однако этот порядок совсем не обязателен для освоения. Нет определенных правил или определенных маршрутов. Единственный маршрут, которому нужно следовать, это такой, который максимально способствует достижению состояния, описанного в сутре 1-2. Все компоненты развиваются одновременно по мере прогресса индивидуума.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

Цитата:

28 (2) От практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
29 (2) i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются "восемью ветвями" (аштанга).

Свенссона

Цитата:

28 (2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
29 (2) Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) – всё это восемь средств йоги,

Фалькова

Цитата:

28 (2) Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.
Разделы Йоги
29(2) Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи – вот восемь орудий Йога.

Свами Сатьянпанда Сарасвати

Сутра 28: Необходимость практики йоги
28(2)Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.

Для того чтобы познать высшую самость, мы должны развить высшее осознание реальности, которое не является ни ментальным, ни интеллектуальным. Это более глубокое осознание, развиваемое только духовным просветлением, которое с постепенным разрушением загрязнения продолжает возрастать. Загрязнение ума разрушается практикой йоги.
Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йоги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному просветлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрита исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соединение; йога есть разделение.
Обычно [пытаются] доказать то, что йога — это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Патанджали подчеркивает тот факт, что йога — это разделение, разъединение — вийога. Таким образом. Патанджали, в действительности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить.

Сутра 29: Восемь частей дисциплины йоги
29(2)Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация а самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги.
С этой сутры мы начинаем тему раджа йоги. Обычно считается, что медитация это и есть йога, но в действительности йога включает широкий ряд дисциплин, которые обусловливают и очищают ментальные инструменты. Раджа йога Патанджали делится на восемь ветвей, которые взаимозависимы и близки по значимости. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхья- на и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу.
Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и са- мадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], иногда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации.
Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается одна стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми [духовными течениями].
Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естественной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени.
Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсюду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.

Джадж

Цитата:

28. Пока не достигнуто это совершенное различающее знание, в результате практик, способствующих концентрации, будет происходить более или менее яркое озарение, которое эффективно удаляет нечистоты.

29. Концентрации способствуют восемь практик: воздержание, религиозные обряды, позы, задержка дыхания, сдержанность, внимание, созерцание и медитация.

Андрей С. · 26.09.2024, 16:15

Цитата:

Сообщение от Diotima

каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.

Diotima · 27.09.2024, 09:49

Цитата:

Сообщение от Андрей С.

Цитата:

Сообщение от Diotima

каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.

Рассмотрим, что Вы написали: «что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью?»
Разве об этом учат сутры Патанджали? В сутре говорится о различении. Различение это метод познания, метод двигаться все выше и выше. Главное, что мы должны учиться различать, как раз где наш уровень знания и где Высшее «Я» или даже Божественное «Я», что еще выше.
Так что подумайте, насколько мы находимся близко к состоянию познания своего Божественного «Я»? Думаю, что понимаете, что не близко. Так и Восток, вовсе не стал уже Богом, чтобы отказаться от ума, а то, что он твердит, мне, например, не понятно, потому что вразумительно человек объяснить не может, а значит, ничего он еще не познал.
Различение это метод ума, невозможно различать, если отказаться от ума на нынешнем этапе, это и значит пилить сук, на котором сидишь. А нам очень важно научиться различать, где наши представления, а где истина.
Кроме того, что значит Ваше выражение « ум насквозь пронизан знанием/мудростью»? Особенно, когда в сутрах говорится о пустом уме, что нужно освободить именно наш ум от знания. Освободить вовсе не для того, чтобы его(ум) выкинуть, а чтобы наполнять новым уровнем знаний, более высокого уровня мудрости. И так бесконечно, наполнять, усвоить ( это как питание мы едим, пища перерабатывается, встраиваются элементы в клетки, а ненужное уходит) встроить в огненный опыт нужный ценный остаток( который кстати очень мизерный, крупица золота в пустой породе), остальное выкинуть, освободить весь ЖКТ.
Если Вы имеете в виду просветленный ум, так это как раз ум, который есть, никуда он не выбрасывается, просто он очищенный от своих представлений и очищен даже от зерен , которые могут прорасти в свои какие-то кармические представления.

Просветленный, значит, сквозь него СВОБОДНО проходит СВЕТ Души. Ну и чего-то может осесть и опять его наполнять. Т.е. грубо можно сказать, что очищенный ум питается светом Души. Но конечно, он может задержать( СВЕТ) только то, что может вразумительно передать мозгу для оформления в слова и мысли.

И это еще один уровень работы, который нам надо освоить, уметь передавать в объективный мир то, что нам передает Душа, или через нашу Душу, может быть, когда-то захотят что-то передать Учителя. Но в этом процессе ум просто необходим, это промежуточное звено между Душой и мозгом. Так что пока мы в телах, и хотим работать на Общее Благо, придется ум совершенствовать.
И это очень ответственный момент, потому что чем выше ОПЫТ ученика, тем больше его ум обладает возможностью творить свои миры, свои представления, которые могут напрочь для ученика ( и не только для него) закрыть поиск истины , собственная порожденная иллюзия может стать для ловушкой и собственной могилой.
Поэтому и является главным методом освобождения метод различения, чтобы все время очищать ум от своих представлений и как бы знаний. Вчерашние знания могут легко превратить вас в соленой столб.

Еще одно заметила в Вашем сообщении. Намек что «Учение может стать не нужным». Нужно очень хорошо различать, что наши знания это не Учение, даже если, нам кажется, что мы все точно понимаете. В завтрашнем дне могут открыться новые возможности понимания и восприятия и вы увидите ( если честный человек) что ошибались, или что было не полное понимание и что вы увидели теперь по-новому. Но пройдет какое-то время, и опять замылится взгляд, и старые представления опять будут не годиться, опять надо будет переосмысливать первоисточники. Так что беда всех фанатиков и атеистов именно в том, что они понимают первоисточники буквально по своему сознанию, по зеркалу, и не знают, и не могут охватить всех уровней смысла, которые заложены Учителями. Но утверждают, и каждым своим утверждением создают еще больше своих иллюзий.
Так что не устаем чистить перышки каждый день.

элис · 27.09.2024, 10:54

Цитата:

Сообщение от Андрей С.

Цитата:

Сообщение от Diotima

каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.

Так Ум и сейчас 'пронизан знанием/мудростью'. Он таким Создан, вернее Выявлен, и вовсе не отправлен в свободное плаванье без берегов. Берега меняются, как вполне себе определенные пределы 'знания/мудрости'. Но те, кто идёт впереди нас, проникают сквозь эти пределы. И так - в Беспредельность. 'Вот, что нам открыли зимы с веснами'..Йога-Сутры Патанджали. 'Ум - убийца реальности' пока он отождествлён с иллюзорным'я' . Когда человека- актера отождествляют с ролью, которую он играет. А эти 'пьесы' из разряда астрала. В некоторых случаях доходящих до беснования астрала. Ум должен навести в этом гармонию, вспомнив о берегах. И что такое - эти 'берега, и как сквозь сквозь них не пройти." Заменив все личное общим'

Андрей С. · 27.09.2024, 14:39

Diotima, Ok!
Но Вы совсем не поняли моих сообщений...

Анайка · 27.09.2024, 16:11

Цитата:

Сообщение от Анайка

Видите проблему? Мы несомненно слышим как мы думаем, однако на самом деле происходит следующее - семена вашего отношения к другим срабатывают у вас в уме и предъявляют мысли зеркалу ума. Это не вы думаете свои мысли , это - семена их думают. Но если всё так и есть , то мне что на всегда оставаться беспомощным очевидцем того, что преподносят мне семена? Будь то внешний мир или мои мысли? Куда подевалась свобода воли? Ну же это то, чему посвящена вся эта книга, - вы не можете управлять настоящим моментом. Он с вами происходит. Он как сухой цемент. Зато у вас есть полная власть и все права и обязательства применить их и выбирать какие новые семена вы посеете в саду своего ума. - Майкл Роуч «Её величество йога-сутра»

«Вышел сеятель сеять семя своё, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние, и заглушило его; а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод столичный. Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Притча Христа)

Получается так, что неблагие деяния не приносят плодов, а лишь насаждают сознание сердца бесчисленными мыслями- сорняками, из-за чего соответственно, новые семена не имеют почвы для прорастания, правильно? Но как же справляться с уже выросшим бурьяном?
Здесь семя есть слово Божие, а упавшее на пути, это суть слушание, к которым потом приходит Дьявол и уносит слово из их сердца, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют; а во время искушения отпадают, а упавшие в терние, это те, которые слушают слово, но , отходя, заботами, богатством, и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшие на добрую землю, это те, которые услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Отсюда видно, что сознание сердца разделено на тёмную грубо-материальную природу жизни, настоящего существования , смертной половины или Кама—Манаса и светлую духо-творческую природу, будущего созидания, то есть беспредельного существования; бессмертия души , Буддхи- Манаса. Опять же Хрестериос - место оракула, точка в центре сердца - семя , камень, корень ( отец, сын и святой дух) ; Вера в бессмертие Бога внутри или Тихого голоса духа , как и Аурическая оболочка, - с центром везде и с окружностью нигде. « Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал IV, 19) Значит в промежутке между ночью и днём Брамы ; происходит нисхождение и восхождение принципа Христа - из ума в сердце из сердце в ум. Когда четверица и тройца отделяются друг от друга и вновь погружается треугольник в квадрат и становятся тетраграмматоном , Яхве

Анайка · 27.09.2024, 16:12

Цитата:

Сообщение от Анайка

Видите проблему? Мы несомненно слышим как мы думаем, однако на самом деле происходит следующее - семена вашего отношения к другим срабатывают у вас в уме и предъявляют мысли зеркалу ума. Это не вы думаете свои мысли , это - семена их думают. Но если всё так и есть , то мне что на всегда оставаться беспомощным очевидцем того, что преподносят мне семена? Будь то внешний мир или мои мысли? Куда подевалась свобода воли? Ну же это то, чему посвящена вся эта книга, - вы не можете управлять настоящим моментом. Он с вами происходит. Он как сухой цемент. Зато у вас есть полная власть и все права и обязательства применить их и выбирать какие новые семена вы посеете в саду своего ума. - Майкл Роуч «Её величество йога-сутра»

«Вышел сеятель сеять семя своё, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние, и заглушило его; а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод столичный. Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Притча Христа)

Получается так, что неблагие деяния не приносят плодов, а лишь насаждают сознание сердца бесчисленными мыслями- сорняками, из-за чего соответственно, новые семена не имеют почвы для прорастания, правильно? Но как же справляться с уже выросшим бурьяном?
Здесь семя есть слово Божие, а упавшее на пути, это суть слушание, к которым потом приходит Дьявол и уносит слово из их сердца, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют; а во время искушения отпадают, а упавшие в терние, это те, которые слушают слово, но , отходя, заботами, богатством, и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшие на добрую землю, это те, которые услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Отсюда видно, что сознание сердца разделено на тёмную грубо-материальную природу жизни, настоящего существования , смертной половины или Кама—Манаса и светлую духо-творческую природу, будущего созидания, то есть беспредельного существования; бессмертия души , Буддхи- Манаса. Опять же Хрестериос - место оракула, точка в центре сердца - семя , камень, корень ( отец, сын и святой дух) ; Вера в бессмертие Бога внутри или Тихого голоса духа , как и Аурическая оболочка, - с центром везде и с окружностью нигде. « Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал IV, 19) Значит в промежутке между ночью и днём Брамы ; происходит нисхождение и восхождение принципа Христа - из ума в сердце из сердце в ум. Когда четверица и тройца отделяются друг от друга и вновь погружается треугольник в квадрат и становятся тетраграмматоном , Яхве

Diotima · 28.09.2024, 11:43

Цитата:

Сообщение от Андрей С.

Diotima, Ok!
Но Вы совсем не поняли моих сообщений...

Вполне возможно. Понять другого человека совсем не просто. Но есть надежда, что когда-нибудь научусь понимать.

Diotima · 28.09.2024, 11:55

Цитата:

Сообщение от Анайка

Получается так, что неблагие деяния не приносят плодов, а лишь насаждают сознание сердца бесчисленными мыслями- сорняками, из-за чего соответственно, новые семена не имеют почвы для прорастания, правильно? Но как же справляться с уже выросшим бурьяном?

Может быть для начала отделим физические деяния ( не зависимо от того, какими они представляются благими или не благими) от того, что делается в голове, в уме. Ведь все начинается оттуда, от мыслей, а не от деяний, не так ли?
А как справляться с бурьяном? Чистить, отказываться от бурьяна в своем огороде, пропалывать каждый день, не уставая.
Главное понять, где же он бурьян?

Diotima · 28.09.2024, 12:07

Далее подробно рассматриваются все восемь средств.
Как сказано у Свами Сатьянанда Сарасвати

Цитата:

«Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу.
Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и самадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.

»

И начнем мы их рассматривать с первого, которое названо:
Яма- Самоконтроль, сильная воля к обузданию, наше отношение к окружению. Это воздержание от неправильных действий в окружающем мире. А это, как мы знаем, названо во всех религиях заповедями . И в христианстве есть заповеди и в исламе, и в буддизме, и в других религиях и все они примерно говорят об одном и том же. Эти же заповеди отражены в той или иной интерпретации во всех конституциях и законах всех государств. Так что можно сказать, что это воспитание человеков в какой-то степени внешнее, нас с детства приучают к уважительному отношению к законам , к культурным традициям, к правильному отношению к миру и человеческому обществу, к окружающим людям. И Это действительно во многих случаях сдерживает дурные наклонности людей, стимулы кнута и пряника срабатывают. Не все идут на нарушение законов, даже если внутри они и не справились со своими страстями и агрессией, потому что чревато.
Подход в ЙОГЕ более строгий, здесь заповеди не несут только рекомендательный характер( как например в отношении к некоторым заповедям в некоторых странах, и нарушения не преследуются по государственным законам).
В йоге, чтобы результат был достигнут, требуется постоянный ритм каждодневного применения и постоянный анализ своего поведения, различение и бесстрастность, вот эти, как всегда главные инструменты.

Классическая йога

Цитата:

30. Самоконтроль — [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Из них ненасилие 1 есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим] корнем 2 это [ненасилие]. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании [способности ненасилия], то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Сказано в этой связи: «Поистине, тот — брахман, кто в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и соответственно отказывается от насильственных действий, обусловленных небрежением, придает ненасилию [все более] совершенную форму».
Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.
Воровство есть беззаконное 4 присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность — честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.
Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.
Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.
Таковы эти [пять видов] самоконтроля.
Они же,

31. не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельства¬ми, то есть будучи универсальными, [называются] «Великий обет» 1.

Здесь ненасилие, ограниченное кастой 2,— [это, например], насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому.

 [Ненасилие], ограниченное местом: «Я не буду убивать в святых местах».
 [Ненасилие], ограниченное временем: «Я не буду убивать ни в четырнадцатый день [лунного месяца], ни в день благого предзнаменования».
 [Ненасилие], ограниченное обстоятельствами 3,— для того, кто воздерживается от трех [упомянутых видов]: «Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях». Аналогичным обра¬зом насилие [совершается] кшатриями только в битве, но не в иных случаях.

Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех стадиях [существования] и по отношению ко всем объектам. Универсальные — не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды самоконтроля] называются «Великий обет».

Вивекананда

Цитата:

30. Яма — это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.
Человек, желающий стать совершенным йогом, должен отказаться от половой жизни. Душа беспола, зачем же унижать ее мыслями о половой жизни? Позднее мы лучше поймем, почему необходимо отказаться от этого. На ум человека, принимающего дары, воздействует ум дарителя, а это подвергает опасности принимающего. Принятие даров способно повлиять на независимость мышления, привести к порабощению. Поэтому не принимайте даров.

31. Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил. Каждый — мужчина, женщина, ребенок,— где бы он ни жил, кем бы ни был, должен следовать этим правилам: не убивать, говорить правду, не воровать, сохранять чистоту, не принимать дары.

Загуменного

Цитата:

30. Яма – это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
Ахимса (не-вреждение) – это неубиение, ненасилие, непричинение вреда живым существам (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом. Все принципы ямы и ниямы должны иметь основанием ахимсу и служить упрочению и очищению. Сатья (правда, истина) – это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит заповедям, например, случай, когда отец кричит, обращаясь к сыну: "Говори правду, не то я проломлю тебе голову!". Астея (не-воровство) – это неприсвоение чужого. Брахмачарья – контроль полового влечения, отсутствие сексуальных мыслей, желаний, слов, действий. Для женатых – это непрелюбодеяние и воздержание от некоторых других нарушений праведной половой жизни. Для йогина – это полное половое воздержание, что требует правильного образа жизни, правильной диеты, правильного общения и поглощенности высшей целью. Апариграха (букв.: "не-схватывание") – это нестяжательство, не-алчность, отсутствие жажды приобретательства, "ненакопление", "непринятие даров". Видя, что приобретение, хранение и утрата вещей вызывает (из-за привязанности к ним) беспокойство, заботы и огорчения и причиняет вред другим, йогин воздерживается от жажды приобретательства, ограничиваясь тем, что необходимо для поддержания жизни. Сатья, астея, брахмачарья и апариграха являются видами ахимсы. Заповеди ямы должны соблюдаться в мыслях, словах и делах.

31. Это общезначимые великие заповеди, не ограниченные жизненным статусом, местом, временем и обстоятельствами .
Заповеди не должны нарушаться ни при каких обстоятельствах. Ни самозащита, ни "благие цели", ни долг касты не могут оправдать их нарушения. Таково требование к практикующим йогу.

Мишра

Цитата:

Что такое яма?
30. татра ахимса-сатьястея-брахмачарьяпариграха яма
татра – здесь
ахимса – ненасилие
сатья – правдивость
астея – неворовство
брахмачарья – воздержание
апариграха – ненакопление, несобирание
яма – (называются) ямой.
Яма состоит из ненасилия, правдивости, неворовства, воздержания и ненакопления.
Из их числа ненасилие (неубиение, воздержание от причинения вреда) означает воздержание от дурных намерений по отношению ко всем живым существам, от причинения им вреда любым способом и в любое время. Это является основой соблюдения других ограничений. Если целью человека является совершенствование в ахимсе, (ненасилии) и самоограничении, он достигнет поставленной цели. Когда ученик дает обеты, его ум отвращается от зла и грехов, совершенных им вольно или невольно; в результате его ум становится все чище и чище, а его личность поднимается на новый уровень.
Воздержание от лживости означает не говорить неправду – физически (вслух) или в уме. Правдивость должна быть в слове и в мысли. Речь служит для передачи знания от одного человека к другому. Она не должна вводить в обман, содержать ошибки или быть бессодержательной. Ее нужно использовать для служения всем, а не для причинения вреда кому-либо. Центральной основой правдивой речи являются мягкость, приятность, благожелательность, благотворность и дружелюбие; правда, используемая только для разрушения, – это не истина, а грех65. Разрушительное использование истины является симуляцией добродетели. Из-за злоупотребления правдой человек впадает в кромешную тьму страдания. Нужно хорошо всё взвесить и затем произносить только истину на благо всем живым существам.
Астея (неворовство) подразумевает не только воздержание от воровства, но и отсутствие алчности. Воровство – это недозволенное присвоение чужих вещей, имеющих какую-либо ценность. Воздержание от воровства, свобода от алчности называется "астея" (а, "не" + стея, "кража").
Брахмачарья (воздержание) – это сохранение гормональных сил посредством контроля за сексуальными импульсами. Это воздержание не только от полового общения, но и от сексуальных мыслей и импульсов.
Мужские и женские семенные субстанции представляют высшую производительную энергию. Их следует использовать только для деторождения.
Накопление материальных благ, которыми не делятся с другими, называется париграхой. Воздержание от такого накопления материальных благ носит название апариграха.
Эти пять запретов называются ямами.

Раскрывается область охвата и приложения ям.
31. эте джати-деша-кала-самаянаваччхинна сарва-бхаума маха-вратам
эте – эти (ямы)
анаваччхинна – не ограниченные
джати – кастой
деша – страной
кала – временем (прошлым, настоящим, будущим)
самая – обстоятельствами
сарва-бхаума – (эти ямы суть) всемирный
маха-вратам – великий обет
Эти ямы не ограничены классом, страной, временем (прошлым, настоящим, будущим) или ситуацией. Поэтому они называются универсальными великими обетами.
Яму должны практиковать все мужчины, женщины и дети, независимо, от класса, веры, цвета кожи, страны или времени.

Десикачара

Цитата:

2-30
ahimsasatyasteyabrahmacaryaparigraha yamah
В следующих сутрах обсуждаются восемь компонентов йоги:
Яма предусматривает:
1. Предупредительность по отношению ко всему живущему, особенно к безответным, находящимся в затруднительном положении или в положении худшем, чем наше.
2. Правильное общение посредством речи, письменности, жестов и действий.
3. Отсутствие алчности или способность противостоять желанию обладать чужим.
4. Ровное поведение во всех действиях.
5. Отсутствие жадности или способность принять только уместное.
Все вышеперечисленное безусловно зависит от нашего социального и культурного окружения, наших религиозных верований, нашего личного характера и потенциальных возможностей.
То, как мы себя ведем по отношению к нашему окружению, раскрывает состояние разума и нашу индивидуальность. Стук в дверь может многое сказать о характере гостя!

2-31
jstidesakalasamayanavacchinnah sarvabhauma mahavratam
Если мы принимаем такое отношение к нашему окружению безо всяких компромиссов, независимо от нашего социального, культурного, интеллектуального или личного положения, это приближает необратимость.
Мы не можем сразу начать с такого отношения. Если мы без подготовки примем его, то не сможем выдержать. Мы всегда найдем оправдание для нарушения. Но если мы будем стараться установить причину того, почему мы придерживаемся противоположной точки зрения, и постараемся устранить помехи, из-за которых мы позволяем себе иметь такое мнение, наше отношение постепенно будет меняться.
Препятствия будут преодолены, наше поведение по отношению к другим людям и окружающему миру изменится к лучшему.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

Цитата:

30 (2) Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).
31 (2) Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет (сарва-бхаума Махаврата)

.

Свенссона

Цитата:

30 (2) Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
31 (2) Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).

Фалькова

Цитата:

Йама
30(2) Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства, жадности и алчности.
31(2) Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Цитата:

Сутра 30: Пять ям
30(2)Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.
Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.

Сутра 31: Великая дисциплина
31(2)Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.
Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в определенной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [правила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностями страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахождения], а также обстоятельствами.

Джадж

Цитата:

30. Воздержание состоит в том, чтобы не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой.

31. Эти всеобщие великие обязанности не зависят от положения в обществе, места, времени или договоров.