Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Рассмотрим сутру 9(3)

9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познаватель¬ных актов 2. Подавленные (букв. «остановленные». — Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ос¬лабление и появление 3 [означает, что]- активно действующие сан¬скары идут на убыль, а [вместо них) обретаются «остановлен¬ные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в дан¬ном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирующие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточением, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 4.

Для меня легче всего разбираться с сутрой на основе понимания классического перевода, классической йоги, потому что тут объекты названы более точно.

Ведь, на самом деле мы разбираем состояния именно сознания, а не ума только, поэтому необходимо различать разные детали.
Например, санскары это корреляты сознания, причем кармические внешние по отношению к изменяющимся сиюминутным субъективным состояниям сознания. Это есть те «семена», от которых необходимо избавиться по инструкции йоги Патанджали. Но как избавиться, если это заложено программой закона и это заложено на уровне недоступном дневному бодрствующему сознанию человека, т.е. это инстинктивная природа, причем связанная с внешним живым Разумным Существом, в теле которого находится человек со всеми его проводниками?

Эта сутра как раз учит нас этому.
У меня возникло такое понимание этой сутры. При остановке ума, при подавлении его и контроле, активные кармические семена не перестают быть активными, так как они и не принадлежат человеческому конкретному уму, они подконтрольны некоему другому сознанию, контролирующему исполнение кармического закона.

Но когда идет концентрация и углубление внимания на работе своего сознания ( а такая работа идет при выборе любых объектов, на которых концентрируется человек, чтобы увеличить концентрацию) , мы вниманием проникаем все глубже в свои кармические корни, в причины своих каких-то прошлых и настоящих поступков, чувств и мыслей. мы начинаем разбираться в механизме кармических связей и работы закона, и тем самым начинаем взаимодействовать с тем Существом, которое контролирует в нас исполнение Кармы. Не забудем, что концентрированное внимание человека исходит корнями в энергию Высшего «Я», эта энергия «Я» взаимодействует с Законом- Сущностью Кармы и таким образом там все сдвигается. Можно сказать, что кармические зерна прожигаются энергией внимания на корню, они уже как бы отработаны и огненно очищены. И эти санскары уже качественно другие, они превратились из активных в остановленные.
Постепенно прорабатываются все большее число активных санскар и число активных санскар становится все меньше, и всё сознание становится все более очищенным, сконцентрированным и однонаправленным.

[Diotima]

В продолжении мысли, которую озвучила в предыдущем сообщении такой подход к следующей сутре 10(3)

10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Спокойное течение сознания 1 возникает в зависимости от ис¬кусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 2.

Что значит спокойное течение сознания? Это состояние, когда сосредоточение продолжается не нарушаясь активными санскарами. А почему оно не нарушается? Потому что за время огненного усилия, терпения и труда, над достижением нужного состояния сосредоточения ( а это конечно же не за один день, это может быть годы или десятки лет), наработались другие активные санскары, уже те, которые свободно поддерживают организм йога в нужном сосредоточенном состоянии.
Любые продолжительные ритмичные тренировки обязательно приводят к тому, что нарабатывается привычка или стереотип в положительном смысле, как блок сознания, который человек может воспроизвести, даже если его разбудить ночью. Этот блок сознания после осознания и долгого практикования может уйти в подсознание и выполняться автоматически как инстинкт, как рефлекс духа.

Переходим к следующей сутре 11(3)

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправлен¬ности 1.

Направленность на все объекты есть свойство сознания; одно¬направленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникно¬вение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление,— таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами — исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], — являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения со¬знания 3.

Здесь говорится об «изменении сосредоточения многонаправленности». Хорошо об этом сказал Мишра

Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.

И у Загуменного

11. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

На мой взгляд здесь как раз описывается такое состояние сознания, когда любые обстоятельства жизни( т.е. обычная жизнь, а не сидение в медитации) никак не могут сбить внутреннего человека и его духовное восприятие от единственного направления связывающего его с Объектом самадхического слияния. Он может созерцать постоянно.
Ученик может заниматься внешними делами, двигаться в транспорте или читать, или с кем-то общаться, но во все моменты он внутренне настроен на единственную ключевую ноту того Существа, Учителя или Господа, о котором его сосредоточение, и поэтому, если во вне будет какая-то мысль, или звук или слово, соответствующее его внутренней настройке, тут же у него может случиться озарение- соединение с Объектом.
То же самое касается и следующей сутры 12(3) в которой говорится о возможности находиться как бы в нескольких временах одновременно.

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познава¬тельных содержаний.

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Со¬знание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.

Т.е. можно общаться по самдхической связи со своим Объектом вне времени и прошлое состояние и настоящее и будущее можно созерцать одновременно, причем это не просто картинки, а «познавание содержаний».
Но нужно сказать, в соответствии с Инструкцией Е.П.Б., сознание не может находиться в двух состояниях одновременно, когда оно познает одновременность разных моментов времени и когда оно уже выстраивает цепочку последовательности умом. Т.е. одновременность разных моментов времени возможно только, когда внутренний человек полностью погружен в Объект самадхи ( отождествился) и никакой самостной реакции нет( самосознания нет).
Возможно, на практике это выглядит так ( у меня например, хотя может это и не то) как будто проваливаешься куда-то, головокружение и потеря сознания на какой-то момент. Потом приходишь в себя, и можно даже ничего не вспомнить сразу, но потом в какие-то моменты( всегда в нужные) вдруг всплывают знания, идеи, или слова. Тут очень важна еще способность научить свой мозг правильно ухватывать и воспроизводить.

[Diotima]

Продолжим знакомство с сутрами третьей главы сутры 14(3) и 15(3) лучше рассматривать в сочетании с сутрой13(3) так как они взаимосвязаны. В сутре 13(3) и 14(3) связывается работа сознания и ума по сосредоточенности и созерцанию с дхармой, пятью элементами, органами чувств и в 14(3) сутре появляется понятие единой субстанции , это все приводит к возможности эволюционно работать с личностью о чем говорится в сутре 15(3)

Классическая йога

14. носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.

Дхарма, или качественная определенность, есть не что иное, как способность (букв. «энергия».— Пер.) носителя, ограниченная [конкретной областью] применения. И она обладает реальным бытием, выводимым логически из различных производимых ею следствий, которые воспринимаются как та или иная [конкретная форма] одной [и той же субстанции]. При этом настоящая, [то есть имеющаяся в данный момент], дхарма — та, которая представлена в опыте как осуществляющая собственную деятельность 1; она отлична от других дхарм — «успокоенных», [то есть исчерпавших себя], или «невыразимых», [то есть тех, которые не могут быть определены].
— Но когда она выступает как общее, [присущее всем этим состояниям], тогда что она такое и чем отличается [от других дхарм] — ведь [в таком случае она характеризуется] лишь свой-ством быть собственной формой носителя, [то есть субстанции]?
— Здесь, действительно, [существуют только] три качественные определенности носителя: исчерпавшие себя, появившиеся и «невы¬разимые». Исчерпавшие себя — это те, которые, выполнив свою функцию, перестали существовать; появившиеся — это те, которые осуществляют свою деятельность, и они непосредственно предшествуют своему будущему отличительному признаку. Прошлые — [те, которые] предшествуют настоящему.
— Почему настоящие [дхармы] не предшествуют непосред¬ственно прошлой [качественной определенности]?
— Потому что здесь отсутствует отношение предшествования и следования, которое существует между будущим и настоящим 2. В случае с прошедшим это не так. Поэтому нет [ничего, что] непосредственно предшествует прошлому. Отсюда [вытекает, что] именно будущее следует непосредственно за настоящим.
Далее, что такое «невыразимое»?
— Все, что содержится во всем. В этой связи было сказано:
«Всепроникающие соки и прочее [как продукты] трансформации [элементов] воды и земли обнаруживаются в неподвижных растениях. Аналогичным образом [то, что трансформируется] в расте¬ниях, [обнаруживается и] в животных, [а то, что трансформи¬руется] в животных, [обнаруживается] в растениях. И так, из-за нераздельности родовой сущности, «все содержится во всем», одна¬ко в силу связи с пространством, временем, индивидуальной формой и условиями [существования дхармы], разумеется, не проявляют себя одновременно. То, что присутствует во [всех] этих проявлен¬ных и непроявленных качественных определенностях, будучи по своей природе и общим и специфическим, есть носитель, [то есть субстрат, нераздельно] связанный [с дхармами]».
Однако для того, [кто утверждает, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией, никакой] опыт невозможен.
— Почему?
— [Спросим]: как сознание одного субъекта опыта может счи¬таться ответственным за действие, совершенное другим [созна¬нием] ? Кроме того, в таком случае не существовало бы и памяти, ибо не может один припомнить то, что было увидено другим. Из узнавания реального объекта, [воспринимавшегося в прошлом опыте], можно заключить о существовании устойчивого самотождественного субстрата, принимающего различные качественно-опре¬деленные состояния. Следовательно, [нельзя согласиться с тем, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией] 4.

15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.

Если принять [точку зрения], что существует только одно изме¬нение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/при¬чиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-опре¬деленному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, — это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака — это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.
Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.
— Почему?
— Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше — позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.
Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.
Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем 1. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.
[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые — только [психическую] реальность2. Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены 3.
Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.

Вивекананда

14(3). Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.
Иными словами, свойствами обладает вещество, подверженное влиянию времени и самскар, находящееся в процессе постоянных изменений.
15(3). Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.

Загуменного

14. "Носитель дхарм" (дхарми) – то, чему присущи "утихшие", "возникшие" и неопределимые дхармы.

15. Различия в последовательностях (дхарм) – причина различий в модификациях (паринама).

Десикачара

3-14
santoditavyapadesyadharmanupati dharmi
Субстанция содержит все свои характеристики. В зависимости от конкретно принимаемой ею формы, соответствующие этой форме характеристики становятся очевидными. Но какие бы формы и какие бы характеристики субстанции ни проявлялись в данное время, существует база, содержащая все характеристики. Некоторые проявлялись в прошлом, некоторые очевидны в настоящее время, другие проявят себя в будущем.
Важность сутр от 3-9 до 3-14 в том, что все, воспринимаемое нами, является фактом, а не фикцией. Но эти факты подвергаются изменениям. Эти два правила Патанджали, известные, как сатвада и паринамавада, лежат в основе его учения.

3-15
kramanyatvam parinamanyatve hetuh
Можно ли повлиять на характеристики субстанции?
Изменяя порядок или последовательность изменении, можно модифицировать характеристики одного типа в характеристики другого типа.
Изменение следует своему порядку, но порядок можно поменять. Реку, следующую профилю долины, можно отвернуть с помощью туннелей. Способность уловить эту возможность и создает различные узоры изменений.

Мишра

Дается определение дхармина.
14. шантодитавьяпадешья-дхарманупати дхарми
дхармин – субстанция (есть то, что)
анупати – тесно следует за
шанта – латентным, прошлым
удита – возрастающим, настоящим
авьяпадешья – непредсказуемым, будущим
дхарма – свойством
Дхармин (субстанция, субстрат) – это то, что содержит в себе свойства во всех состояниях – исчезнувших (шанта), проявленных (удита) или тех, что будут проявлены (авьяпадешья).
Вайшешика75 определяет субстанцию так: "То, чему внутренне присущи качества и действие и что является материальной причиной своего следствия, есть "дхармин"".
Шанта – это те свойства, которые выполнили свою функцию и ушли в прошлое (атита). Удита – качества, которые полностью проявлены. Авьяпадешья – то, что существует потенциально и ожидает проявления. Согласно этой философии нет ни создания, ни уничтожения; есть только эволюция и инволюция. Все вещи в конечном счете растворяются в пракрити и проявляются снова во время эволюции. Здесь происходит только перетекание энергии из одной формы в другую, но нет ни создания, ни уничтожения.
Дхармин – это субстанция. Ее энергию (шакти) называют дхармой. Всё проявленное – это физическая форма, энергия которой неизвестна. Ее наличие выводится дедуктивно, по специфическим результатам, – так же как о существовании и направлении движения воздуха можно узнать по его специфическому воздействию: осязательному ощущению, движению пушинок и листьев. Из числа этих характеристик нынешней является та, которая действует именно сейчас. С относительной точки зрения нынешняя характеристика отличается от тех, которые стали латентными, и от "невыраженных" (тех, которые проявятся в будущем). Однако если она совпадает с родовым качеством, общим для всех состояний, то становится лишь субстанцией, лишенной всех свойств и качеств. В этом состоянии прошлые, настоящие и будущие свойства невозможно различить.
В этом смысле – до тех пор, пока природа существует – каждое состояние включает в себя все другие состояния. Прошлое содержит настоящее и будущее. Короче говоря, каждое из них содержит сущность всех остальных. Однако из-за наличия причин, следствий, пространства и времени все эти состояния проявляются не одновременно.
Итак, субстанция (дхармин) – это то, что содержит все вещи и состояния; то, что проходит через последовательные аспекты прошлого, настоящего и будущего, или через латентное, проявленное и еще не наступившее состояния; то, что является субстратом как родовой формы, так и частной; то, что присутствует во всех вещах, но отлично от них.
Без этого перманентного субстрата не было бы никакого опыта, так как одно сознание (субъекта одного опыта) нельзя было бы считать ответственным за деяние, совершенное другим сознанием (субъектом другого опыта). Как следствие, не было бы никакой памяти, так как никто не может вспомнить того, что увидел другой человек. Субстрат, общий всем изменяющимся состояниям, существует, так как все состояния и объекты вновь всплывают в памяти и распознаются как знакомые. Если бы не было неизменного принципа, то как можно было бы распознать, что изменяющиеся вещи действительно изменяются? Если бы не было чего-то неподвижного, то как можно было бы распознавать движения в сфере относительности? Дхармин (субъект, зрящий) должен быть свободен от постоянных изменений и движений физического многообразия. Он должен быть простой, однородной и неизменной субстанцией.
Вещь никогда не сможет проявиться в какой-либо другой вещи, если она предварительно не существует там в виде потенциальной причины. Всё космическое проявление возникает согласно формам гун (космических сил), в которых проявляются объекты, и эти формы есть не что иное, как новое размещение трех исходных космических сил. Гуны не могут существовать без субстрата, который в свою очередь не может стать познаваемым без наличия сил и свойств.
Свойства и качества, которые однажды проявились, а затем перешли на подсознательный уровень, становятся латентными отложениями.
Они остаются бездеятельными, так как уже сыграли свою роль, и остаются там, формируя личность; когда-нибудь, в другое время, они снова активно проявятся. Те свойства, которые проявляются, активны, тогда как другие, еще не проявившиеся, находятся в сфере возможности как неописуемые, неопределимые и непредсказуемые. Таким образом, дхармин, субстрат, – это то, что соотносится со свойствами прошлого, настоящего и будущего. Субстанцию нельзя опознать без ее свойств.

Соотношение причины и следствия является качественным и количественным. Следствие указывает не только на свою причину, но и на качество и количество последней. Изменение строения, упорядоченности причины вызовет соответствующие изменения в следствии.

15. краманьятвам паринаманьятве хету
крама – порядка, размещения
аньятвам – различие
хету – причина
паринама – изменений
аньяатве – в другом
Различие трансформаций вызвано различием подверженных им процессов.
объекты материальной Вселенной состоят из всевозможных наборов трех частиц: электрона, протона и нейтрона. Различный порядок размещения этих частиц вызывает в атомах существенные изменения, а разный порядок в размещении атомов вызывает определенные изменения в молекулах и состоящих из них веществах
Фундаментальные частицы материи (электроны, протоны и нейтроны) и основные элементы ограничены в численности, но из них составлено бесконечное множество объектов Вселенной. В какой бы форме ни проявлялась какая-либо вещь, всегда, когда имеется изменение в следствии, оно обусловлено изменением порядка и размещения в причине. Это может быть либо физическое изменение (дхарма-паринама), либо химическое изменение (лакшана-паринама), либо изменение только состояния (авастха-паринама). Полная энергия Вселенной всегда остается той же самой, не происходит ни нового сотворения, ни уничтожения. Есть только обмен энергией и материей, перетекание их из одной формы в другую.
Вселенная находится в состоянии непрестанного изменения, в то время как Высшая Реальность, Пуруша, Брахман, вместе со своей энергией пракрити есть единственная субстанция, которая неизменна и вечна.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

14(3) То, что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть "объект" (дхарми).
15(3) Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).

Свенссона

14(3) Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).
15(3) Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

Фалькова

14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.

Свами Сатьянанда Сарасвати

14(3)Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, активных или не проявленных.
В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения.
С возрастом меняется тело, но Я, или самость, остается неизменным, и не только в течение этого рождения, но и на протяжении всей серии рождений. Мои изменяющиеся состояния от детства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неизменен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки.
Буддисты не верят в какую-либо неизменную вещь. Они говорят, что в течение жизни все подвергается постоянному изменению, как пламя свечи, которое горит постоянно, но изменяется каждый момент. Подобным образом каждый момент изменяется все в мире. Буддисты не верят в идею дхарми, но философии йоги необходима идея дхарми, чтобы показать возможность чудес. Так, в этой сутре говорится, что дхарми является основой всех изменений, прошлых, настоящих и будущих.

15(3)Различие в процессе последовательности есть причина в преобразовании.
Существует различие вследствие последовательности событий, [происходящих] с различными вещами. Например, ком глины может быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом определенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов.
В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение [в результате] процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь [спектр состояний] самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что изменение, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно закономерно.
Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет испытывать это особое состояние преобразования. Но для этого может потребоваться несколько рождений.

Джадж

14. Свойства объекта, представляющиеся уму, следующие: во-первых, свойства, которые были рассмотрены и уже не рассматриваются; во-вторых, рассматриваемые свойства; и, в-третьих, свойства, которым нельзя дать определения, потому что они не отличны, а одинаковы для всей материи.
Третий класс, о котором говорилось выше, относится к принципу философии, согласно которому все объекты окончательно «растворятся в природе» или единой основной субстанции; следовательно, золото можно рассматривать как простую материю и, следовательно, не отличать от земли, не говоря уже об отдельном наименовании при окончательном анализе.

15. Изменения в порядке описанных выше тройных мыслительных модификаций указывают аскету на разнообразие изменений, которые характерное свойство должно претерпевать при созерцании.

[Diotima]

Сутры 13(3) и 14(3) это очень важные сутры во всем учении Патанджали.

Во первых, потому что они связывают материальный мир форм с миром субстанции, и через субстанцию выходит на концепцию непрерывного сознания.
Как уже говорила, что У Е.П.Б. есть в Инструкции слова, что сознание не может находиться в двух состояниях одновременно, т.е. не может одновременно отслеживать последовательность событий во времени и быть вне времени. Т.е. как бы в состоянии глубокого самадхи невозможно осознание себя, т.е. в эти моменты по сути сознание «я»- личности отсутствует полностью.
НО в таком случае, как выйти на необходимость существования НЕПРЕРЫВНОГО СОЗНАНИЯ, ведь только непрерывное сознание позволяет говорить об уровне более менее относительного бессмертия.

Во-вторых, делается это с помощью понимания концепции времени и логически доказывается именно через то, что объясняет относительность времени, что полностью согласуется с Агни Йогой.
В третьих, четко прослеживается роль субстанции во всех действиях Космических Законов, и это доказывается через понятие Дхарма и дхармин
Дхарма это не просто какай-то поток качественно определенных состояний, как приведено из комментария переводчиков Классической йоги (13.1) в сутре учитывается тройственное понимание дхармы.
Это и носитель (дхармин)

«прежде всего принципа индийского философского реализма dharma-dharmi-bheda (принципиального различия между носителем и его свойством).»

Носитель это тело родовое или пространство, которое отличается своей уникальной природой, по сути это определенный вид субстанции.

И на этот носитель ( как на основную базовую ноту) накладываются модификации гунн в зависимости от изменяющихся условий проявленного состояния. Но нужно помнить, что в процессе участвует не только сознание конкретного человека.
Дхармы и субстанция это энергетические поля разной плотности, разного наполнения, разного качества законов. Идет постоянное взаимодействие и изменение. Есть сферы уже проявленные, есть проявляющиеся и есть скрытые.
Если человек смог выйти на другой уровень проявления, т.е. он уже взаимодействует с другими субстанциями, которые имеют другие качественные характеристики, По своему родовому каналу он может воспринимать время относительно другого уровня, а значит, его сознание сохранит свою непрерывность.

[Diotima]

Из всех трех глав, которые мы уже рассмотрели, на основе сутры 15(3) можно сделать, на мой взгляд, такой предварительный вывод.

Эволюция сознания продвигается в космосе с помощью метода отождествления.
Если на земле в физическом состоянии мы еще можем продвигаться с помощью самости и различающего ума, т.е. отделяя себя от Общего, соревнуясь и пробиваясь своим личным устремлением.

То выйти на космический уровень Осознанной Жизни, т.е. освоить уровень буддхический и выше, мы таким образом не сможем. Там требуется совершенно ИНОЙ метод эволюции. Метод, в котором ключевой опорный момент имеет ОБЩАЯ РОДОВАЯ СУБСТАНЦИЯ. Через субстанцию по родовым каналам мы можем научиться отождествляться с СОЗНАНИЯМИ СУЩНОСТЕЙ, которые больше, шире нашего микроскопического сознания и так сливаясь с Их сознаниями, мы можем продвигаться , совершенствоваться дальше, расти, постигая мир уже коллективным методом, т.е. практически мы становимся коллективным сознанием. И это единственный путь, и этот путь сопряженный с настоящей Волей- которая есть индивидуальный отказ, жертва своим личностным пониманием и осознанием, личностными продвижениями. И переход на осознание ОБЩЕГО БЛАГА.

[Diotima]

Начиная с сутры 16(3) рассматриваются результаты самьямы, как сверхспособности, или сидхи, или их можно назвать проявлением сил Души. Будем рассматривать их по отдельности, так как они очень разные и здесь большое поле для дискуссий.

Итак 16(3) говорит нам о сути времени и способности видеть прошлое и будущее.

В виду особого отношения среди разных людей к сидхам привожу очень полный комментарий по этому поводу теософа Таймини, из книги, на которую недавно давала ссылку.

Таймини

16. Благодаря Samyama на три вида трансформации (Nirodha, Samadhi и Ekagrata) возникает знание прошлого и будущего.
Начиная с III-16, Сутры этого Раздела объясняют Siddhis, или способности, которые могут быть достигнуты практикой Samyama. Перед тем как перейти к конкретным Сутрам, необходимо обсудить несколько вопросов в качестве введения в этот опасный, но интересный предмет. В основном, словом Siddhis называют экстраординарные силы, достигаемые через практику Йоги, но его наилучшее значение передают слова «совершенство», «способность», связанные со сверхфизическими мирами. В большинстве случаев именно так и следует понимать это слово в настоящем тексте, поскольку многие Siddhis из последней части данного Раздела связаны не с развитием оккультных сил, как зачастую называют Siddhis, а достижением высших слоѐв сознания. В вводных заметках можно только коснуться наиболее общих и важных сторон этой темы, которые помогут ученику увидеть значение Siddhis в жизни Йога в правильной перспективе.
Первое, что следует отметить: роль оккультных сил, рассматриваемых в качестве наиболее важных достижений высшей Йоги, в действительности, не столь существенна. В них есть специфическое очарование для неофита, который ищет внешних выгод от этого. Но чем совершеннее понимает он философию Йоги, тем всѐ больше его интерес будет устремляться к конечной цели. Когда обычный человек интересуется Йогой, им владеют обыкновенные желания, одно из которых – желание силы и известности. Он может и не осознавать этого, но подобное таится в глубине его сознания, готовое проявиться при благоприятных обстоятельствах. Так, при практике Йоги низшая самость ученика видит возможность обретения различных невероятных сил. Во многом именно в этом и скрыт секрет привлекательности Йоги для большинства людей. Но, если ученик глубоко изучит предмет, он поймѐт, что философия Йоги основывается на философии Klesas и что оккультные силы, такие интересные для него, тоже являются частью той иллюзорной стороны жизни, которую должна преодолеть Йога. Использование оккультных сил не освобождает от основных иллюзий жизни, и поэтому не может принести ему мир и просветление. Скорее всего, это может ещѐ сильнее отвлечь его восприятие от правильной цели и самым неожиданным образом привести к падению. Только после того как ученик полностью подчинил свою низшую природу и достиг правильной Vairagya, он может безопасно использовать эти силы для помощи другим, если это будет необходимо. До этого интерес к таким силам ученика должен быть поверхностным, как дополнение к чему-то таинственному в окружающей жизни, чтобы помочь ему раскрыть эту тайну. Так, если он обнаружит подобные силы, которые возникли либо спонтанно, либо как следствие практики, он должен ограничиться их использованием в научных целях, при этом сохраняя к ним полное безразличие.
Настоящие Йоги не испытывают ни малейшего удовольствия или гордости от того, что обладают оккультными силами, и отказываются уступать общему вульгарному желанию людей видеть «чудеса». Вероятно, это объясняет тот факт, что они не поняты внешним миром, и реалии Йогической жизни не определены современной психологией в достаточной мере. Обычный человек, который ради известности бросается демонстрировать самые обыкновенные способности и возможности, не может понять тех, кто, обладая этими самыми выдающимися Йогическими силами, даже не позволяет остальным узнать об этом или, по крайней мере, показать, что он отличается от других людей. И обыкновенный человек вполне естественно считает, что раз такие силы не показываются публике, то они либо не существуют, либо тех, кто владеет ими, больше нет в этом мире. Но тщательное изучение исторической и относящейся к этому вопросу литературы убедительно доказывает, что такие силы были доступны людям практически во все времена. И упорные поиски среди людей подобного рода также могут убедить ученика, что и в настоящее время есть те, кто обладает этими уникальными силами, хотя их и трудно найти, и они отказываются демонстрировать подобные силы кому-либо, за исключением своих надѐжных и доверенных учеников. Конечно, всегда есть шарлатаны, позиционирующие себя как Йоги, а жертвы обмана – легковерные люди, которые удовлетворяют эгоистические и низкие цели таких шарлатанов. Есть также люди, которые, овладев некоторыми из низших Siddhis, путешествуют, чтобы продемонстрировать их ради удовлетворения своего мелочного тщеславия или ради денег. Хотя они представляются как великие Йоги, тщеславие и светскость выдают их и показывают их действительный статус в Йогической жизни. Практика высшей Йоги и раскрытие духовной жизни – единственно надѐжные способы прийти в контакт с истинными Йогами, мастерами этой Науки, теми, кто несомненно владеет всеми Siddhis, упомянутыми в Йога-Сутрах.
Второе важное обстоятельство, которое следует помнить в отношении Siddhis, состоит в том, что способ их действия может быть объяснѐн только на основе психологии Йоги, и те, кто пробует втиснуть в совершенно поверхностные и материалистические рамки современной психологии великие и всеохватные истины Йогической науки, ставят перед собой неразрешимую цель. Современная Наука, благодаря впечатляющим результатам в области физики, считает возможным судить о фундаментальных проблемах жизни, но, поскольку она практически ничего не знает о внутренней жизни, еѐ вердикты и мнения на этот счѐт не имеют никакой ценности, разве что среди тех, чьи глаза до поры до времени закрыты, благодаря гипнозу материалистической философии и кого удовлетворяет чисто материалистическая интерпретация Вселенной.
Здесь не место для анализа психологии, на которой базируется структура Науки Йоги. Ученик должен соединить элементы этой психологии из соответствующих Сутр, разбросанных по книге, и дополнить пробелы тщательным и всесторонним изучением других Восточных философских систем. Тогда он увидит, что философия и психология, на которых основывается Йогическая Наука, действительно, достаточно полны, чтобы обеспечить этой науке соответствующую базу. Он также поймѐт, как неадекватна поставленным целям современная психология, которая ограничивает себя исследованием проявлением восприятия и сознания через несовершенные и ограниченные физические проводники и которая боится потерять в этих исследованиях контакт с физическим миром. Те, кто отказываются покидать берега физического мира, обречены довольствоваться ограниченным знанием и возможностями, которые они могут получить, и не обсуждать опыт тех, кто рискнул выйти в открытое море и увидел невероятно великолепные бескрайние земли.
Лучший способ проникновения в суть modus operandi Siddhis – это рассматривать знание и силу как две стороны одной реальности, учитывая то, что у обладающего знанием внутренней работы какого-либо явления есть сила управлять этим явлением. Ничего нерационального в этом предположении нет, потому что вслед за открытиями физических сил современная Наука находит способы контроля и управления принципами, лежащими в их основе. Но Наука располагает знаниями только физических сил, и поэтому может контролировать только физические феномены. Йогам известны более тонкие и могучие силы, и они могут использовать энергии, с ними связанные. Поскольку ментальные силы базируются также на физических силах, Йог может управлять физическими явлениями, не используя каких-либо физических средств.
В предыдущей Сутре уже отмечалось, что, согласно философии Йоги, вся проявленная Вселенная, видимая и невидимая, управляется собственными законами, и поэтому в этой философии нет места «чудесам». Если же явление возникло каким-то чудесным образом, как показалось обычному наблюдателю, значит, имели место силы, находящиеся в сфере, но естественных, хотя и не известных науке законов. Нет и не может быть нарушения естественного закона, но возможны нарушения законов физических, если они управляются сверхфизическими законами. Никто не считает, что нарушается закон гравитации, когда ракета поднимается в небо. Почему же тогда говорят о чуде, когда человек каким-то образом поднимается в воздух с помощью практики Pranayama или исчезает из поля зрения, как указано в III -21.
Отрицать существование этих сил, потому что их не может объяснить или признать современная Наука, – это признать за учѐными всеведенье, на которое сами они не претендуют. Утверждение, что приписываемые Йоге силы невозможны, неоправданно даже с научной точки зрения. Невозможное становится возможным после открытия новых фактов и законов. Учѐные понимают, что не они создали явления или законы, открытие которых позволяет им делать столь невероятные вещи. Они только открывают эти факты. Как они могут сказать, какие ещѐ законы или явления спрятаны в глубинах Природы? Учѐный же либо может, либо не может продемонстрировать истинную душу учѐного или смирение, которое является частью этой души. Но истинный Йог, открывающий значительно более захватывающие явления и законы внутренних миров, всегда относит их к Божественной жизни, заключѐнной в нѐм и в мире вокруг него. Если он использует эти силы, то именно как представитель этой жизни. И недалѐк день его падения, если он забудет этот важнейший факт и утратит смирение.
Перед тем как непосредственно перейти к Сутрам, в которых Патанджали даѐт некоторую информацию относительно Siddhis, необходимо отметить некоторые основные моменты, касающиеся способа подачи предмета.
В связи с этим, во-первых, отметим, что Патанджали не объясняет предмет Siddhis исчерпывающим образом. Он просто берѐт несколько хорошо известных Siddhis и обращает внимание на лежащие в основе их развития принципы. Нет ни названия Siddhis, ни их классификации, но человек, хорошо знакомый с литературой по Йоге, в общем, сможет соотнести упомянутую в конкретной Сутре Siddhi с соответствующей ей в другой традиции в других школах Йоги. Также можно увидеть, что некоторые Siddhis, данные в Сутрах последней части Раздела III, с трудом можно отнести к оккультным силам. Скорее, они относятся к стадиям Самореализации, готовящим к последней стадии освобождения, или Kaivalya. Настолько тесна связь между стадиями Самореализации и присущими этим стадиям силами, что почти невозможно различить их, хотя для изучения техник некоторых процессов может быть использована Samyama.
Второе, что следует помнить: Патанджали не стремится дать в этих Сутрах точную технику развития Siddhis. Он только намекает в каждой Сутре на принципы, или modus operandi процесса, посредством которого может быть достигнут практический результат. Использовать это для развития особой Siddhi могут только продвинутые Йоги, усвоившие технику Samyama. Обычный ученик не сможет как-то практически использовать данный намѐк, он даже вряд ли способен понять его истинное значение. Недостаточно просто понимать Samyama как интеллектуальную концепцию. Последовательный процесс, лежащий в еѐ основе, должен быть причиной действительного непосредственного опыта, такого же реального, как переход из одной комнаты в другую в собственном доме. И поэтому ни у кого не должно возникнуть иллюзии, что можно развить Siddhis с помощью тщательного изучения отдельных Сутр и практикой того, на что они смутно намекают. За это надо дорого заплатить, полностью переориентировать собственную жизнь и посвятить еѐ идеалу Йоги, принять во всей полноте дисциплину Йоги, с постоянной и определѐнной убеждѐнностью продолжать борьбу, жизнь за жизнью, пока цель не будет достигнута. При полном понимании этого и этой жизни Йог получает Siddhis в их оккультном значении, но, в действительности, это уже второстепенно и вообще-то не является следствием специально направленного усилия. Основное внимание уделяется нахождению Окончательной Истины через Самореализацию, и Siddhis используются как средство для достижения результата.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что Siddhis не табу среди Йогов, и нет нужды испытывать патологический страх перед этими способностями, который поддерживается иногда в определѐнных школах духовной культуры. Нет никакого вреда в самом изучении данного предмета в академических кругах, чтобы лучше знать и понимать Науку Йоги. Опасность возникает, когда страстное желание этих сил овладевает восприятием неофита, и тогда возникает угроза ухода с истинного пути Йоги.
Даже в отношении только интеллектуального изучения ученик должен помнить о своей ограниченности и не ожидать очень многого от тщательного и полного изучения Сутр, которые касаются Siddhis. Как мы не раз уже подчѐркивали, ментальный процесс, включѐнный в развитие Siddhis, не только внутренний и субъективный, он вне сферы знакомого нам обычного восприятия. По этой причине даже Йогическая психология не может всѐ растолковать. Она может лишь подвести ученика к границе знакомой ему области, но не сможет сделать так, чтобы он способен был видеть сквозь окружающую его сознание пелену низшего восприятия. Всѐ, на что можно рассчитывать, читая эти Сутры, - это верно усвоить главные принципы, лежащие в основе разных процессов, включенных в развитие соответствующих Siddhis. Но в некоторых случаях невозможно даже это.
Трудность понимания отдельных Сутр усугубляется ещѐ и тем, что за давностью времен, туманны значения слов, в них использованных; или же это результат многочисленных усилий комментаторов разного рода, которые интерпретировали слова Сутр самым фантастическим образом. Добавьте к этому, что Патанджали в некоторых случаях умышленно использовал неясные или неопределѐнные выражения, чтобы помешать амбициозным или глупым последователям навредить себе, бросившись во все виды опасных практик. И тогда мы увидим, откуда проистекают трудности на пути понимания значения Сутр, связанных с самими Siddhis. Но даже при таких ограничениях ученик найдѐт предмет увлекательным, полностью оправдывающим неудобства, которые он при этом испытывал.
После краткого введения в принцип того, как Патанджали разъясняет Siddhis, перейдѐм к рассмотрению различных Сутр, в которых он сообщает об отдельных Siddhis. Первая Сутра, которую мы обсуждаем, относится к знанию будущего. Эта Сутра иногда понимается как положение о том, что знание прошлого и будущего возникает при выполнении Samyama на три вида трансформаций, упомянутых в III-13. При подобном толковании надо предположить, что будущее вообще фиксировано, и такая предопределѐнность управляет проявленной Вселенной. Если мы заменим «знание прошлого и будущего» на «знание природы прошлого и будущего», смысл станет довольно ясен. Как мы распознаем ход времени, при котором будущее постоянно становится прошлым? Через трансформацию качеств, характеристик и состояний, происходящих в окружающих нас предметах. Если вдруг останавливаются эти трансформации, должно остановить своѐ течение и время. Так, осуществляя Samyama на природу трѐх этих трансформаций, Йог осознаѐт истинную природу времени.
Может возникнуть вопрос, почему в эту классификацию времени между прошлым и будущим не включено настоящее. Как нам хорошо известно, настоящее не проявляется. Это только понятие для постоянно движущейся разделительной линии между прошлым и будущим. В непрерывном потоке времени, понимаемом как изменение свойств, в каждый момент мы можем получать поперечные срезы, и теоретически, это настоящее. В действительности, настоящее становится прошлым до того, как мы распознали его присутствие, и потому всегда ускользает от нас. Но хотя оно не имеет реальности как таковое, настоящее имеет невероятное значение, потому что под этой прерывистой линией между прошлым и будущим спрятано Вечное Сейчас, Реальность, находящаяся вне времени.
Samyama на три вида трансформации позволяет Йогу осознать природу потока времени, постоянно движущегося в форме прошлого и будущего. Она ещѐ не позволяет ему преодолеть время и увидеть проблески Вечности, спрятанной за временем. Это достигается другим способом, данным в III -53.

Классическая йога

16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] зна¬ние прошлого и будущего.

Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего 1.
Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение — эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название «санъяма». Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.

Вивекананда

16(3). Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма. Тогда, если человек желает знать прошлое и будущее, ему нужно проникнуть с помощью самьямы в перемены в самскарах, иные из которых действуют сейчас, а другие уже прекратили действие или еще ждут своего времени.

Загуменного

16. Благодаря самьяме над тремя модификациями знание прошлого и будущего.
Если объектом самьямы становятся модификации Дхармы, лакшаны и "состояния" (III, 13), йогин получает знание того, что было, и того, что будет.

Десикачара

3-16
parinamatrayasamyamadatitanagatajnanam
В какой-то мере самьяма представляет собой процесс изменения ментального потенциала от состояния ошибочного постижения объекта (или полного непонимания) к состоянию полного постижения.
Когда этот потенциал достаточно высок, индивидуум может выбрать любой объект для развития глубокого знания о нем. Эти объекты могут быть как внешними (в пределах сенсорного восприятия), так и концепциями (типа времени или взаимосвязей). В следующих сутрах перечислены некоторые аспекты знания, вытекающие из различных самьям. От нас самих зависит, будем ли мы заинтересованы в использовании нашего высокоразвитого ума для получения узкоспециализированных знаний или мы более озабочены истинной свободой нашего индивидуального выбора. Истинная свобода – это нечто большее, чем осознанная необходимость. Это состояние, в котором все наши действия таковы, что не приводят к сожалению и раскаянию. Патанджали предостерегает от неправильного использования самьямы.
Первый пример направления разума посредством самьямы.
Самьяма на процесс изменения (как на него может воздействовать время и другие факторы) развивает знание о прошлом и будущем.
В сутрах с 3-9 по 3-14 было дано обьяснение изменениям, происходящим в объектах, ощущениях и в мышлении. Если мы углубим эту мысль, то окажемся в состоянии предвидеть то, что может случиться при наличии конкретных обстоятельств, а также узнать то, что происходило в прошлом. Классическим примером этому является астрономия.

Мишра

Начиная со следующего афоризма и до конца главы описывается применение саньямы и ее следствия: паранормальное восприятие и сверхъестественные силы. Посредством саньямы на изменениях трех типов – дхарма-паринамы, лакшана-паринамы и авастха-паринамы – приходит знание прошлого, настоящего и будущего.
16. паринама-трайя-санймад атптанагата-джнянам
санймат – из-за концентрации, внушения и восприятия
трайяа – тройного
паринама – изменения
джнянам – знание
атита – прошлого
анагата – (и) будущего
Посредством саньямы на трех трансформациях возникает знание прошлого и будущего.
Настоящее уже известно, так как медитирующий находится в своем нынешнем сознании. О причине можно судить по ее следствиям, а следствие можно вывести из его причины. Анализируя настоящее (которое является следствием прошлого), человек может точно узнать свое прошлое (которое является причиной настоящего). Познав свое настоящее, которое является причиной будущего, можно точно узнать будущее.
В этом состоит безошибочный метод психологического анализа. Если человек страдает, он, должно быть, накопил причины своего несчастья и страдания. Если человек порабощен дурной склонностью, он несомненно будет страдать в будущем. Аналогично, если человек счастлив и процветает, значит, он заработал своё процветание и счастье. Если человек занят похвальными делами, его ждет процветающая и счастливая жизнь.
Этот афоризм дает надежду и побуждает тщательно исследовать настоящее. Если человек не получает в своей жизни ожидаемых результатов, он должен исследовать подсознательный ум, чтобы разобраться в своем прошлом и устроить свое будущее согласно своим ожиданиям. Изменение причины вызовет определенное изменение следствия (см. афоризм 15). Если человек духовно, психически и физически счастлив и процветает, он должен исследовать свои хорошие прошлые кармы и увеличивать хорошие кармы ради еще большего счастья и процветания в будущем. В этом состоит научная основа самоанализа, психологического анализа и психоанализа.
Чтобы понять данный афоризм, необходимо рассмотреть определенные фундаментальные принципы, которые призваны упорядочить и объяснить совокупность гипотез, касающихся функционирования и развития человеческого сознания. Это составляет часть психологии йоги и философии санкхья-йоги.
Читта – ум, эго и сверхсознание – может действовать на следующих планах:
1. сознательный уровень – сновидения и бодрствующее состояние;
2. бессознательный или подсознательный уровень;
3. сверхсознательный уровень – самадхи.
Что такое сознательное состояние? Оно – не вся субстанция разума в целом, а только частичное проявление латентных подсознательных впечатлений, желаний и инстинктов. Однако такое сознание не является случайным или беспорядочным. Оно выступает как проявление подсознательного ума, систематизированное в качественном и количественном отношении.
Использование саньямы включает в себя два следующих фундаментальных принципа:
1. психический детерминизм, причинность;
2. существование и существенная роль психических процессов.
Первый принцип означает, что в уме (так же как и в физической природе вокруг нас) ничто не происходит случайно. Каждое событие в психике определяется событиями, предшествующими ему, хотя и может показаться, что оно не связано с тем, что произошло до него. Механизм причинности – это могущественный, математически точный и неотвратимый закон, которому подчиняются все явления, в том числе и психические. В жизни сознания нет разрывов. Понимание и применение этого принципа имеет существенное значение для правильной ориентации при использовании саньямы и в познании прошлого, настоящего и будущего.
Если человек соблюдает его тщательно и применяет точно, он не станет отвергать ни одного психического явления как ничего не значащего и случайного. Так называемые иллюзии, заблуждения и галлюцинации также являются путеводным светом для изучения бессознательного или подсознательного ума. Человек должен тщательно исследовать состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна и медитации. По поводу каждого события в психике ему следует размышлять следующим образом: "Что его вызвало? Почему оно произошло таким образом?". Ответ содержится в подсознательном уме, так как явление приходит оттуда. Способен человек найти причину или нет – она скрывается там.
Людям свойственно забывать, терять вещи или совершать ошибки в работе. Обыватель называет такие происшествия случайными событиями или говорит, что "просто так произошло". Однако тщательное исследование таких явлений выявит соответствующую психическую причину. Они не являются просто случайными событиями. У сновидений и глубокого сна также есть соответствующие психические причины. Каждое сновидение, всё воображаемое и глубокий сон являются следствиями других событий в психике; каждое явление находится в непосредственной причинной связи с предшествующими событиями в психике.
Тот же самый принцип применим к психическим и физическим заболеваниям. У каждой болезни есть свои причины, без которых она не смогла бы появиться. Каждый невротический и психотический симптом, какой бы природы он ни был, вызван предшествовавшими процессами. Психические события, являющиеся причиной, присутствуют и могут быть продемонстрированы, даже если пациент не подозревает о них.
В связи с этим становится ясной психологическая важность того факта, что существуют и имеют серьезное значение психические процессы, которые сам индивидуум не осознает. В действительности связь между упомянутыми двумя принципами такая тесная, что едва ли можно исследовать один из них, не привлекая другой. Многое из происходящего в уме человека является бессознательным, неизвестным ему самому, и этим объясняется кажущееся нарушение непрерывности психической жизни. Если какая-то мысль, ощущение, образ, идея, "случайное" забывание, ошибка, сновидение или патологический симптом кажутся не связанными с тем, чем было перед ними наполнено сознание, значит оно, скорее всего, причинно связано с каким-то бессознательным процессом в психике. Если бы можно было вскрыть подсознательные причины, то все кажущиеся нарушения непрерывности исчезли бы и последовательность причин стала бы очевидной.
Понять причинную связь поможет следующий пример. Человек ловит себя на том, что напевает какую-то мелодию, не имея никакого понятия о том, как она к нему пришла. Это кажущееся нарушение непрерывности его психической жизни объясняет посторонний наблюдатель, который свидетельствует, что этот человек "услышал" эту мелодию за какое-то время до того, как она вошла (как ему кажется, ниоткуда) в его сознание. Слуховое восприятие явилось причиной того, что этот человек стал напевать мелодию. Так как он не осознавал звуков музыки, то считает, что его субъективный опыт претерпел разрыв непрерывности. Потребовалось свидетельство постороннего наблюдателя, чтобы устранить видимость разрыва непрерывности и выявить причинную цепь.
В санкхья-йоге таким посторонним наблюдателем считается Ишвара, который является свидетелем всей деятельности, в то время как субъективное психологическое сознание не осознает непрерывности потока мыслей.
Вскрыть бессознательные, подсознательные психические процессы чрезвычайно трудно. Это не всегда так просто, как в приведенном выше примере.
Каков естественный путь проявления психических процессов? Можно ли наблюдать их непосредственно? Да. Их можно познавать непосредственно с помощью саньямы. Нет никакого другого метода, позволяющего человеку непосредственно наблюдать бессознательные, подсознательные психические процессы. Однако существуют косвенные методы их изучения. Они позволяют исследователю сделать вывод о существовании данных явлений и определить их природу и их значение в психической жизни индивида. Но наиболее действенным и достоверным методом является саньяма, которая включает в себя непосредственный анализ субстанции разума и "Я".
Имеются два метода изучения прошлой, настоящей и будущей психической жизни:
1. Саньяма – непосредственный анализ субстанции разума и "Я". Этот метод не доступен ученому, если последний не овладел высшей дисциплиной самадхи. Это единственное затруднение, связанное с данной системой.
2. Косвенный метод состоит из индуктивного и дедуктивного умозаключений, свободной ассоциации мыслей, идей и образов.
Эти два метода обнаруживают психические процессы, которые иначе остались бы скрытыми и неизвестными. Второй метод, если следовать ему непрерывно и последовательно, приводит к первому – саньяме. Психическая жизнь (как больного, так и здорового человека) является результатом подсознательных процессов психики. Чтобы направить жизнь сознания к более высокому существованию, необходимо изменить психические процессы. Они являются основными силами, имеющими значение для нашего существования, и оказывают колоссальное влияние на будущее развитие. Благодаря развитию и применению саньямы становится возможным раскрытие психической жизни, которое революционизирует всю сферу человеческой психологии и философии.
Сознательное состояние определяется подсознательным состоянием читты. Посредством вхождения в глубокое состояние самадхи человек непосредственно распознает проявления мудр и йога-нидр, которые являются проявлениями кундалини – свернутой в клубок силы.
Мудры и йога-нидры – это проявления более высокого состояния субстанции разума. Из хранилища подсознательного ума все ощущения, идеи и явления будут постепенно выходить на сознательный уровень. Следует фильтровать эти ощущения супраэлектронных сил, танматр и гун. После очищения проявляется самосущее, самосветящееся, пребывающее за пределами относительности качество саттвы. Благодаря проявлению саттвичности субстанции разума йог непосредственно познает прошлое, настоящее и будущее.
В подсознании скрыты бесчисленные предыдущие инкарнации. Психическая жизнь никогда не прерывается. Рождение и смерть не есть начало и конец психической жизни; ими начинается и заканчивается только биологическая жизнь. Не исследовав прошлые жизни, которые составляют подсознательный ум, нельзя улучшить нынешнюю жизнь и построить лучшее будущее. Таким образом, ученик йоги, пребывая в настоящем, должен учиться у прошлого, строить достойное настоящее и планировать великолепное будущее. Очистив свое подсознательное и сознательное мышление, он достигает уровня сверхсознательного состояния читты.
Пролить некоторый свет на проблему могут следующие примеры, которые на более низком уровне показывают связь сознательной деятельности с подсознательными силами.
Например, из поведения матери следует, что к своему ребенку она относится властно и требовательно. В то же самое время она верит, что жертвует собой больше всех матерей и стремится сделать для ребенка все возможное, не имея никаких собственных желаний и задних мыслей. Из данного примера ясно, что эта женщина подсознательно желает властвовать и управлять своим ребенком, хотя и не отдает себе в этом отчета и даже с жаром отрицает наличие таких желаний. В этой ситуации между ребенком и матерью возникают конфликты и неприятности.
Другой пример – пацифист, который отстаивает недопустимость насилия и готов воевать с каждым, кто с ним не согласен. Ясно, что его сознательный пацифизм сопровождается подсознательным желанием бороться.
Эти примеры показывают, как анализировать и осознавать непрерывную связь сознательного с бессознательным. Благодаря познанию этой непрерывности можно рассмотреть психические процессы и перестроить их ради более высокой жизни. Путем использования саньямы по отношению к дхарма-паринаме (физическим изменениям), лакшана-паринаме (изменению характера) и авастха-паринаме (изменению состояний), по отношению к субъективному и объективному миру, раскрывается непрерывность и становится известным прошлое, настоящее и будущее. Поэтому человек должен тщательно анализировать инстинктивные движущие силы психического аппарата, читту, сновидения, глубокий сон, состояние бодрствования и медитационные состояния.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

16(3) От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.

Свенссона

16(3) Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джняна) о прошлом и будущем.

Фалькова
Управляющие образы обычных сил

16(3) Самьяма над тремя родам изменений дает знание прошлого и будущего.

Свами Сатьянанда Сарасвати

16(3)При выполнении самьямы на трех преобразованиях (появляется) знание прошлого и будущего.
Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех [преобразованиях] означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания [процесса] уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осознании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи означает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничтожают отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называется самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становится настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем.

Джадж

16. Знание прошлых и будущих событий приходит к аскету при совершении самьямы в отношении только что объяснённых тройных мыслительных модификаций.
См. афоризм 4, где «саньяма» объясняется как приложение или действие внимания, созерцания и медитации по отношению к одному объекту.

[Diotima]

Афоризм 16(3) , на мой взгляд, позволяет практикующему йогу войти в более правильные отношения с законом кармы.
И здесь гораздо важнее, чем просто погружение в знание своих прошлых жизней и узнавание совершенных когда-то действий и узнавание будущих событий в зависимости от этих совершенных в прошлом . Гораздо важнее приобретать постепенно свободу от кармической зависимости, и свободу в выполнении своей дхармы, своего служения.
Поскольку, сосредотачиваясь на различных модификациях дхармы и санскар, постигая суть изменений и зависимость будущих событий от прошлых своих действий, йог узнает каково его состояние должно быть в момент совершения поступка, чтобы получить нужный результат. Т.е. он постигает важность настоящего момента, как ответственного выразителя своей сути.
Здесь интересно еще раз обратить ваше внимание на комментарий Таймини к этой сутре, относящееся к моменту настоящего.

Может возникнуть вопрос, почему в эту классификацию времени между прошлым и будущим не включено настоящее. Как нам хорошо известно, настоящее не проявляется. Это только понятие для постоянно движущейся разделительной линии между прошлым и будущим. В непрерывном потоке времени, понимаемом как изменение свойств, в каждый момент мы можем получать поперечные срезы, и теоретически, это настоящее. В действительности, настоящее становится прошлым до того, как мы распознали его присутствие, и потому всегда ускользает от нас. Но хотя оно не имеет реальности как таковое, настоящее имеет невероятное значение, потому что под этой прерывистой линией между прошлым и будущим спрятано Вечное Сейчас, Реальность, находящаяся вне времени.
Samyama на три вида трансформации позволяет Йогу осознать природу потока времени, постоянно движущегося в форме прошлого и будущего. Она ещѐ не позволяет ему преодолеть время и увидеть проблески Вечности, спрятанной за временем. Это достигается другим способом, данным в III -53.

Точно так же йог постигает влияние разных изменений в окружающем мире, постигает разные законы, по которым строится Вселенная. Постигая законы, овладевая силой законов, он становится сам проводником законов.
Тогда время, как череда каких-то не зависимых от его знаний и возможностей изменений, становится не властно над ним, он сам может определить, когда и какие изменения в себе и в окружающем его пространстве необходимо произвести, чтобы получить нужный результат и достичь цели.
При этом, например, зная, что какой-то результат, будет очень не скоро, он совершенно спокойно и терпеливо может существовать своим сознанием, не внося этим ожиданием какие-то изменения в свое бытие. А когда нет изменений от ожиданий, нет и ощущения времени.
У нас в обычной жизни, что происходит, если мы ждем что-то, обязательно начинаем «считать время», а если нет привязки к течению времени, то оно пробегает мгновенно.
Можно ставить индикаторы- сигналы о каком-то достижении результата в автоматическом режиме наблюдения, и заниматься другим творчеством. А когда какой-то результат появляется, сигнал срабатывает, и внимание наблюдателя становится активным и участвующим в процессе.

[Diotima]

Применение сутры 17(3) сообщает нам нечто очень важное о звуке, слове, о работе ума при работе со словом.
Многие комментаторы считают, что в сутре говорится о том, как научиться понимать язык животных. На мой взгляд, дело не в том, чтобы научиться понимать язык животных, дело в том, чтобы научиться правильно разделять в сознании и интегрировать то, что разделяешь.
Ведь понимание целого невозможно в разделенном состоянии, точно так же как и в беспорядочном смешении, и точно так же, когда идет неправильная умственная интерпретация смешения.
На мой взгляд необходимо понять, что мир и все объекты с их звучанием это не разные разделенные объекты, это сложное гармоничное соединение триад , которые потом опять разделяются на триады, четверти и октавы как в любой мелодии.
МИР это ЗВУК- это АУМ, Мир существует пока эта первичная МЫСЛЬ- ЗВУК звучит. Потом это все делится, разветвляется, но все уровни это гармоники, периодичности и ритмы.
И каждая триада проявления состоит из трех компонентов:
1. Звук (Слово)
2.Объект, и это может быть не только животное, или какое-то живое существо, это может быть любая существующая форма( в том числе и эфирная, астральная или ментальная)
3.Духовная идея или сущность, скрытая за объектом.
Звук это проявление божественного дыхания, это инструмент , с помощью которого Мыслитель строит форму.
Форма- это связность для проявления цели Мыслителя.
Идея, скрытая за формой это сам Мыслитель, причина и источник энергии.
Энергия присутствует во всех трех аспектах, поэтому нельзя их разделить, их необходимо видеть в синтезе.

Но когда это все смешивается в нашем восприятии, мы чаще всего упускаем нечто очень важное, потому что не понимаем сути всех трех аспектов и их соединения в каждом проявлении, законов по которым развиваются и существуют объекты, и что они хотят нам сказать своим звучанием.
Мы чаще всего занимаемся в момент общения излучением собственной интерпретации «синтезирующей» картинки своего ума, которая заслоняет реальность, она нас ослепляет.

Классическая йога

17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

Итак, функция органа речи — только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воз¬духа, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздель¬ность звучания 1.
Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной под¬держкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возни¬кать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдель¬ности] называется «лишенным внутренней формы слова». Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, «сотруд¬ничающими» с ним. Предшествующий [звук] определяется после¬дующим, а последующий — предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании — «г», «ау» и «х», обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т. п., [то есть корову].
Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам
и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не со¬стоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возникает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слушателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понима¬ние языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.
Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект 2. Однако условное со¬глашение — по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: «Слово есть то же, что и этот объект»; «Этот объект есть то же, что и это слово» 3. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: «корова» — слово, «корова» — объект и «корова» — понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.
Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим «дерево», то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим «варит», [имплицитно] вво¬дятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [выска¬зывания]: агент — [человек по имени] Чайтра, объект — рисовая каша, средство — огонь.
Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: «шротрия» — тот, кто знает ведийские тексты наизусть; «живет» — сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы опреде¬лить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проана¬лизировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] «бхавати», «ашвах», «аджапая» 4 и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и торой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Вивекананда

17. Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.
Слово есть внешний сигнал, его смысл — внутренние колебания, идущие в мозг по каналам индрий, из мозга же поступает ответная реакция, знание. Все вместе образует восприятие, чувственное восприятие, в котором слово, смысл и знание перемешаны. Я слышу слово: сначала это внешние колебания, потом внутренние, передаваемые уму органом слуха, потом ответ мозга — и я знаю слово. Слово, которое я теперь знаю, состоит из колебаний, ощущения и реакции мозга, воспринятых вместе, однако йог умеет разделять их. Научившись этому и сосредоточившись на любом звуке, человек понимает смысл, ради которого звук был произведен, вне зависимости от того, человек это был или животное.

Загуменного

17. Звук (слово), его объект и мыслеобраз [объекта] (пратьяя) [представляют собой] "смесь"- вследствие взаимоналожения (адхьяса); благодаря самьяме над ее элементами – понимание [смысла] звуков, [издаваемых] всеми существами.
Обычно произносимое слово, являющееся знаком (обозначением) определенного объекта, сам обозначаемый объект и образ или понятие этого объекта в нашем сознании неразрывно переплетены; смешаны, хотя в действительности это совершенно различные вещи. При совершении самьямы над каждым из трех элементов "смеси" достигается понимание языка всех существ (ср. I, 42).

Десикачара

3-17
sabdarthapratyayanamitaretaradhyasats
ankarastatpravibhagasamyam
atsarvabhutarutajnanam
Патанджали выбирает для самьямы процесс коммуникации. Для связи с другими людьми существует множество символов и языков. Языки служат для объяснения чего-либо такого, что уже пережито, переживается или будет пережито.
Объект сам по себе целостен. В основе нашей способности видеть объект лежат наши интересы и наши возможности. Поэтому на наше постижение могут повлиять наши воспоминания и наше воображение. Следовательно, этого вполне достаточно, чтобы мы общались неправильно, как бы мы ни старались.
Исследование самьямой взаимодействия между языками, идеями и объектом заключается в исследовании индивидуальных, характеристик объектов, средств описания объектов и идей и их. культурного влияния на мышление описывающих их личностей. Посредством этого мы сможем обнаружить наиболее точный и эффективный способ коммуникации, не зависящий от лингвистических, культурных и прочих, барьеров.

Мишра

Применение и результаты саньямы в отношении анализа слов, что подразумевает анализ ощущений, мыслей и эмоций.
17. шабдартха-пратьяям итаретарадхьясат санкарас тат-правибхага-саньямат сарва-бхута-рута-джнянам
шабда – слова
артха – значения
пратьяям – идей, ощущений и эмоций
санкара – совмещение
адхьясат – из-за ошибочного приписывания чужих свойств
итара итара – одного другому
саньямат – благодаря саньяме
тат – их
правибхага – анализа
джнянам – знание
рута – звуков
сарва – всех
бхута – существ
Слово, значение и идея кажутся одним целым, так как они совмещены друг с другом. Благодаря саньяме на их различии и посредством анализа человек приобретает знание звуков всех живых существ.
Этот афоризм представляет доктрину спхоты, всегда отличной от букв, образующих любое слово, и в то же время нераздельно связанной с ним. Спхота – это то, что скрывается за словом, значением и идеей. Она открывается при произнесении этого слова. Аналогичным образом из совместного расположения употребленных частей речи раскрывается значение фразы. Неизменный смысл слова всегда отличен от букв, составляющих это слово; и знание, сообщаемое уму этим словом, отлично от букв и значения.
Обычно буквы, смысл и идея так тесно слиты, что их невозможно разделить. Буквы суть только символы, служащие для выражения знания, которое существует вечно. Зачем мы пользуемся словами? Мы используем их, чтобы сообщить наши идеи и знания другим людям; у нас нет никакого другого способа выразить себя. Знание также можно до некоторой степени передавать посредством знаков. Чтобы сообщить свои собственные идеи самим себе, нам не нужны символы, знаки или слова. Необходимость в них возникает только при передаче своих мыслей другим, и наоборот.
Вечная сила, которая раскрывается как знание благодаря слову, значению, идее, знаку и разным другим символам, называется спхотой.
Разные языки мира для выражения одного и того же содержания используют разные слова. Посредством выполнения саньямы отдельно на слово, значение и идею, йог может постичь смысл всех звуков, издаваемых любым живым существом. Спхота есть музыка Всевышнего, и ее можно услышать в разных формах нады.
Есть восемь центров членораздельных звуков:
1. грудная клетка и живот;
2. горло и шея;
3. голова и разные мозговые центры;
4. язык и его движения;
5. нос;
6. губы;
7. нёбо;
8. зубные и черепно-мозговые области.
Чтобы сообщить другим какую-либо идею в форме знания, психическая энергия осуществляет контроль над всеми этими местами согласно ситуации, расположению и частям речи. В этом процессе физиологические силы сопровождаются психическими. Физиологические силы называются уданой – энергией праны, посредством которой произносится слово.
Части речи состоят из звуковых единиц, причем только из тех, которые приняты в языках мира. Орган слуха преобразует этот звуковой поток в вибрацию, которая отлична от услышанных звуков. Эта вибрация по слуховому нерву передается в мозговые центры. Согласно действию и противодействию этой вибрации и ума, возникают идеи, которые затем формируются в знание.
Главный механизм знания – это не части речи, не вызванные ею вибрации и не сообщаемые ею идеи, а три психических действия. Эти три фактора – слово, значение и идея – лишь возбуждают психический механизм, и знание обретается в результате их действия и противодействия.
Тот, кто долго работает с животными, постепенно начинает понимать ощущения, эмоции животных, их любовь или неприязнь, которые они выражают без помощи слов.
Единичное слово воспринимается как единичное проявление сознания. Оно вызывается к существованию посредством единичного усилия. Слово есть явление психического механизма и может быть понято только в том случае, если психический механизм знаком с его употреблением. В этом причина того, что человек не понимает язык, которого он не изучал. Слово, значение и идея сливаются друг с другом ввиду взаимной согласованной совмещенности. Возьмем, например, слово "корова", объект "корова" и понятие "корова"76. Это слово, его содержание и идея отдельны друг от друга, но из-за привычного, установившегося употребления люди не замечают этих различий. Если человек слушает речь на иностранном языке, которого не знает, он слышит слова, но не знает значения и идеи. Слово – это одна категория, значение – другая, а идея – третья. Совершая по отношению к ним саньяму, человек может при помощи психического аппарата обрести понимание звуков всех живых существ. В более глубоком состоянии самадхи йог находится в прямом контакте со спхотой, являющейся источником этого знания.
Все знают, что речь на неизвестном иностранном языке кажется очень быстрой, хотя на самом деле иностранец может говорить очень медленно. С другой стороны, тот же слушатель без труда способен понимать даже быструю речь на своем родном языке. В этом примере причина кроется не в трудности или простоте языка, а, соответственно, в неподготовленности и подготовленности ума. Итак, когда йог достигает состояния спхоты, он понимает звуки всех живых существ.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

17(3) Среди i) слова, ii) значения, iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее "наложение", отсюда смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.

Свенссона

17(3) Слово, предмет и идея проявляются как одно (санскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

Фалькова

17(3) При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными.

Свами Сатьянанда Сарасвати

17(3)Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самья- мы на [каждом из] них в отдельности (появляется) знание речи всех существ.
Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шаб- дой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким образом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи [понятия] так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется.
Различные люди имеют различный ментальный опыт, связанный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно зарезать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и того же объекта — коровы — в различных языках существуют различные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, названием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех [аспектах] отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Это есть секрет йоги, которым люди не владеют, поскольку [реализовать] это очень трудно.
Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее [понятии]. Это очень трудно.

Джадж

17. В уме тех, кто не достиг концентрации, возникает путаница в отношении произносимых звуков, терминов и знаний, возникающая в результате понимания этих трёх модификаций без их различения; но когда аскет рассматривает их по отдельности, выполняя «саньяму» относительно них, он обретает способность понимать значение любого звука, издаваемого любым живым существом.

Таймини

17. Звучание, значение (находящееся за ним) и идея (всегда присутствующая в качестве содержания восприятия), пребывают вместе в спутанном состоянии. С помощью выполнения Samyama (на звучание) они различаются, и возникает понимание значений звуков, издаваемых любыми живыми существами.
Чтобы разобраться, как Йог может понимать значение звуков, издаваемых любым живым существом, следует рассмотреть сложный процесс, результатом которого становятся звуки. Возьмѐм, к примеру, соловья, зовущего свою подружку. Мы слышим только внешний звук, но этот звук – заключительное проявление сложного процесса, включающего и два других элемента. Это и представление о своей партнѐрше, присутствующее в восприятии соловья, и желание, и собственно цель встретиться с ней. Без двух этих составляющих звук не может производиться. Если бы можно было взглянуть в восприятие соловья, то были бы понятны оба этих явления и сразу стали бы понятны значения внешних звуков. И как мы уже говорили в I-42, когда несколько подобных факторов соединены в сложном процессе, их можно различить и отделить друг от друга, выполняя Samyama на самый внешний фактор. Это немедленно позволит Йогу понять значение звуков, издаваемых соловьѐм. Поскольку звуки, издаваемые всеми животными существами, являются результатом описанного выше процесса, Йог всегда может понять их значение через Samyama.
Чтобы понимать значение каждого звука, Йогу вовсе не обязательно сидеть в медитации. Когда техника Samyama уже будет освоена, Йог научится разделять сложный процесс, который проявляется во внешних звуках, и сможет моментально осуществлять его, узнавая, таким образом, значение слышимых им звуков.

[Diotima]

В сутре 18(3) объясняется каким образом постигается знание прошлых жизней. Интересно отметить, что эта самьяма выделена в отдельную сутру, а не присоединяется к сутре 16(3) о знании прошлого и будущего. Об этом четко сказано в классической трактовке йоги. Именно потому, что санскары памяти постигаются в сочетании с чувственным опытом относительно пространства и времени, поэтому их нельзя связывать с теми сосредоточениями, в которых производится выход из пространственно- временного постижения.
Т.е. как понимаю, сосредоточение на санскарах памяти событий прошлых жизней, позволяет как бы перенестись туда в эти моменты прошлых жизней в совокупности всех переживаний, который тогда были именно в тот момент и в то время.
Интересно было бы с такой точки зрения рассмотреть Записи Елены Ивановны Рерих о прошлых жизнях. Мы видим, что впечатления о тех далеких событиях воспроизводятся с такой же глубокой чувственной реакцией, как будто все это происходит в данный момент жизни.

Классическая йога

18. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых рождений.
Эти санскары, как известно, двух [видов]: причины памяти и аффектов, [выступающие] в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания [плодов кармы, выступающие] в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию [сознания], прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких [явлениях] способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и [порождающих] условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений.

Точно так же и в иных формах существования благодаря непосредственному постижению санскар [появляется] ретроспективное знание рождений и других [живых существ]. Известна, например, следующая история. "Бхагаван Джайгишавья 1, который благодаря непосредственному постижению санскар наблюдал последовательность изменения [собственных] форм существования на протяжении десяти великих периодов [созидания Вселенной], обрел высшее различающее знание. И тогда Бхагаван Аватья, явившись ему в человеческом облике, сказал: "Из-за того что напротяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва твоего разума не была замутнена [ни раджасом, ни тамасом], ты видел страдание, вызванное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, чего ты видел больше – счастья или страдания?"
И Джайгишавья ответил Бхагавану Аватье: "Из-за того что на протяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва моего разума, бедечи незамутненной, не была подавлена [ни раджасом, ни тамасом], я видел страдание, обусловленное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, все, что я испытал, было только страданием. Так я утверждаю."
Бхагаван Аватья сказал: "А господство Вашей Милости над первопричиной и высшее счастье удовлетворения – это тоже [должно быть] отнесено к страданю?"
Бхагаван Джайгишавья сказал: "Это счастье удовлетворения считается высшим только по отношению к счастью [обладания] чувственными объектами; но по отношению к абсолютному освобождению оно есть лишь страдание".
Это [счастье удовлетворения] есть не что иное, как свойство саттвы разума. [Таким образом, оно обладает природой] трех гун, а представление [обо все, что связано] с тремя гуннами, относится к тому, что должно быть устранено. Сказано в этой связи: "Цепь желаний имеет природу страдания. Но благодаря избавлению от пламени страдания, порождаемого желанием, [возникает] это счастье – невозмутимое, не знающее препятствий, всеблагое".

Вивекананда

18(3). Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.
Все, что мы переживаем в жизни, возбуждает волны в сознании. Волны постепенно утихают, становясь все менее заметными, но никогда не исчезают совсем. Они остаются в уме почти неприметными, но если мы вызываем новую волну из них, то это уже память. Когда йогу удается сосредоточиться на отпечатках прошлого в уме, он припоминает свои прошлые жизни.

Загуменного

18. Вследствие непосредственного восприятия самскар – знание прежних существований (джати).
Самскары, то есть "психические отпечатки", сохраняются в нашей психике с незапамятных времен. Благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований.

Десикачара

3-18
samskarasaksatkaranatpurvajatijnanam
Во всех областях человеческой деятельности существует скрытая возможность развития индивидуальных привычек и склонностей. Некоторые из них более очевидны, чем другие.
Исследование самьямой привычек и тенденций приводит к их источнику. Соответственно, индивидуум обретает глубокое знание своего прошлого.
Мы изучаем, как развивались наши личные характеристики и наше поведение, какие события прошлого повлияли на наши отношения, наши привязанности и наши антипатии. Мы изучаем, до какой степени они связаны с нашим происхождением, традициями, социальными требованиями и т.п. Когда обнажаются все эти корни, мы изменяем стиль нашей жизни к лучшему.

Мишра

Знание предыдущего существования (инкарнации).
18. санскара-сакшат-каранат пурва-джати-джнянам
сакшат-каранат – от непосредственного осознания
санскара – влечений
пурва-джати-джнянам – знание предыдущей жизни
Благодаря непосредственному восприятию санскар обретается знание прошлых жизней.
Посредством выполнения саньямы в отношении влечений, человек выводит их на уровень сознания, посредством чего обретает знание о своих и чужих предыдущих существованиях.
В афоризмах 3-16 разъяснялись два очень важных принципа: психический детерминизм (причинность) и реальность психических процессов. Они образуют фундамент, на котором покоится знание предыдущей инкарнации и следующего воплощения. Эти принципы являются путеводными нитями, определяющими наш подход при совершении саньямы для получения знания о всех предыдущих и последующих жизнях.
Продолжим анализ схемы аппарата психики (читты), которую предлагает санкхья-йога. Давайте рассмотрим санскары – инстинктивные силы и влечения, лежащие в основе всякого существования, которые соответственно побуждают и принуждают человека совершать те или иные поступки.
Что представляют собой эти санскары – инстинктивные силы и влечения? Обычно слова "инстинкт" и "влечение" используются как синонимы, однако здесь между ними делается различие. Инстинкт – это врожденная способность (сахаджа) или необходимость достичь определенной совокупности стимулов каким-либо стереотипным или неизменным способом (например, с помощью рефлексов тела). Он преобладает у животных.
Однако читателю не следует беспокоиться по поводу использования этих терминов, так как различие между ними имеет лишь академическое значение. Практически инстинкт – это любое влечение, телесное влияние, или эго, аханкара. Влечения и инстинкты возбуждают психическую энергию. Человеческий ум представляет собой миниатюрную Вселенную, поэтому в процессе медитации может подняться какой угодно рефлекс, склонность, инстинкт или влечение. Те влечения, которые преобладают, будут приходить чаще. Влечения делятся на два класса – созидательные и разрушительные.
Какую бы личность мы ни нашли в человеке, она является результатом инстинктивных и влекущих сил, хотя эти силы не может увидеть или воспринять никто (разве что посредством йогических процессов).
Они бессознательны по своим характеристикам и, в соответствии со своей природой, порождают изменения, действия, противодействия, подавление, вытеснение, психическую и физическую силу и слабость, добродетели и пороки, счастье и несчастье, жизнь и смерть.
Саньяма по отношению к этим санскарам (влечениям) позволяет обрести непосредственное знание прошлых и будущих жизней. Непосредственное знание влечений невозможно без знания пространства, времени и действующей причины.
Интересна следующая история из жизни Джайгишавьи, который совершал саньяму на санскары и получил знание многих предыдущих инкарнаций. Он описывал свой опыт таким образом: "Я жил на протяжении десяти больших мировых периодов. Моя читта не была одолена. Я испытал ужасы ада и животной жизни. Я рождался вновь и вновь среди людей и богов. По сравнению с ощущаемым ныне счастьем нирваны я рассматриваю все, что испытал, только как страдание". Йог по имени Аватья77 спросил Джайгишавью: "Высшую человеческую и божественную жизнь ты тоже рассматриваешь как болезненные?" Джайгишавья ответил: "Радость человеческой жизни и жизни среди богов бесценна только по сравнению с другими более низкими существованиями, но по сравнению с Блаженством Абсолютной Свободы (нирваны) она – всего лишь страдание".
Санскары (влечения) бывают двух родов:
1. вызывающие воспоминание прежних опытов;
2. ведущие к личностным изменениям.
Посредством саньямы на влечения йог узнает не только прошлые жизни, но и будущие. Когда страдание и тревога устранены, приходит радость – спокойная, невозмутимая и всеохватывающая.
Глядя на уравновешенного студента, получающего степень магистра, можно узнать три его жизни: 1) нынешнюю, в которой он получает степень с отличием; отсюда делаем вывод, что 2) в прошлом студент серьезно занимался, и что 3) в будущем этот студент займет высокое положение.
Если человек проводит лучшую пору своей жизни в беспробудном пьянстве, то это указывает на его обстоятельства в прошлом, настоящем и будущем. Соответственным будет и результат.
Однако знание, полученное посредством саньямы на влечения, совершенно отличается от умозаключений. Оно является непосредственным восприятием Реальности, тогда как истина, полученная посредством других методов, зависит от логических выводов.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

18(3) От непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.

Свенссона

18(3) Восприятие ощущений (санскар) дает знание предшествующих рождений.

Фалькова

18(3) При мысленном представлении различных образов приходит знание о [своих] прошлых жизнях.

Свами Сатьянанда Сарасвати

18(3)Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание предыдущих рождений.
Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [Отпечатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары [принадлежат] памяти, они определенным образом организованы. Самскары, которые [находятся] в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, которые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и [слой] бессознательного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений.

Джажд

18. У аскета появляется знание событий, пережитых в прошлых воплощениях, когда он держит перед умом ход самовоспроизводящейся мысли и концентрируется на нём.

Таймини

18. Санскар прямое восприятие (Saksat) – знание о предыдущих рождениях.
Согласно доктрине реинкарнации, все опыты, через которые мы проходим в жизни, создают отпечатки на наших проводниках, и поэтому могут извлекаться из них применением должных методик. Эксперименты с гипнозом убедительно показывают, что опыты, пережитые человеком в физической жизни, неизгладимо отпечатываются в его мозге, даже если он не может их вспомнить. Наличие таких отпечатков подтверждается восстановлением их под гипнозом. Практически, применением гипноза на самых глубоких уровнях возможно оживление отпечатков предыдущих жизней. Например, человек, не владеющий даже элементарным знанием языка, оказывается способным под гипнозом говорить на этом языке и демонстрировать характеристики совершенно другой личности. Это показывает, что отпечатки, связанные со всеми пройденными жизнями, как-то присутствуют в нѐм, и достаточно глубоким погружением в сознание можно оживить опыты, вызвавшие эти отпечатки, подобно тому как граммофонная запись позволяет воспроизводить звуки, которые были зафиксированы как отпечатки.
Эти отпечатки предыдущих жизней могут присутствовать только в определѐнном проводнике, который проходит через все жизни, а не создаѐтся заново в каждой инкарнации, в отличие от физического тела. Этот проводник называется Karana Sarira, или каузальное тело (упоминается в II-12), потому что в нѐм спрятаны все зѐрна Karma,которые приносят плоды в настоящей и будущих жизнях. Все Йоги высокого уровня, способные возвращаться в своѐ сознание в каузальный проводник и входить в непосредственный контакт с такого рода отпечатком, могут извлекать знания о своих предыдущих жизнях и жизнях других. Техника этого может быть достигнута через Samyama.

[Diotima]

В сутрах 19(3) и 20(3) приводится метод, как с помощью самьямы можно обрести знание ментального содержания других умов. Но не все комментаторы и переводчики однозначны в трактовке этих сутр, поэтому в своем рассмотрении я руководствуюсь классической йогой.

На мой взгляд, главное, что отмечается в этих сутрах, это то, что в такой самьяме йог сосредотачивает свое внимание на мыслеобразах (содержание познавательных актов), а не на теле и каких-то объектах, которые видит или ощущает тот человек.

Это значит, что постигается не физическая картина жизни того сознания, которое рассматривается, а только его ментальная идеальная( в смысле не то что можно потрогать и ощущать) часть.

Как названо в классической йоге ( знание чужой ментальности). Но знание чужой ментальности включает в себя не только отдельные мыслительные образы, это и качественные особенности рассматриваемого сознания, его направленность, его скорость( мыслительных актов), это его проникающая способность в познаваемые темы, это его логичность и разумность, его интуитивные способности, т.е. все то, что можно рассмотреть независимо от личностной привязки этого конкретного человека в его физической личностной жизни.
Рассматривание личной жизни другого человека вообще-то считается запретом для всех настоящий йогов, запрет рассматривать личностные намерения и действия физического тела, так как это нарушает свободную волю. Мы не имеем права подглядывать за личной жизнью людей.
Об это как раз эти сутры.

Классическая йога

19. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности. 1
При санъяме на содержании познавательного акта как следствие его непосредственного восприятия возникает знание ментальности других [индивидов].

20. Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания]. 1
[Йогин] воспринимает аффективную окрашенность содержаний сознания [других индивидов], но не воспринимает ту опору, [с которой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Комментарий переводчиков:

20.1. Эта сутра не выделяется отдельно ни в издании Р.С. Бодаса, ни в тексте, приведенном Б. Басу в серии "Священные книги индуистов". См. также [Woods, 1914, с. 249, примеч. 2].

Вивекананда

19. Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.
Особые отличия есть на теле каждого, но, когда йог сосредоточивается на них, они раскрывают ему природу ума того человека.
20(3). Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы. Сосредоточившись по методу самьямы на теле другого, йог не узнает содержания его мыслей; для этого потребуется двойное сосредоточение:
сначала на телесных знаках, затем на самом уме — тогда перед йогом откроется все, что в том происходит.

Загуменного

19. [Благодаря самьяме] над мысле-образами (пратьяя) – знание других умов (пара-читта-джнянам).
Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и, – таким образом, их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека.
20. Но основа (аламбана) этих [мысле-образов] остается непознанной, поскольку она не была сделана объектом [самьямы].
В данном случае познаются лишь психические образы, но не их объекты.

Десикачара

3-19
pratyayasya paracittajnanam
Каждое ментальное проявление производит явный физический эффект. Например, физическое состояние нашего тела, наша осанка, наше дыхание различны в зависимости от того, спим мы или сердимся.
Исследование самьямой изменений, возникающих в собственном мышлении, развивает способность остро замечать детали состояния мышления других.
Тогда мы начинаем понимать, как изменяется состояние разума других людей. Физические проявления, частота дыхания и другие признаки будут отображать возмущение, смущение, сомнение, страх и т.п.

3-20
na са tatsalambanam tasyavisayibhutatvat
Но можем ли мы разглядеть за этими признаками источник текущего состояния ума?
Нет. Причина состояния разума индивидуума находится вне области наблюдения другого индивидуума.
Это происходит из-за того, что различные объекты заставляют реагировать на них различных субъектов по-разному. Область нашего наблюдения ограничена симптомами и не может быть расширена до причин.

Мишра

Чтение мыслей.
19. пратьяясья пара-читта-джнянам
пратьяясья – (посредством саньямы на деятельность) психического механизма
джнянам – (возникает) знание
читта – субстанции разума
пара – других
Посредством саньямы на деятельность психического механизма приходит знание чужих мыслей.
Деятельность психического механизма подчиняется законам ума, регулирующим его функционирование. Эти психические законы не являются материальными. Будучи нематериальными, они все же заставляют определенным образом двигаться тело, которое материально. Каждое внутреннее ощущение направляет тело в ту или иную сторону, и тело приходит в состояние, соответствующее психической энергии, которая проявляется посредством механизма психики.
На протяжении всей жизни тело зависит от деятельности психического механизма, спит ли человек глубоко, видит ли сны, бодрствует или медитирует. Движение тела, соответствующее движению психической энергии, называется мудрой.
Знание чужих мыслей бывает двух родов:
1. Косвенное. Посредством индукции и дедукции определяются психические законы и вид деятельности психического механизма.
2. Непосредственное. В саньяме приходит непосредственное интуитивное знание содержания чужих умов, включающее прошлое, настоящее и будущее.
В пространстве тело может двигаться в любом направлении. Ум пребывает за пределами времени и пространства; он может двигаться в любую сторону не только в пространстве, но и во времени. Телу дозволено двигаться во времени только вперед, но не назад. Например, если старый человек захочет мысленно перенестись в свое детство, он может сделать это посредством надлежащего метода ("возрастной регрессии"), но реально трансформировать свое тело в тело ребенка он не сможет.
Согласно санкхья-йоге, субстанция разума (ум, эго и сверхсознание) вечна, а смерть и рождение суть закат и восход субстанции разума. Если человек сможет познать законы ума, деятельность ума, непрерывность ума и его природу, которая вне времени и пространства, он будет знать умы других людей точно так же, как знает свой собственный ум. "Познай самого себя и узнаешь всё". Человек не может читать умы других людей потому, что он не умеет читать свой собственный ум. В клинике психолог может узнать об уме пациента больше, чем сам пациент. Совершенный йог способен без труда читать ум любого человека. Его чтение – это непосредственное восприятие, в отличие от использования обычными людьми определенных индуктивных и дедуктивных выводов, которые могут быть правильными или ошибочными (в зависимости от методов, принятых для зондирования ума).
Давайте теперь спросим себя: "Какова картина ума, которую мы получили в результате практики психологического анализа, самоанализа и самадхи?" Познание пратьяи, процесса деятельности психического механизма, зависит от поставленного выше вопроса. Если ум не познан, как же тогда можно познать процесс его деятельности, пратьяю?78
В первую очередь мы начинаем с фундаментальных и твердо установленных принципов функционирования психики, которые имеют существенное значение для познания характерных черт ума. Один из них – закон психической причинности. Другой – утверждение, что психическая деятельность является не только сознательной, но также (и главным образом) подсознательной и сверхсознательной. Эти принципы являются вехами на пути дальнейшего исследования психических способностей и сил. Далее мы видим, что влечения – это динамические силы. Мы узнаём, что психическая энергия принуждает организм к деятельности до тех пор, пока не будет достигнуто удовлетворение. Это объясняет, почему развитие умов и тел некоторых людей приостановилось.
Для медитации характерно то, что она ежедневно предоставляет уму все новую и новую психическую пищу. Как тело для своего роста и развития требует свежей, все новой и новой пищи, так и для развития ума нужны новые и свежие мысли. Когда человек перестает получать новую пищу для ума, начинается регрессия, личность перестает прогрессировать. Медитация дает подвижную, динамическую картину ума, а не статическую и безжизненную его схему. Она поддерживает непрерывный рост и деятельность ума. Человек должен познать три части читты (ум, эго и сверхсознание), все ее аспекты.
На высоких стадиях медитации психические силы выявляют истинные процессы подсознательного и сверхсознательного ума, их связь со всеми аспектами читты.
Каждый человек в какой-то мере может читать умы других людей. Мы можем увидеть, что матери, учителя и психологи способны в некоторой степени представлять себе состояние умов своих детей, учеников и пациентов. Проницательность лежит в природе ума, но специальная тренировка (самадхи) позволяет узнавать содержимое чужих умов подробно и точно. Каждый индивидуальный ум связан с Космическим Разумом, который вездесущ, всезнающ и всемогущ. Когда индивидуальный ум достигает этой высшей стадии, он может читать умы не только живых людей, но и тех, кто жил в прошлом, и тех, кто появится в будущем, так как Космический Разум (с которым индивидуальный ум связан во время самадхи) не только вездесущ, но также вечен и всеведущ.
Законы ума и процесс психической деятельности нельзя описать словами; человеку нужно войти в более глубокое состояние субстанции разума. В таком состоянии с умом медитирующего как бы связаны все умы. Это не означает, что медитирующий привязан к умам других людей: он воспринимает их так, как человек, находящийся на высокой башне, воспринимает людей, стоящих у ее подножья. Пребывание в подобном состоянии требует отрешенности; иначе медитирующий может упасть с этой высоты.
Неведение, подобно знанию, тоже защищает. Различие между ними – это различие тьмы и света. Человек, случайно оказавшийся в дурной компании, до какой-то степени защищен от влияния мирских наслаждений, т. к. не знает, что окружающие жаждут этих наслаждений. Когда человек достигает высокого уровня самадхи, он находится на высокой башне мудрости, и притяжение умов других людей не может достичь его.
Энергия, будь она психической или физической, материальна по своей природе. Она нуждается в контроле со стороны "Я". Бог знает, что все разумы страдают, и если бы Он не был всемогущим и не находился на высшем уровне существования, то Его страдание было бы гораздо больше, чем страдание индивидуальных душ, которым неизвестны боль и страдание других людей. Поэтому индивидуальной душе лучше остаться ограниченной рамками своего маленького страдания, чем подняться до уровня Бога и принять на себя страдание и бремя всего мира. Не столь важно читать умы других людей, сколько защитить себя от недостатков, боли и страдания чужих умов.
Чтобы познать чужой ум, необходимо узнать его мысли и желания. Если человек, читающий умы, не умеет управлять собой, содержимое и привязанности чужого ума могут привлечь его. Проблемы доставляет не незнание, а как раз знание чужих умов. Поэтому, прежде чем познавать умы других людей, нужно обрести самоконтроль, самонаблюдение и самодисциплину.

Человек, читающий в чужих умах, подвергается влиянию ума, который он читает. Поэтому он страдает, хотя и не может читать все умы или прочесть какой-нибудь ум в полном объеме. Однако благодаря йоге приходит способность читать любой ум глубже и полнее. Почему же йог не страдает от аффектов того ума, который он читает?
20. на ча тат саламбанам тасьявишайи-бхутатват
ча – но
тат – это (знание)
не – не
саламбанам – с поддержанием содержимого (чужих умов)
тасья – этого (саньямы)
авишайи-бхутатват – из-за неотождествления в жизни
Однако это интуитивное знание не вовлекается в содержимое чужих умов, так как цель и принцип саньямы – только чтение умов, а не отождествление с их содержимым.
Как цель судьи – быть беспристрастным свидетелем всех сторон и не отождествляться с ними, а цель терапевта и психолога – детально изучить ум пациента, не отождествляя себя с ним, так и цель саньямы – читать умы других людей и помогать им, но не отождествляться с содержимым их умов. Если судья отождествляется с какой-то стороной, а терапевт или психолог – с пациентом, то они уже больше не могут профессионально выполнять свою работу.
Йог познает умы других людей, не отождествляясь с ними; поэтому на него не влияют страдания ума, который он читает. Не отождествляя себя с содержимым чужого ума, он может доподлинно узнать жизнь другого человека – даже такого, с которым лично не знаком.
Страдать людей заставляет отождествление с телом и чувствами. Саньяма – это отождествление только с Пурушей, Брахманом, а не с множественностью Вселенной.
Вот и ответ на вопрос, почему великие люди не страдают, даже находясь в больших бедствиях. Это объясняется тем, что они не отождествляются ни с каким несчастием или страданием. Причиной страдания является не материальный мир, а ложное отождествление духа с материей и материальным миром, которое и становится причиной мнения: "Я есмь тело; я – отец, сын, муж, жена". Вследствие этого и возникает страдание.
В афоризме 19 утверждается, что можно понять состояние ума любого существа. В нем также говорится о недопустимости отождествления (аламбаны) с содержимым ума других людей.
Назначение саньямы – вести ум от низшего существования к высшему, от тьмы к свету, от не истины к истине, от смертного к бессмертному. При чтении умов других людей не следует изменять этот порядок на обратный.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

19(3) От (Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.
20(3) Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).

Свенссона

19(3) Самьямой достигается знание других умов.

У Свенссона следующая сутра пропускается. Поэтому дальше в его переводе сутр номер сутры смещается на одну.

Фалькова

19(3) При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния.
20(3) Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

Свами Сатьянанда Сарасвати

19(3)Путем выполнением самьямы на пратьяях (приобретается) знание умов других.
Проницательный контакт между двумя индивидуумами может иметь место только тогда, когда во всех трех стациях [самьямы] достигается восприятие личности как объекта.

20(3)Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы.
Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, [содержащийся] в этом уме. Различное содержание того ума не является объектом самьямы. [Конкретным] знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распознать жадность, рагу, двешу и т. д.
[Для полного познания] необходимы способности двух видов, [которые реализуются] в двух стадиях. На первой стадии происходит чтение некоей обобщенной мысли, а на второй стадии может иметь место чтение особенной мысли. Когда мы смотрим на определенного человека, посредством самьямы на его уме мы узнаем в общем виде, какие вритти появляются в этом уме. Это может быть ненависть, гнев, любовь, страсть, страх, тревога и т. д. Это происходит через понимание пратьяи, а не через чтение его лица. Прать- яя может быть понята через дхьяну или через сновидение, через наблюдение или [анализ] поведения. Существуют и другие методы понимания.
Итак, для понимания ума другого человека вы должны дать ему некоторое отрицательное внушение и понять его реакцию. Затем, после того, как вы стали способны делать самьяму на его реакции, вы можете узнать общую природу его ума. На второй стадии вы должны начать с особых мыслей, работающих в его уме. Вы должны будете дать ему несколько символов и попросить его поработать с ними. Это создаст некий вид связи между вашим умом, и его умом и любая особая мысль или реакция, которая имеет место в его уме, может быть непосредственно видима через самьяму.
В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. [Видение в общем] — это первая стадия, которую мы описали выше. [Видение в частности] же очень трудно и требует совершенно особой способности ума.

Джадж

19. Природа ума другого человека становится известна аскету, когда он сосредотачивает мысли на этом человеке.
20. Однако такая концентрация не раскроет аскету главную основу ума другого человека, потому что он «совершает саньяму», не имея этого объекта перед собой.

[Diotima]

В следующей сутре 21(3), говорится о способности йога быть невидимым, об этом есть упоминания в Агни Йоге, можно сделать даже подборку по поводу такой возможности и расширить подборку сообщениями о появлении в разных местах одновременно, что, на мой взгляд, об этом же свойстве.
Сутра 21(3), кстати, у многих более поздних переводчиков выделяется как две сутры, т.е. 22(3) многие последователи выделяют как способность невидимости по другим органам чувств, звуку, запаху, и т.д. Поэтому в дальнейшем изложении, будьте внимательны по номерам сутр, буду указывать номер сутры, как у переводчика , а в скобочках номер , соответствующий классической йоге.

Классическая йога

21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.
Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым.
Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].

Вивекананда

21. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.
Йог способен как бы исчезать по собственной воле. Конечно, он не исчезает, а просто перестает быть видимым.
Форма тела и тело — не одно и то же. Понятно, что такое можно сделать, только развив в себе силу сосредоточения, способную отделить форму от того, что в ней. Йог сосредоточивается на сути, что уменьшает возможность восприятия формы, поскольку формы воспринимаются из-за их соединения с сутью.
22(21). Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.

Загуменного

21. Благодаря самьяме над цвето-формой тела (кая-рупа) с прекращением [в результате этого] способности ее восприятия при отсутствии контакта органа зрения со светом – невидимость [тела йогина].
"Ее" – то есть цвето-формы тела.

Десикачара

3-21
kayarupasamyamattadgrahyasaktistambhe
caksuhprakasasamprayoge 'ntardhanam
Физические характеристики конкретной индивидуальности различимы из-за их непохожести на окружение. Точно так же белое пятно очевидно на фоне, черной стены, но черное пятно на этой же стене уже не будет таким очевидным.
Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
Это похоже на принципы маскировки, используемые хамелеонами и другими дикими животными. Так опытный охотник может растворить свою человеческую форму в окружающей среде, развив сверхосторожность и наблюдательность, тщательно выбирая места и используя правильные движения.

Мишра

Тело состоит из элементов и атомов. Оно становится объектом восприятия для глаза, так как обладает цветом и формой. Именно благодаря цвету при наличии света тело и его форма становятся объектами восприятия. Когда йог совершает саньяму по отношению к форме тела, он блокирует восприятие цвета, благодаря которому тело воспринимается. Так йог становится невидимым. Свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей; вследствие этого йог становится невидимкой. Т. о. тело йога перестает быть объектом познания других людей. Такое явление называется антар-дханой (исчезновением), и йог приводит данный механизм в действие, когда не хочет, чтобы его видели. В этом афоризме описывается сверхъестественная способность исчезновения.
21. кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге'нтар-дханам
саньямат – из-за саньямы
рупа – (на) форме, цвете
кайя – тела
шакти – способность, энергия
грахья – восприятия
тат – этого (формы и цвета)
стамбхе – в прекращении
асампрайоге – в контакте
пракаша – света
чакшу – (с) глазами (наблюдателя)
антар-дханам – (это называется) способностью исчезновения
Совершая саньяму на форму тела, йог устраняет возможность восприятия, прекращая контакт между глазами наблюдателя и светом, отраженным от тела; в результате этого тело становится невидимым.
Посредством саньямы на форму и цвет тела, на свойство тела быть видимым, воспринимаемость временно прекращается. Когда свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей, йог становится невидимым. Такой йог, находившийся в гуще людей, вдруг исчезает. Цвет и форма как бы отделяются от тела.
Вокруг нас множество вещей, которых мы не видим, так как до наших глаз не доходит свет, отраженный от этих объектов. Поэтому они для нас невидимы. Глаза ограничены в принятии отраженного света. Когда этот отраженный свет ниже или выше порога восприятия или когда свет отсутствует, глаза не в состоянии увидеть объекты. Посредством саньямы на свет, отраженный от тела, йог обретает способность исчезновения.
Психическое исчезновение знакомо каждому человеку. Появление и исчезновение внимания влечет за собой реальное появление и исчезновение человека. Ученик, сидящий за партой, мысленно может находиться в совершенно другом месте, хотя физически он остается в классе. Такое появление и исчезновение ума вызывает соответствующие различия в личности. Человек может психически переместиться за миллионы миль отсюда, хотя физически он находится рядом со своими друзьями. Умный человек и идиот могут сидеть рядом физически, но психическое расстояние между ними неизмеримо.
Эта психическая способность появления и исчезновения проявляется в результате медитации. Ее психологическое применение состоит в том, что человек может принимать своих друзей, ходить на работу и заниматься бизнесом, и все же будет оставаться на вершине Гималаев в состоянии высшего самадхи. Благодаря этой способности его психика не соединяется ни с каким страданием. Поэтому он становится свободен от всех последствий несчастья и страдания.

Как йог приобретает способность быть невидимым, так он получает и способность становиться недоступным восприятию других чувств.
22(21). этена шабдадьянтар-дханамуктам79
этена – этим
шабда ади антар-дханам – способность исчезновения звука, вкуса, тактильного ощущения, запаха
уктам – объясняется
Этим принципом объясняется также способность вызывать исчезновение звука, касания, запаха, вкуса, слышания и т.д.
Какой принцип ответствен за страдания человека? Тело или разум? – Ни то, ни другое в отдельности. Ясно, что это не материальное тело, так как материя лишена ощущения боли, как, например, камень. Это и не разум, так как он превосходит элементы боли и страдания, как это имеет место в самадхи, при анестезии или в глубоком сне. Материальное счастье или страдание вызывается объединением разума с телом. Это объединение осуществляется посредством сенсорных и моторных органов. Если устранить внимание, связывающее ум с каким-либо из органов чувств или действий, то регистрация соответствующего ощущения или движения будет отсутствовать. Поэтому боль и страдание исчезнут. Например, если у человека постоянно болит какая-то часть его тела, то эта боль исчезнет, если он сможет отвлечь свое внимание от этого участка тела и от этого ощущения. Все знают, что в присутствии любимых друзей и родственников страдание исчезает или сводится к минимуму.
В шумных городах начинающие не могут медитировать, но если они практикуют саньяму на внимание ко всем звукам, то звуки трансформируются в энергию ума и их отдельное существование, являющееся причиной помех, прекратится. Таким же образом можно устранить любое болезненное ощущение и превратить его в ощущение нормального состояния. Посредством практики саньямы можно создать чудесные видения, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, а также устранить все нежелательные.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

21(3) От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым - отсюда следует "Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.

Свенссона

20(3)(21) Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

Фалькова

21(3) При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога исчезнет.

Свами Сатьянанда Сарасвати

21(3)Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым).
Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, [посредством которой происходит] получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, [практика] включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта [практика] отличается от того, что вы делаете в крийя йоге.

22(3)(21)Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.
Практикой самьямы на вашей собственной форме вы можете сделать самого себя невидимым. Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления.

Джадж

21. Практикуя концентрацию на свойствах и сущностной природе формы, особенно человеческого тела, аскет обретает способность вызывать исчезновение своей телесной формы из поля зрения других людей, потому что тем самым останавливается их способность воспринимать объект зрением, и свойство саттвы, которое проявляется как светимость, отключается от органа зрения зрителя.
Здесь указывается ещё на одно большое отличие этой философии от современной науки. Сегодняшние школы устанавливают правило, что если здоровые глаза воспринимают лучи света, отражённые от объекта, такого как человеческое тело, то последнее будет видимо, и что никакое действие разума человека, на которого смотрят, не может прекратить функции зрительных нервов и сетчатки глаза наблюдателя. Но древние индусы считали, что всё становится видимым благодаря такой дифференциации саттвы (одного из трёх великих качеств, составляющих всё сущее), которая проявляется как светимость, действующая в сочетании со зрением, что также является проявлением саттвы в другом аспекте. Эти двое должны соединиться; отсутствие светимости или его отключение от зрения наблюдателя вызывают исчезновение объекта. А поскольку качество светимости полностью управляется аскетом, то он может с помощью изложенного процесса сдерживать его и, таким образом, отсекать от зрения другого человека существенный элемент в видении любого объекта.

22(21). Таким же образом, выполняя саньяму в отношении любого конкретного органа чувств (такого как слух, осязание, вкус или обоняние) аскет обретает способность вызывать прекращение функций любого органа другого человека или самого себя, по желанию.
Древний комментатор отличается от других в отношении этого афоризма тем, что утверждает, что эта часть принадлежит первоначальному тексту, а они утверждают, что это не так, но является лишь вставкой.

Таймини

21. При выполнении Samyama на Rupa (на одну из пяти Tanmatras) при приостановке получаемой энергии, контакт между глазом (наблюдателя) и светом (от тела) прерывается, и тело становится невидимым.
Сила, делающая человека невидимым, - одна из хорошо известных Siddhis, которой можно достичь с помощью йоги. Как объяснить способ действия этой Siddhi? Как считает современная Наука, тело становится видимым, когда отражаемый им свет попадает в глаз воспринимающего. Если эту связь можно предотвратить, тело будет невидимым. И это может быть сделано с помощью Samyama на Rupa Tanmatra. Взаимоотношения между Tattvas, Tanmatras и органами чувств и их соотношения хорошо известны и являются интегральной частью психологии, на которой базируется Наука Йоги. Все видимые феномены зависят от взаимодействия Tanmatras, называемых Rupa, Tattva, называемая Tejas, и органа чувств, который называется Caksuh (глаз). Выполняя Samyama на Rupa Tanmatra, Йог достигает знания сил, которые соединяют Tattva, Tanmatra и орган чувств, и обретает способность управлять этими силами по своему желанию. Поэтому он может не позволять свету от своего тела достигать глаз воспринимающего и влиять на них, и, таким образом, может оставаться невидимым.

22(21). Из предыдущего может быть понято исчезновение звука и прочего.
Принцип, описанный в предыдущей Сутре относительно видимых феноменов, применим также и к четырѐм другим органам чувств. Так, выполняя Samyama на Sabda Tanmatra, и приобретая знания сил, действующих между Tattva, называемой Akasa, Tanmatra, называемой Sabda, и органом чувств, называемом Srotra (ухо), Йог может контролировать феномены, относящиеся к звуковым. Если вибрации, воздействующие на орган чувств и вызывающие соответствующие ощущения, могут быть отрезаны, источник этих вибраций, естественно, становится неощутимым настолько, насколько это имеет отношение к органам чувств. Эта Сутра частично сокращена, потому что сообщаемое в ней может быть выведено из предыдущей Сутры.

[Diotima]

Следующая сутра 22(3) рассматривает самьяму на карме «созревающей на протяжении данной жизни». Можно сравнить с сутрой 18(3) в которой говорилось о знании предыдущих воплощений. Можно увидеть связь между этими сутрами, так как если йог научится анализировать прошлые жизни и сравнивать их с настоящей, он сможет увидеть и связь кармических поступков в этой жизни с кармой в будущем.
Здесь так же можно найти много связей со сведениями о карме в Агни Йоге. О знаках тоже очень много можно подобрать в Агни Йоге.

Классическая йога

22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

Карма, созревающая на протяжении данной жизни 1, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланой [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы] ; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].
Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благо¬даря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.
Или, [как сказано в сутре], «на основании дурных предзнаменований». Дурные предзнаменования — трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] — те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, — [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам 2, — [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде 3. Из этого он также узнает о близкой кончине.

Вивекананда

23(22). Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела. Когда йог сосредоточивается на собственной карме, на отпечатках в уме, действующих в настоящее время, равно как и на тех, которым еще предстоит действовать, он узнает по вторым, сколько ему осталось существовать в этом теле. Ему становится известен и день, и час, и минута его смерти. Индусы придают большое значение этому знанию, сознанию приближения смерти, ибо «Гита» учит, что мысли в момент расставания с телом в большой степени определяют собой следующую жизнь.

Загуменного

22. Карма [-двух видов]: приносящая плоды скоро и медленно; благодаря самьяме над этим – знание о [времени] кончины. Или же [это знание достигается] посредством [самьямы] над предзнаменованиями смерти.

Десикачара

3-22
sopakramam nirupakramam ca karma
tatsamyamadaparantajnanamaristebhyo va
На наши действия влияет цель самого действия, состояние ума исполнителя, ясность, которой мы обладаем, и обстоятельства.
Результаты действий могут проявляться немедленно либо с опозданием. Исследование самьямой этого вопроса может дать возможность предсказывать ход будущих действий и даже собственную смерть.

Мишра

Карма может приносить плоды быстро или медленно. Посредством саньямы на карму приходит интуитивное знание смерти и предзнаменований необычных событий.
Мишра 23(22). сопакрамам нирупакрамам ча карма тат-саньямад апаранта-джнянам ариштебхйо ва
сопакрамам – приносящая плоды быстро
ча – и
нирупакрамам – приносящая плоды медленно
карма – судьба
тат-саньямат – из-за этой саньямы (на карму)
джнянам – (приходит) знание
апаранта – смерти
ва – а также
ариштебхья – предзнаменований необычных событий
Посредством саньямы на карму, которая приносит плоды быстро или медленно, человек обретает интуитивное знание смерти и необычных событий.
Карма, являющаяся причиной тех или иных условий жизни, времени жизни и опыта, бывает двух видов:
1. карма, которая приносит плоды быстро;
2. карма, которая приносит плоды медленно.
Например, путешествуя на реактивном самолете, мы прибываем в пункт назначения скорее, чем поездом или автомобилем. Аналогичным образом, некоторые кармы движутся и приносят плоды быстро, а другие – медленно.
Посредством саньямы на карму человек приобретает интуитивное знание смерти и необычных событий. Необычные события или предзнаменования бывают трех видов:
1. Адхьятмика – относящийся к телу и уму личный субъективный опыт. Человек замечает психические, физические и личностные изменения. В современной психологии и психиатрии такие изменения личности являются важными путеводными нитями для определения прошлого, настоящего и будущего статуса личности.
2. Адхибхаутика – изменения в элементах (стихиях). Человек видит изменения во Вселенной. Эти изменения объективны по своему характеру.
3. Адхидайвика – эти события по своему характеру божественны. Человек видит небесные миры, святых, ангелов, йогов, богов и т.д.
На реактивном самолете можно за короткое время прибыть в самое отдаленное место; посредством саньямы все дремлющие и медленно движущиеся кармы можно преодолеть за короткое время.
Опыт смерти и необычных событий можно приобрести благодаря практике медитации.
Жизнь и смерть суть два аспекта творческих сил. Одно не может существовать без другого. Следовательно, процесс жизни нельзя понять без познания процесса смерти, и наоборот. Эти процессы жизни и смерти включают в себя все события – обычные и необычные.
Жизнь, смерть и сопутствующие им обычные и необычные события происходят постоянно, но непросветленный человек не способен разобраться в них. Ежесекундно ткани, клетки, тело и чувства проходят через процессы жизни и смерти, но непросветленная личность не понимает их.
Когда человек концентрируется на свете Пуруши, Брахмана, он постигает дхарму природы и познает процессы жизни-смерти и сопутствующие им события. Физическая смерть не имеет для него значения, но он озабочен психической смертью. Для обычного человека материальные наслаждения – это жизнь, просветленный же понимает, что они являются игрой смерти. Смерть, как искусный рыболов, играете живыми существами, но только просветленные заботятся о том, чтобы не схватить приманку, не попасться в ловушки материи.
Если йог постиг процессы жизни и смерти, он может очень быстро преодолеть все кармы с помощью саньямы. Многие инкарнации могут быть пройдены посредством переживаний в сновидениях Вследствие этого йог освобождается от необходимости получать такой опыт в следующем воплощении.
До тех пор, пока не постигнута Абсолютная Жизнь, свет Пуруши, Брахмана, нельзя ощутить кармы (движущиеся медленно или быстро). Реальная практика самадхи начинается с того момента, когда йог уже не может делать, желать или обдумывать то, что приносит ощущение физической, психической или духовной смерти. Событие, являющееся вполне обычным для непросветленного человека, для просветленного может быть хуже смерти.
Обрести истинное знание – значит понимать правильное как правильное и ошибочное как ошибочное. Когда такое знание приобретается, оно проявляет Вечное Бытие, Знание и Блаженство.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

22(3) "Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным; - от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.

Свенссона

21(3)(22) Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

Фалькова

22(3) Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 23: Знание времени смерти
23(3) (22)Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти.
Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй — санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три [вида], сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали [отдельно] не выделяет крийямана карму, поскольку она [также] находится в хранилище нирупакрама кармы.
Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть. В истории существует много подобных случаев. Существует также другой путь, которым можно узнать время смерти; он называется аришта. С помощью знания аришты люди могут узнать о смерти за шесть месяцев. Это очень обычная вещь, это могут знать даже простые люди. Существуют
определенные симптомы [приближения конца], такие, как неспособность смотреть на нос, невидение левого уха, когда вы смотрите на тень, или невидение тени вообще и т. д. Эти [признаки] называются ариштой. Они изучаются в свара йоге и чхайя упасане. Таким образом, есть два способа заранее узнать о смерти.

Джадж

23(22). Действие бывает двух видов; во-первых, сопровождаемое ожиданием результата; во-вторых, без ожидания результата. Практикуя концентрацию в отношении этих двух видов действия, аскет приходит к знанию срока его смерти.
Карма, возникающая в результате действий обоих видов в настоящем и в предыдущих воплощениях, создаёт наши нынешние тела, в которых мы совершаем аналогичные действия, и воздействует на них. Аскет, постоянно созерцая все свои действия в этом и в предыдущих воплощениях (см. Афоризм 1, способен точно знать последствия своих действий, и, следовательно, обладает способностью точно рассчитать продолжительность своей жизни.

Таймини

23.(22) Karma бывает двух видов: действующая и скрытая; при выполнении Samyama на это (достигается) знание времени смерти, также с помощью (Samyama на) предзнаменование.
Знакомые с доктриной о Karma, знают, что Karma бывает трѐх видов: Prarabdha, Samcita и Kriyamana. Samcita Karma - это общий запас накопленной Karma, созданный индивидуальностью в течение нынешней и предыдущих жизней, которые ещѐ должны быть отработаны. Prarabdha – это та еѐ часть из общего запаса, которая должна быть отработана уже в нынешней инкарнации. Эта часть выбирается из общего запаса в начале каждой инкарнации в соответствии с теми благоприятными возможностями, которые обеспечиваются условиями данного рождения для отработки определѐнных типов Karma. Kriyamana – это Karma, производимая день за днѐм. Часть из них немедленно исчерпывается, в то время как остальные увеличивают накопленный запас.
Из вышесказанного ясно, что Prarabdha Karma отличается от Samcita Karma еѐ возможностью проявиться в настоящей жизни, и всякий, способный видеть в общей перспективе картину Samskaras, способен отличить эту активную Prarabdha Karma от скрытой Samcita Karma. Если это сделано, то станет довольно несложно определить время смерти. Это должен быть момент, когда все Karmas , входящие в Prarabdha, исчерпаются. Именно это и приносит Samyama на Samcita и Prarabdha Karma. Но такая Siddhi предполагает восхождение сознания до уровня Karana Sarira. Это и есть то тело, которое является хранилищем всех Karmic Samskaras, и только с обретением способности действовать сознательно в этом теле Йог сможет успешно исследовать Karmic потенциал своей жизни и жизней других людей.
Ещѐ один метод, с помощью которого Йоги могут определить время смерти, - это распознавание особых знаков и осуществление Samyama на них. Приход Науки низвѐл знаки и предзнаменования на уровень суеверий, и, приоритетный вопрос знамений окружили грубые предрассудки и фантазии невежественных масс. Но надо понимать, что ничего абсурдного в использовании предзнаменований для указания на грядущее нет, потому что будущие события отбрасывают тень ещѐ до того, как произойти.
Когда доктора приглашают осмотреть больного, он может иногда, просто прощупав пульс пациента, с уверенностью сказать, что тот готовится уйти. Пульс показывает его общее состояние, и на основании этого доктор почти наверняка может предсказать смерть. Его утверждение не следствие догадок, а результат определѐнных проведѐнных им наблюдений. Любой человек такое событие предсказать не может. Оно требует медицинских знаний и опыта. Истинное предзнаменование – знак, указывающий на грядущее. Сам по себе он может быть вполне заурядным, не имеющим никакой рациональной связи с определѐнным явлением, но тот, кто способен всмотреться в естественное событие, может получить точное указание на будущее. Но очевидно, что только те, чьѐ внутреннеезрение откроется, будут способны проследить связь следствий и причин с помощью Samyama, распознать такие знаки и правильно их интерпретировать.

[Diotima]

Далее изложение двух сутр объединяю в одно сообщение потому что они , на мой взгляд отражают работы с личностью. Сутра 23(3) отражает работу с эмоциями, чувствами личности, а сутра 24(3) отражает работу с физическим телом личности. Эти сутры говорят нам, что если йог сосредоточенно работает со своим эмоционально- чувственным, т.е. психическим телом, он может достичь того состояния, на которое направлен. И точно так же если йог сосредоточен на силе физического проводника, то он достигнет небывалых возможностей в своем физическом состоянии.

В свете Агни Йоге можно сказать, что хотя эти возможности реальны, и есть множество примеров в истории, когда люди достигали необычных способностей в своей психической и физической жизни, но для идущего по пути ученичества, главное в этом не сами способности, а именно их направленность на служение Общему Благу и помощь людям. Именно поэтому в сутре 23(3) говорится о чувствах «Дружелюбие, сострадание и радость — три [благих] чувства»

Классическая йога

23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

Дружелюбие, сострадание и радость — три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.
Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.

24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].

Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.

Вивекананда

(23) 24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.

(24) 25. Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.
Когда йогу, овладевшему самьямой, хочется быть сильным, ему достаточно сосредоточиться на силе слона, чтобы достичь такой же. В распоряжении каждого есть неограниченная энергия, нужно только уметь воспользоваться ею. Йог же владеет этой наукой.

Загуменного

23. [Благодаря самьяме] над доброжелательностью и т. д. [приобретается необычная сила] доброжелательности и т. д..
См. I, 33. Самьяма возможна над доброжелательностью (майтри), состраданием (каруна) и сорадованием (мудита). Не является объектом самьямы нейтрально-объективное отношение (упекша).
24. [Благодаря самьяме] над силами – сила слона и т. п..

Десикачара

3-23
maitryadisu balani
Различные качества, такие, как дружелюбие, сочувствие, удовлетворенность, могут быть исследованы самьямой. Это позволяет узнать, как укрепить выбранное качество.
Точно так же можно получить какое-нибудь специфическое физическое или ментальное мастерство.
3-24
balesu hastibaladmi
Например,
Исследование самьямой физической силы слона может дать силу слона.
Это, конечно, не значит, что мы станем такими же сильными, как слон, но силу, пропорциональную размерам человеческого тела, мы приобретем.

Мишра

В результате саньямы на дружелюбие, сострадание и т.п. обретается физическая, психическая и духовная сила.
(23)24. маитрьядишу балани
маитрья адишу – (посредством саньямы) на дружелюбие, сострадание и т.п.
балани – (появляется) психическая, моральная и духовная сила
Благодаря саньяме на дружелюбие, сострадание и другие чувства, приходит сила этих качеств.
Дружелюбие, сострадание и почтительность – это три великих чувства. Ощущая дружелюбие к живым существам, которые счастливы, человек раскрывает психическую и моральную способность дружественности и дружелюбия. Сострадая тем, кто несчастен и мучается, он открывает способность сострадания. Радуясь за тех, кто добродетелен, он открывает способность радости. Не испытывая ни ненависти, ни любви к грешникам, он обретает способность судить и быть беспристрастным.
В результате культивирования этих ощущений и чувств, появляются силы неисчерпаемой сознательной энергии самадхи, Космического Сознания.
Причины физического, морального, психического и духовного разложения суть следующие:
1. дружба с дурной компанией;
2. потакание собственным дурным привычкам и склонностям;
3. наслаждение инстинктивными силами;
4. страдание от вида чужого прогресса и процветания;
5. радость при виде чужого несчастья или падения.
На такие действия расходуется огромное количество психической энергии. Вследствие этого физические, моральные, психические и духовные силы становятся все слабее и слабее. От зависти появляются физические и психические заболевания. Наступает индивидуальная, семейная, социальная, национальная, международная и космическая дезорганизация. С величайшим вниманием следует концентрироваться на добродетелях (см. афоризмы 1: 33 и 3: 24), чтобы обретать физическую, моральную, психическую и духовную силу, а также организовать личную, семейную, социальную, национальную, международную и космическую жизнь.

Знание – сила всех сил.
(24)25. балешу хасти-баладини
балешу – (посредством саньямы) на силы
хасти-бала адини – человек приобретает силу слона и пр.
Саньямой на силу слона или на другую силу обретается эта сила.
Посредством саньямы на различные силы, человек приобретает такую силу, как у сильнейших существ – например, у слона. Неограниченная энергия находится в распоряжении каждого, кто обладает могуществом мудрости, то есть знает, как ее получить.
Слон – символ созидательной силы, а лев – символ разрушительной силы.
Что является творцом всех сил и энергий? Этим творцом является ум. Раскрыв способности ума, человек получит все энергии и силы.
Описание криптестезии, которая включает в себя яснослышание, ясновидение, любое сверхнормальное восприятие на расстоянии, телестезию, телепатию, телекинез и т.д.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

23(3) (От Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое - вытекают силы.
24(3) (От Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.

Свенссона

22(3) Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.
23(3) Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.

Фалькова

23(3) При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.
(24) 25(3) При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 24: Силы от дружелюбия
(23) 24(3) С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.
Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполняется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.

Сутра 25: Обретение силы
25(3)(24)Самьямой на силе слона и т. д. (развивается) соответствующая сила.
Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо [по своему выбору]: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть [именно] на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом.

Джадж

24.(23) Практикуя концентрацию на милосердии, доброте, удовлетворённости и бескорыстии, аскет может подружиться с кем ему угодно.

25(24). Практикуя концентрацию на силах стихий или животного царства, аскет может проявлять их в себе.

Таймини

(23) 24. (С помощью выполнения Samyama) на дружелюбие и проч. (приходит) сила этого качества.
Хорошо известен психологический закон, что если постоянно думать о каком-то качестве, то оно становится частью нашего характера. Этот эффект усиливается благодаря медитации, при которой концентрация восприятия значительно более интенсивна, чем при обычном размышлении. Этот эффект невероятно возрастает во время Samyama по следующим причинам. Когда Йог осуществляет Samyama на какое-либо качество, его восприятие на некоторое время становится единым с этим качеством, как описывалось в I-41. Позитивные качества, такие как храбрость, сострадание и др., - это не некие неопределѐнные и туманные явления, как представляется нашему восприятию, а реальные живые, динамичные, источники неограниченной силы, которая не может проявляться в нижних мирах из-за отсутствия адекватных инструментов. Принцип, или качество, лишь слабо, если можно так выразиться, роняет свой свет, когда мы просто думаем об этом; сияние становится всѐ ярче и ярче, когда размышление углубляется и приобретает большую устойчивость, тогда и восприятие всѐ более и более созвучно этому качеству. Но когда мы выполняем Samyama на особое качество, оно сливается с восприятием, приобретая способность неограниченно проявляться через восприятие. Даже когда это слияние с качеством прекращается с прекращением Samyama, эффект от такого непосредственного контакта оставляет отпечаток в восприятии и позволяет чрезвычайно увеличить проявление этого качества в обычных условиях. При повторении Samyama восприятие становится настолько созвучным этому качеству, что его полное выражение в обычной жизни становится лѐгким и естественным.
Именно так продвинутые Йоги могут делать себя воплощением силы любви, сочувствия, отваги, терпения и т.д., могут проявлять эти качества в такой мере, что неофиту, ещѐ только стремящемуся к достижению подобных качеств, это кажется удивительным. Поэтому Samyama обеспечивает Йога наиболее эффективной техникой построения характера.

(24) 25. (С помощью выполнения Samyama) на силы (животных) – сила слона и другие.
Сказанное выше о качествах, которые можно назвать человеческими чертами характера в равной мере применимо и к силам, характеризующим животных. Так, если Йог выполняет Samyama на силы, присущие в различной степени разным животным, он сможет достичь силы даже такой, как у слона. Конечно, указание на слона не является показателем ограничения силы, которую можно получить. Это животное упомянуто лишь потому, что предположительно оно самое сильное из нам известных. Каков предел этой силы, сказать трудно.
Однако следует отметить, что все эти качества или силы, такие как сила, скорость и др., включающие прежде всего физические энергии, не просто абстракции, но живые первопричины, или Tattvas, берущие своѐ начало в сознании Логоса. Йог, имеющий непосредственный контакт с этими принципами, устанавливает связь с источником, чьи возможности ограничены в той мере, в какой мы способны с ним взаимодействовать.

[Diotima]

Далее серия сутр с 25(3) до 28(3) связана , на мой взгляд, с эзотерической астрологией и космологией, т.е. рассматривается Вселенная, не просто как далекие объекты, но как объекты связанные с Манасом и Духовным Светом. Что позволяет при глубоком сосредоточении и отождествлении йога с космическим разумом видеть процессы Космические и связывать их с процессами на земле, и с духовными процессами.

Классическая йога

25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

Она включает семь миров

1. Из них мир Земли простирается от Авичи 2 и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного про¬странства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.
[Этот мир включает] третий мир — Махендры, четвертый — мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно:
[пятый] — мир Джана, [шестой] — мир Тапас и [седьмой] — мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе 3, «мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его — Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] — звезды, на Земле — жи¬вые существа».
Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму,— Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра 4. Здесь рожда¬ются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.
Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] — это земля Васумати 5 с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины — из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная — белого цвета; запад¬ная — прозрачна [как хрусталь]; северная — пурпурного цвета.
На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту,— Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикреплен¬ного [к вершине Сумеру].
К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] 6. Между ними — три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру 7.
К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каж¬дая]. Между ними — три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхара-га, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан 8.
К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу — [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.
И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния 9. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].
Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шал-мала, Магадха 10 и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них — прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки п.
[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллио¬нов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же — мельчайшая частица прад-ханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.
Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандха-рвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки 13 [и существа], при¬надлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добро¬детельные боги и человеческие существа. Сумеру — это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] три¬дцати. Здесь находятся сады наслаждений — Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма — [место, где] боги собираются на совет, Сударшана — их город, а Вайджаянта — дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.
В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадле¬жащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранир-митавашаварти и Паранирмитавашаварти 14, [то есть боги, «нахо¬дящие удовольствие в магических творениях»]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершен¬ными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным обра¬зом 15, и они всегда окружены привлекательными апсарами.
В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть «Ве¬ликий»], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчи¬нять себе «великие элементы»; их пища — йогическое созерцание, а продолжительность их жизни — тысяча кальп.
На первой ступени [мира] Брахмы — Джана [пребывают] че¬тыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаи-ка и Амара. Они обладают способностью подчинять себе «великие элементы» и органы чувств 16.
На второй ступени [мира] Брахмы — Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе «великие элементы», органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздер¬жании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли 17.
На третьей [ступени мира] Брахмы — в мире Сатья [пребыва¬ют] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Сан-джняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, «опи¬раются» сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса — в рефлексивном созерцании, Сатьябха — в созер¬цании чистого блаженства, а Санджняасанджни — в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире 18. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобожде¬ния и не находятся ни в одном из миров.
Практикуя санъяму на «двери» солнца 19, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.

27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.

Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.

28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения 1 дает возможность их познания.

Вивекананда

(25) 26. Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
Сосредоточившись на Свете в собственном сердце, йог начинает видеть отдаленное, скажем, нечто, происходящее очень далеко или за высокими горами, а также и весьма тонкие объекты.
(26) 27. Сосредоточение на Солнце дает знание мира

(27) 28. Сосредоточение на Луне дает знание звезд.

(28 ) 29. Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.

Загуменного

25. Благодаря применению света сверхчувственных способностей – знание о тонком, скрытом и [чрезвычайно] удаленном.
Тонкое (сукшма) – обладающее микроскопическими размерами, скрытое (вьява-хита) – например, находящееся за стеной, удаленное (випракришта) – не доступное из-за огромного расстояния обычным органам чувств.
26. Благодаря самьяме над "солнцем"- знание миров [вселенной].
27. [Благодаря самьяме] над "луной" – знание созвездий.
28. [Благодаря самьяме] над полярной звездой знание движений [звезд].
В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда – символические названия, а не физические объекты.

Десикачара

3-25
pravrttyalokanyasatsuksmavyavahitaviprakrstajnanam
Направление разума на исследование самой жизненной силы посредством самьямы и удержание этого направления дает возможность постигать тонкие различия и понимать, что мешает глубокому изучению.
При отсутствии таких замечательных качеств наше наблюдение существенно ограничено.

3-26
bhuvanajnanam surye samyamat
Самьяма может быть направлена на космос. Ниже даются несколько примеров:
Исследование самьямой солнца дает обширные знания о планетных системах и областях космоса.
3-27
candre taravyuhajnanam
Исследование самьямой луны дает глубокое знание положения звезд в различное время.
Наблюдение различных фаз луны, ее затмений и орбиты дает нам знание звездного небосвода, включая звезды и созвездия.

3-28
dhruve tadgatijnanam
Нам на земле кажется, что звездный небосвод вращается вокруг Полярной звезды, поэтому
Исследование самьямой Полярной звезды дает знание об относительном перемещении звезд.

Мишра

(25)26. правриттьялока-ньясат сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам
ньясат – из-за направления (саньямы)
алока – (на) сияющий
правритти – лучезарный свет
джнянам – (приходит) интуитивное знание
сукшма – тонких
вьявахита – скрытых, завуалированных
випракришта – (и) удаленных (вещей)
Посредством саньямы на сияющий и лучистый, лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного.
Внутренний лучезарный свет уже был объяснен (см. 1: 36). Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события. Посредством саньямы на этот свет раскрывается внутреннее сознание. Оно пребывает за пределами времени и пространства и включает в себя всё. Вследствие этого йог обретает криптестезию.

Результат саньямы на Солнце.
(26)27. бхувана-джнянам сурье саньямат
бхувана-джнянам – знание миров и планет, эволюции, поддержания (существования) и инволюции Вселенной
сурье саньямат – от саньямы на Солнце
Посредством саньямы на Солнце человек приобретает знание Вселенной.
Солнце является душой проявленной Вселенной. Эволюция, существование и инволюция мироздания зависят от Солнца. Проявленная Вселенная есть не что иное, как разнообразные формы солнечной энергии.
Солнце является непосредственным проявлением Всевышнего, в то время как другие проявленные вещи Вселенной порождены солнцем.

Саньяма на Луну.
(27)28. чандре тара-вьюха-джнянам
чандре – (посредством саньямы) на Луну
тара-вьюха-джнянам – (приходит) знание звездных систем
Посредством саньямы на Луну обретается знание расположения звезд.
Луна непосредственно связана с умом. Есть два пути йогов80:
1. Путь Солнца. Так как солнечный свет является непосредственным проявлением Всевышнего, то на этом пути осуществляется непосредственная связь индивидуального сознания со Всевышним. Такое состояние приобретается в санпраджнята-самадхи, в Космическом Сознании.
2. Путь Луны. Так как лунный свет является косвенным проявлением Всевышнего, то на этом пути связь индивидуального сознания со Всевышним косвенна. Лунный свет есть не что иное, как отражение солнечного света.
Ум начинающего подобен отражению Луны. Медитация новичка спокойна и успешна в полнолуние. Но по мере продвижения ум непосредственно соединяется с Солнцем и без всяких помех входит в состояние более высокой медитации. Патанджали использовал эти термины во внутреннем и внешнем смысле, в физическом и метафизическом отношении. В физическом смысле, изучение звездных систем возможно только ночью, так как днем звезды не видны.

Саньяма на Полярную звезду.
(28 )29. дхруве тад-гати-джнянам
дхруве – (посредством саньямы) на Полярную звезду
тад-гати-джнянам – (приходит) знание движения (звезд)
Посредством саньямы на Полярную звезду человек обретает знание движения звезд.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

25(3) От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.
26(3) От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
27(3) От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
28(3) От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.

Свенссона

24(3) Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).
25(3) Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
26(3) Над Луной – достигается знание звездных сфер.
27(3) Над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

Фалькова

24(3) При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченно, скрытом, отдаленном.
26(3) При Самьяме о Солнце – знание о мире.
27(3) При Самьяме о Луне – знание звезд и галактик.
28(3) На Полярной звезде – их движение.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 26: Скрытое знание
26(3)(25)Знание тонкого, скрытого или удаленного (объекта) достигается путем распространения света сверхфизической способности.
Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты.
Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который [в данном месте] отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились. Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы. Существует два метода этой практики.
Первый — ведический метод, другой — йогический. Нет необходимости обсуждать здесь ведический или тантрический метод, потому что это абсолютно ритуалистический способ. В йогических практиках очень важную роль играет кристалл. В южной Индии существует особая наука, называемая анаджанам (дословное значение не известно). Она включает в себя различные методы проек
тирования сверхфизической способности посредством кристалла. То же самое можно делать с помощью отражения света от какой- либо блестящей поверхности, но [в любом случае] человеку необходимо иметь развитую сверхфизическую способность, называемую джойтишмати павритти.

Сутра 27: Знание солнечной системы
27(3)(26)Знание солнечной системы достигается путем выполнения самьямы на солнце.
Знание солнечной системы включает в себя следующие три части:
1. Структуру солнечной системы, которая является единицей космоса.
2. Организацию звезд в группах, называемых галактиками.
3. Закон, который регулирует движение планет и звезд.
Это знание может быть достигнуто путем практики самьямы на солнце. Слово солнце может означать множество вещей, таких, как сурья нади, сушумна, физическое [тело], солнце и т. д. В древние времена современное техническое астрономическое оснащение было недоступно, тем не менее риши были способны очень точно рассчитывать различные астрономические явления.
К своим удивительным открытиям они могли придти только одним из двух путей. Или они смогли развить свой ум посредством самьямы, или разработали какие-то аппараты, подобные телескопам. В любом случае выполнить точный расчет они не могли. Поскольку нам не известны какие-либо аппараты, которые они могли использовать, нам остается верить, что они познавали вселенную посредством практики самьямы на солнце.
Когда вы пытаетесь делать самьяму на физическом солнце или его ментальном образе, тогда постепенно появляется способность в глубочайшем состоянии экаграты обнаруживать микрокосмиче- ское солнце внутри себя. Когда вы будете в состоянии делать это, тогда, несомненно, вы узнаете все о структуре вселенной, равно как и о законе, лежащем в основе ее организации.

Сутра 28: Знание звезд
28(3)(27)Путем выполнения самьямы на луне достигается знание о положении звезд.

Сутра 29: Знание их движения
29(3)(28 )Путем выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд.
В сутре 28 сказано, что путем выполнения самьямы на луне может быть познана организация звезд. Теперь, если вы хотите знать об их абсолютном и относительном движении, вам нужно делать самьяму на полярной звезде. Наши древние риши очень точно знали множество вещей о звездах и небесных телах. Это имело место благодаря самьяме на сурье, чандре и полярной звезде.

Джадж

26. (25)Сосредоточивая мысли на мельчайших, скрытых или далёких объектах во всех сферах природы, аскет обретает доскональное знание о них.
27(26). Сосредоточивая мысли на Солнце, аскет обретает знание обо всех сферах между Землёй и Солнцем.

28(27). Сосредоточивая мысли на Луне, у аскет обретает знание о неподвижных звёздах.

29(28 ). Сосредоточивая мысли на Полярной звезде, аскет может узнать фиксированное время и движение каждой звезды в Брахманде, частью которой является эта Земля.
«Брахманда» здесь означает великую систему, называемую некоторыми «вселенной», в которой находится этот мир.

Таймини

26. (25) Знание тонкого, спрятанного и удалѐнного благодаря направлению света сверхфизических способностей.
Наполненность физического мира различными сверхфизическими силами с их нарастающей утончѐнностью – хорошо известная доктрина Оккультной философии. Патанджали не уточняет и не классифицирует эти различные планы, но существование их предполагается в его положениях о различных уровнях сознания (I -17) и о стадиях Gunas (II-19). В этой Сутре его ссылка на высшую чувственную активность или на сверхфизические способности также указывает, что он считает само собой разумеющимся существование сверхфизических миров и способностей, имеющих к ним отношение. Ещѐ одной возможной причиной, почему различные планы существования не упомянуты Патанджали, является то, что такое разделение материальной части Вселенной не обязательно для целей Йоги. Йога, как практическая Наука, имеет отношение, главным образом, к подъѐму человеческого сознания на всѐ более высокие уровни существования, и, поскольку все эти измерения, по сути, создают единую разнородную массу этих частей материи, они для удобства могут рассматриваться вместе.
Тонкость, незаметность и отдалѐнность, о которых говорится в Сутре, обусловлены ограниченностью органов чувств. Эту ограниченность стараются преодолеть с помощью науки, расширяя способности органов чувств использованием совершенных физических приборов. Такая колоссальная помощь оказывается глазам: телескоп помогает видеть отдалѐнное, микроскоп – мелкое, а видеть скрытое помогают рентгеновские лучи. Но эти приборы, хотя и представляются нашим ограниченным органам чувств удивительными, подвержены ограничениям различного рода. Во-первых, сфера их возможностей, как бы ни была она широка, остаѐтся в границах физического мира. Все сверхфизические миры, в силу их собственной природы, всегда будут оставаться скрытыми от самых чувствительных приборов, которые мы только способны изобрести. И так как физический мир только самая внешняя оболочка проявленной Вселенной, наше знание о ней остаѐтся отрывочным и очень неполным. Во-вторых, невозможно достичь конечной истины, таким способом рассматривая фундаментальные научные вопросы. Мы не должны забывать, что наши знания, порой и удивительные, в большей мере получены путѐм умозаключений, и поэтому они предмет сомнений и заблуждений. Быстрая смена разного рода теорий в сфере физики и химии внесла такую путаницу и неопределѐнность относительно фундаментальных знаний, касающихся природы проявленной Вселенной, что учѐные кажутся не уверенными ни в чѐм, кроме тех фактов, которые получены опытным путѐм и использованы таким удивительным образом. Оценить всѐ это будет невозможно до тех пор, пока мы будем продолжать исследования Вселенной исключительно с помощью физических инструментов и математического анализа, тогда как еѐ основа лежит в сфере восприятия и сознания.
Метод Йоги совершенно другой. Он полностью отвергает все внешние инструменты и полагается на раскрытие внутренних органов восприятия. Эти органы в более или менее совершенном состоянии есть у всех развитых человеческих существ, и только надо методом Йоги с помощью правильных тренировок научиться их использовать. Раскрытие способностей этих органов, соответствующих всем уровням сознания и всем уровням утончѐнной материи, естественно, шаг за шагом открывает Йогу все тонкие области материи, вплоть до последней стадии, где материя исчезает в сознании. При этом неожиданно представляет ему способ исследования феноменов даже физического мира и управления этими силами со значительно большей лѐгкостью и эффективностью, чем могут это делать учѐные, о чѐм свидетельствует природа многих Siddhis. Правда, методы Йоги индивидуальны, не применимы для публичных демонстраций и требуют суровой длительной дисциплины. Но тот, кто видит иллюзорность жизни и решил узнать истину, сделает этот выбор, поимая, что методы науки способны дать ему только внешние знания физического плана и не позволят удовлетворить надежду на освобождение от ограниченности жизни.
Силы, обсуждаемые в Сутре, безусловно, могут рассматриваться как Siddhis невысокого порядка, потому что в мире есть люди, способные ограниченным образом их использовать. Психические силы, наподобие ясновидения или яснослышания, настолько распространены, что большинстволюдей не отрицают их, даже если это и не находит понимания в чисто научных кругах. Но если эти способности и демонстрируются людям из материальных соображений или для удовлетворения человеческого любопытства, то выясняется, что они были развиты не методами Йоги, а другими способами, о которых Патанджали говорит в IV-1.

27.(26) Знание Солнечной системы с помощью выполнения Samyama на Солнце.
Эта и две последующие Сутры рассказывают о получении знания, относящегося к небесным телам. Существуют три базовых понятия, включающих эти знания. Первое – строение Солнечной системы как фундаментальной единицы всего Космоса. Второе – организация звѐзд в разного рода группы, такие как галактики и пр. Третье – закон, лежащий в основе их движения. Знание относительно этих первостепенной важности вопросов достигается выполнением Samyama на три различных небесных объекта, как указано в этих Сутрах. Чтобы понять, как это возможно, ученику нужно вспомнить сказанное в I-42 о различных принципах, лежащих в основе Samyama, применяемой в различных целях.
Обсуждаемая Сутра рассматривает метод достижения знания о структуре Солнечной системы. Такое знание включает не только физическую сторону, так тщательно изучаемую современными астрономами, но также и «дофизические», скрытые от наших глаз, но более интересные и важные. Основные знания о Солнце, полученные научными методами, убеждают, что оно невероятно горячее и является центром Солнечной системы. Оккультные исследования, базирующиеся на методах Йоги, показывают, что все явления жизни в Солнечной системе сконцентрированы в самом Солнце; это имеет более глубокий смысл и обусловлено тем обстоятельством, что Солнечная система – проводник проявления жизни и сознания Могущественного Бытия, которое мы называем Isvara, или Солярный Логос. Эта жизнь и сознание проявляют себя на различных уровнях через различные взаимопроникающие планы Солнечной системы и единую интегральную форму.
Поскольку различные планы Солнечной системы органично соотносятся один с другим, а физическое солнце является центром этого сложного организма, легко понять, как Samyama на Солнце открывает восприятию Йога целостную модель Солнечной системы и даѐт ему не только исчерпывающие знания структуры этой системы, но и всех солярных систем, формирующих Космос. Так как солярные системы, хоть и отделены друг от друга громаднейшими расстояниями, в действительности, не независимы друг от друга, а берут начало вЕдиной Абсолютной Реальности, происходят из «Всеобщего Источника» и созданы по одному образцу.

28.(27) (С помощью выполнения Samyama) на Луну – знание, относящееся к расположению звѐзд.
Эта Сутра иллюстрирует тот принцип, что выполнение Samyama на внешний феномен делает возможным обретение знания основного закона, или принципа, на котором это явление базируется. Изучение неба астрономическими методами не только расширило наш кругозор, поведало о звѐздах, галактиках и вселенных, но и позволило также взглянуть на взаимоотношения между различными группами звѐзд. С увеличением мощности телескопов в поле зрения астрономов оказывались всѐ новые и новые галактики и вселенные, своим появлением доказывая бесконечную природу Космоса. Все эти небесные тела, казалось бы случайно рассыпанные по небу, как выяснили учѐные, сгруппированы различными способами, и эти группы по-разному соотносятся друг с другом. Так, спутники группируются и движутся вокруг планеты, планеты группируются и движутся вокруг центрального солнца; солнца, которые мы видим как звѐзды, формируют ещѐ большие группы, называемые галактиками, а галактики собираются во Вселенную. Расстояния и периоды времени, связанные с этими взаимодействиями и движениями звѐзд, столь колоссальны по сравнению с периодом наблюдений, что невозможно получить общую картину всего Космоса, хотя всякий, изучающий этот предмет непредвзято, не может не заметить в основе астрономических явления Великого плана.
Как Йог может получить знание этого плана? С помощью Samyama на астрономическое явление, типичное для различных групп и движений. Движение Луны вокруг Земли и есть такое явление малого масштаба. Оно включает основные характеристики всех групп и движений, и легко понять, как Samyama на Луну раскрывает в восприятии Йога путь Космического Плана.

29.(28 ) (С помощью выполнения Samyama) на Полярную звезду – знание их движений.
Сказанное выше об основном законе, регулирующем пространственные отношения небесных тел, применимо также и к закону, определяющему их относительное движение. Мы можем измерить движение только относительно другого зафиксированного объекта. Это закон, на который опираются все другие законы движения. Так, на небе существует только одна звезда, позиция которой относительно фиксирована, что позволяет рассматривать еѐ как символ неподвижности. Еѐ называют Dhruva, или Полярная звезда. Поэтому она служит символом фундаментального закона движения, упомянутого выше. Поэтому под Samyama на Dhruva следует понимать не Samyama на физическую звезду, но на закон движения, символом которого она является.
Как Samyama на столь фундаментальный Закон может помочь Йогу узнать все законы движения, управляющие ходом небесных тел, ясно, если вспомнить, что разные законы движения взаимосвязаны и что, выполняя Samyama на базовый закон, можно узнать все остальные. Всякий знакомый с философией современной Науки, знает, что Наука всегда стремится открыть простой фундаментальный закон, лежащий в основе остальных, действующих в определѐнной области. Такие исследования основаны на интуитивном понимании базового единства, лежащего в основе проявленного. Все законы природы, действующие в различных областях и кажущиеся совсем не связанными, в действительности произведены нарастающей дифференциацией единого всеобщего Закона, выражающего работу Природы в еѐ целостности. Поэтому можно постепенно объединять меньшие законы во всѐ более полный, и поэтому с помощью выполнения Samyama на один аспект закона можно достичь знания всех других его сторон.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 29(3) по 31(3) связана с сосредоточением на энергетических центрах йога, думаю, здесь тоже не все так просто, как может показаться, если читать и понимать узко, буквально. Многие особенности и акценты открываются для малознакомых с индийской философией. Хотя в общем можно сказать, что эти чакры, описанные в сутрах более всего соотносятся с эфирным телом человека и потоками праны, что в свою очередь очень сильно завязано на эндокринных железах и их свойствах. Поэтому для людей более или менее знакомых с медицинскими знаниями о железах внутренней секреции, эти знания могут помочь в исследовании этих сутр.

Классическая йога

29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен разли¬чать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь — и семь [телесных] субстанций. Это — кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.

30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Под языком [находится] хорда, под ней — горло, за ним — гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причи¬няют беспокойства [йогину].

31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху 1. При санъяме на ней достигается состояние непод¬вижности, как у змеи или ящерицы.

32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

В черепной коробке 1 [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

Вивекананда

(29) 30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.

(30) 31. Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадет.
(31) 32. Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.
Когда оно практикуется, тело не испытывает никакого беспокойства.

(32) 33. Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
Сиддхи — это существа, которые иерархически располагаются чуть повыше призраков. Йог может увидеть их, сосредоточившись на собственной макушке. В данном случае слово сиддха не означает людей, достигших освобождения, хотя оно часто употребляется в этом значении.

Загуменного

29. [Благодаря самьяме] над набхи-чакрой – знание строения тела.
"Набхи:чакра" – пупочная чакра, то есть элемент тонкого тела, расположенный в области пупка. Основные "соки тела": воздух [ветер], желчь, флегма. Семь компонентов тела (дхату) – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, мозги и семя.
30. [Благодаря самьяме] над углублением горла прекращение голода и жажды.
31. [Благодаря самьяме] над курма-нади устойчивость (стхарьям).
Курма-нади – элемент тонкого тела в области груди.
32. [Благодаря самьяме] над светом [на макушке] головы – видение сиддхов.
В черепе есть небольшое отверстие, через которое эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возникает способность видеть "совершенных существ" (дэвы, божества), которые часто пересекают пространство между землей и небом.

Десикачара

3-29
nabhicakre kayavyuhajnanam
Даже различные части тела могут быть объектом самьямы.
Исследование самьямой области пупка дает знание о различных органах тела и их расположении.
Из-за его положения в центральной области, в которой размещены многие жизненно важные органы, а также каналы поступления жизненной энергии в момент развития плода в чреве матери, пупок считается местонахождением некоторых телесных сил.

3-30
kanthakupe ksutpipasanivrttih
Исследование самьямой горла дает понимание причин возникновения жажды и голода. Это позволяет контролировать проявление их крайних симптомов.
Подобно пупку, горло является важной жизненной областью. Наша предрасположенность к пище определенного вида, голод и жажда ощущаются в этой точке.

3-31
kurmanadyam sthairyam
Исследование самьямой области груди и исследование чувств, возникающих в этой области в различных физических и умственных состояниях, дает средство оставаться стабильным и спокойным даже в стрессовых ситуациях.
У многих людей симптомы стресса и беспокойства ощущаются в области груди. Физические позы могут воздействовать на ментальные состояния, и наоборот. К примеру, постоянная сутулость может быть результатом неуверенности в себе.

3-32
murdhajyotisi siddhadarsanam
Исследование самьямой источника высших умственных способностей индивидуума может развить сверхнормальные способности.
Благодаря этому мы можем получить поддержку божественных сил со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Мишра

Саньяма на солнечное сплетение.
(29)30. набхи-чакре кайя-вьюха-джнянам
набхи-чакре – (посредством саньямы) на пупочную чакру
джнянам – (приходит) знание
вйюха – системы
кайя – тела
Благодаря саньяме на пупочную чакру приходит знание строения тела.
Тело состоит из микроскопических клеток, которые служат единицами структуры и функций тела. Клетки группируются вместе и образуют ткани. Эти ткани делятся на четыре типа:
1. Поверхностные (эпителиальные) ткани. Это внутренние и внешние покровы органов тела: кожа, слизистые оболочки и т.п.
2. Связующие и поддерживающие ткани, образующие матрицу тела: ткани, составляющие жидкую основу – кровь и лимфу; ткани, составляющие полужидкую основу – свободные волокнистые связующие ткани, ткани связок и т.п.; ткани, составляющие твердую основу тела – кости и хрящи.
3. Ткани, способные к сокращению (мышцы).
4. Проводящие, или нервные ткани.
Эти разнообразные ткани вместе составляют одну большую структурную единицу и образуют какой-нибудь орган, имеющий конкретное назначение: желудок, глаз, ухо и т.п. Органы составляют систему, а системы образуют организм, тело. Все многоклеточные организмы осуществляют свою разнообразную деятельность по принципу разделения труда, согласно которому различные системы специализируются на определенных функциях. В организме имеются следующие системы:
1. система кровообращения;
2. система дыхания;
3. система пищеварения;
4. система выделения;
5. эндокринная система;
6. мышечная система;
7. скелетная система;
8. система воспроизведения;
9. нервная система.
Нервная система – это обширная и сложная организация структур, посредством которой внутренние реакции индивида коррелируются и интегрируются, и посредством которой осуществляется контроль за приспособлением человека к окружению. Для удобства, в целях описания, она классифицируется на два главных раздела:
1. Центральная нервная система, включающая: а) переднюю часть мозга, б) среднюю часть мозга, в) заднюю часть мозга, г) продолговатый мозг, д) спинной мозг.
2. Периферическая нервная система, включающая: а) нервные волокна, б) нервные узлы, в) оконечные органы.
Имеется также автономная нервная система, включающая симпатический и парасимпатический отделы. Они связывают центральную нервную систему со всеми другими частями тела.
Нервная система любого типа, от примитивной до самой сложной, состоит по сути из трех категорий элементов:
1. сенсорные нервные клетки, имеющие дело со всевозможными ощущениями (зрительными, слуховыми, тактильными, вкусовыми, обонятельными);
2. моторные нервные клетки, имеющие дело со всевозможными движениями;
3. связующие нервные клетки, играющие роль координатора и регулятора двух предыдущих категорий клеток.
Оконечный орган (а точнее, рецепторные органы сенсорных клеток) воспринимает ощущение. Проводящая система передает сенсорные импульсы воспринимающим органам центральной нервной системы, посредством которых психическая энергия ощущений и восприятий анализируется и синтезируется,
В нервной системе совместно и гармонично действуют следующие силы:
1. физическая, или механическая сила тела;
2. химическая сила;
3. биологическая сила;
4. биохимическая сила;
5. психологическая сила.
Первые четыре силы называются физиогенными силами, а последнюю (пятую) силу называют психогенной.
Каждый акт сознания оказывает специфическое действие на центральную нервную систему. В сфере относительности без этой кооперации невозможно никакое действие или ощущение. Таким образом, посредством саньямы на центральную нервную систему человек приходит к познанию единства физиогенных и психогенных сил в индивидууме, а позже – к познанию единства индивидуальных и космических сил.
Каждое ощущение, восприятие и действие имеет свое особое отношение к нервной системе. Те участки центральной нервной системы, которые контролируют определенные действия, ощущения и управляют какой-либо функцией, называются центрами. Каждой части тела в центральной нервной системе соответствует определенный центр, который управляет ею. Для общего сведения перечислим некоторые из них:
1. сердечно-сосудистый центр;
2. рвотный центр;
3. центр голода;
4. жажды;
5. эрекции;
6. рефлекторный;
7. терморегуляции;
8. потовыделения;
9. мочевыделения;
10. зрительный центр;
11. слуховой;
12. вкусовой;
13. осязательный;
14. обонятельный.
С каждым движением и ощущением связан определенный центр центральной нервной системы.

Результат саньямы на центры голода и жажды.
(30)31. кантха-купе кшут-пипаса-нивриттих
кантха-купе – (посредством саньямы) на центры голода и жажды
кшут-пипаса-нивритти – (достигается) победа над голодом и жаждой
Посредством саньямы на центры голода и жажды человек перестает зависеть от них.
Голод ощущается в животе, а жажда – в горле. Таковы проявления потребностей всех тканей тела в жидкости и питании.
Цель процессов еды и питья состоит в извлечении солнечной энергии из продуктов и воды. Если человек сможет усваивать солнечную энергию непосредственно, ему не нужна будет пища. Многие йоги годами живут без еды и питья. Однако эту разновидность саньямы нельзя выполнить, просто читая книги. Ей необходимо учиться непосредственно у опытных учителей.
Каждый может проверить, что при концентрации внимания на горле начинает выделяться слюна и жажда исчезает.

Саньяма на центр равновесия, направления и тяжести.
(31)32. курма-надьям стхаирьям
курма-надьям – (посредством саньямы на) центр равновесия и тяжести
стхаирьям – (достигается) устойчивость индивидуального сознания
Посредством саньямы на центр равновесия и тяжести обретается устойчивость индивидуального сознания.
В этой сутре речь идет о нервном канале курма-нади, который управляет легкими и трахеей.
Человеческое тело является продуктом времени, пространства, причины, следствия и силы земного притяжения, которая постоянно действует на тело и воспринимается центром равновесия. Последний удерживает тело в вертикальном положении. Человек не задумывается над тем, как держаться на ногах и сохранять равновесие. В каком бы положении ни оказалось тело, мы тотчас же получаем информацию обо всех изменениях. В этот процесс вовлечено множество явлений, неизвестных нам, и всё здесь происходит автоматически. Когда вестибулярный аппарат не в порядке, человек чувствует дурноту, головокружение и т.п.
Индивидуальное сознание регистрирует упомянутые изменения и ощущения благодаря гравитации, но само находится за ее пределами. Оно не занимает пространства и пребывает вне времени. Когда медитирующий достигает единения со Всевышним, его тело приходит в состояние совершенной и естественной релаксации; его центр равновесия помогает "я" освободиться от забот тела и обрести устойчивость и твердость в единстве со Всевышним.
Без правильного функционирования этого центра человек не сможет достичь устойчивости в единстве со Всевышним, так как физический дисбаланс выводит из равновесия его сознание.
Большинство начинающих медитировать чувствуют, что их тело совершает круговые и вращательные движения, плавает в воздухе, парит в небе, летает в сновидениях. Также они чувствуют, как через разные части тела проходит электрический ток.
Когда всё тело перестраивается и организуется по-новому, центр равновесия обретает высшую устойчивость, а сознание человека утверждается в единении со Всевышним.
Все неправильные мысли и поступки следует пресекать, так как они вызывают дисбаланс этого центра. Психические и физические заболевания приводят к дезорганизации работы центра равновесия.
При психических заболеваниях, связанных с нарушением деятельности этого центра, возникают разные ощущения. Например, человек может чувствовать боль в тех или иных частях тела, хотя они здоровы и невредимы. Может наступить паралич конечностей, несмотря на то, что с ними все в порядке. Могут появиться симптомы язвы желудка, хотя желудок работает нормально. Человек слепнет, хотя с глазами ничего не произошло, или глохнет, хотя функции уха в норме. Могут иметь место и другие необычные ощущения: например, слепой человек видит цвета, глухой слышит голоса, инвалид ощущает наличие ампутированной конечности, и т.п. Когда отдельные центры выходят из равновесия, то эго (будучи представителем всезнания, вездесущести и всемогущества, объединяет все ощущения и восприятия) также приходит в беспорядок. Такие разнообразные болезненные феномены можно классифицировать как истерию или психосоматическое расстройство.
В состоянии самадхи все центры хорошо функционируют, поэтому сознание освобождается от органической деятельности и прочно утверждается в своем всезнании, всемогуществе и вездесущести.
Когда человеческое сознание достигает этого уровня, оно начинает воспринимать мощный магнетический океан, текущий повсюду, сияющий и излучающий энергию. Этот океан необычайно притягателен; медитирующий обретает огромную уверенность в себе, удовлетворенность, самопостижение и единение с "Я" и не хочет терять это состояние. Подобное состояние нельзя понять, не имея соответствующего опыта. Этот опыт называется встречей радхи – магнетической силы индивидуального разума – с Кришной, магнетической силой Космического Разума.

Саньяма на сияние в центре головы.
(32)33. мурдха-дйотиши сиддха-даршашм
дйотиши – (посредством саньямы) на сиянии
мурдха – (в) центре головы
сиддха – (к) избавившимся людям (приходит)
даршанам – видение, непосредственное восприятие
Посредством саньямы на лучезарный свет Всевышнего в центре головы освобожденные совершенные души обретают прямое восприятие.
Осуществление саньямы на этот свет позволяет видеть сиддхов – просветленных, освобожденных существ.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

29(3) От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
30(3) От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
31(3) (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.
32(3) (От сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).

Свенссона

28(3) Над пупочным центром – достигается знание устройства тела.
29(3) Над точкой основания горла – происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.
30(3) Над бронхами – достигается стойкость (стхайрьям).
31(3) Над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

Фалькова

29(3) На кружке пупка – знание о строении своего тела.
30(3) На ямке у горла – уменьшение голода и жажды.
31(3) На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.
32(3) На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 30: Знание тела
30(3)(29)Путем выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание организации тела.
Следует заметить, что набхи чакра здесь означает не манипура чакру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела.

Сутра 31: Прекращение голода и жажды
31(3)(30)С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда.
Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в желудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее секреция может быть остановлена и таким образом достигнуто господство над жаждой и голодом.

Сутра 32: Сила устойчивости
32(3)(31)Устойчивость достигается самьямой на курма нади.
Здесь устойчивость означает обе способности: обычную и сверхъестественную. Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы. Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершенную ментальную стабильность. Все это может развиваться самьямой на курма нади.
Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, поэтому она и называется курма нади. Простейший способ практиковать самьяму на курма нади — это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при [выполнении] джаландхара бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко определить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практиковать самьяму.

Сутра 33: Духовное видение
33(3)(32)Путем выполнения самьямы на свете короны над головой (сахасраре) достигается духовное видение мастеров йоги.
Мурдха здесь означает сахасрару. Свет скорее связан с аджна чакрой, расположенной в центре между бровями. Самьяма на аджна чакре может привести к результату много быстрее. Когда перед умом вспыхивает этот свет, это дает начало духовному видению, в котором ученик имеет прямое восприятие различных мастеров йоги. Мастера могут жить без тела, поскольку они получили полный контроль над своими осознаваемыми и не осознаваемыми ментальными и психическими функциями, так что они могут отделить себя от тела. Их называют сиддхами, потому что они могут жить без физического тела.
Обычно мы не можем их видеть, так как у них нет физического тела, как у нас. Но, когда практикуется самьяма на аджна чакре или сахасрара чакре, йог может встретиться с ними и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение.

Джадж

30(29). Сосредоточив мысли на солнечном сплетении, аскет приобретает знания о структуре материального тела.

31 (30). Сосредоточив мысли на нервном центре в горловой ямке, аскет может преодолеть голод и жажду.

32(31). Сосредоточив мысли на нервном центре ниже горловой ямки, аскет может прекратить любое движение своего тела без какого-либо сопротивления мускулам.

33(32). Сосредоточив мысли на свете в голове, аскет обретает способность видеть божественные существа.
Отсюда можно сделать два вывода, которым в современной мысли ничего не соответствует. Во-первых, в голове есть свет; а другой – есть божественные существа, которых могут увидеть те, кто таким способом концентрируется на «свете в голове». Считается, что определённый нерв или психический поток, называемый Брахмарандхра-нади, проходит через мозг в районе макушки. Здесь сосредоточено больше естественного светового начала, чем где-либо в теле, и это называется джьотиш – свет в голове. И поскольку любого результата можно достичь с помощью соответствующих средств, видения божественных существ можно достичь путём сосредоточения на той части тела, которая наиболее тесно связана с ними. Эта точка (конец Брахмарандхра-нади) также является местом, где устанавливается связь между человеком и солнечными силами.

Таймини

(29)30. (С помощью выполнения Samyama) на пупочный центр – знание об управлении телом.
Физическое тело – удивительный живой организм, невероятным образом служащий инструментом сознания на физическом плане. Правда, часть физического тела, наиболее важная, невидима и вне сферы возможностей изучения современными научными методами. Вся система Pranic распределения, работающая, к примеру, через Pranamaya Kosa и снабжающая жизненностью Annamaya Kosa, неизвестна науке. Но даже то, что поддаѐтся научному изучению, показывает, что разнообразная деятельность тела более высоко организована и представляется управляемой высшим разумом.
Детальное изучение тела показывает также, что оно создано по определѐнной модели, в сущности, структурно и функционально одинаково. Кровеносная, нервная, лимфатическая, эндокринная и другие системы работают одинаково во всех человеческих телах, хотя и обладают удивительной способностью к адаптации. Причиной такого подобия всех тел, конечно, является наличие архетипа в Универсальном Разуме, с которым сообразуются все тела. Вот почему у миллиардов и миллиардов человеческих существ, родившихся в самых разных условиях, с удивительной точностью повторяется общая модель внешней формы тела и его внутренней работы.
Всякий, установивший ментальную связь с архетипом человеческого тела, получил полное знание физического тела. Это можно осуществить, выполняя Samyama на пупочную Cakra, поскольку именно она контролирует симпатическую нервную систему, работающую в теле. Конечно, объектом Samyama является архетип тела, а пупочная Cakra – просто вход, ведущий к этому архетипу.
Пупочный центр – это не солнечное сплетение, но центр Cakra в Pranamaya Kosa, соединѐнный с солнечным сплетением.
(30) 31. (С помощью выполнения Samyama) на гортани - прекращение голода и жажды.
Хорошо известно, что голод, жажда и другие похожие состояния зависят от секреции желез, расположенных в различных областях тела. Знание работы желез и способность регулировать их секрецию, естественно, даѐт возможность Йогу контролировать соответствующие чувства. Определѐнные железы расположены вокруг горла, и Samyama на центральную Cakra раскрывает присутствие железы, контролирующей голод и жажду, и позволяет Йогу управлять этими чувствами.
Следует напомнить, однако, что в действительности секрецию желѐз контролирует Prana. И так как Prana подчиняется мысли, то знание работы желѐз позволяет Йогу контролировать всю физиологическую деятельность организма, даже двигательную активность сердца и лѐгких. То, что врач пытается осуществить с помощью лекарств, Йог может достичь с помощью контроля Prana и регуляцией еѐ потоков в теле. Патанджали не называет железы, связанные с этим физиологическим процессом, возможно, чтобы не позволить ограниченным людям заниматься этим поверхностно и таким образом обезопасить их.

(31)32. (С помощью выполнения Samyama) на Kurma-nadi – уравновешенность (непоколебимость).
Prana бывает различных видов, каждый из которых обладает специфическими функциями и особым Nadi. Kurma – один из хорошо известных проводников, и особый нерв, служащий еѐ проводником, называемый Kurma-nadi. Этот вид, очевидно, каким-то образом воздействует на движения тела, поскольку с помощью контроля над ней Йог достигает силы, делающей его непоколебимым. Такой контроль достигается обычно с помощью выполнения Samyama на Nadi, являющуюся еѐ проводником.
Предполагается, что вся деятельность физиологического механизма физического тела осуществляется непроизвольно, естественным образом. Но так каждый механизм является проявлением определѐнного принципа, или Tattva, можно, установив сознательный контроль над его функциями, обеспечить проявление этого принципа в желаемой форме. Именно такого рода сознательное управление функцией Kurma-nadi позволяет Йогу являть подвиги силы, кажущиеся чудом обычному человеку. Но, конечно, истинный Йог не будет заниматься демонстрацией такого рода.

(32) 33. (С помощью выполнения Samyama) на свет под черепной коробкой – видение совершенных существ.
Поскольку философия Йоги основывается на бессмертии человеческой души и еѐ совершенствовании в процессе эволюции, существование тех, кто достиг совершенства и живѐт в состоянии высшей Просветлѐнности, считается само собой разумеющимся. Такие существа называются Siddhas. Они выше необходимости проходить реинкарнации, поскольку уже усвоили все уроки, которые может дать воплощѐнная жизнь, и закончили цикл человеческой эволюции. Живут они надуховных планах Солнечной системы, и даже если и сохраняют тела на низших уровнях для помощи человечеству в его эволюции, удерживают центр своего сознания на высших планах. Чтобы прийти в контакт с такими существами, необходимо подняться до уровня, на котором естественным образом пребывает их сознание. Только вот физический контакт с такими существами до некоторой степени неэффективен, поскольку, если человек не настроен на их высшую жизнь, он не может извлечь из подобного контакта никакой пользы.
Как же правильно прийти в контакт с этими совершенными существами? С помощью выполнения Samyama на свет под черепной коробкой. Только тогда Siddhis действительно достижимы для Йога, когда он может подняться до их уровня, поддерживая общение с ними, но установить такое общение можно не столько концентрацией на физической области, сколько благодаря Samyama на свет, для которого этот орган* служит физическим проводником.
(*И. К. Таймни называет этим органом гипофиз)

[Diotima]

Предлагаю обратить внимание и рассмотреть такой подход к сутрам о санъяме на чакрах.

29(3). [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

На мой взгляд, это не солнечное сплетение, это энергетическая чакра, которая имеет аналог в русском целительстве и называется «Парус». На Парус завязаны все внутренние органы и все отделы тела. Физически, это система кольцевых фасций вокруг пупка, которые , действительно, как парусом расходятся вокруг ,связывают расположение всех не только брюшных органов, но и даже органов выше диафрагмы, и сам позвоночник , тазовые органы и конечности, все связано с этой системой фасций и нервных каналов.. Остеопаты, массажисты и мануальщики, возможно поймут меня больше других.

30(3). [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Здесь явно прослеживается связь с щитовидной железой, не только медики , но и все у кого проблемы с щитовидкой, прекрасно знают, насколько там идет связь с химическим балансом в теле. Самые небольшие изменения в балансе ферментов и гормонов приводят не только к физическим желаниям еды и питья, но и эмоциональным перекосам, неврозам, агрессии или подавленности, депрессии. Человек становится неуправляемым, мало того, идет большое влияние на сердце, на дыхательную систему и на органы чувств.
Видимо йоги достигшие успеха в практиковании этой сутры, добиваются соблюдения полного химического баланса в организма, они переводят организм в состояние эмоциональной стабильности и ментального контроля за своими желаниями, потому что жажда и голод это признаки прежде всего очень активного животного человека, настроенного на свои животные желания.

31(3). [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху 1. При санъяме на ней достигается состояние непод¬вижности, как у змеи или ящерицы.

Думаю здесь имеется в виду некий эфирный центр связанный с системой центров оплечий, и возможно с вилочковой железой, которая, как известно , находится под грудиной ( так в современной медицине называют эту широкую кость, похожую на черепаху)
Как известно, вилочковая железа связана с центром сердца.
Так же может быть прослежена связь с центром:

«Нерв открытого окна», около гортани, — называется Нами.
— Можно знать латинское название?
— «Нервус Мультипланетис», открыт Парацельсом.
— А в науке?
— «Нерв сокращения пищевода». Главное — знать название Парацельса. Начертание кольца соответствует явлению этой группы центров. (из Тома 2 Центры )

. Но, учитывая все же с темой равновесия, то связь в центрами легких и оплечий явная. Потому что левитация и неподвижность тела при одной опоре, или даже без опоры, это между собой связано и связано с центром балансирования между противоположностями. И это устойчивость не только физическая, но и эмоциональная и ментальная. Тут могут быть рассмотрены все типы пар противоположностей и закон взаимодействия пар противоположностей.

[Diotima]

В сутре

32(3). [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

В черепной коробке 1 [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина воз¬никает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

Явная отсылка к шишковидной железе и к её связи с третьим глазом.
Об этом ясновиденье так же очень много написано в Агни Йоге и записях Е.И.Рерих, а так же в трудах Е.П. Блаватской.

В сутре 36(1) сказано что

Сообщение от Diotima

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

[Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из предыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.

Там говорится о сосредоточении на сердце, но мы так же знаем из записей Е.И. Рерих, что

Есть центры, питаемые кровью, и другие — эманациями духа.
— Можно ли перечислить центры, питаемые духом?
— Кундалини, оплечья, горловой и третий глаз.
[14.03.192812:46]
Наше мышление опирается на Чашу.
— Учение и Оробиндо Гоше помещают Manas в центр
Чаши, тогда как G. Rele указывает на область головы.
— Оба правильны, ибо Манас захватывает и Чашу, и
третий глаз.
[16.03.192915:78]

Значит, Свет Разума будет также сиять и в голове при Озарении.
Как раз об этом упоминается
В сутре 25(3), там мы рассматривали «Свет в голове»

25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

Именно с помощью этого Света в голове ( а точнее в возникающей светящейся перемычки (дуги эектромагнитной плазмы горящей Акаши , между шишковидной железой и гипофизом) появляется, как отражение, в передней части головы между бровями явление «Третьего глаза», прожектора Внимания) Который можно направить в любую точку исследования и достичь результата.

Из Инструкций Е.П.Б.

Итак, что касается функций шишковидной железы, или Conarium'a, и гипофиза, мы не находим никаких объяснений, которыми удостоили бы нас выдающиеся авторитеты. И в самом деле, просматривая труды крупнейших специалистов, любопытно подмечать, как блуждают они в незнании человеческой жизненной организации, как физиологической, так и психической, и как открыто в этом признаются. Нижеследующее есть фактически все, что по крохам удалось собрать у авторитетов относительно этих двух важнейших органов.
1) Шишковидная железа, или Сопаriuт, есть округлое, продолговатое тело, от трех до четырех линий* в длину, темного красновато-серого цвета, соединенное с задней частью третьего желудочка головного мозга. Она прикреплена у основания двумя тонкими медуллярными канатиками, расходящимися по направлению к зрительным буграм (или задним церебральным ганглиям). Помните, что последние, как считают лучшие физиологи, являются органами рецепции и конденсации самых чувствительных и сенсорных возбуждений, идущих от периферии тела (а согласно оккультизму – от периферии аурического яйца, которое есть наша точка сообщения с высшими, вселенскими планами). Далее нам говорят, что «два тяжа зрительных бугров, изгибающихся для встречи друг с другом, соединяются на срединной линии, где и становятся двумя ножками шишковидной железы».
2) Гипофиз, или Hypophysis Cerebri, есть небольшое твердое тельце примерно шести линий в ширину, трех в длину и трех в высоту. Он всегда состоит из передней, в виде горошины, и задней, более округлой, долей, которые соединены воедино. Его составные части, нам говорят, почти тождественны составным частям шишковидной железы; и все же между ними не прослеживается ни малейшей связи. На это, однако, оккультисты возражают; они знают, что связь действительно существует, причем даже анатомически и физически. С другой стороны, прозекторам приходится иметь дело с трупами, и, как они сами признаются, мозговое вещество всех тканей и органов раньше всех сплющивается и изменяет форму – фактически спустя всего несколько минут после смерти. Когда же пульсирующая жизнь, увеличивавшая массу мозга, заполнявшая все его полости и стимулировавшая все его органы, исчезает, церебральная масса сжимается, достигая нечто вроде тестообразного состояния, и некогда открытые каналы закрываются. Но сокращение и даже смешение частей в этом процессе сжатия и последующее тестообразное состояние мертвого мозга отнюдь не означают, что между шишковидной железой и гипофизом нет никакой связи до наступления смерти. Собственно говоря, как доказал профессор Оуэн, связь, такая же объективная, как желоб и трубка, существует в черепах человеческого плода и некоторых рыб. Когда человек находится в нормальном состоянии, интроспективный адепт может видеть золотистую ауру, пульсирующую как в шишковидной железе, так и в гипофизе, пульсацию, наподобие пульсации сердца, никогда не прекращающуюся в течение жизни. Однако при чрезмерном усилии развить способности ясновидения движение это усиливается и аура начинает сильнее вибрировать и пульсировать, или же колыхаться. Дуга (гипофиза) подымается вверх, все выше и выше, по направлению к шишковидной железе, пока наконец ее не ударяет током точно так же, как электрический ток ударяет о какой-нибудь твердый предмет, и тогда спящий орган пробуждается и возгорается, сияя чистым Огнем Акаши. Это психофизиологическая иллюстрация двух органов на физическом плане, которые суть конкретные символы – и, соответственно, олицетворение – двух метафизических понятий, называемых Манасом и Буддхи. Последняя, чтобы стать сознательной на этом плане, нуждается в более дифференцированном огне Манаса; но стоит только шестому чувству пробудить седьмое, как свет, излучающийся из него, тотчас озаряет поля беспредельности: на мгновение человек становится всезнающим; прошлое и будущее, пространство и время исчезают и претворяются для него в настоящее. Если он адепт, то сохранит знание, приобретенное таким образом, в своей физической памяти, и ничто, кроме преступного увлечения черной магией, не сможет изгладить воспоминание о нем. Если же он только чела, то лишь крупицы единой истины запечатлеются в его памяти, и ему придется повторять сей процесс годами, никогда не дозволяя ни пятнышку грязи замарать себя умственно или физически, пока он не станет вполне посвященным адептом.
Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех в Гупта-видье, или оккультном знании, должен зависеть от подобных вспышек ясновидения и что последнее должно зависеть в человеке от двух незначительных, почти незаметных наростов в его черепной полости, «двух рогатых бородавок, покрытых серым песком (асег-vulus cerebri)», как выразился Биша* в труде «Traite d'Anatomie Descriptive»; и тем не менее это так. Но сей песок презреть нельзя; более того, на самом-то деле лишь этот ориентир внутренней, самостоятельной деятельности Conarium'a (шишковидной железы) и не позволяет физиологам отнести ее к категории совершенно бесполезных атрофированных органов – реликвий прежней, а ныне совсем измененной анатомии человека некоего периода его неизвестной эволюции. «Песок» этот весьма мистичен и ставит в тупик всех исследователей-материалистов. В полости на передней поверхности этой железы у молодых людей и в ее субстанции у пожилых обнаружено «желтоватое вещество, полупрозрачное, сияющее и твердое, диаметр которого не превышает пол-линии» S. T. von Semmerring, De acervulo cerebri (1785), vol. III. p. 322. . Таков acervulus cerebri. Этот сияющий «песок» есть конкремент самой железы, так говорят физиологи. Может статься, что нет, отвечаем мы. Шишковидная железа есть то, что восточный оккультист называет дэвакшей, «божественным оком», или «третьим глазом». И по сей день она есть главнейший и наиважнейший орган духовности в человеческом мозге, чертог гения, магический сезам, произнесенный очищенной волей мистика и открывающий все пути к истине тому, кто знает, как им воспользоваться. Эзотерическая наука учит, что Манас, Эго-Разум, не воссоединяется полностью с ребенком до тех пор, пока тот не достигнет шести или семи лет, до какового времени, даже по канону церкви и Закона, все дети считаются безответственными В греческой восточной церкви ни одному ребенку не разрешается ходить на исповедь до семи лет; после чего считается, что он достиг разумного возраста. . Манас становится пленником, единым с телом, лишь в этом возрасте. Знаменитый немецкий анатом Венгель наблюдал странное явление в нескольких тысячах случаев. За малыми, очень редкими исключениями, этот «песок», или же конкремент золотистого цвета, обнаруживается у субъектов только по завершении седьмого года жизни, и он отсутствует в голове детей до шести лет. У слабоумных камешки эти весьма редки, а у прирожденных идиотов они и вовсе отсутствуют. Морганьи G. B. Morgagni, De sedibus, et causis morborum, etc., vol. XII. , Грединг J. E. Greding, Adversaria medica practica. и Гюнц J. G. Gunz, Prolusio capillos glandulae pinealis in quinque mente alienatis proponil, Lipsiae, 1753. были мудрыми людьми своего поколения и остаются таковыми и ныне, так как по сию пору являются единственными физиологами, связывающими эти камешки с умом. Ибо сложите факты, что они отсутствуют у малых детей, у стариков и идиотов – и вы неизбежно придете к заключению, что они должны быть связаны с умом.

В добавление можно сказать, что все кто интересуется, может изучить деятельность шишковидной железы и гипофиза в современной науке. Материала в интернете полно, и всем известно, что очень важная роль шишковидной железы современными учеными уже подтверждается, хотя и не в полной степени.

[Diotima]

Продолжая тему озарения, и что, подтверждает описанный механизм « раскрытия» Третьего глаза у Е.П.Б. Патаджали далее предлагает сутры 33(3) и 34(3)
Интересно обратить внимание на комментарий переводчиков к сутре 34(3) в классической йоге, там говорится, что если лепестки лотоса (сердечного) направлены вниз ( т.е. на низшие проводники, чакры и физический мир) то это как орган Манаса ( т.е. ограничение сознания и познания физическим миром)
Можно добавить, что если лепестки сердечного Лотоса подняты вверх, как раз и образуется Чаша полная, и обращенная вверх к Духовной Душе, это уже будет соединение сознания с Буддхи, или Манас- Буддхи по Блаватской.

Классическая йога

33. А благодаря интуитивному озарению 1 [наступает] все [ведение].

Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно по¬добно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда воз¬никает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.

34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

[В сердце], этой крепости Брахмы», [находится] маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

(комментарий переводчиков)34.1. В санскритском тексте brahmapure (ср. Чх.-уп. VIII. 1.1). Как говорит Вачаспати Мишра, «слова "крепость Брахмы" означают сердце... Этот же самый лотос с лепестками, [направленными] вниз, есть местопребывание органа разума (manas)». См. [TV III. 34, с. 154].

Вивекананда

(33) 34. Сила же пратибхи дает всеведение.
Человеку, обладающему силой пратибхи, — чистотой, приводящей к мгновенному просветлению,— не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все. Ему незачем упражняться в сосредоточении, ему все дается естественным путем.

(34) 35. В сердце — знание ума многих людей.

Загуменного

33. Или все [познается] благодаря пратибхе.

Пратибха, или тарака (см. III, 54), – начальный аспект "различающего знания" (III, 52, 54). Она подобна свету, освещающему все перед восходом солнца.

34. [Благодаря самьяме] над сердцем – осознание читты.
Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты (см. I, 2 и далее).

Десикачара

3-33
pratibhadva sarvam
Все может быть понято. После каждой попытки возникает новое, спонтанное понимание.
3-34
hrdaye cittasamvit
Сердце считается местонахождением разума.
Исследование самьямой сердца вполне определенно проявляет качества ума.
Такое возможно только в состоянии полного спокойствия. Нам сложно определить цвет воды в озере, если на озере шторм.

Мишра

В предыдущих афоризмах описана концентрация психической энергии на различных центрах и участках тела, а также внешней Вселенной. Лучезарный свет Пуруши в этом процессе используется для постижения деятельности и расположения таких центров. Теперь описывается прямо противоположный процесс: концентрация психической энергии (включая все физиогенные силы) на нелокализованном сиянии Всевышнего. В предыдущем процессе субъективные психические силы использовались для раскрытия объективных физиогенных сил. Теперь же предлагается использовать все объективные (физиогенные) силы для раскрытия субъективных (психогенных) сил. Результат будет тот же самый, ибо нет четких границ между телом и умом. Разница между ними заключается в степени и интенсивности, а не в сущности. Соответственно времени, месту, личности и ситуации нужно применять различные методы концентрации.
(33)34. пратибхад ва сарвам
пратибхат – от (саньямы на) лучезарный свет Пуруши, Брахмана
ва – конечно (приходит)
сарвам – всё (знание)
Посредством саньямы на лучезарный свет Пуруши, Брахмана, без фиксации на каком-либо местоположении, несомненно обретается всё знание, описанное в предыдущем афоризме.
Вьяса, знаменитый комментатор "Йога-сутр" Патанджали, объясняет, что словом "пратибха" обозначается интуитивное знание, которое предшествует различающему знанию, как заря предшествует восходу Солнца. От саньямы на этот свет приходит разумность и обретается всё знание, получаемое посредством концентрации психической энергии на различных центрах в теле и вне тела.

В физическом, физиологическом, психологическом и метафизическом отношении особое значение имеет сердце. Оно называется обиталищем сознания, разума и жизни. Сердце – условие и предпосылка биологической жизни и психологического сознания. В теле сердце играет роль солнца. Как Солнце несет свет и жизнь всем планетам, так и сердце посылает электричество, энергию и питание каждому сенсорному и моторному органу и всем клеткам. Осознание движения сердца является проявлением Космического Сознания и космического движения. Посредством саньямы на сердце индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием.
(34)35. хридайе читта-санвит
хридайе – (посредством саньямы) на сердце
санвит – (приходит) знание
читта – Космического Разума
Посредством концентрации психической энергии на лучезарном свете в сердце индивидуальный разум обретает знание Космического Разума.
Хридаям означает эволюцию, поддержание и инволюцию жизненных сил (хри, "посылать импульс и электрические силы" + да, "давать начало действию и противодействию химических, биохимических и биологических сил" + йам, "контроль и приведение этих сил в психо-, физио- и электромагнитный канал жизни"). Сердце называют хридаям, потому что аям (душа) находится в хриде (в сердце)81.
Электромагнитные силы и психофизиогенные силы начинают свой цикл из сердца. Ежесекундно в клетках сердца и всего тела возникают мириады электрических импульсов. Наблюдая за танматрическим, супраэлектронным движением сердца, йог достигает уровня химических, биологических и биохимических движений в каждой клетке. В конечном счете он воспринимает множественность всех физиогенных сил в единстве психологического сознания и воспринимает единство психологического сознания в множественности физиологических сил.
Затем он переживает единение индивидуального сознания с Космическим Сознанием.
Йог начинает с концентрации на грубых (физических) движениях сердца, что постепенно приводит к тонким и тончайшим движениям всего тела, всех тканей и клеток. Так он доходит до движения атомов и танматр (ультраатомной субстанции). Танматрическое движение ведет к космическим силам, а космические силы приводят индивидуальное "я" к Космическому Сознанию.
Сердце является обителью Всевышнего. Сравните со стихом из Бхагавад-гиты (18:61):
Ишвара сарва-бхутанам
Хрид-деше'рджуна тиштхати
Брахмаян сарва-бхутанам
Янтрарудхани маяя.
"Сердце является обителью Всевышнего,
который есть Недвижимое и Перводвигатель,
в то время как всякое индивидуальное сознание
движется, как бы прикрепленное к машине сердца".
Благодаря осуществляемой при посредстве сердца саньяме на движение жизни и сознание жизни человек соединяется со Всевышним и отождествляется с ним.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

33(3) Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции - всякая вещь.
34(3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.

Свенссона

32(3) Интуиция (пратибха) дает знание всего.
33(3) Над сердцем – обретается знание ума (читты).

Фалькова

33(3) Или сразу все через божественное озарение.
34(3) Через сердце доступно знание о мыслях.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 34: Интуитивное знание
34(3)(33)Или все [достигается] силой пратибхи (интуиции).
Все психические силы, упомянутые до этого могут быть достигнуты [с использованием] одной особой способности, называемой пратибха. Таким образом, психическими силами можно овладеть каждой в отдельности или получить их все сразу посредством пра- тибхи.
Эта идея пратибхи будет пояснена подробнее в сутре 45 этой главы. [Пратибха] означает некий вид высшей интуиции. Это есть процесс познания, лишенный рассуждения. Как только высшее сознание становится раскрытым, все, с чем сталкивается ум, озаряется неким видом света. Это называется познанием посредством пратибхи. Это особое высшее качество является первой стадией вивека джняны, т. е. знания, достигаемого посредством разделения материи и энергии [сознания]. Точно так же, как солнечный свет выявляет все из темноты, подобным образом эта высшая способность становится в состоянии постигать все и вся.

Сутра 35: Осознание читты
35(3)(34)Путем выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты.
Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это сознание известно как читтасамвит.

Джажд

34(33). После длительной практики аскет не придаёт значения различным средствам концентрации, рекомендованным выше для более лёгкого приобретения знания, и может овладеть любым знанием просто из-за устремления к нему.
35(34). Сосредоточив мысли на «хридае», аскет проникает в познание психических состояний, целей и мыслей других людей, а также обретает точное понимание своего собственного состояния.
Хридая – это сердце. Среди мистиков есть некоторые разногласия относительно того, имеется ли в виду мышечное сердце или какой-то нервный центр, к которому оно ведёт, как в случае с аналогичной концентрацией на пупке, когда на самом деле нервный центр называется солнечным сплетением.

Таймини

(33)34. (Знание) всего через интуицию.
Хорошо известно, что все Siddhis могут быть достигнуты методами, значительно отличающимися от описанных в Йога-Сутрах. Например, Bhakta, идущий путѐм любви, овладевает многими Siddhis, хотя ничего умышленно для этого не делает. Это доказывает, что есть состояние духовного сознания, в котором присутствуют все подобные силы, и поэтому всякий достигший этого состояния, используя любой из методов, автоматически достигает и Siddhis. Bhakta добивается такого состояния благодаря слиянию с возлюбленным через любовь, Jnani - через различение. В следующих двух Сутрах Патанджали даѐт способ достижения этого состояния сознания с помощью строго Йогических методов.
Те состояния сознания, в котором присутствуют Siddhis всех видов, даруют также силу понимания истины без помощи каких-либо инструментов. Последняя способность, называемая здесь Pratibha, не имеет действительного эквивалента в английском языке. Наиболее близкое ему по значению слово – «интуиция». Но оно в западной психологии имеет довольно расплывчатый и общий смысл предчувствия истины с помощью восприятия без рассуждения. Акцент делается на отсутствии аргументации, а не на трансцендентной природе того, что предчувствуется. Правда, некоторые западные философы использовали слово «интуиция» в более специфическом смысле, приближенном к Pratibha, но общепринятым это значение не является.
Слово Pratibha, используемое в Йога-Сутрах, означает такую трансцендентную духовную способность понимания, которая может обходиться не только без органов чувств, но и без разума. Она позволяет понимать, непосредственно отражая, так сказать, всѐ в самом сознании, а не через инструменты органов чувств или разума. С другой стороны, интуиция, в лучшем случае, - это тусклое и слабое отражение Pratibha и может называться эхом или низшим отзвуком Pratibha в сфере восприятия. У неѐ нет непосредственности и определѐнности понимания, предполагаемой в Pratibha.
То, что должна существовать способность понимания без всякого рода инструментов, очевидно, поскольку Isvara ведомо всѐ и всюду без использования рассудка или органов чувств. Если всеведенье – факт, то и такое непосредственное понимание тоже факт, и Pratibha – разновидность такого понимания посредством индивидуальности.
Это также способность, которую используют совершенные Существа, достигшие Kaivalya, для поддержания контакта с низшими мирами, за пределы которых они вышли. Поэтому понимание с помощью органов чувств должно рассматриваться только как стадия развития сознания. После того как высшее сознание раскроется, использование этих органов обычно не нужно; прибегают к нему только для решения неких специфических задач. В эволюционном процессе часто можно видеть, как некоторые механизмы, представляющие низшие уровни, были использованы только в раскрытии более высоких и исчезали после осуществления замысла.

35.(с помощью Samyama) на сердце осознание восприятия (сознания, проявленного в связи с материей в качестве восприятия) ( точный перевод)

(34) 35. (Выполнение Samyama) на сердце – осознание природы восприятия.
В этой и следующих Сутрах даѐтся методика раскрытия интуитивного сознания. Поскольку оно превосходит ментальное сознание, первым шагом, естественно, является достижение истинного знания, касающегося природы восприятия и того, как оно изменяет чистое сознание, т.е. сознание Purusa. Это знание достигается выполнением Samyama на сердце. Что подразумевается под сердцем?
Внешне Jivatma представляет конфигурацию концентрических проводников, состоящую из материи различного уровня тонкости, так же, как солярный Логос формально представляет собой конфигурацию концентрических планов, распространяемых его сознанием. Первый называется Pindanda, т. е. золотое яйцо. А последнее Brahmanda, Brahmic яйцо. Они взаимосвязаны как микрокосм и макрокосм, и у них общий центр. Так же, как солнце в физическом и сверхфизическом смысле формирует сердце Солнечной системы, из которого излучаются все энергии, ей необходимые, так и общий центр всех проводников в Jivatma, снабжающий их энергией, рассматривается в оккультной и мистической литературе как сердце. Вероятно, это так называется, потому что, во-первых, близко к физическому центру, во-вторых, потому что функция его аналогична. Входом в мистическое сердце является Cakra, известная как Anahata, и Samyama на неѐ, действительно, помогает Йогу познать принцип природы восприятия, действующий через различные проводники на различных уровнях. Jivatma.

[Diotima]

Следующие три сутры с 35(3) по 37(3) намечают нам вехи пути к осознаванию , что есть Пуруша, и как не сбиться с этого пути познания Его сути.
Можно сказать, что у Пуруши есть свой собственный план, т.е. свое субстанциональное тело, и Пуруша может там находиться совершенно независимо от каких либо объектов материального мира. Как в Бхагават-Гите говорится, что «создав этот мир целокупно стоящим, Я остаюсь неизменным»(гл11)
Но чтобы познать это состояние Пуруши, отождествиться с ним необходимо, как это не парадоксально, отказаться от опыта своей физической жизни. Сначала отказать от наслаждения ( даваемое через всякие медитации и визуализации миров через ум), поскольку как сказано в сутре 35(3) наслаждение это есть неразличение саттвы и Пуруши, а потом, если человек хочет действительно познать Пурушу и освободиться от тюрьмы физического существования, отказаться и от всех сверхчувственных способностей познавания физического мира.

в свете Агни Йоги( и что логически следует из содержания предыдущих сутр) можно трактовать следующим образом.
Это, конечно, мое виденье и как гипотеза.
Мы знаем из АЙ, что в Чаше содержится огненный опыт, и что это по сути Духовная Огненная Воля. Если понимать, что это содержимое Чаши это не на физическом уровне, а есть некое пространство, принадлежащее чисто Пуруше, т.е. Высшему «Я», тому центру Духовной триады , о котором раньше говорили , тому центральному зерну , Божественной Искре, крылатому ребенку в Лотосе. Как мы знаем из АЙ, этот Опыт, кристалл Духовной огненной Воли неизменен в нашей жизни, и в этой физической жизни мы используем только флюиды , эманации, исходящие от этого Кристалла. Но, как говорит Йога Патанджали возможно пойти дальше и найти способ отождествиться с Высшим «Я», с Высшей Волей. При приближении к этому состоянию мы начинаем осваивать новые возможности чувственной природы, чувствознание, сверхчувственное постижение окружающего мира.
И здесь интересный момент, ведь многие последователи АЙ как бы останавливаются на этом этапе, они стремятся именно к чувствознанию и самовыражению в своем творческом менталитете.
И это замечательно на каком-то промежуточном этапе, когда еще нет огненного устремления именно к Высшему служению .
А это устремление ведет рано или поздно к осознанию отказа от всяких собственных пусть даже творческих удовлетворений и наслаждений от достижений своего Эго, и полной самоотдачи и реализации именно Плана Владык. Воля это есть Жертва, это есть отказ от всякой власти для себя в физическом существовании.

Классическая йога

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Тяготеющая к ясности саттва разума ( амосо), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое «только-сознавание», то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации 1.
Опыт (букв. «наслаждение».— Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно не¬смешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов «быть видимыми» Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте 2, есть то, что «должно быть увидено», поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.
Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пу¬руше 3, которое по своей природе есть саттва разума ( амосо). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: «Кем, ответь, может быть познан Познающий?» 4.

Комментарии переводчиков

35.1. Разъясняя первую часть идей Вьясы, Вачаспати Мишра пишет: «Когда даже в условиях значительного преобладания раджаса и тамаса амосо, характеризующийся светом и исключительной ясностью (atisvacchasya), может при своей трансформации в виде различающего постижения (vivekakbyatirupega) быть абсолютно отличным от чистого [континуального] сознания (chaitanyat), [то есть от Пуруши], тогда что говорить о раджасе и тамасе, которые инертны (jada) по своей природе (svabhava). Имея это в виду, автор сутр (sutrakara) и сказал (uvacha)о саттве и Пуруше. То же самое утверждает и автор бхашьи (bhashyakara): «Саттва амосо, с ее предрасположенностью к ясности…» [Речь идет не только [о амосо], предрасположенном к ясности, но и [о амосо], который трансформируется в форме различающего постижения. Поскольку он совершенно не загрязнен [аффектами] и ясен, он абсолютно схож с чистым [континуальным] сознанием, Поэтому существует их смешение (sankara)» [TV IIL 35, с. 155].
35.2. Комментатор говорит здесь об опыте (anubhava) психотехнической процедуры, когда ясность и другие состояния амосо ошибочно приписываются чистому сознанию (chaitanya), «подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне». См, [TV III. 35, с. 155].
35.3. В комментарии к этой фразе Вачаспати Мишра поясняет: «Чистое сознание (chiti) озаряет то, что по своей природе инертно (jada, мертво), но то, что мертво, не может озарять чистое сознание. Содержание сознания (pratyaya – когниция), представленное Пуруше, по своей сущности то, что не является чистым сознанием. Каким же образом эта [когниция] может озарять сущность, природа которой – чистое сознание?» [TV III. 35, с. 155].

36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Благодаря [интуитивному] провидению 1 [возникает] постиже¬ние тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благо¬даря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения — обретение божественного осязания; благодаря способности зрения — восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса — восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния — ощущение божественного аромата 2. Эти [способности] возникают постоянно.

37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробужденном [состоянии сознания].

Эти [способности] — [интуитивное] провидение и прочие,— появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания].
Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] «совершенства».

Вивекананда

(35) 36. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
Все действие саттвы, светоносного и счастливого проявления пракрити, природы, предназначено для души.
Саттва, свободная от эгоизма и осиянная чистым сознанием пуруши, именуется «сосредоточенной в себе», ибо в этом состоянии она не зависит ни от каких связей.
(36) 37. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
(37) 38. Это — препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
Йог познает земные наслаждения, соединяя пурушу и ум. Если он желает сосредоточиться на их различии, на различии природы и души, он достигает знания пуруши. Это знание включает в себя различение, а оно дает ему просветление, пратибху. Однако эти силы становятся помехой на пути к высочайшей цели, к познанию души во всей ее чистоте и к ее освобождению. Эти силы как бы находятся на полдороге, отрешившись от них, йог достигает наибольшего. Если же он поддается соблазну обрести эти силы, дальше ему не продвинуться.

Загуменного

35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует «для другого». Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда амосо (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует «само для себя» (пуруша), постигается пуруша.
36. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.
О пратибхе см. III, 33. В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее (ср. III, 25).
37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.

Десикачара

3-35
sattvapurusayoratyantasankinayoh pratyayvisesobhogah
pararthatvatsvarthasamyamatpurusajnanam
Разум, который изменяется, и Воспринимающий, который не изменяется, схожи, но имеют разный и различимый характер. Когда разум направлен вовне и машинально реагирует на объекты, возникает либо удовольствие, либо боль. Однако когда в определенный момент индивидуум начинает исследовать саму природу связи между Воспринимающим и восприятием, разум отсоединяется от внешних объектов, и тогда возрастает понимание самого Воспринимающего.
Пребывая под влиянием внешнего стимула, разум остается всего лишь механическим инструментом.
И результаты восприятия могут оказаться искаженными. Искажения происходят внутри воспринимающего органа. Каким бы хорошим ни было зрение, если затемнено стекло, объект нечеток. Используя исследование самьямой и упражнения йоги, основанные на сутре 2-1, мы можем вглядеться в механизм ментальной активности и добиться того, что наш разум сможет отсоединиться от внешних целей. Именно в этот момент становится очевидным и понятным сам источник восприятия.

3-36
tatah pratibhasravanavedanadarsasvadavarta jayante
Тогда личность начинает обладать экстраординарными способностями к восприятию.
3-37
te samadhavupasarga vyutthane siddhayah
Но разум подобен обоюдоострому мечу. Особые качества, приобретенные благодаря самьяме, могут создать иллюзию свободы. Но это не то состояние, которое свободно от ошибок.
Для индивидуума, который может вернуться к состоянию рассеянности, это экстраординарное знание и способности, полученные посредством самьямы, весьма ценны. Но для того, кто стремится к стабильному состоянию йоги, результаты самьямы сами по себе являются помехами.
Случайные преимущества, полученные на промежуточных этапах, не следует путать с конечными целями. Каким бы ни был приятным полученный опыт, поскольку мы отправились в путешествие, он не может заменить намеченного пункта назначения. Например, на пути к заснеженным вершинам мы устраиваемся на берегу озера и наблюдаем за прекрасными белыми лебедями, забыв навсегда о нашей исходной цели.
Предупредив об ограничениях самьямы, Патанджали продолжает раскрывать ее другие возможности.

Мишра

Саньяма на Пурушу и саттву, читту.
(35)36. саттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам
саттва – психического механизма
пурушайох – (и) «Я»
атьянта – абсолютно
асанкирнайох – не смешанных
бхога – материальное наслаждение и относительный опыт
пратьяявишеша – (возникшее от) знания, окрашенного качеством ложного отождествления
парартхат – из-за того, что первое (саттва) есть «не-я» и существует ради «Я»
свартха-саньямат – от саньямы на самосущий принцип
пуруша-джнянам – (приходит) знание «Я»
Материальное наслаждение и относительный опыт обусловлены неспособностью человека отличить «Я» от «не-я». Они абсолютно отличны друг от друга. Первое есть Самосущее «Я», тогда как «не-я» (т.е. психический механизм, психические процессы) существует ради Пуруши. Посредством саньямы на Самосущее приходит знание «Я», Пуруши.
Анализ и познание «не-я» так же важны для самопознания, как анализ и познание «Я». Без такого различающего знания «Я» ошибочно принимается за «не-я» и «не-я» – за «Я».
«Я» отличается от психического механизма ( амосо, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. «Я» есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство.
Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, амосо. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, амосо), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или амосо, психический механизм) проводит различие между «Я» и «не-я» и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от «не-я».
Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца.
Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому амосо осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть «не-я» и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как «Я», которое несет сознание.
Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому амосо прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на амосо и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном амосо, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как «Я вижу», «Я мыслю», «Я существую», «Я есмь», «Я счастлив», «Я несчастен» и т.д. Например, во фразе «Я думаю» думание есть процесс деятельности психического механизма, а «я» – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно.
Когда кто-нибудь говорит: «Я существую, потому что существует мой дом», то это косвенное доказательство его существования. Утверждение «Я мыслю, значит, я существую» – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть «Я». В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение «Я знаю» возникает из-за объединения амосо («не-я») с отражением Пуруши, «Я».
Отражение Пуруши в амосо (психическом процессе) и отражение амосо в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации амосо. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши.
Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов ( амосо), он непосредственно связан с амосо и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов ( амосо). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством амосо за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с амосо – психическими процессами и психическим принципом.
Порабощенность – это отражение «не-я» в «Я»; освобождение – свобода от этого отражения. Когда амосо отражает «я» в «я» и «не-я» в «не-я», страдание прекращается.
«Я» – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между «Я» и «не-я» (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде «я» от «не-я».
Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство82.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре амо виджаният? («Посредством чего должно познавать Познающего?»)83
Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом.
Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши («Я») посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством. Вторая система называется саньямой, т.е. анализом и синтезом физики и метафизики с точки зрения самоанализа. Первое несет с собой победу над неведением, а второе дарует вечность. В первом случае человек приобретает знание, высшую красоту, бытие и любовь, во втором же случае он становится знанием, высшим бытием, блаженством и любовью. Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
«Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна – вот предварительные формы, которые служат путеводной нитью для проявления Брахмана в процессе йогической медитации»84.
«Легкость, здоровье, невозмутимость, хороший цвет лица, благозвучный голос, приятный запах – таковы вехи прогресса в медитации»85.

Как узнать, что знание, полученное в самадхи посредством саньямы на Пурушу, относится к Пуруше а не к пракрити? – При саньяме на Пурушу будут появляться сверхчувственные восприятия. Они – вехи, которые указывают на проявление Брахмана.
(36)37. тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте
тата – отсюда (при саньяме на Пурушу) пратибха – интуитивное знание
шравана – паранормальный слух
ведана – аранормальное тактильное ощущение
адарша – аранормальное видение
асвада – паранормальный вкус
вартта – аранормальное восприятие запаха
джайанте – возникает
Отсюда проистекает интуитивное провидение и паранормальные способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.
В течение саньямы на Пурушу ограничения чувств устраняются, их сферы расширяются. Вследствие этого возникает сверхчувственное восприятие во всех сенсорных органах.
Есть возможность воспринимать и ощущать без помощи внешних органов чувств. Такая способность называется пратибхой.
Органы чувств не ограничиваются внешним аппаратом; истинные сенсорные органы очень тонки. Когда посредством практики саньямы на Пурушу пробуждаются внутренние органы чувств, они приносят божественное знание, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Посредством божественного слуха можно слышать божественные звуки, музыку природы. Благодаря божественному осязанию приходит знание божественных прикосновений. Божественное зрение дарует восприятие небесного цвета. Йог, раскрывший в себе способность божественного вкуса, познаёт божественные вкусовые ощущения, а божественное обоняние позволяет ощущать высшие ароматы.
Эти пять классов сверхчувственных восприятий включают в себя бесчисленные подклассы криптестезии. Они приходят по мере проявления Пуруши, Брахмана.

Эти сверхчувственные восприятия суть знаки и вехи, указывающие на продвижение саньямы в ходе самоанализа. Поэтому к ним нужно относиться как к средствам, а не как к целям. Если они используются как средства, то медитирующий с их помощью измеряет свой прогресс в медитации и преодолевает сомнение и другие препятствия, которые в противном случае становятся камнями преткновения на пути самопостижения.
(37) 38. те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая
те – они (паранормальные восприятия чувств)
упасарга – (являются) препятствиями
самадхау – в проявлении Космического Сознания
сиддхая – (если они используются правильно, тогда они – ) совершенства, сверхъестественные силы вьюттхане – в одолении разрушительных инстинктивных сил
Эти силы возвышают, если сознание пробудилось к высшим целям, но являются препятствиями для самадхи.
Сверхъестественные силы являются препятствиями на пути к самадхи. Они служат помехами, так как становятся причиной отвлечения ума, возбуждая дремлющие влечения. Но если их использовать надлежащим образом, они преодолеют все препятствия и станут полезными вспомогательными средствами для достижения самадхи.
Паранормальные силы (сиддхи) подобны инструментам, которые не хороши и не плохи; они становятся хорошими или плохими в зависимости от их употребления. Бывает, что малообеспеченный человек живет добропорядочно только потому, что у него нет денег для удовлетворения своих дурных желаний. Тот же человек, получив деньги, может потворствовать своей дурной природе. Но некоторые состоятельные люди честны; значит, не деньги делают их честными или бесчестными – все зависит от желания использовать деньги с правильной или неправильной целью.
Аналогично, эти сиддхи (совершенства) вредят человеку, не владеющему самодисциплиной, и приближают просветление самодисциплинированного. Поэтому нужно все тщательно взвесить и поместить первостепенные вещи на первое место, а второстепенные – на второе. Опьяненный сиддхами человек забывает свое высокое предназначение и скатывается к низшей цели. Ученик йоги не должен позволять себе гнаться за сиддхами. Они являются побочными продуктами самадхи. В них следует разобраться и употребить надлежащим образом.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

35(3) «Опыт» заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более (Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству); когда «Дисциплина» сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.
36(3) Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
37(3) Существуют препятствия на (пути) Союза; но совершенства в "отвлечённом состоянии".

Свенссона

34(3) Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.
35(3) Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.
36(3) Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному во вне.

Фалькова

35(3) При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.
36(3) Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние
37(3) Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 36: Знание пуруши
36(3)(35) амо и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самья- мы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши.
То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на амосознании как отличном от субъектного осознания достигается знание пуруши.
Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши.
Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости [или самоосознание] появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.
*
Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от объектного осознания. (Прим. Пер.)

Сутра 37: Интуитивное восприятие
37(3)(36)Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии.
Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном осознании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запредельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, которые обладают этими способностями, но им не следует смущаться по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они являются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогущество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.

Сутра 38: Психические силы есть препятствия
38(3)(37)Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы.
С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В са- мадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэтому] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог может использовать их, когда он выходит из медитации.
Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в котором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глубокой медитации автоматически, благодаря развитию более высокого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испытывать.

Джадж

36(35). Сосредоточив мысли на истинной природе души, полностью отличной от любых переживаний, отрешённой от всего материального и разъединённой от ума, аскет обретает знание истинной природы самой души.

37(36). В результате вышеописанного особого вида концентрации у аскета появляется и сохраняется на всё время знание обо всём сущем, постигаемое ли через органы тела или иным образом во время созерцания.
38(37). Вышеописанные способности могут стать препятствиями на пути к совершенной концентрации из-за возможного удивления или удовольствия в результате таких упражнений, но они не являются препятствием для аскета, который совершенен в предписанной практике.
О «предписанной практике», см. афоризмы 36 и 37.

Таймини

(35) 36. Опыт – это следствие неспособности различить Sattva и Purusa, хотя они абсолютно отличны (друг от друга). Знание Purusa возникает вследствие Samyama на Самовлияние (Purusa) вне других влияний (Prakrti).*
(* Дадим ниже более точный вариант перевода, составленный на основе нелинейного перевода Свешникова. Это особенно заметно после прочтения Сутры III-50.
Sattva и Purusa принципиально отличны. Идея их неразличимости существует для получения опыта (объективного знания). Samyama на субъективное знание даѐт знание Purusa. )

Это одна из Сутр, которые ученики находят трудными для понимания. Происходит это из-за того, что в ней использованы некоторые основополагающие понятия философии Samkhya, которые мы не слишком себе представляем. Если для начала мы проясним их, значение Сутры станет значительно понятнее. Несмотря на то, что Йога-Сутры, как принято считать, целиком основываются на Samkhya, они лучше понимаются, если учитывать Samkhya и Vedanta. И в самом деле, совершенно неоправданно произвольное исключение Vedantic доктрины при обсуждении вопросов высшей Йоги.
Во-первых, надо усвоить, что Purusa – Центр Абсолютной Реальности (Brahman) и превосходит проявленное и его ограничения. Его нисхождение в проявленное через взаимодействие с Prakrti не изменяет его трансцендентной природы, но изменяет Prakrti, через которую проявляется его тройственная природа, обозначаемая как Sat- Cit-Ananda. Эта тройственная природа отражается в трѐх его Gunas.
Когда сознание Purusa проявляется в сфере Prakrti, оно осознаѐтся как Не-я, и его осознание, проявляющееся через действие Sattva-Guna, называется Buddhi. Некоторая путаница всегда возникает при использовании одного и того же слова «сознание» и для обозначения трансцендентного сознания Purusa, находящегося выше Prakrti, и для обозначения его отражения, или осознания внутри Prakrti. Когда мы используем слово «сознание» в его привычном значении, мы всегда подразумеваем последнее, но соответствия трансцендентному состоянию Purusa в английском языке, по сути, нет; по отношению к этому высшему состоянию представления современной психологии частичны и ограничены. Слово, используемое в санскрите для чистого трансцендентного сознания Purusa, – это Citi-Sakti (IV-34), или, в более общем смысле, Caitanyam, сознание же частично обожествлѐнное, обычно называют Samvit (III-35).
Когда чистое сознание Purusa взаимодействует с Prakrti, по мере снижения от плана к плану оно становится всѐ более и более обусловленным; эти различные уровни обусловленности представлены четырьмя стадиями Gunas (II-19). Однако необходимо помнить, что Samkhya базируется на полной трансцендентности Purusa. В соответствии с ней, Purusa не спускается в Prakrti, а только взаимодействует с ней определѐнным образом. Простая близость Purusa вызывает изменения в Prakrti; все феномены сознания или осознанности рассматриваются чисто Prakrtic, основанными на Sattva Guna. В практических целях можно считать, что слово Sattva, в каком смысле оно используется в настоящем контексте, означает принцип сознания, проявляющийся через сферу Buddhi. Purusa остаѐтся достаточно отделѐнным от него, хотя его присутствие моделирует сознание через Buddhi, по мере того как осознанность начинает проявляться через более тонкие стадии Gunas, но ничего общего с ними нет, так как первая является чисто продуктом Prakrti, а вторая полностью превосходит Prakrti. Они совершенно различны. Вот что подразумевается во фразе Atyantasamkirnayoh.
Во-вторых, мы должны уяснить в этой Сутре всѐ, что касается природы опыта. Поскольку Purusa полностью превосходит Prakrti, а опыт находится в сфере Prakrti, Purusa не может быть поглощающим опыт. Опыт есть следствие того, что благодаря Avidya возникает отождествление или неразличение Purusa с обусловленным сознанием, называемом в этой Сутре Sattva. Но чем больше отрешенность, или Vairagya, тем более полной будет трансформация Bhoga, или опыта, в просто осознание. Jivanmukta настолько осознан, хотя и действует, как обычный человек, через проводник, что элемент отождествления отсутствует, и нет Bhoga, т. е. чувственного опыта. Такое постепенное освобождение истинного сознания из Pratyaya, которая возникает от контакта с проводником, осуществляется с помощью Viveka и Vairagya и по своѐм завершении ведѐт к Kaivalya.
Если чистое сознание Purusa действительно полностью отделено и к тому же, по-видимому, неотличимо от осознания в сфере Prakrti, возникает вопрос, каких разделить, чтобы приобрести знание Purusa. Методом, предписанным в данной Сутре, является Samyama на различении цели, скрытой за Pratyaya, и целью самого Purusa. Pratyaya существует не для себя, она продукт Prakrti, который, согласно Samkhya, действует всегда только для Purusa. Сознание Purusa существует только для самого Purusa. У него нет скрытого мотива или цели, Purusa вечен, неизменен и самодостаточен.

(36)37. Поэтому возникают интуитивный слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
Поскольку интуитивное восприятие превосходит обычное, а его органы чувств – сторожевые посты этого восприятия, нетрудно понять, в общем смысле, как происходит отказ от органов чувств при появлении интуитивного восприятия. Обычно наше чувственное познание осуществляется через посредство органов чувств, и поэтому мы ограничены рамками, присущими этим органам. Но когда знание Purusa достигается выполнением Samyama, как представлено в последней Сутре, эти ограничения отпадают, и Йог может всѐ воспринимать без помощи органов чувств. Проявляя ясновидение и пр., Йог лишь расширяет возможности физических органов чувств, а при интуитивном Sravana и др. он полностью обходится без органов чувств и использует свою всеохватывающую силу восприятия.
Если мы вспомним, что Purusa является истинным воспринимающим (Drasta), это поможет понять природу интуитивного восприятия. Какое бы знание ни было получено на низших слоях через органы чувств, оно во всей своей полноте уже присутствует в Purusa. Какие бы силы и способности ни развились в процессе эволюции, они потенциально были в нѐм с самого начала, и лишь проявились или развились из скрытой стадии в активной форме через Prakrti. По-видимому, на ранних стадиях эволюции познание должно быть дифференцированным, и, чтобы проявиться таким образом, должно осуществляться через различные каналы и органы чувств. Но после того как обычное восприятие эволюционировало до нужной стадии и силы сознания достаточно раскрылись благодаря непосредственному контакту с Purusa, познавательная способность может действовать как единая без помощи органов чувств. Интуитивное восприятие подобно дневному свету, который включает в себя все цвета и поэтому все цветовые характеристики. Чувственное восприятие подобно тому или иному цвету, извлечѐнному из дневного света путѐм преломления через призму. Когда Йогспособен превзойти призму обычного восприятия, он может непосредственно получать всѐ знание, которое до этого он получал через различные каналы или органы чувств.
По поводу значения двух слов в этой Сутре есть различные мнения. Первое - Pratibha. Неоторые комментаторы думают, что – это сверхфизическое познание и что Pratibha Sravana только яснослышание. Такого рода интерпретация представляется неоправданной, потому что, во-первых, развитие этих специфических способностей обсуждается в других Сутрах (III -26 и III -42), а во-вторых, потому что для проявления таких способностей Йогу не нужно даже и частичное знание Purusa. Pratibha Sravana и др. - это, очевидно, познание значительно более высокого уровня, и по контексту можно сказать, что это особые силы, связанные с самим Purusa, так как появляются после того, как Йог получил хотя бы частичный контакт с чистым сознанием Purusa.
Второе слово, вызывающее сомнения, - Varta. Хотя сейчас это слово и не используется как «чувство обоняния», но в данном контексте использование именно в этом смысле не вызывает сомнения. Если бы обоняние было исключено из известной пятѐрки элементов чувственного опыта, это, конечно, было бы отмечено. Данное отклонение указывает, что не следует толковать Сутры строго в привычном значении терминов. Их следует толковать в свете традиций Йоги, опыта мистиков и оккультистов, а также с точки зрения здравого смысла, так как по мере прохождения столетий меняются значения слов. Одно лишь языкознание в таких вопросах не является надѐжным руководством.
(37) 38. Они являются препятствиями на пути Samadhi и силами, когда восприятие обращено наружу.
Различные Siddhis, описанные в Разделе III, естественно, могут стать препятствиями, когда Йог должен погружаться во всѐ более и более глубокие слои своего сознания, поскольку они направляют сознание наружу. Поэтому мистики избегают любых подобных сил. Они ничего не хотят делать с помощью Siddhis, потому что их использование создаѐт соблазны и отвлечения всех видов. Но совершенство означает и включает силу, позволяющую контролировать любые проявления на всех уровнях, где действует сознание. И совершенный Человек не просто обладает знанием Реальности, но и знанием и властью на всех уровнях, на которых функционирует сознание. Поэтому все Siddhis должны быть обретены на той или иной стадии перед достижением Совершенства. У адепта не только есть все способности, о которых говорится в Разделе III, но и высшая мудрость, делающая невозможным использование этих сил.

[Diotima]

Следующая группа сутр посвящена совершенствованию контроля над эфирным телом и над эфирным пространством. Странно, но то что ближе всего к физическому миру, меньше всего изучено и на него меньшего всего обращается внимание особенно на Западе. Тем не менее , на Востоке эти сиддхи, относящиеся к овладению эфирным силами, потоками праны и стихийными элементами усиленно изучались на протяжении тысячелетий.
Думаю презрительное отношение к таким сиддхам неуместно, поскольку, как известно из теософии и трудов Е.П.Блаватской эфир это основа всех планов, субстанция это содержание эфирных планов, и в Макрокосме выясняется, что самый Высший План эфира , это и есть Божественные силы.
Акаша для нас это Сфера проявления Божественных сил, основа всего в Солнечном Макрокосме.
Поэтому дальнейшие сутры необходимо рассматривать в двойном понимании и как овладение ближайших к физическому человеку эфирных, пранических потоков, сил и центров, так и как работа по совершенствованию для достижения расширения в Макрокосм.
И надо понять, что без овладения контролем над эфирными проводниками, потоками и центрами, мы никогда не сможем преодолеть барьер между физическим миром и тонким миром.
Презрение или страх перед людьми, работающими с энергиями, в нашем положении неуместен, поскольку все есть энергия. Без овладения тонкими энергиями, которые пока еще не видимы, но это не делает их менее реальными, как, например, произошло с магнетизмом и электричеством, человечество не сможет перейти на следующий уровень, оно может погибнуть уже сейчас. И первым этапом этого овладения, будет расширение возможностей органов чувств, нам необходимо учиться видеть, слышать, осязать, обонять различные эфиры.

Классическая йога

38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, — таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины «прикованности», а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря со¬средоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, «изымая» сознание из собственного тела, «помещает» его в другие тела, а за «перемещен¬ным» сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.

39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].

Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятель¬ность [как таковая]. Она — пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, дей¬ствует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная — прана.
Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способ¬ным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, ко¬лючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхожде¬ния в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].

40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

[Йогин], контролирующий саману, раздувая 1 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Вивекананда

(38 ) 39. Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.
Йог может войти в мертвое тело, заставить его встать и двигаться, даже если сам остается в своем. Он может войти и в живое чужое тело, управлять его умом и органами и в течение некоторого времени действовать через чужое тело. Так поступает йог, приближающийся к различению пуруши и природы. Желая войти в чужое тело, он сосредоточивается по методу самьямы, ибо, согласно философии йоги, вездесуща не только его душа, но и его ум —частичка ума универсального. Однако он способен действовать только через нервные каналы этого тела, хотя, ослабив их путы, он может действовать и через весь организм.
(39) 40. Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.
Удана — название нервного течения, которое управляет легкими и верхней частью тела. Подчинив его себе, человек становится очень легким по весу. Он не тонет в воде, он может ходить по колючкам или лезвиям мечей, он не горит в огне и может расстаться со своим телом, когда пожелает.
40) 41. Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.
Его тело испускает свет всякий раз, как он того пожелает.

Загуменного

38. Вследствие ослабления причины связанности [кармой] и познания [способа] перемещения [читты] вхождение читты в другое тело.
Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются «способы передвижения ума» (сва-читтасья прачара-сам-ведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела и «вселить» ее в тело другого существа.
39. Вследствие овладения уданой [благодаря самьяме] – несоприкосновение с водой, грязью, колючками и т. д., [также способность] произвольного выхода [из тела].
Удана – одна из пяти основных пран, наряду с праной, саманой, апаной и вьяной. Праны – формы жизнедеятельности организма, каждая из пран выполняет определенные функции. Выход из тела – то есть произвольная смерть.
40. Вследствие овладения саманой – сияние [тела].
Вокруг тела появляется сияющая аура.

Десикачара

3-38
bandhakaranasaithilyatpracarasamvedana cittasya
parasariravesah
Разум – это хранилище опыта. Опыта, различного для каждого отдельного индивидуума. Кроме того, его функции ограничены индивидуальностью, которой он принадлежит. Поэтому разум становится изолированной крепостью, сопротивляющейся любой попытке вторжения.
Исследуя причины косности, поражающей разум личности, и исследуя средства смягчения этой косности, мы открываем огромные потенциальные возможности в преодолении собственных ограничений.
Разум должен обладать способностью видеть результаты прошлых действий, препятствующих ясному восприятию. Благодаря систематическим упражнениям в пранаяме и других дисциплинах, границы ментальной активности могут быть расширены до влияния на остальных людей.
Учитель, стремящийся преобразовать тупого или закомплексованного ученика, должен обладать такой способностью.

3-39
udanajayajjalapankakantakadisvasanga utkrantisca
Физическая боль тесно связана с разумом. Ребенок, полностью погруженный в игру, не ощущает голода. Но позже он закатывает истерику, требуя пищи. Физические проявления ощущений, таких, как, скажем, боль, связаны с разумом посредством жизненных сил, пронизывающих тело. Эти силы могут перенаправляться благодаря определенным упражнениям, и, в зависимости от их конкретных модификаций, могут достигаться различные эффекты.
Овладев силами, передающими ощущения от тела к разуму, можно управлять внешними стимулами. Например, кто-то может вытерпеть воздействие водой любой температуры или уколы колючками, или ходить по неустойчивой поверхности, или далее чувствовать себя таким же легким, как воздушный шар.
Холод, тепло, колючки – эффект их воздействия относителен. Лето в Арктике может кому-то, привыкшему к тропикам, казаться зимой, а кто-то, привычный к арктическим холодам, может посчитать тропическую зиму невыносимо жаркой. Индийский крестьянин, идя по пружинящему полю, может чувствовать себя так же комфортно, как житель Нью-Йорка, гуляющий по бетонной мостовой.

3-40
samanajayajjvalanam
Различные виды жизненной силы (праны) выполняют различные задачи и, следовательно, проявляются на физическом плане в различных участках тела. Например, самана отвечает за пищеварение и проявляется в области пупка.
Овладев искусством управления саманой, можно научиться управлять температурой тела.

Мишра

Описание проникновения субстанции разума в тело другого человека.
(38 )39. бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша
шайтхильят – из-за ослабления
карана – причины
бандха – оков
ча – и
санведанат – из-за знания
прачара – проникающего течения
читтасья – читты
авеша – (способность) вхождения
шарира – (в) тела
пара – других людей
В результате ослабления причин оков и вследствие свободного и проникающего течения сознания субстанция разума входит в тела других людей.
Вследствие латентного отложения карм субстанция разума (мыслящий принцип, центральный орган), изменчивая и неустойчивая, закрепляется в одном теле. Это называется оковами, порабощенностью. Благодаря концентрации на Космическом Сознании наступает ослабление карм, являющихся причинами порабощенности. Вследствие этого проникающая сила субстанции разума освобождается от раджогуны и тамогуны (активной силы и силы инерции). В результате спадания кармических оков и вследствие свободного течения проникающего сознания субстанции разума йог может направлять читту из своего тела в тела других людей. Чувства сопровождают субстанцию разума точно так же, как войско следует за своим командиром.
Способность проникать – неотъемлемое свойство ума. Посредством этой способности ум каждого может проникать в ум любого другого человека. Такое проникновение будет осуществляться в большей или меньшей степени соответственно течению сознания. Когда учитель преподает, его ум проникает, то есть он проецирует, вкладывает свой ум в тела своих учеников. Проникновение – вечный закон ума.
Двумя условиями проникновения являются:
1. ослабление карм, являющихся причиной оков;
2. достижение знания, являющегося причиной освобождения.
Фактически эти два условия неотделимы друг от друга, так как одно не может существовать без другого. Каждый человек понимает других людей соответственно тому, как (в количественном и качественном отношении) он проникает в них Когда качество проникновения неудовлетворительное, понимание человека ошибочно. Поэтому по отношению к другим он питает заблуждения и параноидальные идеи. В случае плохого проникновения люди испытывают страдание и несчастье. Благодаря хорошему проникновению они приобретают свободу и счастье.
Проникновение должно осуществляться без привязанности; иначе не будет конца страданию. Ишвара без страдания пронизывает всю Вселенную. Точно так же и человек должен проникать, не порождая личной привязанности к другим людям и объектам.
Явлению проникания свойственны два типа сил – притяжение и отталкивание. Благодаря притяжению люди привлекаются друг к другу, а из-за отталкивания разъединяются. Любовь является причиной притяжения, а ненависть – причиной отталкивания. Преподаватель посредством проникновения обучает учеников, устраняет их огорчения и очищает их умы. Мать, посредством своего проникновения, делает ребенка счастливым и довольным. Испорченные личности своим проникновением расстраивают благородных людей и делают их несчастными. Когда йог проникает в ум, он способен утихомирить даже свирепых животных. В его присутствии они счастливы и забывают свою агрессивную природу.
Проникновение бывает многих видов:
1. проникновение в живые тела;
2. проникновение в мертвые тела (благодаря такому проникновению мертвые тела оживают);
3. проникновение в тела, находящиеся на большом расстоянии;
4. проникновение в ум того, кто умер и принял другое тело;
5. проникновение в материю.
(39)40. удана-джайадж джала-панка-кантакадишвасанга уткрантиш ча
удана-джайа – благодаря овладению уданой (посредством саньямы)
асанга – (наступает) неконтактность
джала – (с) водой панка – илом
кантака – колючками и гвоздями
дишва – и всем остальным
ча – и
уткранти – и победа над смертью
Благодаря овладению уданой обретается неуязвимость для воды, ила, колючек, гвоздей и всего остального, и йог побеждает смерть.
Прана – жизненная сила в живом существе. Она является проявлением космических сил и контролирует все физиологические силы – химические, биохимические и биологические. Все действия и ощущения зависят от праны. В теле она делится на следующие пять видов:
1. Прана. Ее бессознательный контролирующий центр находится в продолговатом мозге, а сознательный – в головном мозге. Главная функция праны – приводить в движение сердце и легкие. Главное место ее пребывания – сердце, а поле действия – все тело. Благодаря внешнему дыханию эта жизненная сила входит в тело посредством дыхательной системы; затем пульсация сердца направляет энергию праны для внутреннего дыхания ко всем клеткам тела. Посредством выполнения саньямы на нее йог устанавливает власть над праной (энергией).
2. Апана – это та центробежная сила, посредством которой из тела удаляются отработанные продукты (например, внешний выдох, выделение экскрементов). Также апана участвует в удалении созревшего плода во время родов. Путем выполнения саньямы на апану приходит победа над физическими и психическими заболеваниями.
3. Удана – та жизненная сила, которая олицетворяет физическую энергию и посредством которой человек разговаривает, смеется и кричит. Она действует в сотрудничестве с праной. Ее центры находятся в продолговатом мозге и в головном мозге. Речевые центры – это центры уданы. Проявление речи зависит от восьми мест (см. 3:1. Так как удана олицетворяет физическую и психическую энергию, то, выполняя саньяму на нее, человек становится неподвластен влиянию воды, ила, колючек, гвоздей, жары или холода. Тело йога настолько укрепляется, что он может спать на гвоздях.
4. Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь.
5. Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму.
Саньяма на саману.
(40)41. самана-джадж джваланам
самана-джа – посредством овладения саманой
джваланам – (возникает) сияние
Вследствие подчинения саманы от тела исходит свечение.
Самана включает в себя также центр терморегуляции и химический центр центральной нервной системы. Благодаря контролю за саманой можно повысить или понизить температуру тела. Когда йог приобретает власть над саманой, он может вызвать свечение. Это особый тип концентрации, при которой йог может проявить в своем теле огненный элемент. Аура и астральные тела суть проекции саманы. Каждое существо излучает свет, но не каждый может этот свет увидеть. Посредством практики высшей медитации можно увидеть такой свет вокруг любого существа. Йоги, специально медитирующие на саману, могут вызывать огненный элемент по своему желанию.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

38(3) От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум – (вытекает) Умственная способность входить в тело других персон.
39(3) От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также "вознесение" (восхождение).
40(3) От контроля над Саманой вытекает лучезарность.

Свенссона

37(3) Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
38(3) Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и несоприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.
39(3) Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

Фалькова

Управляющие образы сверхъестественных сил
38(3) Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве связи со своим телом и знании о точках входа.
39(3) При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их.
40(3) При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 39: Вхождение в другое тело
39(3)(38 )Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности.
Эта особая психическая сила очень высокого порядка. Последователь выходит из своего тела и входит в тело другого человека. Для этого последователь может принимать помощь своего ученика. Мы слышали о подобных случаях, происходивших со многими освобожденными персонами и продвинутыми учениками йоги, такими как, Шанкарачарья. Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения [в тело]; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти [в другое тело].
Причинами заключения [в тело] являются любовь к физическому телу, страх смерти и [вообще] клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самья- мы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д. Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения [в тело] должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.
Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным.

Сутра 40: Левитация
40(3)(39)Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т. д., и тело левитирует.
Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе головы. Во время смерти эта прана — удана освобождает тонкое тело от физического. В писаниях не приводится метод обретения господства над уданой. Не известно даже, является ли он видом пранаямы, самьямы или нади и т. п. Но то, что эта особенная нади имеет свою специализированную функцию, является правдой и, если она подчинена, то вы можете действовать против сил гравитации земли.
Левитация — это хорошо известный феномен. Она делается посредством практики пранаямы. Поэтому можно сказать, что господство над уданой можно достичь практикой пранаямы.

Сутра 41: Аура
41(3)(40)При господстве над самана вайю тело сияет.
Самана вайю производит пищеварительный флюид и имеет отношение к огню, который переваривает пищу в желудке. Его область действия от сердца до пупка. Когда путем развития принципа огня подчиняется самана вайю, тогда тело вокруг себя развивает некую ауру. Это [явление] также возможно в результате пранаямы, соблюдения брахмачарьи, а также других очистительных практик.

Джадж

39(38 ). Внутреннее я аскета может быть перенесено в любое другое тело и полностью им управлять, потому что он перестал быть мысленно привязан к объектам чувств, а также благодаря приобретению им знания о способах и средствах, с помощью которых разум и тело связаны.
Поскольку эта философия утверждает, что ум, не являющийся результатом мозга, входит в тело определённым путём и связан с ним определённым образом, этот афоризм говорит, что, когда аскет приобретает знание точного процесса соединения ума с телом, он может соединить свой ум с любым другим телом и, таким образом, передать способность использовать органы занятого тела для восприятия результатов действия чувств.
40(39). Сосредоточив мысли на жизненной энергии, называемой «удана», и став её хозяином, аскет обретает способность появляться из-под воды, земли или другой выступающей над чем-то материи.
Удана – это название, данное одному из так называемых «жизненных ветров». Фактически, это – определённые нервные функции, которым наша физиология не имеет названия, и каждая из которых имеет своё собственное назначение. Можно сказать, что, зная их и способ управления ими, можно по желанию изменять полярность своего тела. То же самое относится и к следующему афоризму.
41(40). Сосредоточив мысли на жизненной энергии, называемой «самана», аскет обретает способность казаться сияющим светом.

Таймини

(38 ) 39. Восприятие может входить в другие тела при ослаблении причины, вызывающей зависимость и при знании проходов.
Способность вхождения в тело другого человека – хорошо известная Siddhi, которую оккультисты порой используют при работе во внешнем мире. Не следует путать еѐ с одержимостью, на которую она внешне похожа. При одержимости вошедшая в тело сущность – это низший тип развоплощѐнной души, которая насильственно овладевает физическим телом жертвы для удовлетворения своих желаний при временном и частичном контакте с внешним физическим миром. Во-первых, эта способность применяется Йогом высокого уровня с согласия и при знании владельца тела, которым обычно является ученик Йога и с которым у него установлена хорошая связь. Во-вторых, и речи не идѐт об удовлетворении какого бы то ни было личного желания. Йог входит в другое тело, чтобы выполнить важную и необходимую работу, ради помощи человечеству. В большинстве случаев такая цель достигается временной материализацией ещѐ одного искусственного тела с помощью собственной Kriya Sakti в том окружении, в котором он хочет выполнить свою работу. Но такое тело, известное как Nirmana-kaya , обладает некоторыми ограничениями, и бывает удобнее взять тело ученика на требуемый период времени. При таких обстоятельствах ученик выходит из тела, и его занимает йог. На это время ученик пребывает на более высоких планах в своѐм тонком проводнике и, когда его тело освобождается, возвращается назад.
Некоторые люди, особенно на Западе, испытывают отвращение при одной только мысли об использовании одним человеком тела другого. Однако такое отношение неоправданно, так как тело всего лишь арендуемая площадь или инструмент для работы души на физическом плане. Ведь можем мы на какое-то время одолжить у своих друзей дом или машину. Что же, в таком случае, плохого в том, что кто-то одалживает тело другого человека, готового оказать ему эту услугу? В действительности, чувство отвращения возникает либо от нашей полной самоидентификации с физическим телом, либо из-за ошибочного представления, что использование другого человека подобным образом обязательно означает подчинение его воли.
Перед тем как Йог начнѐт практиковать эту силу, должны быть исполнены два условия. Первое – «ослабление причины, вызывающей зависимость». Очевидно, это означает привязанность к жизни вообще и к физическому телу в частности. Фундаментальная причина в пяти Klesas, которые созданы проводниками Karmas, как показано в II-12. Когда Йог истощает Klesas, практически исчерпывает их практикой Йоги, эта зависимость ослабевает или уничтожается.
Второе условие – точное знание Йогом проходов, по которым движется центр восприятия, входя и выходя из тела. Различные Nadi служат особым целям, и одна из таких Citta-Vaha-Nadi служит проходом для ментального центра, когда он входит в тело или покидает его. Под ментальным центром понимается общий центр сверхфизических проводников, через который действует Citta. Многие не понимают, что применение Йогических сил основывается на подробном и точном знании физических и сверхфизических проводников, и что для применения таких знаний в конкретных целях потребуется тщательная подготовка. Йога – это Наука, и еѐ требования столь же неукоснительны, как и в физической Науке.

(39)40. Через овладение Udana – левитация и отсутствие влияния воды, грязи, колючек и др.
Пять видов Prana работает в Pranamaya Kosa: Prana, Apana,Samana, Udana и Vyana. У каждой из них своя функция в поддержании организма, и контроль над каждой из них означает, что соответствующая функция может регулироваться волей Йога. Udana, очевидно, связана с гравитационным действием Земли на тело, Управляя этой Prana, можно нейтрализовать это притяжение. Левитация – довольно обычное явление в практике Pranamaya и обусловлена течением Prana –потоков особым образом. Если Йог способен нейтрализовать притяжение Земли, связанное со всемирным тяготением, и поддерживать своѐ тело парящим на любой желаемой высоте, он легко может преодолеть соприкосновения с водой, трясиной, терниями и др.

(40)41. Через овладение Samana – горение желудочного огня.
Связь Samana Vayu с желудочным огнѐм и пищеварением хорошо известна. Контроль над Samana позволяет Йогу естественно увеличивать интенсивность желудочного огня, как ему угодно, и переваривать любое количество пищи.
То, что переваривание пищи зависит от огня, может показаться фантастическим людям с современными научными медицинскими представлениями. Но здесь слово «огонь» не используется в его обычном значении. Agni– одна из высших Tattvas, проявляющихся в бесчисленных формах, и обычный огонь только одна из таких форм, нам знакомых. Назначение желудочного огня, который является ещѐ одним проявлением Agni Tattva, – осуществление процесса пищеварения. Следовательно, учение Йоги не противоречит положениям медицины. Оно просто шире смотрит на этот процесс и включает в него тонкие силы и причины, которые за этим стоят.
Интерпретация Jvalanam как сияния не представляется правильной. Во-первых, ещѐ никто не слышал о Йогах в сияющем состоянии, и даже если кто-то и был обнаружен в подобном состоянии, вряд ли оно было результатом преднамеренного использования Siddhi. Традиционный нимб вокруг головы высокодуховных существ обусловлен свечением их сверхфизических аур, а не физическими явлениями.