Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Продолжаем рассмотрение сутр связанных с развитием контроля над эфирным проводником и праническими потоками, теперь как раз речь пойдет о связи человека с Акашей, самым главным пространством Солнечной системы и содержащим в себе божественную субстанцию.

Классическая йога

41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: «У всех, чья способность слы¬шать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявля¬ется свойство слуха, присущее данному пространству».
Далее, отличительным признаком этой акаши 1 является [абсо¬лютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все немате¬риальное не оказывает [физического] противодействия, постоль¬ку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.
[Наличие] способности слышать может быть логически выведе¬но на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индиви¬да]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не вос¬принимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.
У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.

Комментарий переводчиков 41.1.

Излагая представления санкхья-йоги относительно органа слуха, Вачаспати Мишра говорит: "все органы слуха (shrotra), хотя они и относятся к продукту индивидуации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала (karnashashkulivivaram) в качестве его [физической] опоры. Именно на нем и основывается способность слуха. И действительно, если мы повредим (apakara) этот [слуховой канал], то орган слуха тоже окажется поврежденным. Акаша является также [физической основой] звуков, которые служат внешними причинами, "сотрудничающими" (sahakarinam) с органом слуха. (...)
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит локусом органов слуха, ибо она возникает из "тонкого" элемента (tanmatra), специфическое свойство которого – звук (shabda). [Таким образом], звук является свойством акаши....Поэтому для всех, [обладающих органом слуха], существует лишь один тип слышания". См. [TV III. 41, с. 159].

42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела 1. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].
Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчай¬ших [объектах, таких, как] вата 2 и тому подобное, вплоть до ато¬мов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине 3, а затем и по сол¬нечному лучу. И наконец, у него появляется способность передви¬гаться по собственной воле и в акаше.

43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направ¬ленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой) 1. Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который на¬ходится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе].
Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной 2, с помощью которой они входят в другие тела. Вслед¬ствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность — свет, и вызывает тройственное созрева¬ние аффектов и кармы 3, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.

44. Благодаря санъяне на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «[великих] элементов».

Здесь специфические [качества] — звук и т. д., [принадлежа¬щие] земле и прочим [«великим элементам»], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминоло¬гически обозначаются словом «грубое». Это первый аспект «[вели¬ких] элементов».
Второй аспект — общее как их родовая характеристика: у зем¬ли — плотность, у воды — вязкость, у огня — жар, у ветра — движение и у акаши — всепроницаемость. Этот [аспект] обознача¬ется словами «собственная форма». Звук и прочее суть специфи¬ческие [качественные определенности] общего. Как было сказа¬но, «все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристи¬кой, различаются лишь своей качественной определенностью» 1. В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфи¬ческого (единичного).
Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует 2, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименова¬ние, [например, «принадлежащий] к. обоим видам — богов и лю¬дей». Здесь одна часть множества — боги, а другая — люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразу¬мевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манго¬вая роща, брахманское собрание.
Далее, это множество — двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй — такое целое], части которого существуют как нераздельные 3. Множество, части которого существуют по от¬дельности,— [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] — целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой обще¬го и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным обра¬зом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект «великих элементов»].
Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и со¬ответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называ¬ются «присущими».
И наконец, пятый аспект этих [«великих элементов»] — «свой¬ство обладать целью». Свойство иметь [своей] целью опыт и осво¬бождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, «[великие] элементы» и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью.
Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, под¬чинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится «победителем « [великих] элементов»« 4. В результате их подчине¬ния внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.

Комментарий переводчиков 44.1.

В санскритском тексте dharmamatravyavrittih. Ср. в этой связи буддийскую концепцию "великих элементов" (mahabhutani), как она излагается в "Энциклопедии Абхидхармы": «Каковы элементы, которые упоминались в выражении "обусловленная великими элементами?"».
Элементы – это фундаментальные элементы земля, вода, огонь и ветер.
Эти четыре фундаментальных элемента называются великими, поскольку они суть носители как своей собственной сущности (svabhava), так и производных (upadaya, вторичных) форм материи (rupa). Они великие, потому что служат основой всей проявленной материи либо потому что связывают воедино все многообразие [физических объектов, существующих как] совокупность земли, воды, огня и ветра, в которых и обнаруживается их способ деятельности (vritti).
— В каких же действиях реализуется функция этих фундаментальных элементов и какова их внутренняя сущность (svabhava)?
[Их функция] реализуется в действиях поддержания и т.д.
Фундаментальные элементы (dhatavah) земля, вода, огонь и ветер проявляются соответственно в действиях поддержания (dhriti), притяжения (samgraha), изменения (pakti) и распространения (vyuhana). Под распространением следует понимать развитие (vriddhi) и перемещение (prasarpana). Таков их способ деятельности.
Их внутренняя сущность, в установленной последовательности, – твердость, влажность, теплота и движение.
Фундаментальный элемент земля – это твердость, вода – влажность, огонь – теплота, ветер – движение.
Движение есть то, благодаря чему непрерывный поток состояний (bhutasrota) существующего [объекта непосредственно] воспроизводит себя в смежных точках пространства [deshantara), подобно пламени светильника.
Что такое фундаментальный элемент ветер?
"Это способность легко приводить в состояние движения", – такова трактовка в "Пракаране" и сутре. В "Пракаране" [движение] определяется и как легкость, то есть производная форма материи (laghutva). Поэтому та дхарма, внутренняя сущность которой есть движение, [называется] "ветер"; его внутренняя сущность проявляется в его действии" [АКВ I. 11, 12].

Вивекананда

(41) 42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
Есть акаша — эфир, и есть ухо — инструмент. Сосредоточившись на связи между ними, йог обретает необыкновенный слух, он начинает слышать все, он слышит любой звук, раздавшийся за много миль.

(42) 43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша — это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.

(43) 44. Сосредоточение на «подлинных изменениях» ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
Наш ум по глупости считает, будто действует внутри тела. Но если ум вездесущ, то почему я должен быть скован только одной нервной системой и ограничивать мое «Я» одним моим телом? Мне в этом нет нужды. Йог желает везде ощущать свое «Я». Те психические волны, которые при отсутствии эгоизма возникают в теле, называются «подлинными изменениями» или «великой бестелесностью». Сумев сосредоточиться на этих изменениях, он видит, как спадают покровы со света и исчезают мрак и невежество. Теперь все представляется йогу исполненным знания.

(44) 45. Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.
Йог сосредоточивается методом самьямы на элементах, сначала на их грубом, затем на их тонком состоянии.
Чаще всего такого рода самьяма практикуется буддистами. Взяв комок глины, они сосредоточиваются на нем и постепенно начинают различать тонкие элементы, из которых состоит глина. Познав все тонкие элементы, они получают власть над ними.

Загуменного

41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).

42. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на легкости хлопка – перемещение в пространстве.
Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху.

43. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет" (пракаша-аварана), то есть клеш, кармы и пр., обусловленного раджасом и тамасом (ср. II, 52; III, 38, 39).

44. Благодаря самьяме над "грубым" (стхула), "собственной природой" (сварупа), "тонким" (сукшма), "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артха-ваттва) господство над элементами (бхута).
Элементы – это акаша ("пространство"), "воздух" и т. д. Самьяма над их различными аспектами ("грубое" и пр.) – они подробно описываются Вьясой – вызывает их подчинение воле йогина. Элементы суть модификации гун и служат обретению опыта и достижению освобождения (апаварга).

[Diotima]

Десикачара

3-41
srotrakasayoh sambandhasamyamaddivyam srotram
Мы знаем, что звук распространяется в пространстве.
Исследование самьямой связи между слуховым восприятием и пространством развивает исключительный слух.
3-42
kayakasayoh sambandhasamyamallaghu
tulasamapattescakasagamanam
Человек давно интересуется связью между физическими объектами и пространством. Почему птицы летают, а камень падает?
Исследовав самьямой связи между телом и пространством, а также исследовав свойства объекта, который может летать подобно хлопковому пуху, можно получить знания о перемещении в пространстве.
И снова это не означает, что мы можем научиться физически летать, но мы можем понять, что такое летать. Точно так же свойства хлопкового зернышка не позволяют ему летать, но зерно, перешедшее в стадию пуха, легко летает.

3-43
bahirakalpita vrttirmahavideha tatah prakasavaranaksayah
Исследуя эти явления и развивая условия, при которых разум не искажает восприятие, мы достигаем экстраординарных способностей, с помощью которых можно исследовать другие разумы. Облака, мешающие правильному восприятию, уменьшаются до минимума.
Такое развитие происходит поэтапно. Мешающие облака это помехи, описанные в сутре 2-3.

3-44
sthulasvarupasuksmanvayarthavattvasamyamadbhutajay ah
Исследование самьямой процесса происхождения материи во всех ее формах, представлениях и используемых видах может развить способность управлять энергиями стихий.
Материя состоит из элементов в различных, но взаимосвязанных формах. Каждый элемент существует отдельно, а их совокупность есть основа наблюдаемых нами объектов. И если мы не знаем их природу, мы сталкиваемся с проблемами управления материей, в том числе и собственным телом.

Мишра

Саньяма на вслушивание в наду.
(41)42. шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам
саньямат – из-за саньямы
самбандха – связи
шротра – уха
акашайо – (с) Шабда-брахманом, Сагуна-брахманом
дивьям – (приходит) божественный
шротрам – слух
Саньямой на связь между эфиром и внутренним ухом обретается сверхъестественный, божественный слух.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в головном мозге (сахасраре) как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Восприятие такого звука не свойственно аппарату слуха, он воспринимается внутренним чувством. Он звучит без всякого инструмента, поэтому называется анахата-нада. Этот звук воспринимается непосредственно внутренним чувством, поэтому его называют шрути, веда (знание). Он устраняет все психические и физические недостатки, поэтому называется чханда. Божественный звук является проявлением Брахмана, поэтому носит имя Сагуна-брахман. Он принадлежит индивиду, поэтому называется личным проявлением Брахмана. Он вездесущ, всезнающ и всемогущ; вследствие этого он называется безличным. Слова Пранава, Ом, спхота, анахата-нада, звуковой поток, шабда и акаша используются здесь как синонимы.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и различные другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны. В индивидуальных случаях эти звуки варьируются, хотя можно сделать некоторые обобщения.
На первой стадии (арабхавастха), когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
В начале звуки напоминают шум океана, раскаты грома, звон литавр и т.д. Потом они становятся похожими на звуки, издаваемые раковиной, колокольчиком и рогом. В конце они могут напоминать колокольный звон, звучание флейты, вины или жужжание пчел. Т.о. звуки ведут сознание ко всё более и более утонченным состояниям. Ученик должен переносить свое внимание на более тонкие звуки.
Ум, погруженный в наду, не стремится к материальным наслаждениям, ибо наслаждение от нады отбивает вкус к материальному. Наду можно сравнить с охотником, который убивает животные склонности ума.
Ученик, желающий достигнуть вершин йоги, должен отказаться от всех мыслей и с большим вниманием и старанием практиковать нада-йогу, шабда-йогу, сахаджа-йогу. Дурные склонности, подобно змеям, покинут свою дурную природу и начнут танцевать в волнах звукового потока.
Внутри нады, шабды, пребывает самосветящееся сознание, которое проявляется, когда индивидуальное сознание объединяется с ним. Ум утрачивает свою склонность к блужданию и поглощается акашей, которая есть Брахман, Атман, свободный от всех упадхи (невежеств).
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши, и тогда проявляются семь стадий сознания (см. гл. 28 в книге "Основания йоги").
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума) не укрепятся семенные и гормональные силы, а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
Психологическое применение этого афоризма состоит в том, что нада контролирует все клеши и помехи ума. Если тот, кто склонен одурманиваться, сконцентрирует свой ум на наде, ему больше не нужно будет воздействовать на свой ум алкоголем, наркотиками или снотворными и седативными препаратами. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.

Левитация.
(42)43. кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам
саньямат – от саньямы
самбандха – на связи
кайя – тела
ашайох – (с) эфиром
лагху – (тело приобретает) легкость
тула – хлопка
ча – и
гаманам – левитацию
акаша – (в) пространстве
самапаттех – достижения
Посредством саньямы на связи тела и эфира тело становится легким, словно хлопок, и достигается левитация в пространстве.
Пространство и время вездесущи. Нет места, где бы не было пространства; оно присутствует даже внутри крошечного атома. И атомы, и Земля состоят в основном из пространства. Если бы можно было удалить пространство из атомов, то Земля превратилась бы в комок сверхтяжелого вещества размером с небольшой мяч.
Благодаря саньяме на связи тела и пространства тело приобретает способность левитации.
Тело состоит из тех же самых электромагнитных сил, которые управляют в пространстве планетами и звездами. Планеты имеют огромную массу и движутся в пространстве с очень большой скоростью. Например, Земля движется со скоростью 19 миль в секунду. Причина такого движения в том, что планеты и звезды непосредственно связаны с этими силами. Человеческое тело связано с этими силами косвенно. Поэтому гравитационные силы властвуют над человеком. Когда посредством саньямы на связь тела и пространства тело становится непосредственно связанным с магнитными силами, оно приобретает скорость и быстродействие магнитных сил и способность путешествовать сквозь пространство по своей воле.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе. В сновидениях многие люди переживают полет в пространстве в своем психическом теле.
Психологическая левитация – это очень важная способность ума. В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Если человек умеет психически воспарить над конкретной ситуацией, он не будет страдать от ее последствий. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации.
Психическая левитация и скорость передвижения ума беспредельны. Ум может моментально перенестись в любое место, но пока нет непосредственного восприятия этих мест, это остается воображением. Скорость передвижения психического тела выше скорости света.
Уравновешенные люди находятся в состоянии левитации, хотя и не осознают этого. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.

Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
(43)44. бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая
маха-видеха – (посредством саньямы на) супрабесплотное состояние бахи – внешние
вритти – модификации субстанции разума
акалпитата – (становятся) реальными
тата – отсюда
аварана – покрова (неведения)
пракаша – света
кшая – разрушение
Посредством саньямы на махавидеху внешняя модификация субстанции разума становится реальной, и благодаря этому устраняется неведение, которое скрывает природу Реальности.
Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов:
1. калпита (воображаемое);
2. акалпита (реальное).
При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума.
Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы, свободный от раджаса и тамаса.
Сфера эго – среднее состояние знания. Сознание ума – это субъективное сознание, в котором нет отличия между "я" и "не-я" (подобно тому, как новорожденный ребенок не различает субъективное и объективное).
Ум является принципом удовольствия. субъект и все объекты служат только для получения удовольствия. Это состояние полно тамаса (неведения). Эго является принципом реальности, который отличает "я" от "не-я" и определяет реальную природу принципа удовольствия. Это мир относительности. Здесь неведение ослабевает и полностью проявляется энергия раджаса. Сверхсознание (буддхи) определяет природу высшей реальности и играет роль судьи над эго, которое выступает как исполнительная способность. В этом состоянии сознание посредством трансцендентального анализа саттвы и Пуруши, отраженного в саттве (принципе сознания), выходит за пределы субъекта и объекта сферы относительности.
Когда йог достигает этого состояния, спадают все покровы, скрывавшие знание; тьма и неведение исчезают. Йог становится душой всех душ, и все вещи представляются ему как проявление знания, Пуруши, Брахмана.

Победа посредством саньямы над материей, молекулами, атомами и субатомными частицами.
(44)45. стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая
саньямат – от саньямы на
стхула – грубую материю
сва-рупа – (и ее) сущностные атрибуты
сукшма – тонкие (компоненты)
анвая – молекулы
артхаваттва – (и на их) назначение
джая – (приходит) победа
бхута – (над) материей и ее энергией
Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.
Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.
Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).
Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.
Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.
Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:
1. стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);
2. сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;
3. сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);
4. анвая – их соединение и разъединение;
5. артхаваттва – их назначение.
Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.
У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.
Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

41(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.
42(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от "соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).
43(3) Когда функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой Бестелесной (Функцией)"" отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).
44(3) От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение материальными веществами (субстанциями)".

Свенссона

40(3) Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.
41(3) Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
42(3) Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
43(3) Посредством самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

Фалькова

41(3) При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит сверхъестественный слух.
42(3) При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.
43(3) Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
44(3) При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися, приобретается власть над ними.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 42: Божественное слышание
42(3)(41)Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание.
Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре стадии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запредельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука.
Наши уши имеют способность слышать звуки внутри определенной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки. Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчиваются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые находятся за пределами нормальной ментальной способности.

Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится настолько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение вашего сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тонких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отношении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.

Сутра 43: Движение сквозь пространство
43(3)(42)Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство.
Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение.
Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума
44(3)(43)В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается.
Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области:
1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов.
2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом.
Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.
Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самья- мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.
Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.

Сутра 45: Господство над бхутами
45(3)(44)Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними.
Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «тако- вость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они существенно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость , воды — текучесть, огня — жар [или светимость], воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность . Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются запах, вкус , форма [или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем [в процессе инволюции] медитировать на них. Под функциями бхут имеются в виду двадцать пять таттв санкхьи, а именно: пуруша, пракрити, три внутренних органа, пять органов познания, пять двигательных органов, пять танматр и пять [грубых] элементов. Эти двадцать пять таттв и являются функциями бхут.
В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей природой элементов и их тонкими состояниями — танматрами. Так в тексте приведены:
* — запах вместо твердости,
** — звук вместо протяженности,
*** — вкус вместо текучести. (Прим. пер.)

Джадж

42(41). Сосредоточив мысли на связи уха с акашей, аскет обретает способность слышать все звуки, будь то на земле или в эфире, будь то далёкие или близкие.
Слово акаша переводится как «эфир» или «астральный свет». В этом афоризме оно употребляется в первом смысле. Следует помнить, что звук есть отличительное свойство этого элемента.

43(42). Сосредоточив мысли на человеческом теле, на его связи с воздухом и пространством, аскет может по желанию изменять полярность своего тела и, следовательно, обретает способность освобождаться от влияния законов гравитации.

44(43). Когда аскет полностью овладел всеми силами, с помощью которых тело оказывает воздействие на внутреннего человека, и отбросил все заботы о теле, и ни в каком отношении независим от него, следствием этого является удаление всякого помрачения ума.
45(44). Аскет обретает полный контроль над стихиями, концентрируя мысли на пяти классах свойств проявленной вселенной; во-первых, грубого или феноменального характера; во-вторых, формы; в-третьих, тонкие качества; в-четвёртых, те, кого можно различить по свету, действию и инерции; в-пятых, те, которые в разной степени влияют на производство плодов, воздействуя на мысли.

Таймини

(41)42. С помощью выполнения Samyama на отношение между Akasa и слухом – сверхфизическое слышание.
На сверхфизических планах звук, по существу, не отличается от такового на физическом плане. Это просто продолжение того же, но более утончѐнного вида вибраций. Звуковые вибрации различных планов связаны между собой ещѐ больше, чем различные звуковые октавы. Всякий, кто выполняет Samyama на отношения между Akasa и чувством слуха, познаѐт всю гамму звуковых вибраций и получает способность слышать также звуки сверхфизических планов. Divyam Srotram – это не что иное, как приобретение чувствительности к тонким звуковым вибрациям вне сферы физического слуха. Samyama на какие-либо принципы илисилы позволяет сознанию Йога соприкоснуться с реальностью, лежащей в основе этого принципа или этой силы, и, таким образом, позволяет ему понять все сферы и пределы, в рамках которых действуют эти принципы.

(42)43. С помощью выполнения Samyama на отношения между телом и Akasa и одновременного сращивания восприятия с большей, чем у хлопкового пуха, лѐгкостью, (приходит сила) прохождения сквозь пространство.*
* кроме толкования И. К. Таймни, можно рассматривать эту Сутру в связи со следующей за ней III-44. В таком случае, прохождение сквозь пространство следует рассматривать как способ преодоления физического покрова, за которым скрыт свет

Akasa-gamanam относится к хорошо известной Siddhi перемещения тела с одного места на другое посредством Akasa. Это вовсе не означает, как зачастую представляют, что Йог, как птица, перемещается в небе. Предполагается растворение телесных частиц в пространстве и потом соединение их в другом месте. Физическое тело состоит из бесчисленных частиц материи, удерживаемых силой сцепления, эта сила находится в Akasa - универсальном посреднике. Фактически, существование тела зависит от отношения между телесными частицами и Akasa, в которой они, в конечном счѐте, и формируются.
Если Йог выполняет Samyama на отношение физического тела и Akasa, он обретает знание сил сцепления и энергию управления ими по своему желанию. Если после достижения этой энергии он соединяет восприятие с пухообразной субстанцией, более лѐгкой, чем хлопковый пух, он вызывает дисперсию частиц своего тела и его растворения в Akasa. Laghu-Tula-Samapatteh - очень выразительная фраза, означающая концентрацию восприятия на процессе, в котором из хлопка получают пух, а именно, на дисперсии. Это показывает, что если Йог с помощью своей воли-энергии удерживает в восприятии определѐнный процесс, то он может осуществить это, поскольку способен выполнять такуюSamyama. И всѐ, что нужно, чтобы собрать частицы в месте назначения, – это прекратить волевое усилие. Сила воли удерживала частицы в растворѐнном состоянии, но, как только она устраняется, силы сцепления проявляют себя и тело немедленно материализуется как будто из ниоткуда.
Итак, техника Akasa-gamana зависит от знания сил, ответственных за создание физических объектов из Akasa, и особым образом напряжение воли-энергии. При этом происходит растворение тела в Akasa и обратный процесс – рематериализация в Akasa. Но это не обычное материальное знание, которое есть у учѐного. Это непосредственное знание, достигаемое только с помощью Samyama, подразумевающее полное объединение в сознании с объектом медитации. Таково значение слова Samapatteh.
Akasa-gamana следует отличать от кажущегося материальным тела, создаваемого с помощью Kriya Sakti на любом расстоянии от Йога. В первом случае его подлинное физическое тело перемещается на другое место с помощью объединѐнного процесса растворения и материализации, в последнем же подлинное физическое тело остаѐтся там, где было, а второе, искусственное тело, временно материализуется в другом месте вокруг Nirmana Citta (IV-4). Техника этих процессов различна и может использоваться в зависимости от обстоятельств

44(точный перевод)наружное, внешнее невообразимое состояние (обычного восприятия) (название) Йогической Siddhi, проявляющейся в способности Йога оставаться вне тела (здесь, ментального тела) отсюда, из этого света покрывало истощается

(43)44. Осуществляемая реальная деятельность восприятия вовне - Великое бестелесное. Этим уничтожается тот покров, которым скрыт свет.*
* Здесь для перевода Сутры использован нелинейный перевод М. С. Свешникова, т. к. у И. К. Таймни дана собственная интерпретация Сутры вместо еѐ перевода. Само же толкование Сутры здесь частично сохранено.

Если мы изучим содержание нашего обычного восприятия в каждый определѐнный момент, то обнаружим в нѐм комбинацию двух комплексов впечатлений: один из них порождѐн действительным контактом с внешним миром, другой – нашими прошлыми впечатлениями. Это переплетение двух наборовобразов и есть наше представление о мире на каждый момент. Какова природа образа, возникшая от контакта с внешним миром через органы чувств? Каково еѐ происхождение? Мы ментально соприкасаемся с Универсальным Разумом через наш индивидуальный разум. Индивидуализация образа мира нашим разумом на основе физического тела ограничивает и уничтожает Божественную Идею, и мы получаем только неотчѐтливый и мрачный образ. Свет Универсального Разума, так сказать, сокрыт нашим индивидуальным разумом, и мы проживаем свою жизнь в его мрачной тюрьме, не сознавая, что тьма и скользящие в ней тени созданы потрясающей Реальностью, о которой мы не имеем представления до тех пор, пока наше сознание заточено в стенах дома-тюрьмы. Что случится, если мы каким-то образом выйдем из него? Свет Универсального Разума прорвѐтся в наше сознание, и мы получим всеобъемлющее видение всех принципов и законов, которые ухватываем поочерѐдно, на ощупь, с помощью инструментов нашего тела. Эта энергия ухода за пределы тела называется Maha-Videha, (Великий Бестелесный), вероятно потому, что впускает сознание в сферу Разума, который работает без Deha, или тела. Слово Bahir употреблено, потому что Универсальный Разум находится вне разума индивидуального.

45(точный перевод)(на) грубое (состояние) реальная или постоянная форма тонкое (состояние) всеохватывающее (состояние) содействующее цели, функциональное (состояние) с помощью выполнения Samyama господство над (Panca) Bhutas

(44)45. * Samyama на функции (Arthavattva) проникновения тонкого в грубую форму даѐт господство над пятью элементами.
* Перевод не И. К. Таймни. Приводится собственный вариант перевода Сутры на основе нелинейного перевода М. С. Свешникова. Комментарий к этой Сутре имеет смысл только в отношении понимания И. К. Таймни функций Bhutas.

Эта Сутра и Сутра III-48 – самые важные и глубокие в этом Разделе. Краткое рассмотрение базовых идей, лежащих в основе Panca-Bhutas, поможет ученику понять значение этих Сутр.
Panca-Bhutas называют ещѐ Panca-Tattvas, и, если у нас сложится ясное представление о значении слова Tattva, это поможет понять природу Panca-Bhutas. Слово в индийских философских системах передаѐт наиболее важный итрудноуловимый смысл. Буквально оно означает «таковость». Неотъемлемое свойство предмета, отличающее его от всех остальных, составляет его «таковость». Таким образом, выражает основные свойства, в различной степени проявленные в различных предметах. Кроме свойства, Tattva может выражать также и принцип, проявляющийся у группы предметов, которые на основании этого приобретают сходную природу определѐнного характера, хотя и различаются по способу и степени проявленности. Tattva можно назвать и назначение, и в этом случае «таковость» может проявляться в группе вещей, имеющих общую функцию. Но это должна быть особая функция, общая для целого ряда вещей, но различающаяся по способу и степени проявленности.
Мы можем видеть, что у слова Tattva очень широкий смысл, не имеющий аналогов в английском языке. Его значение, по сути дела, определено самой доктриной Индийской философии. Согласно ей, проявленная Вселенная есть эманация Универсальной Реальности, которая пронизывает еѐ и наполняет свое энергией всегда и всюду. За обретением бытия проявленной Вселенной должно стоять некоторое количество принципов, функций, законов и т.д., которые обеспечили бы основание бесконечно изменяющемуся проявленному, которое представляет собой Процесс Мироздания. Без таких законов, принципов и функций проявленная Вселенная была бы не Космосом, а хаосом, но мы знаем, что это не так. Различные основополагающие способы проявления, которые определяют отношение частей Космоса друг к другу, предопределяя их совместные действия и реакции, обеспечивая гармонию, управление и продолжение Процесса мироздания, и есть Tattvas Индийской философии. Хотя они и бесчисленны, но связаны между собой, потому что происходят благодаря постепенной дифференциации из Единого принципа, составляющего саму суть Божественной Природы. И отличаясь, а иногда и находясь в противодействии, они создают интегральную общность, в которой каждая Tattva гармонизируется и уравновешивается своей противоположностью. Когда наступает Pralaya и проявленная Вселенная исчезает, эти Tattvas растворяются в своей Первичной причине, чтобы оставаться там в уравновешенном и скрытом состоянии, пока не родится новая Вселенная и вновь не начнѐтся Процесс Мироздания.
Panca-Bhutas- пять из бесчисленных Tattvas. У них в проявленной Вселенной особая функция – обеспечивать связь с сознанием. Переводить слово Bhutas как «элементы» в обычном значении слова «элемент» (земля, вода, воздух и т. п.) – большая ошибка, т. к. сводит идею, стоящую за этим словом, к абсурдной и непонятной догме. Отождествление Panca-Bhutas с состоянием материи (твѐрдое, жидкое, газообразное и т.д.) также не даѐт правильного представления, хотя это лучше предыдущих интерпретаций. Здесь невозможно подробно обсудить философию Panca-Bhutas, но суть лежащей в основе индийской философии доктрины такова.
Внешний мир познаѐтся через наши пять Jnanendriyas, или органы чувств. Мы можем познавать существующий предметный мир, только если он воздействует на наши органы чувств. Так, у окружающих нас вещей бесконечное количество качеств, которые выражены в них в различной степени и различным образом. Как же эти качества и признаки, образующие настоящие дебри чувственных впечатлений, классифицировать просто и научно? Провидцы, с помощью Йоги проникшие в суть всех вещей, те, кто ставил перед собой цель раскрыть глубочайшие тайны жизни, использовали вполне научный и к тому же очень простой метод классификации этих качеств. Он состоял в выделении пятигрупп качеств в соответствии с их влиянием на Jnanendriyas. Все многочисленные качества, по которым познаются многочисленные объекты внешнего мира, классифицировались по пяти разделам, и пять Jnanendriyas. способов восприятия через пять органов чувств называлось Panca-Bhutas, или Panca-Tattvas. Так, Tejas - такое всеохватывающее качество, которое так или иначе влияет на глазную сетчатку, Akasa – качество, влияющее на ухо и т.д.
Могла ли быть создана ещѐ более научная и простая классификация, которая удовлетворяла бы требованиям тех, кто осознал иллюзорность природы чувств и устремился к раскрытию реальности, спрятанной за феноменальным миром? Наши теории материи так или иначе меняются, но главный способ познания объектов внешнего мира, неизменен. И поэтому данный способ классификации не зависит ни от каких теорий или открытий, которые могут появиться при развитии научных знаний. Знакомые с научным процессом знают, что открытия одного поколения учѐных зачастую опровергают открытия предыдущих, и классификации, основанные на прошлых теориях, пересматриваются или полностью опровергаются. Но простой метод, основанный на концепции Panca-Bhutas, будет незыблемо стоять среди всех катаклизмов в научных теориях.
Назвать эту классификацию упрощѐнной нельзя, так как это не грубый и лѐгкий способ классификации внешнего мира, сделанный в непродуманной и произвольной манере. Он имеет отношение к внутренней природе вещей, которая может быть изучена только с помощью практики Йоги, на что вполне определѐнно указывают несколько Сутр, касающиеся этого вопроса. Современное научное знание, хотя и невероятно разнообразно, детально и точно, но всѐ же страдает большим недостатком, потому что оторвано от знания внутренней природы вещей, с которой, по сути, имеет дело, и рассматривает материю как нечто отдельное от восприятия и сознания. Таким образом, сфера компетенции такой науки будет ограничиваться внешними вещами, их наружным проявлением и поведением. Йогическая философия, напротив, интегрирует все аспекты проявленного: материю, восприятие и сознание, потому что она открыла это специальными методами, где всѐ внутреннее взаимосвязано. Фактически, вся теория и практика Йоги основана на этой идее взаимозависимости трѐх реалий бытия, и невероятные силы, которые можно обрести практикой Йоги, доказывают правильность Йогической доктрины.
Мы видим, что Panca-Bhutas особым образом воздействуют на Indriyas, которые затем превращают чисто физические вибрации в ощущения. Ощущения – это грубый материал, из которого восприятие создаѐт мир идей, посредством обобщения, воспроизведения и переустройства компонентов впечатлений. Но и восприятие, согласно Йогической философии, Jada (инертно), и только свет Buddhi сообщает элемент разумного понимания его механической работе. Поскольку этот вопрос уже достаточно полно обсуждался, давайте перейдѐм к рассмотренной в данной Сутре проблеме, а именно, к овладению Bhutas.
Ключ к любому мастерству – это точное знание сущности вопроса. Человек берѐт под контроль все силы Природы, если он открыл законы, определяющие деятельность этих сил. Поэтому знание Bhutas будет зависеть от раскрытия их сущностной природы, и именно на это направлены усилия Йога при выполнении Samyama на различные стадии, через которые Bhutas проходят, приобретая свою окончательную форму.
Чтобы понять, чем являются эти различные стадии, через которые проходят Bhutas в своей эволюции, мы должны ещѐ раз вспомнить основную доктрину Йогической философии, согласно которой вся проявленная Вселенная – это эманация Самости. Это Самость, ставшая Не-Самостью через последовательную инволюцию частей себя. Эта последовательная инволюция сознания составляет пять стадий, или проявлений Panca-Bhutas, рассматриваемых в Сутре; здесь показывается также, как можно, обратив этот процесс, обнаружить их источник.
Поскольку довольно сложно понять пять проявлений, которые принимают Bhutas на пяти стадиях своей инволюции, рассмотрим пример, иллюстрирующий то, как простое внешнее проявление предмета может иметь скрытые от нашего взора более тонкие аспекты. Давайте проследим, какие стадии пройдѐт энергия Божественного разума при проявлении такого химического элемента, как кислород. Так как кислород должен выполнять определѐнную функцию в физическом мире, первым этапом его создания должен быть замысел в Божественном Разуме того, каковы же эти функции или цели. Данная особая функция, называемая Arthavattva, во-первых, потребует для своего воплощения особой комбинации трѐх Gunas, лежащих в самом основании всех проявленных объектов. Это называется состоянием Anvaya, потому что эти три Gunas всепроникающие и создают общий субстрат всех проявленных объектов. Особая комбинация Gunas, из которой происходит элемент кислорода, требует для следующей стадии проявления особой формы, каковой является современная конфигурация электронов. Очевидно, это Suksma, или тонкое состояние элемента. Особая комбинация электронов и протонов со специфическим расположением и движением составных частей создаѐт особый элемент, с определѐнным набором свойств, его характеризующих. Это в своей полноте составляет Svarupa, или реальную форму элемента. Основные свойства проявляются различными способами и на различных уровнях через разные формы кислорода, такие, как твѐрдый, жидкий или газообразный; через соединения, в которые кислород входит при комбинации с различными элементами. Это Sthula, или грубое состояние элемента.
Таким образом, мы видим, как на базе наших привычных представлений можно понять некоторые скрытые проявления или состояния такого обыкновенного вещества, как кислород. Подобно этому, хотя и не столь просто, постигается система пяти состояний, или проявлений, представленных в пяти Bhutas, через которые мы распознаѐм внешний мир. Хотя Bhutas являются не элементами, а принципами, но эти принципы находят своѐ проявление посредством материи и энергии различных видов, поэтому их разнообразные состояния или проявления можно рассматривать как сходные с таковыми у элементов.
Однако не думайте, что только интеллектуальное понимание этих пяти состояний Panca-Bhutas, каким бы ясным оно ни было, хоть кому-то позволит достичь их освоения. Интеллектуальное понимание осуществляется через интеллектуальный процесс; как уже говорилось, а это принципиально отличается от непосредственного знания, рождающегося в Samadhi при выполнении Samyama. Последний вид знания приобретается путѐм соединения в сознании с предметом или принципом, и поэтому приносит с собой силы, присущие этому предмету или принципу. В Samadhi мы соприкасаемся с сущностью объекта медитации, тогда как при интеллектуальном понимании мы контактируем лишь с неясным иискажѐнным образом, вызванным предметом в нашем восприятии. Различие между этими двумя – это различие между самим предметом и его тенью.

[Diotima]

Совершенствование управления энергией эфира и пространства( как разного вида субстанции), на мой взгляд, в сутрах продолжается с 29(3) до 48(3), т.е. включая энергетические центры. Потому что энергетические центры непосредственно принадлежат эфирному телу.
Изучая труды Е.П.Блаватской можно увидеть, что эфир, или акаша, это и есть энергетическая составляющая, динамическая субстанция – Фохат, который является посредником между Мыслителем и Материей. Миры создаются с помощью мысли, но посредством динамической силы субстанции. Мысль воздействует сначала на эфирное пространство, активизирует его вибрацию. Потом вибрация эфира передается уже на физическое пространство. И Важно здесь для йога, да и вообще для любого стремящегося научиться правильному мышлению, научиться работать именно с субстанцией эфира, научиться правильно распознавать её и регулировать.
Вы, наверное, заметили, что многие нарабатываемые качества , способности йога как бы дублируются, повторяются в разных главах и разных сутрах. На мой взгляд, это углубление понимания и смещение контроля на другой уровень, уровень независимого управления, независимого от физического тела. А в конце концов на уровень независимого управления от вообще физической материи ( о чем будет говориться уже в сутре 49(3))
Это возможно только если человек сместит свое восприятия от физического тела к органам восприятия эфирного тела, причем восприятие через эфирное пространство может быть на разных уровнях. В том числе и как подплан астрально- эмоционального уровня, как подплан ментального уровня, и как подплан эгоического уровня. Акаша существует везде, а значит, она универсальный проводник и связующее основание для всех планов бытия. И если йог хочет действительно эволюционировать, ему придется осваивать взаимодействие с акашей.

Классическая йога

45. Как следствие этого — появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств [«великих элементов»].

Из этих 1 [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость — [когда йогин] становится невесомым; увеличение — [когда он] достигает огромного размера; приращение — [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля — [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство — [когда йогин] контролирует «[великие] элементы» и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество — [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение — таково и состояние «[великих] элементов».
Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью.
— Почему?
— Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого — Изначально совершенного 2.
Таковы восемь могущественных способностей.
«Телесное совершенство» объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], «не испытывает противодействия со стороны свойств [«великих элементов»]». Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина,— он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] — вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] — движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность — отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.

46. Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твердость алмаза.

[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.

47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Чувственные объекты — звук и прочее — по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие — это действие органов чувств по отношению к таким [объектам].
Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. «схватывание».— Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]?
Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это сово¬купность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущ¬ность которой — ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция.
Их третий аспект — индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего.
Четвертый аспект — это гуны, [то есть базовые качества], обла¬дающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Ор¬ганы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун].
Пятый аспект, который обнаруживается в гунах,— их свойство служить цели Пуруши.
Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждо¬го из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.

48. А отсюда — быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Быстрота, как у разума (манаса),— это обретение высочайшей телесной подвижности.
Бессубстратный опыт 1 — обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта.
Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити.
Эти три совершенных способности именуются «медоволицые» 2. Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

Вивекананда

(45) 46. Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, «прославление тела» и неразрушимость его качеств.
Это означает, что йог овладел восемью силами. По желанию он способен уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится.
(46) 47. «Прославление тела» есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог.
«Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом»39. В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти.

(47) 48. Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.
Воспринимая объекты, находящиеся вне нас, органы чувств как бы покидают свое место в уме и устремляются к объектам. Результатом этого становится знание. Эгоизм также играет роль в этом процессе. Сосредоточившись на действиях органов чувств, йог постепенно подчиняет их себе. Возьмите любое, что вы видите или ощущаете, например книгу. Сначала сосредоточьтесь на ней, затем на знании того, что объект имеет форму книги, затем на «Я», видящем книгу, и так далее. Упражняясь таким образом, можно подчинить себе органы чувств, все органы тела.
(48 ) 49. Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и
подчинять себе природу.
Как власть над элементами создает «прославленное тело», так власть над органами тела открывает все эти
возможности.

Загуменного

45. В результате этого – проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
Вследствие "господства над элементами" возникает несколько "великих сверхъестественных сил": анима способность уменьшаться до размеров атома (ану), махима способность увеличивать свои размеры, лагхима – способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает также способность проникать даже сквозь твердые тела, не гореть в огне и пр.
46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.

47. Благодаря самьяме над процессом восприятия, "собственной природой" (сварупа), "эго", "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артхаваттва) – господство над индриями.
Ср. III, 44.
48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).

Десикачара

3-45
tato 'nimadipradurbhavah
kayasampattaddharmanabhighatasca
Поэтому,
Когда индивидуум может управлять энергиями стихий, они более не отвлекают его. Тело достигает совершенства и развиваются экстраординарные способности.
Эти способности включают возможность изменять тело в сторону увеличения инерционности, увеличения легкости и т.п.

3-46
rupalavanyabalavajrasamhananatvani kayasampat
Совершенство тела означает внешнюю привлекательность, физическое здоровье и необычайную физическую силу.
3-47
grahanasvarupasmitanvayarthavattvasamyamadindriyaj ayah
Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:
• способности чувств обозревать соответствующие объекты,
• того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект),
• взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего,
• того, что получается от такого восприятия.
Для осуществления наблюдения объект, чувства и разум должны быть связаны между собой. Это возможно благодаря способности Воспринимающего (его разума и чувств) регистрировать объект. Кроме того, три общие характеристики, которыми обладают и разум, и чувства, и объект (т.е. инерционность, активность и ясность), способствуют восприятию.

3-48
tato manojavitvam vikaranabhavab pradhanajayasca
Тогда отклик чувств будет таким же быстрым, как и реакция разума. Их восприятие станет острым, и у индивидуума появится способность влиять на характеристики энергий стихий.
Посредством такой самьямы изменения, которым подвергаются элементы, будут контролироваться волевым усилием. И мы получим знания для осуществления таких изменений, точно так же, как химик, используя свои знания, может разложить морскую воду на составляющие ее химические компоненты.

Мишра

Способности, которые приобретает йог, когда элементы начинают подчиняться его мыслям. Восемь сверхъестественных способностей, которые приобретает только тот йог, который достиг абсолютного освобождения.
(45)46. тато'нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча
тата – отсюда (в результате господства над элементами)
прадур-бхава – (приходит) проявление
анима – (способностей) уменьшения
иди – и всего остального
сампад – (и) совершенство
кайя – тела (и ума)
ча – и
дхарма – понимание
тат – то
анабхигата – неуничтожимое
В результате господства над материей, энергией и элементами проявляются сверхъестественные способности – уменьшение и всё остальное, – а также совершенство тела и ума и понимание неуничтожимости качеств материи, энергии и элементов.
"Анима-ади" включает в себя следующие восемь сверхъестественных способностей:
1. анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
3. махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
4. прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
5. пракамья – способность исполнения всех желаний;
6. вашитвати – способность властвовать надо всем;
7. ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
8. ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Качества материи и энергии неуничтожимы. Согласно санкхья-йоге, нет ни создания, ни уничтожения. Полная энергия Вселенной остается неизменной. Это вечный закон сохранения материи и энергии. Когда атомы, элементы, молекулы и их комплексы соединяются, возникает объект. Когда они разъединяются, объект вступает в стадию инволюции. Сочетание элементов называется созданием, а их разъединение образно называется уничтожением. Фактически же ничто не создается и ничто не может быть уничтожено. Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь "создается", это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное.
Всякое создание является эволюцией; всякое уничтожение является инволюцией. Появление причины в виде следствия есть создание; исчезновение следствия в его причине есть уничтожение. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать. Таким образом, санкхья-йога принимает теорию эволюции (авирбхава) и инволюции (тиробхава).
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.
Смысл физического совершенства.
(46)47. рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат
рупа – красота
лаванья – приятная внешность, изящество
бала – сила
ваджра – алмазная
санхананатвани – крепость
кайя-сампат – составляют совершенство тела
Совершенство тела включает в себя красоту, приятную внешность, силу и алмазную крепость.
Средства подчинения чувств, над которыми господствуют инстинктивные разрушительные влечения.
(47)48. грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая
грахана – (посредством саньямы на) процесс чувствования и восприятия (который выполняется с помощью чувств)
сварупа – процесс первичного анализа и синтеза (который выполняется с помощью ума)
асмита – процесс и механизм разделения всех объектов на "я" и "не-я" (который выполняется с помощью эго)
анвая – процесс окончательного решения и окончательного постижения природы объектов (который совершается при помощи буддхи, сверхсознания)
артхаваттва-саньямат – (и) посредством саньямы на их назначение
индрия-джая – (приходит) победа над чувствами
Победа над чувствами достигается благодаря саньяме на механизм восприятия, на истинную природу чувств, на эго, на всепроникающие силы и на их предназначение.
Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.
Для получения специфических видов стимулов люди и животные имеют высокоспециализированные чувства. Глаз предназначен для зрения, ухо для слышания, язык для вкусовых ощущений, нос для обоняния и кожа для осязания. У таких простейших форм животной жизни, как одноклеточные амебы, все тело равно чувствительно к жаре, холоду, давлению и свету.
Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.
Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.
Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).
Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к "я" или к "не-я". Отделив "я" от "не-я" асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: "Я вижу", "Я чувствую", "Я воспринимаю", "Я мыслю" и т.п.
Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши, индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.
Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа "Я". Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами.
Давайте на время отложим рассмотрение йогической самодисциплины и контроля чувств и посмотрим на тех, кто не властен над чувствами, и на тех, кто является их хозяином. Тот, кто не владеет своими чувствами, имеет слабый психический механизм, и наоборот: у того, кто обладает самоконтролем, мы обнаруживаем надлежащее действие такого механизма. Это всеобщий психологический факт, не зависящий от того, осознаёт его субъект или нет.
Благодаря проявлению "Я" в субстанции разума (мыслящем принципе, центральном органе) устанавливается контроль над чувствами; если же "Я" не проявляется, то такой контроль отсутствует. Это универсальный и непреложный закон ума. Йога подчеркивает это и предлагает классическую систему развития, контроля чувств. Недостаток самоконтроля вызван отсутствием целенаправленности.
Существует ли "Я" для чувств или чувства – для "Я"? Сформулируем вопрос иначе: должен ли сознательный и чувствующий человек управлять мощным, но бессознательным механизмом? Или же бессознательный, но мощный механизм должен управлять сознательным и чувствующим человеком? Если "Я" существует ради чувств, если оно будет идти туда, куда его ведут бессознательные процессы ума, тогда могут наступить катастрофические последствия. Ум по своей натуре похож на обезьяну. Он подпитывается могучими силами. Опьянение похотью, желанием, обладанием, эгоизмом и другими влечениями действует на ум как наваждение. Без самоконтроля он очень быстро разрушит и себя, и всю личность. Поэтому чувствующее "я" не должно управляться бесчувственным механизмом ума. Все бессознательные процессы и механизмы субстанции разума существуют ради Пуруши, "Я".
Отличие "Я" от "не-я" и их взаимосвязь чрезвычайно важны в сфере относительности. "Я" не может существовать отдельно, без связи с "не-я", и наоборот. Они идут рука об руку. "Не-я" существует ради "Я", но "Я" не существует для "не-я". Когда мы говорим, что "Я" не существует ради "не-я", то это не означает, что "Я" не заботится о "не-я"; единственный смысл данного утверждения заключается в том, что с точки зрения сознания "не-я" (материя) существует ради "Я", а не наоборот. Когда говорят: "Не человек ради дома, а дом ради человека", то это не означает, что человек не должен заботиться о своем доме.
Данное утверждение чрезвычайно трудно объяснить, но при надлежащем размышлении можно понять его психологическую и философскую тонкость. Безусловно, "не-я" существует ради "Я" и "Я" тоже существует ради "не-я", но не в таком же отношении. "Я" выступает по отношению к "не-я" как чувствующий хозяин и владелец; "не-я" по отношению к "Я" является бесчувственным, но мощным механизмом.
В плане относительности "Я" имеет сознание, но не имеет могущества. Следовательно, в этом отношении оно хромает. Механизм ума наделен мощной силой, но является бесчувственным и бессознательным; в этом отношении он как бы слеп. Если этот хромой (эго, "я") присовокупит силу ума, который слеп в отношении сознания, их союз станет совершенным. Сознание без могущества и могущество без сознания суть силы, ведущие по неправильному пути. Предметом исправления и преобразования не являются "Я" и "не-я": в корректировке и преобразовании нуждается их взаимоотношение.
Таким образом, посредством саньямы на механизм психических процессов, ощущения и восприятия, ум, эго, сверхсознание и их назначение (в том смысле, что "не-я" существует ради "Я") человек обретает господство над чувствами.

Применение контроля над чувствами, в психологическом, физическом и метафизическом отношениях.
(449. тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча
тата – отсюда (в результате контроля над чувствами)
джавитвам – ("я" приобретает) быстроту мано – ума
бхава – (способность) восприятия, существования, положения
ви – без
карана – инструментов, чувств
ча – и
джая – победу, господство
прадхана – (над) Верховной Природой
Благодаря контролю над чувствами "я" приобретает быстроту ума, способность восприятия без сенсорного аппарата и побеждает природу.
Звук обгоняет автомобили и поезда. Скорость света намного выше, чем скорость звука. Но скорость ума – наивысшая из всех известных скоростей. Все знают, что посредством воображения человек может моментально достичь любого места. В состоянии контроля над чувствами "я" действительно достигает быстроты ума.
Обычно "я" воспринимает объекты с помощью сенсорного аппарата и тела. Восприятие без помощи внешних чувств означает их деятельность в любом времени или любом месте, не связанную с необходимостью присутствия тела.
"Победа над природой" – это способность контролировать все модификации Верховной Природы (пракрити).
Вышеупомянутые три способности называют мадхупратикой – "домом нектара". Они приобретаются в результате контроля над "не-я" (с помощью процессов, описанных в предыдущем афоризме 3:4.

[Diotima]

Заметьте выражение "полное овладение Материей" Человечество до сих пор в своей научной среде заблуждается. что может стать господином всей материи только воздействуя на материю. Материя станет помощником и сотрудником человечества , только после того, как человечество научится законно воспринимать и различать виды эфирной субстанции, и потом владеть эфирной субстанцией с позиции высокодуховного сознания и мышления.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

45(3) Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), "Отсутствие препятствий Функций" (тад-дхарман-анабхигхата).
46(3) Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела) составляют "Совершенство Тела".
47(3) От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности (Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение Органами Чувств.
48(3) Отсюда (проистекает) "Быстрота, подобная Умственной", "Свобода от Функции" и "Полное Овладение Изначальной Материей".

Свенссона

44(3) Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
45(3) Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.
46(3) С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.
47(3) Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

Фалькова

45(3) Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.
46(3) Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.
47(3) Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
48(3) Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами чувств, умение управлять природой.

Свами Сатьянанда Срасвати

Сутра 46: Достижение анимы и т.д
46(3)(45)От этого (следует) появление анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела.
Обладая господством над пятью элементами, как заявлено в предыдущей сутре, йог развивает психические силы, такие, как анима, лагхима и т.д. Его тело становится совершенным, и он преодолевает все препятствия из-за ограниченности тела и бхут. Таким образом, имеют место три фактора: появление анимы и др. сил, совершенство тела и преодоление всех препятствий.
Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:
1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.
2. Лагхима — тело может быть сделано легким.
3. Махима — тело может быть сделано большим.
4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.
5. Прапти — способность достигать любого места.
6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.
7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.
8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле.
Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами. В дополнение к ним имеет место достижение совершенства тела. Третьим достижением является то, что на йога не влияют препятствия пракрити или [её] элементов.

Сутра 47: Совершенство тела
47(3)(46)Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость.
Следует помнить, что грация — [качество], которое не зависит от комплекции — безобразна она или красива.

Сутра 48: Господство над органами чувств
48(3)(47)Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.
Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:
1. Сила познания определенного органа чувств.
2. Существенное качество органа чувств.
3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.
4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.
5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное [частное] назначение в системе человеческой жизни. Существуют два [общих] назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение.
Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на существенной природе глаз, т. е. [зрительном] восприятии. Эгоизм глаз означает осознание [факта], что я вижу. Затем следует [осознание факта], что обретаемый [опыт] посредством [зрительного] восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах.

Сутра 49: Покорение пракрити
49(3)(48 )После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити.
Становясь господином своих органов чувств, вы развиваете следующие великие качества:
1. Достижение скорости ума.
2. Способность функционировать без какого бы то ни было инструмента.
3. Полный контроль над пракрити.
Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без [использования] ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван.
Прадхана означает пракрити, включая ее преобразование. Посредством этого [преобразования] обретается психическая сила, называемая мадхупратика, и йог наслаждается сиддхами так же, как получает удовольствие от меда.
Достижение йогических сил в полной мере [налагает] великую ответственность. Это подобно тому, если бы вы носили кобру, обвивающую вашу шею, или держали в своей комнате тигра. Эти сиддхи могут доставлять удовольствие подобно меду, только когда вы обладаете полным контролем над преобразованием пракрити, иначе они создают смятение и беспокойство. Это подобно человеку, который имеет много денег и находится в компании множества разбойников. Как этот человек не может сохранять спокойствие ума, пока все разбойники не будут под его контролем, точно так же и йог [испытывает беспокойство] в отношении сиддх.

Джадж

46(45). Обретение такой власти над стихиями приводит аскета к различным совершенным способностям, а именно к способности проецировать своё внутреннее я в мельчайший атом, увеличивать своё внутреннее я до размеров самого большого тела, делать своё материальное тело лёгким или тяжёлым по желанию, неограниченно увеличивать своё астральное тело или его отдельные члены, неодолимо воздействовать своей волей на ум других людей, достигать совершенства материального тела и способности сохранять его.

47(46). Совершенство материального тела заключается в цвете, красоте формы, прочности и плотности.

48(47). Аскет обретает полный контроль над органами чувств после практики самьямы (концентрации) в отношении восприятия, природы органов, эгоизма, качеств органов как находящихся в действии или в состоянии покоя, и их способности производить достоинства или недостатки в результате соединения их с умом.

49(48 ). Отсюда у аскета появляется способность перемещать своё тело с одного места на другое с быстротой мысли, расширять область действия своих чувств за пределы препятствий материи, а также изменять форму любого естественного объекта.

Таймини

(45)46. Отсюда достижение Anima и т.д. совершенств(а) тела и невозможность воспрепятствовать его функционированию (тела) со стороны сил (элементов).
В этой Сутре сообщается о трѐх результатах освоения Panca-Bhutas. Первое – это появление хорошо известных восьми оккультных сил, называемых Maha-Siddhis. Это Animan, Mahiman, Laghiman, Gariman, Prapti, Prakamya, Isatva и Vasitva. Вторым результатом Bhuta-Jaya является совершенство физического тела, описанное в следующей Сутре. Третье – освобождение от естественного влияния Panca-Bhutas. Так, Йог может пройти сквозь огонь, не обжегшись. Его физическое тело может входить в твѐрдую землю так же, как тело обычного человека погружается в воду.
Полученные при овладении Bhutas силы кажутся выдающимися и почти невероятными. Но известно, что они реальны так же, как и тысячелетняя традиция Йоги и опыт тех, кто соприкасался с высшим уровнем еѐ проявления. Предыдущее обсуждение Panca-Bhutas и путей их освоения может дать представление о том, каких экстраординарных результатов можно достичь, обладая мастерством такого уровня. Весь феноменальный мир – это игра Panca-Bhutas, и всякий достигший совершенства и контроля над ними становится, естественно, господином всех природных явлений. Ученик должен помнить, что состояние Anvaya Panca-Bhutas относится к трѐм Gunas, лежащим в основе проявленной Вселенной. И овладение Panca-Bhutas означает единство с Божественным Сознанием, на котором зиждется всѐ проявленное, и это даѐт способность использовать все Божественные силы, присущие такому сознанию. При этом совсем неправильно полагать, что Йог может делать всѐ, что захочет. Он также должен действовать в рамках естественных законов, но его знание столь обширно, а соответствующие знанию силы столь экстраординарны, что кажется, будто он может всѐ.
Намного важнее природы этих сил вопрос о сущности проявленной Вселенной, позволяющей, в свою очередь, проявляться такого рода силам. В чѐм суть природы Вселенной, в которой эти силы могут осуществлять свою деятельность?
Таинство жизни, материя и сознание проявляются, чтобы, углубляясь, достигать нового смысла, и мы буквально вынуждены сделать вывод, что все феномены, даже те, которые, казалось бы, имеют твѐрдую материальную природу, - игра сознания. Единственно верным отражением этого является Ведическая догма: «Поистине всѐ есть Брахман».
(46)47. Красота, утончѐнность, сила и несокрушимая твѐрдость составляют совершенство тела.
В этой Сутре даѐтся определение совершенству тела, упомянутому в предыдущей Сутре. Bhutas естественным образом приводят к тому, что тело приобретает все эти качества, потому что они зависят от деятельности Bhutas. Всякий овладевший Bhutas может регулировать процессы, происходящие в теле. Кроме того, когда устранены нарушения, вызванные накопленной Karma,, тело естественным образом приходит в соответствие с архетипом человеческой формы, который чрезвычайно красив и обладает вышеупомянутыми качествами.
Давайте не забывать, что уродство и несовершенства физического тела, которые мы наблюдаем вокруг, - результат дисгармоний, помех и Karmas, присущих ранним стадиям развития. Когда по достижении совершенства они удалены, заключѐнное в темноту великолепие прорывается даже через физическое тело, через самый грубый наш проводник.

(47)48. Samyama на цели (Arthavattva) слияния эгоизма (Ahimsa) с силой познания и истинной природой – господство над органами чувств.*

Эта Сутра дополняет III-45, и то, что в ней было сказано о Bhutas, в какой-то степени справедливо и по отношению к Indriyas. Пять последовательных стадий, на которые должна осуществляться Samyama относительно органов чувств, чтобы достичь их полного освоения, аналогичны пяти стадиям в случае с Bhutas. Но ученик заметит, что в случае с Bhutas стадии, называемые Sthula и Suksma, заменены, соответственно, на Grahana и Asmita в случае с Indriyas.
Первой стадией в случае Indriyas является энергия познания. Деятельность всех органов чувств начинается с отклика на внешние стимулы, производимые в Panca-Bhutas. Механизм, с помощью которого возникает такой ответ, и то, чем он регулируется, конечно, различен в каждом из пяти органов чувств, как указано в III-45. Так, Samyama для освоения Indriyas начинается со специфической энергии познания, присущей соответствующему органу чувств. Затем наступает очередь истинной природы чувства, которая, безусловно, есть специфический тип ощущения, происходящий в результате отклика на внешнее воздействие – Tanmatra. Но просто ощущения сами по себе не завершают процесс чувственного восприятия. Ощущение, так сказать, должно быть индивидуализировано, перед тем как появилась возможность быть использованным разумом для создания ментальных образов. Без создания этой «яковости» с ощущением сохраняется только чувственный феномен, но не возникает акт чувственного восприятия. Разум в таких условиях не может объединить пять чувств, полученных по пяти каналам, в сложный ментальный образ. В чѐм же заключается основа этой индивидуализации чувств? Не является ли это способом движения, особой комбинацией Gunas? Это всепроникающий аспект Indriyas, соответствующий всепроникающему аспекту Bhutas. На этом этапе и Bhutas, и Indriyas только особые комбинации трѐх Gunas. Но у каждой определѐнной комбинации - своя функция, которую должны выполнять эти комбинации. Это Arthavattva, последняя стадия, соответствующая стадии Arthavattva и в случае Bhutas.
Итак, мы видим, что и Bhutas, и Indriyas изначально существуют только как функции Божественного Разума. Осуществление этих функций становится возможным при разделении особых комбинаций Gunas как для Bhutas, так и для Indriyas. Один набор комбинаций становится стимулятором в форме Bhutas, другой – в форме Indriyas, и ощущения, которые являются сырым материалом для разума, - это результат взаимодействия двух наборов. Одно сознание, единое и интегральное, таким образом, делится на два потока, чтобы вызвать к жизни субъективно-объективную игру проявленного Lila Bhagavan.

(48 )49. Отсюда моментальное понимание без использования каких-либо проводников и полное овладение Pradhana.
Как овладение Bhutas приводит к трѐм результатам, так и освоение Indriyas позволяет Йогу достичь Siddhis самого всеобщего характера. Первая из них – способность воспринимать всѐ в сфере Prakrti без помощи каких-либо органических проводников сознания. Обычно восприятие происходит посредством органов чувств, относящихся к физическому телу, либо к сверхфизическим проводникам сознания. Когда Йог становится господином органов чувств посредством Samyama, он может обходиться без помощи инструментов при восприятии чего-либо в проявленной Вселенной. Безинструментальное восприятие – непосредственное и моментальное. Это означает, что Йог может направить своѐ сознание в любое место или на любой предмет и немедленно понимать всѐ, что захочет.
Ученик должен заметить, как невероятные ограничения, характеризующие обычное восприятие, через посредство органов чувств физического тела, постепенно исчезают по мере продвижения Йога по пути Самореализации. Сознание обычного человека жѐстко заключено в рамки физического тела, и уровень силы его восприятия ограничен способностями его органов чувств, хотя эти возможности могут быть расширены физическим инструментарием вроде микроскопа или телескопа и т.п. Когда Йог с помощью практики развивает чувствительность сверхфизических проводников, уровень его воспринимающих сил колоссально возрастает, как отмечалось в III-26. Дальнейшее прирастание охвата и глубины силы восприятия происходит, когда пробуждается способность Pratibha восприятия, как описано в III-37. При этом типе нет органов чувств тонких проводников, а используется духовная способность интуиции. Эта способность действует внутри сферы Prakrti уже без помощи органов чувств любого вида. На этой стадии, как говорится в Сутре, даже такая духовная способность преодолена и Purusa воспринимает собственной полной и всеохватывающей силой восприятия. Он преодолел иллюзию, внедрѐнную в его сознание Prakrti, и весь огромный мир лежит перед ним, как открытая книга.
Следующий результат, точнее, аспект Indriya-Jaya – освоение Pradhana. Преодолев ограничения инструментального восприятия, на самом деле, Purusa преодолел Prakrti, и поэтому сделался еѐ господином. Секрет господства над чем-либо лежит в выходе за пределы Prakrti. Мы овладеваем Karma, когда уходим от еѐ воздействия. Физическое тело полностью освоено, как только мы ушли от его влияния с помощью воли и используем его только как проводник сознания.
Когда говорится о результатах освоения Bhutas и Indriyas, то следует понимать, что это относится не только к Bhutas и Indriyas, действующим на физическом плане, но и к их функции на всех планах. Так как познание с помощью органов чувств осуществляется и на сверхфизических планах, хотя сам механизм сознания различается от плана к плану. Поэтому Bhutas и Indriyas надо рассматривать как принципы, применяемые к феномену познания на всех уровнях. В то время как познание проникает из одного плана в другой, сам процесс познания сохраняется тем же, хотя механизм и меняется от плана к плану. Изменяются Bhutas, изменяются Indriyas, и Drasta изменяется (Drasta на каждом плане – это Purusa, заключѐнный в те проводники, которые им ещѐ не преодолены), но взаимоотношения между ними остаются прежними. Вот почему эту троицу в Йогической философии определяют словами общего характера: Grahya, Grahana и Grahitr. Поэтому можно увидеть, что познание Не-Я субъекта объектом Я на физическом плане – низшее проявление процесса познания, включающего субъектно-объектные отношения. И этот процесс всѐ более утончается, пока Bhutas и Indriyas не будут полностью освоены и Purusa не освободится от Prakrti.
Кроме того, важно помнить, что фраза Vikarana Bhava означает не только познание без использования каких-либо инструментов, но также и действие без каких-либо инструментов. При достижении силы познания без них Йог превосходит Jnanendriyas. По достижении силы действия без каких-либо инструментов он превосходит Karmendriya. Первая сила без второй сводит Purusa до статуса важного наблюдателя, но это противоречит общему направлению мысли, на которой базируется философия Йоги. В развитии Йога знание и сила идут вместе, и достижение знаний относительно сил или принципов даѐт ему способность использовать эту силу или этот принцип или управлять ими по собственной воле. Большая часть третьего раздела Йога-Сутр посвящена различного рода силам, и нелепо полагать, что Йог, развивающий одновременно и знание, и силу, вдруг лишится еѐ на последней стадии и останется простым наблюдателем драмы, разворачивающейся перед ним. Помимо того, что подобное предположение просто неразумно, существует полное расхождение в оценке той роли, которую играют Йоги в проявленной Вселенной, а также фактов, известных практическому оккультизму. В этом наделении Purusa двойной ролью как Drasta, так и Karta (Зрителя и Актѐра), философия Йоги кардинально отличается от доктрины ортодоксальной Samkhya.