Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Поскольку никаких предложений и вопросов пока не поступило по первому средству Йоги ( может потом появятся какие-то обсуждения), мы продолжаем знакомство с сутрами.
Средство номер два , которое звучит, как пять правил или пять предписаний, необходимых для успешного продвижения в Йоге Эти пять правил перечислены в Йоге Патанджали в сутре 32(2) и потом подробно описано как с ними работать в сутрах с 40(2) по 45(2), но перед этим очень подробно рассматривается работа с заповедями в сутрах с 33(2) по 39(2) .
Почему именно таким образом расставлены сутры? Многие комментаторы по-разному говорят об этом. Мне видится, что заповеди и предписания сильно связаны между собой. Невозможно исполнять заповеди, если ум не очищен, если нет интереса к работе, если нет устремления к подвигу , нет стремления учиться и нет преданности Учителю. Поэтому сейчас предложу список сутр до 39(2) сутры, а потом позже мы еще отдельно рассмотрим правила Ниямы.

Классическая Йога

32. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] — это устранение загрязненности со¬знания.
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
Подвижничество, [или аскетизм],— это терпеливое перенесение крайностей — голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость . Это и соответствующие обеты — умерщвление плоти, чандраяна , суровая епитимья и прочее.
Самообучение — это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.
Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику 5. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий» 6.
[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] пред¬писаний

33. ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] разви¬вать их противоположности 1.

Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т. п., [например]: «Я убью того, кто чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я присвою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану хозяином его собственности»,— [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы] : «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам». Пусть он думает: «Оставив ложные помыслы, я, подоб¬но собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился».
Подобная [практика] может быть использована также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.

34. Ложные помыслы о насилии и прочем — совершенном, побужденном к совершению [или] одобренном,— возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.

Здесь прежде всего насилие совершенное, побужденное к со¬вершению и одобренное 1; таким образом, [оно] — трех видов. В свою очередь, каждый [из этих трех видов насилия] также трех видов: вследствие жадности — из-за мяса и шкуры; вследствие гнева — «Он причинил [мне] вред»; вследствие невежества — «Это пойдет мне в заслугу».
Жадность, гнев и невежество — также трех видов: слабые, средние и сильные; отсюда насчитывается двадцать семь разновидностей насилия.
Далее, [сами эти свойства] — слабое, среднее и сильное — также [бывают] трех видов: слабое-слабое, слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, среднее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-слабое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким образом, [можно выделить] восемьдесят один вид насилия.
[Однако, с другой стороны, количество видов] насилия бесчисленно по причине различия обязательных, необязательных и общих [предписаний] и неисчислимости видов живых существ.
Аналогичным образом [данная классификация] применима так¬же к случаям лжи и прочих [дефектов].
Поистине, эти «ложные помыслы имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания, поэтому [необходимо] культивировать их противоположности». [Это означает, что] бес¬конечное следствие таких [ложных помыслов] — страдание и невежество, поэтому необходимо культивирование их противоположностей.
Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, [к примеру связывая ее], затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом или другим [орудием], а потом и отнимает жизнь. Но когда он лишает [свою жертву] силы, его собственный источник жизнедеятельности — сознание и организм — тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испытывает страдание в [различных] адах или [рождаясь в мире] животных, голодных духов и т. д. Отнимая жизнь [у своей жертвы], он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собственной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать следствие [причиненного] страдания. И даже если [следствие] насилия может быть как-то ослаблено благодаря [накопленной ранее] добродетели, то и тогда, при обретении счастливой [формы рождения], его жизнь будет короткой.
Аналогичным образом [данная классификация] применима, на¬сколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим [дефектам].
Размышляя так о неизбежно наступающих следствиях ложных помыслов [как о том, что в высшей степени для него] неприемлемо, [йогин] не направляет свой разум на ложные помыслы, [но] причиной их окончательного устранения [может быть лишь] культивирование их противоположностей.
Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей йогина. Например:

35. при утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность 1.

[Так] происходит со всеми живыми существами 2.

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

[Когда йогин говорит]: «Будь праведным!»,— [человек] становится праведным; «Да достигнешь ты неба!»,— [и человек] обретает небесную [форму существования]. Его слова имеют силу непогрешимости 1.

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].

Драгоценности стекаются к нему отовсюду.

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

Вследствие воздержания [йогин] усиливает свои не встречающие препятствий 1 способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам.

39. При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением.

У него возникают [вопросы:] «Кто я был? Почему я был? Как это [произошло]? Почему? Кем мы будем? Почему мы будем?» И таким образом его желание узнать о собственном существовании в прошлом, будущем и промежуточном [состояниях] удовлетворяется само собой.
Эти совершенные способности 1 [возникают] при достижении устойчивости в самоконтроле (яма). Теперь рассмотрим [совершенные способности, возникающие] при соблюдении предписаний (нияма).

Вивекананда

32(2). Нияма — это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.

Тело должно быть чистым, неряшливый человек никогда не станет йогом. Но необходимо и внутреннее очищение, которое достигается соблюдением добродетелей, названных далее. Конечно, внутренняя чистота важнее внешней, но нужно очищать себя и внутренне, и наружно, хотя наружная чистота без внутренней ничего не дает.

33(2). Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.

Так человек укрепляет себя в добродетелях, перечисленных выше. Например, если вас окатывает волной ярости, как подавить в себе это чувство? Направив против него другую волну. Думайте о любви. Бывает, жена поссорится с мужем и злится на него, а тут вбегает ребенок, женщина целует его, и волна любви к ребенку перекрывает злость на мужа. Новая волна накрывает собой старую, любовь против злости. Подобным же образом, если возникает соблазн поживиться чужим, думайте об обратном, если захочется принять дар, думайте о чем-то другом.

34(2). Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества. Мало ли деяние, не очень значительно или велико, оно все равно ведет к беспредельному страданию и невежеству. Таков способ подавлять дурные помыслы мыслями о другом.

Говорю ли я неправду, заставляю говорить неправду другого или одобряю чужую ложь — все это в равной степени дурно. Сколь невинной ни была бы ложь, она все же остается ложью. Всякий дурной помысел получит воздаяние, каждая злобная мысль, если даже она пришла вам в голову в пещере, закрытой со всех сторон, уже не исчезнет, и настанет день, когда она с огромной силой вернется к вам же в форме страдания. Если вы несете ненависть и ревность, они тысячекратно скажутся на вас же, и нет силы, способной помешать этому. Что вы привели в действие, то возвратится к вам. Постоянная мысль об этом остановит вас от совершения злых дел.

35(2). Перед тем, кто блюдет обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.
Если человек действительно проникся стремлением никому не причинять вреда, то даже хищные животные смиряются перед ним. Тигр может спокойно играть с ягненком в присутствии йога. Это есть лучшее доказательство того, что идея ненасилия прочно укоренилась в вас.
36(2). Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.
Укрепившись в правдивости, человек уже не может сказать неправду, даже во сне. Он правдив в помысле, слове, деянии, и все, что он изречет, будет правдой. Он может сказать: «Будь благословен», и тот, кому это сказано, будет благословен. Он может велеть больному: «Выздоровей», и тот сразу поправится.

37(2). Соблюдая обет «не укради», йог получает все богатства.
Чем больше старается человек убежать от природы, тем упорнее она следует за ним. Когда же человек перестает обращать на нее внимание, она делается его рабой.
38(2). Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.
Чистый мозг обладает гигантской энергией и огромной силой воли. Без воздержания не может быть духовной силы. Воздержание дает человеку силы оказывать воздействие на других. Духовные учители человечества всегда были весьма воздержанны, это давало им силы. Вот почему йог обязан соблюдать обет воздержания.

39(2). Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни. Когда человек не принимает даров, он не попадает в зависимость от других, он сохраняет самостоятельность и свободу. Ум его очищается. С каждым же принятым даром человек рискует получить и зло из ума дарителя. Отказом от даров человек достигает большой чистоты, и первое, что она дает ему,— это способность вспомнить прошлые жизни. Только после этого йог по-настоящему укрепляется в стремлении к идеалу. Теперь, вспомнив, сколько раз рождался и умирал, он решает, что на сей раз должен освободиться, что он не будет просто существовать и быть рабом природы.

Загуменного

32. Нияма – очищение, удовлетворенность, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана.
Очищение – двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее очищение тела специальными процедурами и принятие чистой пищи [10]. Внутреннее – устранение гордости, высокомерия, тщеславия, злости, зависти и т. п. Чистота ума и сердца, чистота души (читта-шуддхи) – необходимое качество того, кто практикует йогу как путь духовного развития. Без нравственно-психологического очищения никакие знания и интеллект не помогут достичь истины, высшего сознания ученик вновь и вновь будет отбрасываться назад или серьезно расстроит свое здоровье. Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте. Тапас (подвижничество) – терпеливое перенесение "противоположностей": холода, голода, жары, жажды; длительного сохранения какой-либо позы (асана). Это также соблюдение молчания в течение какого-либо периода времени. Существует два вида молчания: отсутствие речи-с-помощью-языка и полное отсутствие всякой знаковой коммуникации, например, с помощью жестов. К тапасу относится также соблюдение поста и некоторых других религиозных обетов. Тапас развивает терпение, стойкость, способность преодолевать препятствия – без этих качеств практика йоги невозможна. Свадхьяя – изучение священных текстов, предметом которых является высшая ценность жизни освобождение, практика мантры "ОМ" и ежедневное самоуглубление и самоанализ. Это ведет к сосредоточению мыслей и желаний на цели духовной практики. Ишвара-пранидхана (I, 23-29) – посвящение всех своих действий высшему гуру (ишваре) или человечеству. В этой связи сказано: "Тот, кто "пребывает в себе" (свастха), у которого сеть извращенных побуждений разорвана – лежит ли он, сидит ли или идет по дороге – он видит источник самсары и, постоянно пребывая в состоянии освобождения, он причастен к наслаждению бессмертием. А также сказано автором "Йога-сутры": "Вследствие этого – постижение индивидуального атмана и устранение препятствий" (I, 23).

33. При возникновении мыслей о нарушении принципов ямы и ниямы – "созерцание противоположного" (пратипакша-бхавана).
34. "Нарушения, т.е., причинение страдания и т.д., совершенные, вызванные или одобренные, которым предшествовали алчность, гнев или ослепление: легкие, средние или чрезмерные – имеют результатом бесконечное страдание и неведение" – таково "созерцание противоположного".
Если в душе поднимается чувство злобы, ненависти, негодования и возникает намерение: "Я убью того, кто оскорбил меня, я скажу неправду, я возьму его вещи, соблазню его жену, я приобрету богатство", то следует думать противоположным образом: "Горя в безжалостном пламени самсары, я нашел прибежище в принципах йоги, оказывая помощь всем живым существам; совершив то, от чего я отказался, я буду подобен собаке, которая лижет собственную рвоту". Этот метод следует применять также и относительно других ступеней йоги. Йогин должен думать о преимуществах практики йоги и о губительных последствиях нарушения ее принципов. Эти последствия – непрерывное страдание (II, 15) и незнание истинных, высших ценностей жизни, т.е., пребывание в круговороте самсары. Нарушения предписаний могут быть совершены самим человеком или через посредство других, могут быть также поощрены и одобрены проступки и преступления, совершенные кем-то. Все это есть нарушение истинных принципов жизни. Психологические причины нарушений – алчность (лобха), ненависть, гнев (кродха), духовное ослепление, невежество (моха). Метод "созерцания противоположного" является способом нейтрализации желаний, а не их подавления, которое не ведет к успеху: подавленное, вытесненное из сознания, не исчезает; а через некоторое время проявляется с еще большей силой.
Когда (благодаря практике "созерцания противоположного") порочные мысли и желания исчезают, становятся бессильными, тогда у йогина появляются необычные силы (сиддхи), что указывает на его духовное продвижение.

35. При упрочении в ахимсе в его присутствии прекращение вражды.
Если йогин упрочен в ахимсе, т.е., совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессивность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т.п. Йогин приобретает способность укрощать диких зверей.
36. При упрочении в сатье – власть над результатами действий.
Слова йогина, упрочившегося в правдивости, не помышляющего о лжи, становятся безошибочными и обретают необычную силу. Если он говорит кому-то: "живи праведно!", тот начинает жить праведно. Если он выражает желание: "достигни неба (сварга)", то человек достигает неба.
37. При упрочении в астее – приход всех сокровищ.
К тому, кто не помышляет о воровстве, со всех сторон приходят сокровища.
38. При упрочении в брахмачарье – обретение энергии (вирья).
Правильный контроль полового влечения, упрочение в безбрачии, нерастрачивание половой энергии ведет к достижению физической и психической энергичности (вирья), способствует духовному развитию. Йогин обретает духовную силу учить других, прочно запечатлевать знание, которым он владеет, в умах своих учеников.
39. При утверждении в апариграхе – осознание, каковы были и будут существования (джанма).
Привязанность к вещам и собственному телу ограничивает способность самопознания. Когда эта привязанность значительно ослабевает, у йогина возникает способность к познанию своих прошлых и будущих существований и соответственно – совершенное знание о данной жизни.
Таковы сиддхи, возникающие у того, кто упрочен в заповедях ямы. Теперь о силах, развиваемых соблюдением предписаний ниямы.

Мишра

Описывается вторая ступень йоги, нияма.
32. шауча-сантоша-тапа-свадхьяйешвара-прандханани нияма
шауча – чистота, очищение
сантоша – удовлетворенность
тапас – аскеза, самодисциплина
свадхьяя – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа
ишвара-пранидхана – посвящение себя и всей своей деятельности Всевышнему
нияма – ниямы
Нияма – это чистота, удовлетворенность, самодисциплина, самообучение и преданность Всевышнему.
Очищение, или чистота, делится на три вида:
1. физическая – очищение тела и его органов, а также одежды и окружения;
2. словесная – правильное употребление слов;
3. ментальная – правильное мышление.
Удовлетворенность – отсутствие желания обеспеченности большей, чем необходимо. Это приносит удовлетворение жизнью.
Самодисциплина состоит из правильного использования чувств, очистительных действий и из терпения по отношению к таким парам противоположностей, как боль и наслаждение, жара и холод, стояние и сидение, разговор и молчание и т.д.
Самообучение – это чтение литературы по науке освобождения и повторение пранавы (слога Ом).
Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.
Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре. Ишвара справедлив и милосерден, и каждый медитирующий должен быть справедлив и милосерден. Если человек медитирует, но не обретает добродетелей Ишвары и не устраняет свои отрицательные качества, он не достигнет просветления даже за триллион инкарнаций.
Методы ишвара-пранидханы
(обретения достоинств Ишвары)
1. О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги.
2. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.
3. Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.
4. Ум – это инструмент познания, с помощью которого человек совершает добродетельные и похвальные деяния. Ум пребывает во всех существах как мыслящая сила. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.
5. Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.
6. С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.
7. Все писания – не что иное, как проявление ума. Да войдет в мой ум вечная наука Пуруши и пракрити.
8. Ум, подобно исправной машине, заставляет людей двигаться по тому или иному пути. Он является могущественной силой, ведущей от низшей жизни к высшей, от тьмы к свету, от смерти, болезни и страдания к бессмертию. Да освободится мой ум от неведения и да войдет в него сила Всевышнего. Да отвратит мой ум чувства от неправедных путей и обратит их на путь добродетели.
9. О Высший Учитель, Свет светов, Податель счастья, о Самоозаренный, всезнающий, дай нам знание праведных средств и удержи нас от кривых путей несправедливости и неведения.
10. Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.
Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи.

Как преодолеваются инстинктивные движущие силы (витарки)?
33. витарка-бадхане пратипакша-бхаванам
витарка-бадхане – для (преодоления) разрушительных инстинктивных движущих сил
пратипакша-бхаванам – культивирование противоположного
Для преодоления разрушительных ложных мыслей следует развивать их противоположности.
Когда в ум приходят разрушительные движущие силы, с ними следует бороться посредством созидательных движущих сил. Когда в уме появляются разрушительные идеи о причинении вреда самому себе или другим, например: "Я убью своих врагов; я скажу ложь, чтобы уничтожить его; я присвою имущество этого человека; я захвачу жену и детей этого человека; почему у меня нет вещей, которые есть у него?" – следует направить свой ум к противоположным идеям. Нужно размышлять так: "Будучи сжигаем огнями мира, я нашел прибежище в истине, которая дает защиту всем живым существам. Я отказался от всех дурных действий. Если я возобновлю их, то уподоблюсь собаке, которая срыгнула, а потом возвращается обратно и слизывает блевотину с земли. Я поступлю как эта собака, если снова примусь за то, от чего однажды отказался"66.
Убийство, неправдивость, стяжание, несдержанность, эгоистичность, нечистоту, неудовлетворенность, потворство своим слабостям, пренебрежение учением и отсутствие преданности следует заменить неубиением, правдивостью, нестяжанием, сдержанностью, неэгоистичностью, чистотой, удовлетворенностью, самодисциплиной, учением и преданностью. Гневу и ненависти следует противопоставить спокойствие и любовь, сексуальным побуждениям – духовные переживания.
Пратипакшабхавана включает в себя три способа, которыми можно контролировать разрушительные инстинктивные влечения:
1. Защитная реакция, когда ум принимает позицию, прямо противоположную этому импульсу, и пытается преградить ему дорогу.
2. Замещение, посредством которого ум вызывает сознательно противодействующий импульс, когда из подсознания исходит сильное нежелательное течение.
3. Сублимация. Конечная цель йоги – вызвать полную трансформацию и сублимацию субстанции разума в свет Пуруши, Брахмана. Это делает возможной трансформацию индивидуума в универсальную, космическую форму, т.е. отождествление индивидуума с сознанием Брахмана.
Описываются витарки, разрушительные инстинктивные движущие силы.
34. витарка хинсадая крита-каританумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхьядхи-матра дукхаджнянананта-пхала ити пратипакша-бхаванам
витарка – разрушительные инстинктивные движущие силы
хинсадая – (суть) мысли, приносящие вред себе или другим
крита – (будь они) осуществлены
карита – намерены осуществиться
нумодита – (или) одобрены
лобха – в попытке приобрести вещи по скрытым мотивам
кродха – в гневе
моха-пурвака – или обусловленные неведением
мриду – в мягкой форме
мадхья – в умеренной форме
адхи-матра – в интенсивной форме
пхала – (приносят) плод
ананта – бесконечное
дукха – страдание
аджняна – (и) неведение
ити – поэтому
бхаванам – (должно иметь место) культивирование
пратипакша – противоположного
Разрушительные движущие силы суть мысли человека, которые причиняют вред ему или другим независимо от того, осуществил ли человек их, добивается ли их осуществления или одобрил их. Им предшествует алчность, гнев или неведение. Они могут быть в мягкой, умеренной или интенсивной форме. Они приводят в результате к бесконечному циклу страданий и к разрушению мудрости. Поэтому необходимо культивировать их противоположности.
Чтобы защитить себя от боли, несчастья, страдания и потери мудрости, следует культивировать в уме противоположные волны – созидательные силы. Противоположные движущие силы приходят вместе с пониманием того, что эти разрушительные склонности вызывают нескончаемую боль, страдание, несчастье и разрушение мудрости. Это означает, что страдание и уничтожение мудрости являются нескончаемыми результатами таких разрушительных сил. Поэтому следует настойчиво взращивать созидательные мысли.
Кроме того, разрушительная и вредоносная деятельность требует планирования. Это планирование выполняется умом человека. Он не может причинять вред другим, не повредив сперва своими идеями себе. Вредоносными мыслями ум человека отравляется, и его рост блокируется. Отсюда проистекают различные психические и физические расстройства. Будет нанесен другим вред или нет – зависит от их судьбы. Но ум человека, имеющего вредоносные мысли, безусловно терпит вред и отравляется. Это неизменный психологический факт.
Дальнейшее формирование и рост личности протекает согласно психологическим движущим силам. "Если кто-то окружил тебя шипами, осыпь его цветами. Он наколется на шипы, а ты будешь иметь дело с цветами".
Разрушительные силы расходуют огромное количество психической энергии во зло, против физиогенных сил тела. Вследствие этого возникают физические и психические расстройства.
Описываются результаты ям – ахимсы, сатьи, астеи, брахмачарьи и апариграхи.
35. ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга
пратиштхаям – в утвержденности
ахимса – (ментальных волн) непричинения вреда, ненасилия
саннидхау – в присутствии
тат – его (такого человека)
вайра – враждебность
тьяга – (всех живых существ) прекращена
Когда субстанция разума твердо покоится в волнах ахимсы (непричинения вреда), в присутствии такого человека все существа прекращают свою вражду.
Вредоносность и злые помыслы убивают естественную силу субстанции разума. Волны такого вредоносного ума причиняют вред – знает человек об этом или нет. Если вредоносные волны устранены и ум утвердился в вибрациях ненасилия, они излучаются во всех направлениях. Перед таким йогом все существа забывают о своей враждебности. Термин ахимса состоит из двух слов: а ("не") + химса ("убийство, причинение вреда"). Термин химса происходит от слова симха ("лев"). Природа льва – нападать, обижать, причинять вред. Поэтому ахимса – это отсутствие любых форм нападения или войны. Химса делится на три класса:
1. физическая – посредством тела и орудий, включая войну;
2. словесная – посредством разговоров, направленных против других, включая психологическую войну;
3. ментальная – посредством мышления, направленного против других.
Химса значит действовать, говорить или мыслить против себя или других, наносить вред себе или другим в любой форме. Сюда относится употребление наркотиков и других веществ, наносящих вред тканям тела. Отказ от всех видов причинения вреда называется ахимсой.
Этот термин используется без прилагательного, так как применяется в широком смысле: он включает в себя все типы причинения вреда.
Человек не может причинить вред другим, не причинив его сперва самому себе, так как причинение вреда является результатом психологического планирования. Вред от слов более серьезный, чем нанесенный физически, а психологическое причинение вреда – самое серьезное. Посредством физического причинения вреда можно разрушить только физические формы. Посредством слов можно повредить как телу, так и уму. Психологическое причинение вреда может разрушить даже форму духа. Вследствие этого душа человека, причинившего вред, переселяется в более низкие типы тел.
Описывается вторая яма – сатья.
36. сатья-пратиштхаям крийя-пхалашраятвам
пратиштхаям – при утверждении
сатья – в правдивости
крийя – (всякие) действия
пхала – (имеют) плоды
ашраятвам – зависимости
Когда йог утверждается в правдивости, являющейся основой всех действий, он обретает плоды без усилий.
Если ум прочно обосновался в правдивости, совершаемые действия начинают приносить результаты немедленно. В обычном состоянии, когда человеческий ум содержит как правду, так и неправду, человеку требуется дольше времени, чтобы достичь успеха в своих действиях, или же он может потерпеть неудачу, даже если делает всё очень тщательно. Но когда его ум прочно утвердился в истине, каждое совершенное действие будет приносить определенные результаты.
Все начинающие знают, что медитация дается с большим трудом. Они упорно стараются, но результат невелик или вовсе отсутствует. Даже 24-часовая медитация не приносит ожидаемых результатов. Это обусловлено тем, что их бессознательный или подсознательный ум забит смесью не истины и истины. Когда ум человека очищается посредством медитации и не истина устраняется, совершаемые им действия начинают скоро давать результаты, даже превышая его ожидания. Минутная медитация может принести результат, которого начинающие не достигают и за годы.
Когда ум йога утвердился только в истине, каждое его слово становится полным истины и благословения.
Описывается третья яма (неворовство).
37. астея-пратиштхаям сарва-ратнопастханам
пратиштхаям – при утверждении
астея – в неворовстве
сарва – всех
ратна – драгоценностей, процветания
упастханам – стекание
Когда йог утверждается в неворовстве, он обретает все внутренние богатства.
Ум йога, если он надежно утвердился в состоянии нестяжания, всячески процветает – материально, психически и духовно. Чем больше человек отказывается от овладения природой, тем больше она становится его собственностью. Это факт. Чем больше человек хлопочет, тем больше он теряет; чем больше он отрешается, тем больше обретает.
Описывается четвертая яма, брахмачарья.
38. брахма-чарья-пратиштхаям вирья-лабха
пратиштхаям – при утверждении
брахма-чарья – в воздержании
вирья – энергии (физической, психической и духовной)
лабха – обретение
Когда человек тверд в половом воздержании, он приобретает физическую, психическую и духовную крепость.
Невоздержание включает в себя следующее:
1. слушание разговоров о сексе;
2. чтение эротической литературы;
3. наблюдение за совокупляющимися;
4. беседы о сексе;
5. флирт;
6. мысли о сексе;
7. танцы (как прелюдия секса);
8. просмотр порнографических и эротических фильмов и телепередач;
9. близкое общение с сексуально озабоченными людьми;
10. совершение половых актов и мысли о них.
Во все эти виды деятельности вовлечены колоссальные психические силы. У химических, биохимических и биологических сил отбирается их психическая и физиологическая энергия. Воздержание от этих действий называется брахмачарьей. Посредством брахмачарьи не допускается растрачивание гормональной и другой физиологической энергии тела, которая должна использоваться для психического и физического развития.
Эта энергия трансформируется в апара-оджас и пара-оджас. Апара-оджас поддерживает физическую крепость, которая защищает тело от физических болезней. Пара-оджас поддерживает силу духа и ума, защищает человека от психических болезней и проявляет психические и духовные силы.
Именно оджас называется Брахманом, Всевышним, а преобразование оджаса в физическое и психическое развитие называется брахмачарьей. Оджас находится между умом и Абсолютом, Пурушей, Брахманом. Он является сущностью всех физических и психических сил.
Описывается пятая яма – апариграха.
39. апариграха-стхайрье джанма-катханта-самбодха
стхайрье – при утверждении
апариграха – в ненакоплении, неалчности
самбодха – (человек обретает) знание
катханта – причин процесса
джанма – рождения
Когда ум утвердился в неалчности и неэгоистичности, йог обретает знание, касающееся процессов рождения и смерти.
Все наши связи суть отношения к другим людям. Эти связи сопровождаются обменом идеями, мыслями, материалами и деньгами. Знает человек или нет, верит он в это или нет, но он везде и всегда порождает три основных вида взаимоотношений:
1. дружбу и товарищество;
2. нейтральность;
3. враждебность.
Эти отношения создавали, создают и будут создавать среду, в которой человеку приходится жить. Отношения матери и отца, мужа и жены, а также нейтральные и враждебные отношения – не что иное, как следствия умонастроений человека. Хорошим поведением человек может сделать друга из кого угодно, а плохими поступками может превратить друзей во врагов. В зависимости от отношения к ним, враги могут стать друзьями, а друзья – врагами. Поэтому человеку следует внимательно относиться к окружающим людям, так как, сам того не зная, он подбирает себе семью, в которой родится в следующий раз.
Основой всех этих связей является материальное благополучие, без которого любовь не может найти выражения. Из-за жадности и желаний человек вовлекается во всевозможные хлопоты. Накопление имущества, которым другие люди не пользуются, является серьезным прегрешением против общества и нации.
У каждого человека есть три типа обязанностей:
1. Общественные, национальные и международные. Человек является продуктом общества и нации. Он обязан содействовать их улучшению.
2. Обязанности по отношению к наукам. Сейчас уже существует множество наук, и в будущем появятся новые. Поскольку человек пользуется их плодами, он должен содействовать их непрерывному развитию.
3. Космические обязанности. Человек рождается с помощью космических сил, и он обязан содействовать учреждениям, имеющим дело с космосом.
Апариграха – это непривязанность к материальным вещам. В состоянии апариграхи человек пользуется своими деньгами как доверенное лицо, а не как собственник. Непривязанность не означает отбрасывание денег. Она означает, что человек должен делиться своими деньгами с другими.
Человек считает свои доходы собственностью, но это не так. С доходами связаны семейные, общественные, национальные, международные и другие долги. Если не оплачивать их, они создают дисгармонию и страдание.
Изучающий йогу не должен быть привязан к материальной собственности. Ему следует справедливо распределять свою собственность по мере ее поступления. Непривязанность к материальной собственности называется апариграхой.
Различие между ямами и ниямами состоит в следующем. Соблюдение пяти ям влечет за собой индивидуальный, общественный, национальный и международный мир и счастье. Поэтому они и называются "великими обетами". Чтобы выполнить их, человек должен следовать ниямам, предписаниям. Ямы суть великие индивидуальные обеты; они являются ограничениями. Ниямы являются индивидуальными предписаниями. Действие ям непосредственно отражается на других людях. Ниямы косвенно влияют на Вселенную, так как позади и ям и ниям стоит действующая сила ума.

Десикачара

2-32
saucasantosatapahsvadhyayesvara-pranidhananini niyamah
Нияма предусматривает:
1. Чистоту или поддержание нашего тела и нашего окружения в чистоте и опрятности.
2. Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.
3. Удаление мусора из наших физической и ментальной систем за счет поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнения, диета, работа и расслабление.
4. Обучение и необходимость пересматривать и оценивать наши успехи в продвижении вперед.
5. Почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу.
Постепенно эти приоритеты самоустановятся, и правильное отношение разовьется параллельно с устранением нами ошибок и действий, доставляющих неприятности.

2-33
vitarkabadhane pratipaksabhavanam
Как мы можем оценить наше отношение к другим?
Когда встает вопрос о нашем отношении, может помочь анализ возможных последствий альтернативного отношения.
Это означает, что мы должны найти средства интеллектуального исследования последствий различных возможных отношений в данное время и в данных обстоятельствах. Оглядитесь, перед тем как перепрыгивать!
2-34
vitarka himsadayah krtakaritanumodita
lobhakrodhamohapurvaka mrdumadhyadhimatra
duhkhajnanantaphala iti pratipaksabhavanam
Патанджали объясняет это подробнее:
Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов, таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание возможных последствий может предотвратить подобные действия.
Очень часто наше отношение к людям, жизненным ситуациям и идеям не очень ясно. Поэтому резкий шаг может повлечь за собой весьма нежелательные последствия. При таких обстоятельствах приветствуется любая возможность поразмыслить еще раз. Профилактика лучше лечения.
2-35
ahimsapratisthayarm tatsannidhau vairatyagah
Нам следует помнить, что существуют индивидуальные отличия. Некоторые из нас чувствуют себя достаточно комфортно, исследуя собственные мотивы и отношения. Другим очень трудно размышлять о самом себе. Патанджали описывает признаки прогресса в каждом из десяти аспектов, перечисленных в сутрах 2-30 и 2-31.
Чем более вы внимательны, тем более дружеское отношение к себе вы вызываете своим присутствием.
Даже те, кто проявляет враждебность в другое время и среди других людей, могут показать себя с иной стороны, и вести себя дружелюбно в вашем присутствии.
2-36
satyapratisthayam kriyaphalasrayatvam
Человек, которому свойствен высокий уровень правильного общения, не потерпит неудачу в своих действиях.
Способность быть честным в общении, полном сочувствия, не ранящем других, свойственна состоянию ясности. В таком состоянии человек не может совершать ошибочных действий.
2-37
asteyapratishayam sarvaratnopasthanam
Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным.
2-38
brahmacaryapratisthayam viryalabhah
В лучшем своем проявлении умеренность вырабатывает высшую индивидуальную жизненную силу.
Ничто не утрачивается нами, если мы стараемся развить умеренность во всех проявлениях. Слишком много чего-либо создает проблемы. Слишком мало может оказаться недостаточным.

2-39
aparigrahasthairye janmakathamtasambodhah
Тот, кто не жадный, пребывает в безопасности. У него есть время глубоко задуматься. Он полностью понимает себя.
Чем больше мы имеем, тем больше об этом приходится заботиться. Время и энергия тратятся на приобретение новых вещей и их защиту. И у нас не остается сил на исследование основных вопросов жизни. Где предел того, что нам следует приобретать? С какой целью, для кого и сколько? Смерть приходит раньше, чем мы начинаем рассматривать эти вопросы.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

32 (2) i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу - являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
33 (2) (Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих "противоположных целей", (должно быть) размышление над этими противоположностями.
34 (2) "Недоброжелательность" и другие "противоположные цели" могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены; они могут быть благодаря: а) алчности, б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные; наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: "всё это приносит бесконечные страдания и невежество".
35 (2) Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.
36 (2) Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами для действий.
37 (2) Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.
38 (2) Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.
39 (2) Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), "знание о том, как" и "после чего" о его рождениях (приходит к нему).

Свенссона

32 (2) Нияма (или соблюдение требований) – это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.
33 (2) Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
34 (2) Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как и насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.
35 (2) Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.
36 (2) Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.
37 (2) Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
38 (2) К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.
39 (2) Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

Фалькова

32(2) Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении [плодов] Богу.
33(2) Дурные мысли гасят мыслями противоположными.
34(2) Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное лично, так и одобренное; произведенное по умыслу, по злобе или неведению, независимо от того, были ли [чувства] сильными, умеренными или слабыми – результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления – думать о противоположном [покаяться].
35(2) Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе [в любом живом существе].
36(2) Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия.
37(2) Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит любое богатство.
38(2) К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.
39(2) К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 32: Пять ниям
Shaucha — очищение;
santosa — удовлетворенность;
tapah — тапас, аскетизм;
svadhyaya — самоизучение;
jshvarapranidhanani — подчинение Богу; niyamah — назначенные правила.
32(2)Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение]устанавливают назначенные правила.

Сутра 33: Способ удаления беспокойств
Vitarka — страсти;
badhane — на беспокойстве; pratipaksa — противоположный; bhavanam — размышление над.
33(2)Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.
В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление [влечений]. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике].
Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется прати- пакша бхавана.

Сутра 34: Их степень и природа
34(2)Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.
Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это через других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответственным, даже если он только допускает, когда это совершают другие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д.
Иногда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, заблуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть слабыми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи — это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состояние вашего ума негативно, это становится практипакша бхава- ной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запрещенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргументация этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргументация] , ум преодолевает вредные влечения и формируется положительный комплекс. Далее последователь может без затруднений идти духовным путем ямы и ниямы.

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
35(2)При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Он становится свободен от настоящей опасности — комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама].
Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в совершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов.
Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха.
Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.
Сутра 36: Плоды (II) сатьи
Satya — правдивость;
pratisthayam — будучи прочно установленным;
kriya — действие;
phala — результат или плод;
ashrayatvam — основание.
36(2)При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него .
Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается некий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной правдивостью, это не так.
Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни говорил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики правдивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чистым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что должно произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зависит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит.
Возможно, это происходит потому, что он имеет полный контроль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каждое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи. Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную силу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. [Таким образом], существует два [типа] толкования сутры. Во- первых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.

Сутра 37: Плоды (III) астейи
Asteya — честность;
pratisthayam — будучи прочно установленным;
sarva — все;
ratna — драгоценности;
upasthanam — преподнесение себя.
37(2)При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности.
Когда духовный последователь установлен в йогической добродетели — честности, он развивает внутри себя такую силу познания, как ясновидение или интуитивное осознание. Это есть точно такое же дарование, которым обладают предсказатели местонахождения воды. Посредством этой познавательной способности последователь становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку.
Были такие люди, как, например, Свами Шивананда, которые могли знать, какими ценностями располагает приближающийся человек. Это некий вид интуитивного сознания, которое возможно вследствие абсолютной, безусловной, универсальной честности. Ее цель — сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить всю структуру личности. Когда это сделано, личность становится подобной зеркалу, в котором отражается божественный разум.
Когда зеркало чистое, вы можете четко видеть в нем свое лицо. Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству.

Сутра 38: Плоды (IV) брахмачарьи
Brahmacharya— сексуальное воздержание; pratisthayam — будучи прочно установленным; virya — неукротимая смелость;
labhah — достижение.
38(2)При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья.
Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья — живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов. Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя — это всего лишь гормональная секреция. Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. Брахмачарья [как уже говорилось] восьмерична.
В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией. Для того чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, известную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Когда психический флюид, называемый семя, сохраняется и превращается в оджас, это называется рета — семенная энергия. Когда она преобразуется и переводится внутрь, она производит энергию, которой наполняется все тело. Такой человек называется урдхаварета.
В одной упанишаде говорится, что путем брахмачарьи боги полностью убивали страх смерти. Бхишма, например, не имел страха смерти, потому что практиковал брахмачарью. Он был великим воином и контролировал смерть. Он не пал на поле боя, а ушел из жизни по собственной воле. Это могло быть, потому что он в течение всей своей жизни не потерял из своего тела ни одной капли крови.

Сутра 39: Плоды (V) апариграхи
Aparigraha — невладение;
sthairye — по достижению устойчивости;
j'anma — рождение;
kathanta — как и откуда;
sambodhah — знание.
39(2)По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение.
Алариграха — одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать.
Многие последователи даже обходятся без огня и имеют только один комплект одежды. Они не останавливаются в одном и том же месте [несколько раз]. Их ум настолько свободен и расслаблен, что они всегда и везде готовы выполнять любые обязанности. Это есть апариграха. После успешного освобождения ума от обусловленностей последователь может позволить себе некие удобства, такие, как стул, стол и т. п., если это нужно для выполнения определенного вида работы. Самскары владения должны быть полностью стерты, после чего можно начинать новую жизнь. Таким образом, апариграха в жизни последователя — это временный курс садханы. Если эта особая садхана выходит за разумные рамки, это вызывает слабость и манию, но в начале ее важно практиковать, чтобы разрушить старые привычки. Когда они разрушены, можно иметь различные вещи, которые необходимы для общественной работы и служения человечеству. Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апаригра- хе, вы узнаете о [своем] предыдущем или следующем рождении.

Джадж

32. Религиозные обряды – это очищение ума и тела, удовлетворённость, аскетизм, неслышное бормотание и непоколебимая преданность высшей Душе.

33. Чтобы убрать сомнительные мысли, нужно вызвать противоположные мысли.

34. Мысли о сомнительных действиях, будь то совершенных, совершаемых или одобряемых, из жадности, гнева или заблуждения, незначительного, промежуточного или чрезмерного характера приносят очень много плодов в виде страданий и неведения; поэтому в любом случае желательно «вызывать противоположные мысли».
35. Когда безобидность и доброта достигли совершенства в йоге [тот, кто достиг просветления души], тогда отсутствует враждебность, как в людях, так и в животных, окружающих его.

36. Когда правдивость достигает совершенства, тогда йог становится центром кармы, следствием всех благих или злых дел.

37. Когда воздержание от воровства, в мыслях и действиях, становится совершенным в йоге, тогда он обретает способность получать любое материальное богатство.

38. При полном воздержании возрастает сила и тела, и ума.
Здесь не подразумевается, что ученик, практикующий исключительно воздержание и пренебрегающий другими предписанными практиками, обретёт силу. Все части системы должны быть задействованы одновременно на духовном, душевном и физическом планах.

39. Когда жадность устраняется, к йогу приходит знание всего, что касается состояний его прежних жизней и их событий.

«Жадность» здесь относится не только к желанию какого-то объекта, но также и к желанию приятного земного существования или даже самого земного существования.

[Diotima]

Поскольку сообщение не показывается, пока не напишется следующее, придется сочинить что-то
например по поводу сутры

33. Чтобы убрать сомнительные мысли, нужно вызвать противоположные мысли.

Это давнишний метод о противоположностях. Чтобы увидеть объект в его целостности обязательно нужно посмотреть его противоположности, именно те противоположности, которые парно взаимодействуют друг с другом и являются полюсами друг друга.

[Diotima]

Кстати, те примеры, которые приводятся в сутре 33, они очень красочны . Это тоже очень хороший способ отвадить себя от каких-то наклонностей. например, как мысль о чупа-чупсе низшего эго, который время от времени самовлюбленный человек достает из ... облизывая его и давая всем понюхать.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

Может быть для начала отделим физические деяния ( не зависимо от того, какими они представляются благими или не благими) от того, что делается в голове, в уме. Ведь все начинается оттуда, от мыслей, а не от деяний, не так ли?
А как справляться с бурьяном? Чистить, отказываться от бурьяна в своем огороде, пропалывать каждый день, не уставая.
Главное понять, где же он бурьян?

Плоды благих деяний это кристаллы Агни откладывающиеся в чаше сознания сердца, которые дальше прорастают в древе сефиры в мощный аккумулятор энергии , неблагие же деяния отпадают как засохшие листья если не обращать на них внимания. В мире майи существует лишь то, на что мы смотрим, всё остальное относительно субъект- объект. Если нет видящего, то само собой разумеющееся видимое исчезает , зло не имеет постоянного контента ; так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука. Именно поэтому может быть болезненно прислушиваться к низким частотам, а уделять много внимания аурам существ с отрицательным импульсом можно заработать физический диссонанс.
Именно поэтому Учителя приближаются лишь к тем Ученикам , частота вибраций ауры которых максимально соответствует слову силы,
(Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь. Из этого приходит осознание Я) для удаления всех препятствий.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Плоды благих деяний это кристаллы Агни откладывающиеся в чаше сознания сердца, которые дальше прорастают в древе сефиры в мощный аккумулятор энергии , неблагие же деяния отпадают как засохшие листья если не обращать на них внимания.

Вопрос был, как же увидеть бурьян, т.е. неблагие деяния?
Как понять что это именно неблагие деяния?
Ведь часто именно то, что нам кажется благими деяниями ведет нас в ад. И вот мы будем усердно обращать внимание именно на эти «благие деяния» и совсем не обращать внимания на то, что нам кажется семенами зла. А может «семена зла» , то есть то, что нам причиняет дискомфорт и боль, и страх, и диссонанс это именно то, на что нам нужно очень пристально обратить внимание , нужно изжить, искоренить негативное к этому отношение, стать бесстрастным и уравновешенным?

Сообщение от Анайка

В мире майи существует лишь то, на что мы смотрим, всё остальное относительно субъект- объект. Если нет видящего, то само собой разумеющееся видимое исчезает , зло не имеет постоянного контента ; так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука. Именно поэтому может быть болезненно прислушиваться к низким частотам, а уделять много внимания аурам существ с отрицательным импульсом можно заработать физический диссонанс.

Думаю, Вы не правильно поняли сутры Патанджали, объект существует до той поры, пока Вы опыт не приобрели и не познали суть этого объекта, а если Вы просто убежите от него, как от причиняющего боль и диссонанс, то он будет попадаться на дороге еще и еще, с каждым разом ударяя больнее, чтобы вы обратили, в конце концов, внимание на эту вашу проблему, и решили её.

Сообщение от Анайка

так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука.

Для кого это собственно? Как я вижу и прохожу в своем опыте, именно те темные зерна, которые трудно различимы в глубине сознания и остаются без внимания испытуемого долгое время, в конце концов, превращаются в Стража Порога, который ни за что не пропустит к высшим вибрациям до той поры, пока человек с ним не справится. Со всеми своими темными зернами битва неминуема, пока победы не будет, никуда человек не пройдет, убежать от себя нельзя.

Сообщение от Анайка

Именно поэтому Учителя приближаются лишь к тем Ученикам , частота вибраций ауры которых максимально соответствует слову силы,
(Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь. Из этого приходит осознание Я) для удаления всех препятствий.

И где оно, это Слово звучит в ученике?

[Анайка]

Сообщение от Diotima

Для кого это собственно? Как я вижу и прохожу в своем опыте, именно те темные зерна, которые трудно различимы в глубине сознания и остаются без внимания испытуемого долгое время, в конце концов, превращаются в Стража Порога, который ни за что не пропустит к высшим вибрациям до той поры, пока человек с ним не справится. Со всеми своими темными зернами битва неминуема, пока победы не будет, никуда человек не пройдет, убежать от себя нельзя.

Вы думаете, что можете уничтожить *материю? Но этим, вы лишь подпишите себе *смертный приговор. Ведь как мы люди смотрим на *смерть, пока мы молоды и сильны она для нас как бы нереальна, мы не обращаем на неё никакого внимания, стоит нам тяжело заболеть, состариться, пойти воевать и она тут же примет форму - страхов, сомнений , колебаний, отрицаний и прочих элементарных частиц Тамаса и здесь Он наш Учитель. Мы то, на что обращён наш взор. Мы можем обратить наш взор в чистое сознание Тероса, нафантазировать кучу различных иделов, поверить в них и получать неимоверное удовольствие, купаясь в лучах славы и самопрельщения. Пока нам это не наскучит, та же Любовь наскучит, когда через меру и нам захочется настроить воздушных замков , чтобы потом их с лёгкостью и без сожаления разрушить, так как Мы знаем, что такое иллюзия, Мы познали Пустоту, Реальность.

Сообщение от Diotima

Вопрос был, как же увидеть бурьян, т.е. неблагие деяния?
Как понять что это именно неблагие деяния?
Ведь часто именно то, что нам кажется благими деяниями ведет нас в ад. И вот мы будем усердно обращать внимание именно на эти «благие деяния» и совсем не обращать внимания на то, что нам кажется семенами зла. А может «семена зла» , то есть то, что нам причиняет дискомфорт и боль, и страх, и диссонанс это именно то, на что нам нужно очень пристально обратить внимание , нужно изжить, искоренить негативное к этому отношение, стать бесстрастным и уравновешенным?

Всё возвращается на круги своя. Лучше так вопрос поставить, что поможет нам в момент когда неблагие семена прорастают - каруна, ахимса, брахмачарья? Навыки практики? Тренированный ум, чистое сердце или просто, Мы поможем друг другу? Закон кармы, - причин и следствия. Опять же повторяю, мы не управляем настоящим моментом, наш взгляд устремлён в будущее.

[Diotima]

Продолжаем рассматривать сутры 33(2) и 34(2) в сочетании с 30(2)

Учащемуся полезно знать, где именно он находится, в какой точке своей эволюции, и в чем заключается его конкретная проблема, иначе хаос может его поглотить.

Ложные мысли, это не только мысли примитивно о желаниях совершить какое-то не благое деяние. Возможно, во времена древние не было такой большой проблемы с ложными ментальными конструкциями. Но сейчас это становится очень опасно и насущно необходимо разбираться с этим.

В сутре 30(2) сказано

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Современные личностные умы настолько продвинулись в своем развитии, что прекрасно знают, как выглядеть благочестивыми, добродетельными и культурными, они обманывают себя и своих хозяев и все свое окружение.
Если человек воображает себя уже достигшим и утверждает в мыслях того, что он еще своим сознанием не понимает , т.е. по сути обманывает себя и других, то он может причинить вред и себе и окружающим.
Он может вести себя, как фанатик, яростно борющийся с инакомыслием, или как глашатай, пророк от Учителей.
И чем выше человек в своем эволюционном развитии, тем опаснее для него и для окружающих его ментальные ложные конструкции, потому что его способность визуализировать возрастает и его ментальная субстанция становится намного сильнее и жизненосней, его мыслеформы могут обретать силу и проявляться в тонком и плотном мире.
Вы понимаете, что если в этих конструкциях застряли какие-то личностные эгоистичные неправильные тенденции это может вырасти в огромные проблемы в физическом мире.
Стадия ученика самая опасная, потому что есть еще неправильные ложные неизжитые зерна кармы и есть еще опасность астрально- эмоциональной разбалансировки.

В любом случае противоположной мыслью в этом случае будет конкретное знание о себе, упорядочивание своего внутреннего пространства и конкретное различение, что осмысливается, а что только декларируется как пустые слова, где истинное направление, а где увод в свою самостную тенденцию, где данное Душой и Учителями, а где иллюзия и самообольщение.

Правдивость это и правильное понимание на какой стадии эволюции сам говорящий находится, это и умение во время остановиться и помолчать, посмотреть на себя со стороны.

[элис]

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.
Не в осуждение, а в размышление: на мой взгляд, Анайка далеко впереди нас степенью понимания темы -
По каким критериям Вы можете утверждать что это она ' не поняла', а не Вы?

[Diotima]

Сообщение от элис

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.
Не в осуждение, а в размышление: на мой взгляд, Анайка далеко впереди нас степенью понимания темы -
По каким критериям Вы можете утверждать что это она ' не поняла', а не Вы?

Например, по такому критерию, что человек цитирует, а кавычек не ставит, причем цитирует хаотично выборочно из разных мест и и не понятно к чему.
Вот например, Вы думаете, что это её мысли, а я вижу. что это все пишется как бы от лица Учителей, но не понятно, то ли это ченелинг переданный непосредственно через саму Анайку, то ли это она просто от лица Учителей цитирует как будто она уже с ними такая же. Явно не различается человеком свое месте в жизни.
Я не против цитат Учителей, не против даже цитат из любых книг, но зачем выдавать за свое, причем даже не вчитываясь в то о чем речь, просто идет поток высоких фраз.

[Diotima]

Следующие сутры с 35(2) по 39(2) в целом говорят нам о том, как проявляется истинное , а не ложное обретение тех или иных качеств, т.е. как можно себя проверить, врет ли человек о том, что о себе провозглашает или нет.

Эти сутры так же говорят, что истинное достижение не скроешь в окружающем мире, оно обязательно будет влиять на окружающих.

Например, 35(2) сутра говорит, что если человек действительно утвердился в ненасилии, то в его присутствии исчезает враждебность.
И мы знаем исторические факты, например, когда во время гонения христиан их бросили на съедение диким голодным хищникам, но те не стали их трогать. Или случаи с Сергием Радонежским, когда дикие медведи ели хлеб из его рук.

В сутре 36(2) говорится, что если достигнуто совершенство в правдивости, то эффект от слов такого человека достигается мгновенно.
И такие случаи известны, один из них, случай с Ганди, который отвадил одного молодого больного диабетом юношу от сахара.

В сутре 37(2) буквально говорится, что

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекают¬ся [к йогину].

Еще мне нравится перевод Десикачара

Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным.

Но истинный смысл этой сутры гораздо шире и он переплетается с индийскими канонами.
« Пусть каждый исполняет свою Дхарму».
Суть неворовства в том, чтобы каждый из нас не отнимал возможность у другого поступать правильно, а исполнял только свой долг.
И это , кстати, имеет отношение к предыдущему сообщению и вопросу, который там обсуждается, поэтому и необходимо УЧИТЬСЯ видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:

"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". ("Бхагавад-гита", IV.16-17).
"Собственная дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму. Чужая дхарма полна опасностей". (Бхагавад-гита, VII.35).
"Лучше исполнять свою собственную дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". ("Бхагавад-гита", XVIII.47).

В следующей сутре говорится о плодах воздержания.

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

Хотелось бы сделать акцент на воздержании в речи ( может потому что у меня с этим проблема)
Поскольку у нас три творческих центра и сейчас в виду с переводом энергий у человечества из низших центров в лежащие выше диафрагмы, все более активируется горловой творческий центр. Но здесь так же необходимо увидеть противоположные тенденции и удержать баланс правильный. Т.е. плохо, когда человек растет только потребителем, т.е. он отвыкает сам говорить или писать, а только читает и смотрит видео или слушает аудио. У него атрофируется способность горлового центра творить. И как результат- задержка в эволюционном развитии, так как цель человека стать живым Словом, творцом мыслителем, а мысль творит через слово- звучание.
И другой полюс опасности, когда человек злоупотребляет словом, он употребляет слова как пустышки, просто гонясь за количеством или внешней красивостью, не заботясь о смысловом наполнении и осознавании. Такое избыточное и бессмысленное словоизвержение приводит к обессиливанию творческой способности. По-простому, человека считают болтуном, вруном, кроме того, как уже было сказано в предыдущей сутре, такой человек не способен добиться того, о чем говорит. У него нет силы слова.
Поэтому у учеников существует испытание молчанием, или просто практики сдержанности и бережной работы со словом.
Необходимо помнить, что слова можно утверждать только те, смысл которых понимаешь, или хотя бы делать акцент, под какими углами зрения рассматриваешь те или иные понятия. Если нет уверенности в понимании, то спрашивать, чаще обращаться к первоисточникам, чтобы узнать, уточнить смысл.

[элис]

Сообщение от Diotima

Например, по такому критерию, что человек цитирует, а кавычек не ставит, причем цитирует хаотично выборочно из разных мест и и не понятно к чему.
Вот например, Вы думаете, что это её мысли, а я вижу. что это все пишется как бы от лица Учителей, но не понятно, то ли это ченелинг переданный непосредственно через саму Анайку, то ли это она просто от лица Учителей цитирует как будто она уже с ними такая же. Явно не различается человеком свое месте в жизни.
Я не против цитат Учителей, не против даже цитат из любых книг, но зачем выдавать за свое, причем даже не вчитываясь в то о чем речь, просто идет поток высоких фраз.

"Вы думаете, а я вижу.."... вот в этом 'вижу' и заключается вопрос, а правильно ли 'вижу'. Можно ли свет заключит в кавычки? Это будет не активированный фонарь. Форма. Потому и переходы не на мысль, а на личность.

[Diotima]

Сообщение от элис

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.

Эти сутры Патанджали мы уже рассматривали, чтобы не остаться в загрязнении навсегда, учащемуся надо при всех обстоятельствах использовать инструменты различения и бесстрастия. Различение дает возможность в каждый текущий момент видеть полюсы вектора движения, куда направляется энергия, или это движение в сторону самости, или же в сторону души. А бесстрастие дает возможность безжалостно аннулировать неправильное движение и создать правильное.

Сообщение от элис

"Вы думаете, а я вижу.."... вот в этом 'вижу' и заключается вопрос, а правильно ли 'вижу'. Можно ли свет заключит в кавычки? Это будет не активированный фонарь. Форма. Потому и переходы не на мысль, а на личность.

Чтобы не сомневаться бесконечно, " а правильно ли я вижу", надо чаще перепроверять себя, не бояться отвечать за ошибки и главное учиться различать и бесстрастно подходить к своим личностным заморочкам.
Все движется, ничего страшного, если стремящийся сегодня ошибется и получит по голове, но остлеживание своих ошибок и бесстрастное их исправление даст возможность меньше их делать завтра.
Но если только сидеть и сомневаться. то вообще ничего не сдвинется с места, необходимо работать и усиленно над собой. Поэтому, советую, попробуйте поглубже заглянуть в себя и отследить, какой мотив преследуется этими извилистыми вопросами и сомнениями?