Мое состояние при решении проблемы неведения.

[Истин]

manihara,

//Что конечно ясно говорит мне о том, что этот вопрос и тема интересуют меня одного. Ну вот Истина иногда "вдохновляю" своей болтологией.//

Мне тоже довелось создать темы: Знание vs Опыт, Хакеры Дущ. Знаешь, ведь так и не дописал то, что хотел туда в темы дописать, дал начала тем и посмотрел как темы подерживают люди, и что люди думает по поводу.

Иснин рад вдохновляться умным человеком.

//Истин, не за шта Будем оба здоровы.
Проблемы с сантошу говоришь. Понимаешь, какие пироги, нияма в отличие от ямы имеет дело с личностным отношением к самому себе, а это означает, что все остальные тебя интересовать в твоем внутреннем микрокосмосе в принципе не должны. А если это так, то... не знаю... Это же получается, что не только ты хозяин в своей индивидуальной Вселенной, а еще парочка-троечка миллиародов таких же как ты. Только есть у меня мыслишка, что все там не поместяться. Да плюс ко всему всякая элементальная нечисть хочет с тобою вместе поправить твоим Государоством, с которой делиться своим добром уж очень не хочется... Может Уддияна, тут объяснит, как Бодхисаттвы весь мир объемлют своим всепоглащающим Состраданием, а я не знаю как это возможно маленькому, но городому последователю АЙ.//

Ты к тайне подошол великой которая Истиной в Сердце прописана.
Мы все Одно.

[uddiana]

manihara:

ой как все запущено…что «святая инквизиция» передает с рук на руки агнца божьего ? и прально… терпения у вас маловато, и методы опять же соответствующие… тут еще сердце приложить надо как минимум, мудрость без бодхичитты ничего не стоит … [vсе]просто…но если вы беретесь кого-то чему-то учить или вести, в качестве местного «гуру», то наберитесь хотя бы терпения или практикуйте по ходу своего «гурства» то что декларируете …и не ожидайте скорых результатов, через это люди обламываются быстрее чем начнется сам процесс подвижек с мертвой точки…

[paritratar]

Мне тоже довелось создать темы: Знание vs Опыт, Хакеры Дущ. Знаешь, ведь так и не дописал то, что хотел туда в темы дописать, дал начала тем и посмотрел как темы подерживают люди, и что люди думает по поводу.

Мало задать правильные вопросы. Хорошо бы еще заслужить на них ответы.

Иснин рад вдохновляться умным человеком.

Ты к тайне подошол великой которая Истиной в Сердце прописана.
Мы все Одно.

Здорово вместо бесконечных приближений и удалений к "тайнам", просто пользоваться ими как воздухом
Истин, спасибо тебе. Держи нос по ветру :P

МИР СУЩЕСТВУЕТ РАДИ НАШЕГО ОСВОБОЖДЕНИЯ

Допустим, мы решили соблюдать пять принципов ямы. Мы не можем овладевать ими один за другим: сначала освоить ахимсу, затем сатью и т.д. Наше поведение меняется постепенно, по мере того как мы продвигаемся по пути йоги - по пути, на который нас приводит желание стать лучше. В связи с этим очень большое значение имеет слово "анга" - часть (тела). От зачатия и до полного развития плода все части тела ребенка растут одновременно. Не бывает, чтобы сначала выросла рука, потом нога и т.д. Точно так же, на пути йоги все восемь ее частей развиваются одновременно; они тесно связаны дург с другом. Поэтому Йога-сутры используют для обозначения восьми частей йоги слово "анга". Совокупность всех восьми анг Патанджали называет "аштанга".

Пратьяхара

Первые четыре части йоги мы уже рассмотрели. Это асана, пранаяма, яма и нияма. Пятая часть, пратьяхара, связана с нашим восприятием (Йога-сутры 2.54-55). Слово ахара означает "питание", а пратьяхара - "воздержание от всего, что питает чувства". Что это значит? Это значит, что чувства перестают притягиваться к объектам. Они больше не зависят ни от каких стимуляторов и не подкармливаются ими. При обычном функционировании органов чувств прекрасный закат превлекает наш взгляд, как мед влечет к себе пчел. Но возможна ситуация, когда самый прекрасный закат на свете не привлечет нашего внимания, не заставит работать наши органы восприятия, потому что мы глубоко погружены во что-то другое. Обычно чувства говорят уму: "Посмотри на это! Понюхай это! Потрогай это!" Когда органы чувств замечают объект, ум тут же притягивается к нему.

В пратьяхаре мы разрываем связь между умом и органами восприятия, как бы вбираем чувства в себя. Каждая сфера восприятия характеризуется определенным качеством: глаза воспринимают форму, уши - звук (вибрацию), нос - запах. Хотя в состоянии "пратьяхара" все вещи предстают перед вами во всей своей привлекательности, но восприятие их игнорирует, органы восприятия ни во что ни вовлекаются и не подвержены никакому влиянию.

Позвольте привести пример. Когда во время пранаямы мы полностью погружаемся в дыхание, когда на нем сконцентрировано все наше внимание, пратьяхара возникает автоматически. Ум настолько состредоточен на дыхании, что все связи между умом, органами чувств и внешними объектами, не имеющие отношения к дыханию, обрываются. Пратьяхара - это не состояние сна. Органы чувств сохраняют способность реагировать на раздражители, просто они ни в чем не принимаю участия.

Еще один пример. Когда я отвечаю на заданный вопрос, я стараюсь как можно лучше осветить предмет, о котором идет речь. По мере того как мое внимание все больше вовлекается в этот процесс, я все меньше осознаю, где нахожусь. Я все глубже погружаюсь во взаимодействие с предметом обсуждения. Это тоже проявление пратьяхары. Хотя я стою перед слушателями с открытыми глазами, я так поглощен содержанием дискуссии, что мои органы чувств больше не реагируют на внешние раздражители. Даже если бы за окном пошел снег, я бы этого не заметил. Я не слышу звуков, доносящихся снаружи. Пратьяхара не означает, что, глядя на что-то, нужно говорить себе: "Я не собираюсь на это смотреть!" Пратьяхара возникает, когда я создаю ситуацию, в которой мой ум настолько чем-то поглощен, что органы чувств больше не реагируют ни на что другое.

Когда мы действуем, не использовать органы чувств невозможно. Для того чтобы разговаривать, необходимы рот и уши. К действиям применяется концепция вайрагьи (невозмутимости и отрешенности). Ее смысл в том, что действовать надо без мысли о благах, которые могут быть получены в результате деятельности. Вайрагья - это отрешенность от плодов своих действий.

Пратьяхара же относится к восприятию, и только к восприятию. Пратьхара почти автоматически возникает во время медитации, потому что в это время мы полностью сконцентрированы на объекте медитации. Чувства следуют за умом именно потому, что он полностью сфокусирован. По-другому не бывает. Когда органы чувств перестают функционировать привычным образом, восприятие чрезвычайно обостряется. В обычных обстоятельствах чувства, вместо того чтобы быть нашими слугами, играют роль хозяев. Чувства засталяют нас тянуться ко всевозможным вещам. В пратьяхаре происходит противоположное явление: мы едим оттого, что нам нужно поесть, а не оттого, что вид пищи вызывает у нас вожделение. Мы не пытаемся полностью избавиться от чувств, а стараемся поставить их на свое законное место.

С помощью пратьяхары мы можем справляться с физическими неудобствами, так как позволяет нам переключать внимание. Представьте, что вы сидите в полной позе лотоса, целиком погрузившись в мысли о Боге или в медитацию на мантру Ом. Вы не замечаете, как долго просидели в этой позе. Когда же вы возвращаетесь в обычное состояние сознания, вам приходится растирать свои ноги. До этого вы не замечали, что происходит с ногами, потому что ваше внимание было сфокусировано на другом. Таким образом, пратьяхара позволяет отвлечься от боли. Однако направить наши мысли на определенный объект с конкретной целью забыть о боли очень трудно, потому что наши чувства всегда функционируют все вместе. Пратьяхара - состояние, возникающее в большей степени спонтанно. Многие люди называют техникой достижения пратьяхары "взгляд внутрь"; о том же говорится во многих текстах. Но пратьяхара возникает сама собой. Мы не можем вызвать это состояние насильственно - мы можем только применять средства, благодаря которым появляется вероятность возникновения пратьяхары.

Дхарана

Дхарана - шестая часть йоги. Дхри - означает "держать". Основная идея концепции "дхарана" - поддержание однонаправленности концентрации внимания. Я приведу пример, который традиционно используется для объяснения понятия "дхарана". Представьте водоем, который крестьяне используют для орошения своих полей. В разные стороны от него идут каналы. Если крестьяне вырыли все каналы одинаковой глубины, количество воды в них будет одинаково. Но если один из каналов глубже других, в него поступает больше воды. То же самое происходит в дхаране: мы создаем условия, чтобы все внимание фокусировалось в одном направлении, а не разбегалось в разные стороны. Подходящие условия могут появиться при глубоком созерцании или размышлении, которые обеспечивают очень интенсивную концентрацию на одном выбранном объекте. Мы помогаем уму двигаться в одном определенном направлении, и ст ростом интенсивности этого движения другие напрвления движения постепенно отпадают.

Таким образом, дхарана - это состояни, в котором ум целиком и полностью фокусируется на одной точке. Такой точной может быть все что угодно, но это обязательно должен быть единичный объект. Дхарана всего на один шаг отстоит от дхьяны - созерцания, медитации.

Дхьяна

Во премя дхьяны ум, подобно спокойной реке, движется в одном направлении. Больше ничего не происходит. В дхьяне же вы погружаетесь в определенный объект - между "я" и объектом устанавливается связь. Другими словами, вы воспринимаете определенный объект - и в то же время постоянно взаимодействуете с ним. Дхьяне должна предшествовать дхарана, потому что прежде, чем сможет возникнуть связь, ум должен сфокусироваться на объекте. Дхарана - это контакт, а дхьяна - связь.

Самадхи

Если нам удалось настолько раствориться в объекте, что наш ум слился с ним воедино, значит, мы в состоянии "самадхи". Самадхи означает "сонакладывание, слияние". В самадхи наши личные характеристики - имя, профессия, родословная, счет в банке и т.д. - полностью исчезают. Ничего этого больше не существует. Ничто не отделяет нас от выбранного объекта, мы сливаемся с ним в одно целое.

1. 0>>>>>>>>>{ }
2. 0 <<<---->>>{ }
3. {0}

Выше показаны отношения между дхараной, дхьяной и самадхи. В дхаране (1) мы фокусируем свой ум, создавя контакт с объектом концентрации, которым может быть дыхание, звук, область тела, сам ум, образ луны, идея смирения и т.п. Потом ум устанавливает и поддерживает связь с объектом концентрации внимания. Между умом и объектом возникает взаимодействие. Это дхьяна (2), которая затем переходит в самадхи (3) - состояние, в котором ум растворяется в объекте медитации и становится с ним одним целым.

Пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи невозможно практиковать. Нельзя просто сесть и сказать: "Сейчас я буду делать дхарану". Но можно создать условия, которые будут способствовать возникновению состояния "дхарана". Можно выполнять асаны и пранаямы, которые согласно Йога-сутрам, создают благоприятные условия для вхождения ума в вышеописанные состояния. Для того чтобы испытать дхарану и дхьяну, сначала необходимо достичь определенного состояния ума. Прежде всего, я должен сделать так, чтобы многочисленные процессы, происходящие в моем уме, затихли, уступая место тишине. Если ум слишком активен, войти в состояние "дхарана" невозможно. Если я попытаюсь силой заставить ум войти в это состояние, в то время как в нем еще крутится множество противоречивых мыслей, у меня могут возникнуть большие сложности. Поэтому Йога-сутры советуют в качестве подготовки к дхаране практиковать асаны и пранаяму, которые оказывают влияние на работу ума и расчищают свободное место в его плотной программе действий. После того как случилась дхарана, за ней могут последовать дхьяна и самадхи.

Когда кто-нибудь говорит: "Я медитирую", то на самом деле это означает: "Я пытаюсь подготовиться к дхьяне. Я хочу привести свой ум в состояние, в котором может возникнуть дхьяна". Сказать "Я делаю дхьяну" или "Я медитирую" - значит исказить понятие дхьяны, потому что с формальной точки зрения дхьяну невозможно "делать". Она просто происходит, если на то есть подходящие условия. Это сиддхи - то, что просто дается. Следовательно, все, что мы можем делать, - это работать над методами, помогающими создать подходящие для дхьяны условия.

Саньяма

Если дхарана, дхьяна и самадхи направлены на один объкт, возникает состояние, которое называется "саньяма". "Сан" означает "вместе", а "яма" можно перевести как "обуздание", "дисциплина". Когда человек постоянно концентрируется на одном объекте, он обретает все более и более глубокое понимание этого объекта. Допустим, я хочу понять, как движутся звезды. Для этого мне нужно тщательно разобраться в этом предмете. Я могу начать с вопросов: "Что такое звезда? Почему она движется с востока на запад?" Затем я буду задавать все более и более глубокие вопросы о движении звезд, пока мое желание знать не будет удовлетворено. Что при этом происходит? За короткое время я получаю больше знаний по данной теме, чем по какой-либо другой. Это саньяма. Вместо того чтобы каждый день выбирать новую тему, я пытаюсь хорошо понять одну и не позволяю любопытству уводить меня ни в какую другую сторону. Если меня интересуют асаны, я узнаю об асанах все, что только возможно.

Говорится, что саньяма пробуждает сверхестественные силы. Однако эти силы - только побочный эффект саньямы, а не ее цель. Если они станут для меня самым главным, я потеряю подлинный смысл саньямы. Ее истинное назначение в том, чтобы сконцентрироваться на объекте и изучать его, пока о нем не станет известно все.

Кайвалья

Кайвалья - понятие, описывающее состояние человека, постоянно находящегося в самадхи. Это то состояние внутренней свободы, к которому стремится йога. Ему посвящены последние тридцать четыре стиха Йога-сутр. Этимологически "кайвалья" происходит от слова "кевала", которое переводится как "быть самим собой", и его иногда интерпретируют как изоляцию или отчужденность. Человек в состоянии "кайвалья" понимет мир настолько хорошо, что стоит в стороне от него, в том смысле, что он не подвержен влиянию мира, хотя сам может на него влиять. Неверно думать, что тот, кто живет в состоянии "кайвалья", больше не является живым человеком с нормальными человеческими потребностями и функциями. В действительности, те, кто достигли кайвальи, ведут себя как обычные люди, но при этом они не несут на своих плечах тяжесть мира. Живя в мире, они не подвластны ему. Они не свободны от восприятия объектов чувств, у них есть тело, но они немного отличаются от других. Где бы они ни находились, они чувствуют себя уверенно. Это кайвалья. Внешние силы не имеют власти над такими людьми, но сами они знают внешний мир очень хорошо.

Согласно йоге, цель мироздания в том, чтобы позволить нам понять, чем мы являемся и чем мы не являемся. Когда мы это поймем, наступит состояние "кайвалья", и задача пракрити будет выполнена (Йога-сутры 2.21). Человек, достигший кайвальи, видит материальный мир (пракрити) просто таким, каков он есть, не вкладывая в него никакого дополнительного смысла.

Выполняя асаны, мы становимся более гибкими. Занимаясь пранаямой, мы обретаем способность управлять дыханием. Похожее происходит и с кайвальей: постепенно появляется нечто, над чем мы не властны. Между нашими усилиями и состояниями, о которых идет речь, всегда существует разрыв. Здесь всегда есть спонтанность; что-то просто происходит внутри нас. Это похоже на момент засыпания: его невозможно точно определить. Или мы пропускаем этот момент, или мы еще не спим.

В нас есть две силы: одна рождается из наших старых привычек, другая - из новых, возникающих в результате изменения поведения. Пока в нас живут обе эти силы, ум колеблется между ними. Но когда старая сила исчезает, ум больше не мечется из стороны в сторону. Мы достигаем другого состояния, и оно воспринимается как постоянное.

[D.Ouli]

Если ты умнее всех, то кто это поймет?

[paritratar]

ой как все запущено…что «святая инквизиция» передает с рук на руки агнца божьего ? и прально… терпения у вас маловато, и методы опять же соответствующие… тут еще сердце приложить надо как минимум, мудрость без бодхичитты ничего не стоит … [vсе]просто…но если вы беретесь кого-то чему-то учить или вести, в качестве местного «гуру», то наберитесь хотя бы терпения или практикуйте по ходу своего «гурства» то что декларируете …и не ожидайте скорых результатов, через это люди обламываются быстрее чем начнется сам процесс подвижек с мертвой точки…

Да, правильно терпиния маловато. Нет больше сил терпеть свое-мое-твое-наше-ваше-их-ее-его невежество. А надо или не надо?
Кто говорит о сердце? Я не знаю, кто о нем не говорит? Только и разговоры что о сердце. А каков результат? А "гурство" это так - одна из ролей в этой пьесе. И не факт, что самая главная. Хотя есть такие зрители, которые без сценария не смогут и увидеть, какие у кого роли. Но это их проблемы тем более, когда они этого не желают с самого начала. А если бы желали, то догадались бы, кто какие роли играет или хотя бы сценарий прочитали что ли
А вообще, если неинтересно действие на сцене, то зрители обычно или спят, если уж пришли убить время т.о. или лучше уходят без всякого сожаления. Обычное дело

p.s. понимаш...

[D.Ouli]

Восемь ступеней йоги.
(Их забытая суть)

Йогой можно назвать лишь добровольный союз. Прежде всего, надо отметить самую важную деталь при практике всех восьми ступеней - они все имеют постоянную взаимосвязь и должны практиковаться ОДНОВРЕМЕННО. То есть каждый шаг в одной ступени должен дублироваться, то есть закрепляться в каждой из остальных. Почему? Это вы узнаете из нижеследующего. Ранее известные вам практики всех ступеней годны для использования после прочтения данного труда, который дает смысл любой практике вообще.

Яма

Яма – предназначена для приобретения контроля над подсознанием и его очищения его от нежелательного хлама. Еще один момент: Яма должна показать, что есть что. Что есть вы истинный и что есть ваше тело. Яма применяется не только для «чистки» физического тела, но и всех его внешних эманаций и связей с внешним миром.
Что бы яснее понять принцип действий в ступени йоги, называемой Яма, следует обратится к текстам 10-ой главы Бхагават Гиты..., а также ко всему Ветхому Завету, где Иегова выступает как бог ревнивый, не терпящий беззаконий, наказывающий уничтожением все, что хоть на йоту отходит от Его планов и заветов.
Яма в 29-ом тексте 10-ой главы – бог смерти, но в то же время это слово иногда переводится как контроль. Акула в 31-ом тексте (макара или ямакара (более древнее произношение)) – является чистильщиком океанских вод. Их можно поставить в один ряд по «принципу» действия. Что получается?
Объединяя эти два понятия мы видим, что подобный «контроль» весьма своеобразен…. Бога Яму пока оставим в покое. Вначале акула…
Акула менее всего пользуется своим зрением, но она великолепно чувствует малейшие вибрации, отличающиеся от общего фона, звучания среды, и если где-то, что-то затрепыхалось «не так как следует» - акула тут как тут и тут же употребляет в пищу все больное, раненое, одним словом нездоровое, все что нарушает естественный, заданный природой тон. Таким образом должно происходить очищение и подготовка к полному подчинению нашего организма на этой ступени йоги. Вы опускаетесь на уровни вашего подсознания и начинаете подчинять эти «нижележащие» микромиры. Не лишне заметить, что прежде чем выявлять нежелательные вибрации, надо прежде узнать правильные, но это к слову.
Теперь вернемся к полубогу Яма. В Ведах отмечается, что планета Ямы находится рядом с Землей! Поэтому проводя практики вы обязаны принять на себя функции бога смерти в отношении нежелательных явлений в вашем внутреннем мире, находясь рядом с вашим телом одновременно в позиции наблюдателя и вершителя. Еще раз напоминаем, что это касается и всех эманаций тела и связей его с внешним! Исчерпав функции Ямы вы должны стать богом подсознания своего тела, до этого разделенного на сознания всех без исключения клеточек …, объединитесь общей целью, вибрацией …, и все.
Звучит просто, но довольно не просто в исполнении без Ниямы, Асаны и прочих ступеней.

Нияма

Все, и в том числе каждая клеточка организма, которая отклонилась от своего прямого предназначения и «работает неправильно», должна быть перенастроена, перенастроена ее функция или сама она заменена новой. Но замена эта возможна лишь в особых случаях. Почему и как это возможно? Приведем пример:
Что бы смотреть телепрограммы в цвете, невозможно просто перенастроить ваш черно-белый телевизор, он для этого изначально не был предназначен, следовательно его надо менять на другой, более совершенный. Это был ответ на вопрос «почему» некоторые клетки следует менять. Теперь ответ на вопрос «как» это делается.
…. Подобно тому, как у тела Верховной Личности каждая его часть способна действовать как целое, у тела человека тоже есть возможность передать любой из клеток организма любые функции, которые могут выполнять другие клетки. Это происходит на уровне, называемом подсознание, которое в действительности и есть сама совокупность клеточных сознаний, где, в конце концов, человек должен стать подобным Богу во Вселенной. Кстати, возможность этого «открыла» и современная наука, используя «скрытые возможности» так называемых стволовых клеток, но наука идет техническим путем, который приведет ее ко многим неудачам. Так, например, российскими учеными были пересажены и вживлены стволовые клетки глаза в брюшную полость животных (крыс) и на месте вживления образовался, вырос глаз! Стоит заметить, что этот глаз не функционирует не по причине своего несовершенства, а по причине отсутствия у крысы стимула и цели его использовать. Но человек не крыса, к тому же ему нет необходимости выращивать себе третий глаз, и если третий глаз необходим, человек может передать его функции любому другому органу, или группе клеток на совсем иных уровнях сознания.
Осознание путей и необходимости объединения всей совокупности клеточных сознаний и нашего «Я» в единое целое, в Единый мыслящий принцип - именно это и есть настоящая Нияма… Просто экспериментировать в ней весьма опасная затея. Возможны нежелательные мутации.
Стоит заметить, что самое близкое значение слова «Нияма» часто переводится как «добродетель». А если разобрать его на составные части, и иметь правильное представление о значении слова Яма, нам остается соединить его с приставкой «НИ», которая означает замену смысла от большего к меньшему, или перестановка всего «с ног на голову». Тогда нам станет ясно, что в процессе Ниямы происходит подготовка к просветлению сознаний клеток организма, то есть каждая клетка начинает «осознавать» свою роль в едином организме и начинает действовать в гармонии с остальными не только в настоящий момент, но и в ближайшем будущем. Меньшие сознания сами начинают стремиться к объединению. Это и есть работа в пресловутом микрокосмосе. Этот процесс невозможен без Асаны и прочих ступеней Йоги.

Асана

Это понятие наиболее искажено в современном мире и теперь имеет очень отдаленное значение от первоначального. Разберемся с ним более тщательно ….
Сегодня Асана связывается с таким положением физического тела в пространстве, при котором якобы начинаются желательные циркуляции энергий, или же при помощи ее ставится цель обеспечить контроль над мускульной системой, сознанием и подсознанием таким образом, чтобы импульсы, исходящие от них не могли достичь мозга. Это ни что иное, как уход от главного… Асана совсем не позы. Позой называют оцепеневшее и бездеятельное состояние, с этим согласятся все.
На самом деле Асана – это текущее положение вашего «Я» в мироздании. Если на предыдущих ступенях йоги вы подчиняли себе свой внутренний мир, и сами стали «богом» для клеточных сознаний, то теперь ищете свое «место под солнцем» в теле «вашего бога». Вспомним Новый завет, где Христос постоянно говорит своим ученикам и прочим слушателям: «Твой Отец…», «Вашему Отцу…» и «Мой Отец…», «Моему Отцу…», но никогда не говорит: «Нашему Отцу…» или «Наш Отец…». Впоследствии апостол Павел в 12-ой главе 1-ого послания к коринфянам говорит: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».
Таким образом Асана есть движение, поиск места в мироздании, где вы наиболее полно можете реализовать свои возможности согласно вашего предназначения. Поиск вашего Отца… И эта ступень невозможна без остальных ….

Пранаяма

Допустим, вы нашли свое место в мироздании при помощи практик Асаны, а еще прежде вы научились управлять и отвечать за действия вашего подсознания, контролировать его, и это прекрасно, но что это вам дало? Новые, причем уже полностью или частично осознанные обязанности! Вы начнете осознавать ваше дело и роль в мироздании и направите усилия для того, что бы гармонично влиться в единую систему, но уже макрокосма.
Вы винтик, важный винтик среди мириад таких же важных, работающих в системе винтиков, и следовательно, вы не только попадаете под защиту этой системы, но и под ее контроль. Это важно помнить! Но совсем не важно то, осознаете ли вы подобное положение вещей, или же нет, ибо на все части, кроме Единого Целого, действуют одни и те же законы.
Теперь вспомним Яму. Помните, если вы даете сбои при работе, то сразу же приплывет акула, то есть приходит «бог смерти». Вы можете просто ждать Его неизбежного прихода и наказания, но …. можете и сами выполнить Его обязанности в отношении себя! Это возможно лишь при уже имеющемся контакте со своим «высшим Я», или Отцом, замеченным вами ранее в Асане, и к которому прикоснулись когда-то в Дхьяне и кем вы на секунду (?) были в Самадхи. Знайте, - это «Я» было когда-то и, в конечном счете, будет общим для всех живущих….
Отсюда следует, что Пранаяма – это не только контроль динамических аспектов физического тела, а контроль за работой всех подсистем в совокупности на всех планах и подпланах, за работой подчиненной общему делу просветления! При этом не стоит разделять тела на физическое, астральное, витальное и прочие! Ведь Яма, Нияма, Асана должны охватывать всё в целом! Более того, не стоит вообще ассоциировать ваше «Я» с телами, ведь они лишь побочный результат деятельности «Я», но ни в коем случае не оно само! И даже при таком восприятии мироздания будут неизбежны сбои. Почему? Потому что здесь есть одно «Но» - это разделение на «Я» и на «не Я», то есть на следствия от действий «Я» (что все вместе составляет Эго, а также живущую Душу). Такое разделение не только усложняет контроль, но и делает его вообще невозможным, как женщине невозможно быть немножко беременной, так и здесь, «все во всем»…. Нужно лишиться двойственности, что бы обрести девственность. Смешно звучит? Вульгарно не слово или понятие, которое оно выражает, а ваше отношение к ним. Читайте дальше… Вы лишаетесь двойственности, когда захотите, но прежде действительно осознаете и прочувствуете на практике, что мироздание контролируется из всех без исключения точек напряжения (т.е. сознаний) пространства ОДНОВРЕМЕННО! Так при помощи Пранаямы, которая есть процесс подгонки и слияния частей с Единым, вы теряете дуальность и становитесь «адвайта» уже в процессах Дхьяны и Самадхи. Постепенно, с каждым шагом, вы подходите все ближе и ближе, и наконец становитесь самой системой, замечая, что подсистем для вас уже не существует.
Как видите, умение дышать легкими и кожей далеко не вся Пранаяма…. И она не практикуется без остальных ступеней, ибо все они взаимосвязаны, или же другими словами, они - Одно.

Пратьяхара

Это сложная и неблагодарная тема по многим причинам, и прежде всего по упомянутой выше. А именно: «Мироздание контролируется из всех без исключения точек напряжения пространства одновременно». Да простят нас ортодоксы. Однако мы рискнем это сделать и насколько можно короче. И так…, прежде всего необходимо понять, что является энергией вообще, и прочувствовать ее различные типы и проявления доступные нам на данный момент. Контроль – это получение и посыл информации, ее перераспределение, перетекание напряженности от одной точки в пространстве к другим и обратно. Эта информация и есть энергии. Различие энергий не в напряжении, оно неизменно и постоянно присутствует везде как непроявленное (свет), так как задано Самим Творцом изначально, а в ритме и вибрации. Это все, но …!!!
Ни в коем случае не берите все эти слова просто на веру, обязательно проверьте их значения на практике, иначе настоящая Пратьяхара будет вам недоступна.
Те, кто считает, что Пратьяхара является синтезом ретроскопии*, интроспекции* и трансмутации* энергий, конечно же, правы, но это опять же не все. Есть тут еще один (?) немаловажный фактор, определяющий «правильность» всех производимых действий – это цель. Этот фактор часто упускается из виду…. То, что годится искателю, не всегда подходит осваивающему, то, что полезно развивающемуся, вредно религиозному блюстителю устоев. Даже после крохотного просветления у человека по-новому открываются глаза на многие вещи и поступки, совершенные им в прошлом, и зачастую появляется чувство сожаления за прошлые поступки, образ жизни. И все это можно изменить, переделать в соответствии с конечной целью и предназначением – что и есть настоящая Пратьяхара. Мы все были детьми и наши цели были другими, мы подрастаем и подрастают наши цели. Верно? С выбором более высокой цели или с получением свыше более высокого предназначения, меняется и содержание действий в Пратьяхаре, это естественно. Но, проведение Пратьяхары для обретения какой-либо сиддхи, и только ради обладания ею - весьма опасное занятие. Это будет своеобразный аванс, оплатить который придется в любом случае и к тому же самым неожиданным образом и зачастую ценой инволюции. Об этом следует помнить.
Описание даже внешних признаков проведения Пратьяхары, словами описать невозможно, можно лишь отметить исключительно косвенные свидетельства подобных практик. Какие? В случае правильной и законченной работы, практикующий может проснуться однажды утром, начиненный совсем другими мыслями, от него будет исходить совсем другое воздействие на окружение, или же у него, возможно, появятся совершенно противоположные прежним интересы, может изменится характер, каста*, варна*, сангха* и пр. Пратьяхара-практика незаметна окружающим, но явно заметны ее плоды, что является отличительной чертой от всех предыдущих ступеней йоги, как и от последующих. Причем первые три ступени изменяются Пратьяхарой, а последующие четыре направляют ее …. Пратьяхара сложна и требует постоянной концентрации, она не терпит ошибок, именно поэтому многие люди при неудачах в ней сразу переходят на более совершенную ступень йоги, при которой все действия и процессы лично передаются под руководство свыше – и эта йога, объединяющая все восемь рассматриваемых ступеней, – бхакти йога. Но мы здесь говорим о восьми, в число которых бхакти йога всегда может быть включена, поэтому перейдем к следующей, шестой ступени.

Дхарана

Если Яма – это практика, воплощающая внутренний контроль над подсознанием, Нияма – это круговая порука подсознания и «Я», Асана – осознание текущего положения сознания, Пранаяма – поддержка наиболее подходящего для воплощения цели в жизнь состояния, а Пратьяхара желательное и необходимое изменение его, то Дхараной мы назовем исследование процессов, происходящих в мироздании, в том числе и без нашего «явного» участия. Другими словами – это сама медитация, в которой вырисовывается не только общая картина происходящего, но и выясняются причины по которым наше сознание именно так, а не иначе воспринимает эти события, что и есть самое важное в Дхаране. Обычно после шага в Дхаране и начинается Пратьяхара, Яма, Нияма, Асана и Пранаяма. Сама Дхарана чаще проводится после неудач в практиках Дхьяны и Самадхи, но не всегда.
При проведении практик Дхараны мы не советуем сразу же «проводить давление» с целью изменить нечто в окружающем, ибо так начинаются войны. Заметьте, выше мы упомянули шаги, необходимые для вашего действительного и безопасного продвижения – «каждый шаг в одной ступени – фиксируется во всех остальных». Это лишь кажущийся парадокс, ибо мы не можем изменить окружающий мир никаким другим способом, кроме как измениться самим. Вы – изменившаяся часть мира, следовательно, мир уже стал не таким как прежде. Но…. Согласитесь, никто не может дать человеку свободу, а он ее принять, если человек просто не способен ей следовать. Имейте ввиду, мы сами ничего не можем создать, кроме взаимоотношений Творцом и отношений с прежде Им сотворенным …. Мы – пользователи до той поры, пока не сольемся с Ним вновь.

Дхьяна

Именно в этом мы убеждаемся на ступени йоги, называемой Дхьяна. Если, как мы упоминали ранее, Пранаяма является постепенным процессом подготовки к слиянию с Единством, то Дхьяна – это сами кратковременные, пробные попытки слияния, или же своеобразные прикосновения к Нему с целью проверки вашего текущего состояния, сверки с «эталоном». Соединение двух разно полюсных проводов под напряжением…, искрит еще, или нет? Именно в эти моменты «дается добро», а в последствии происходят все изменения «запрограммированные» во всех остальных ступенях йоги. Здесь познается действительное Единство и рождается «адвайта». Это все, что можно словами сказать об Дхьяне, остается, разве что заметить некоторое сходство ее с Самадхи.

Самадхи

В отличие от кратких «прикосновений» Дхьяны, Самадхи более продолжительная …, как бы «примерка сшитого костюма». Преждевременное слияние с Творцом? Можно сказать и так. Действительно удачное Самадхи, скорее всего, следует назвать переходом к Единению. Самадхи показывает вам, насколько вы готовы к полному слиянию, то есть чем дольше вы находитесь в нем, тем меньше дел вам осталось сделать на этой «грешной» земле. Это все.

http://www.klju4i.ru/neovedy/material/material_2.html

[paritratar]

Если ты умнее всех, то кто это поймет?

Из-за преступной халатности работников музея картина Казимира Малевича "Черный квадрат" два месяца провисела вверх ногами.

[Истин]

Хочется узнать, когда по времени возникла Йога и когда возникли понятия подсознания, эго?

[Истин]

manihara,

//Мало задать правильные вопросы. Хорошо бы еще заслужить на них ответы.//

Как заслужить ответы?

//Здорово вместо бесконечных приближений и удалений к "тайнам", просто пользоваться ими как воздухом.//

Такой пользователь Танцующий с дaккинями.
Миларепа в пример.

//Истин, спасибо тебе. Держи нос по ветру.//

[Д.И.В.]

Сообщение от Истин

Хочется узнать, когда по времени возникла Йога и когда возникли понятия подсознания, эго?

Многие хотели. Кто-то узнал

[uddiana]

Сообщение от манихара

Да, правильно терпения маловато. Нет больше сил терпеть свое-мое-твое-наше-ваше-их-ее-его невежество. А надо или не надо?

туру-туту-ру… тут на моем бы месте кто-нибудь сииильно осклабился, но разумеется не я, потому что это знакомо и как раз терпение заканчивается не потому что сил нет больше терпеть, а совсем наоборот – хочется из-за огромного количества силы побыстрее получить эффект, так?
и что есть терпение и в чем оно заключается, если сил нет - понятно, терпение заканчивается, когда силы на исходе или неважное/негармоничное состояние, а если они (силы) есть? Ч.Трунгпа например разделяет терпение на три равнозначные стадии, можно свериться что такое терпение в практике его применения…

А "гурство" это так - одна из ролей в этой пьесе. И не факт, что самая главная. Хотя есть такие зрители, которые без сценария не смогут и увидеть, какие у кого роли. Но это их проблемы тем более, когда они этого не желают с самого начала. А если бы желали, то догадались бы, кто какие роли играет или хотя бы сценарий прочитали что ли

так и хочется сказать после этого: ну давайте, манихара, не томите уже, покажите свое истинное лицо, хорош лицедействовать… т.е. станьте тем, кем вы являетесь, сценарии отслеживать и роли получать от режиссеров это удел видимо тех, кто вписался в эти сценарии, вы что мечтаете сыграть главную роль? просто прежде чем помогать живым существам, необходимо проникнуться глубоким состраданием и это служит мотивацией стать просветленным как можно быстрее для помощи живым существам, эффективной помощи, насколько это возможно… для этого нужно еще и вИдение должным образом, оно в вас кстати присутствует, но иногда вы фантазируете на тему этого видения…

[paritratar]

Хочется узнать, когда по времени возникла Йога и когда возникли понятия подсознания, эго?

Так тут много инфы будет. Просто как чистая абстракция "йога" возникла, как мне думается, когда возникли "отношения" (проще говоря). Не важно какие минеральные, растительные, животные, человеческие и т.д. Есть много "конекретных йог", надо определиться, какая именно интересует и от этого плясать. А насчет подсознания и эго, то это такие дебри, что и начинать ... хотя все от желания зависит. Дебри почему? Да потому что в биологии, психологии, социологии и т.д. определений эго и подсознания сотни, если не больше. И причем все раскрывают какую-то общую для всех деталь (правду). Можно отдельную тему этому вопросу посвятить, если действительно интересует. А если так от нечего делать спрашиваешь, то звиняй, все это почувствуют и не будут с тобой "играть".

Как заслужить ответы?

Служить........искать..........стучать...........х отеть...........стремится.........знать........... Ты тоже мне скажи как?

Такой пользователь Танцующий с дaккинями.
Миларепа в пример.

А как насчет Св. Терезы младенца Иисуса?

Многие хотели. Кто-то узнал

Див, вы имеете в виду, что в Инете (и не только) все есть и тот, кто хочет это найдет?

D.Ouli, нужно некоторое время на настройку. Как упоминала Уддияна - практикуем парамиту терпения. Это не быстро

[paritratar]

туру-туту-ру… тут на моем бы месте кто-нибудь сииильно осклабился, но разумеется не я, потому что это знакомо и как раз терпение заканчивается не потому что сил нет больше терпеть, а совсем наоборот – хочется из-за огромного количества силы побыстрее получить эффект, так?
и что есть терпение и в чем оно заключается, если сил нет - понятно, терпение заканчивается, когда силы на исходе или неважное/негармоничное состояние, а если они (силы) есть? Ч.Трунгпа например разделяет терпение на три равнозначные стадии, можно свериться что такое терпение в практике его применения…

Уддияна, а сильно осклабился - это широко улыбнулся показав зубы в знак угрозы или все же расположения? Конечно, хочется быстрой эффективности. Это же один из стимулов выбора. Но это очень общие понятия, поэтому я не знаю, что и сказать.
А расскажите, Уддияна, об этих трех стадиях терпения. Мне интересно.

так и хочется сказать после этого: ну давайте, манихара, не томите уже, покажите свое истинное лицо, хорош лицедействовать… т.е. станьте тем, кем вы являетесь, сценарии отслеживать и роли получать от режиссеров это удел видимо тех, кто вписался в эти сценарии, вы что мечтаете сыграть главную роль? просто прежде чем помогать живым существам, необходимо проникнуться глубоким состраданием и это служит мотивацией стать просветленным как можно быстрее для помощи живым существам, эффективной помощи, насколько это возможно… для этого нужно еще и вИдение должным образом, оно в вас кстати присутствует, но иногда вы фантазируете на тему этого видения…

Ну ролей-то всем хватить. Этого добра много. Был бы "антирес". И как я понимаю, с самого начала жизни у нас своя особая роль была, только мы просим у "режиссера" другую почему-то. А может хотим сыграть ту, что есть как можно лучше. А может, все-таки все еще ищем "свою роль"... Я так думаю, варинтов много. Но я знаю точно, что главная роль для каждого - это его "своя собственная роль". Эта так. Только тут мне рассказали в одной фразе о сути всего буддизма. И я теперь вообще ничего не понимаю, кто играет и есть ли роли... И я не понимаю после всего этого, зачем тогда помогать всем живым существам и проникаться глубоким состраданием... Но здесь я опять немножко фантазирую проформы ради

СВОЙСТВА УМА

В первой главе Йога-сутр Патанджали определяет йогу как некое состояние ума, называемое «ниродха»*. Ниродха – пятый и самый высокий уровень ума; на этом уровне его деятельность характеризуется устойчивой фиксацией внимания. Мы достигнем ниродхи только после того, как успешно распознаем и превзойдем предшествующие ей уровни психической деятельности. Самый нижний уровень можно уподобить уму пьяной обезьяны, скачущей с ветки на ветку: мысли, эмоции и ощущения сменяют друг друга с огромной быстротой. Мы их почти не осознаем и не можем найти связывающей их нити. Этот ментальный уровень называется «кшипта».

Второй уровень ума называется «мудха». Здесь ум как у грузного буйвола, часами стоящего на одном месте. Всякое желание наблюдать, действовать и реагировать практически отсутствует. Такое состояние ума вызывается самыми разными причинами. Мы можем чувствовать себя подобным образом из-за переедания или недосыпания. Причиной могут быть также определенные лекарства. Некоторые люди впадают в ступор мудхи, когда теряют любимых. Мудха может быть реакцией на глубокое разочарование (когда что-нибудь очень желанное оказывается недостижимым). Иногда это состояние возникает у людей, которые после многих неудачных попыток чего-то добиться в своей жизни просто сдаются и больше не хотят ни о чем знать.

Для описания третьего уровня ума используется слово «викшипта». В этом состоянии ум движется, но его движение не имеет постоянной цели и четко выраженного направления. Ум сталкивается с препятствиями и сомнениями. Он колеблется между пониманием того, что он хочет сделать, и неопределенностью, между уверенностью и неуверенностью. Это наиболее распространенное состояние ума.

Четвертый уровень называется «экаграта». На этом уровне ум относительно чист; влияние отвлекающих факторов несущественно. У нас есть направление, и, самое главное, мы можем продвигаться вперед в этом направлении, удерживая на нем свое внимание. Это состояние соотносится с дхараной. Занимаясь йогой, мы можем создать условия, которые заставят ум постепенно перейти с уровня «кшипта» на стадию «экаграта».

Пиком развития экаграта явлется ниродха. Это пятый, и последний уровень, на котором может функционировать ум. На данном уровне ум целиком и полностью сосредоточен на объекте внимания. Кажется, что ум и объект сливаются воедино.

Эта идея трудна для пониания, поэтому я приведу вам еще один пример. Перед тем как прочитать лекцию о концепции «ниродха», я много думаю о пяти уровнях ума, и мне в голову приходят многочисленные мысли на эту тему. Всплывает много связанных с ней воспоминаний. Но когда я начинаю разговаривать с аудиторией и отвечать на вопросы, все больше сосредоточиваясь на объяснении ниродхи, я вижу, каким образом следует продолжать разговор. В моем уме возникает все меньше вопросов.

Я дохожу до стадии, на которой не отвлекаюсь на побочные темы и практически не осознаю присутствия слушателей. Меня больше не заботит, что они думают о моих примерах. То, что я говорю, продиктовано прежде всего внутренней близостью к теме, о которой идет речь. В это время мой ум полностью сфокусирован на одном – на объяснении ниродхи. Он полностью поглощен интересом к тому, что я делаю. Ничто другое меня не волнует, и все мое понимание концепции «ниродха» при мне. Для меня не существует ничего, кроме предмета, о котором я говорю.

Это то состояние ума, которое имеется в виду в Йога-сутрах, когда используестя термин «ниродха». Слово родха происходит от корня рудх – «осаждать»; префикс «ни» свидетельствует о большой внутренней интенсивности. Ниродха характеризует состояние, в котором ум сфокусирован исключительно на одном объекте и не отвлекается на другие мысли или внешние раздражители.

Слово «ниродха» имеет еще одно значение, которое иногда переводится как «граница» или «ограничение». Эта интерпретация действительно оправдана, но не в том смысле, что мы ограничиваем ум до одного-единственного направления, а скорее наоборот, - ум движется в одном направлении с такой силой и интенсивностью и настолько поглощен этим, что ничто другое не может в него проникнуть и вся прочая ментальная деятельность прекращается. Поэтому перевод термина «ниродха» как «граница» обусловлена тем, что естественным следствием этого состояния является ограничение и прекращение любой другой деятельности ума. В этом смысле, ниродха означает «полное погружение». Патанджали определяет йогу как «читта-вритти-ниродха». Читта-вритии-ниродха – это состояние, в котором ум абсолютно однонаправлен.

Некоторые люди спрашивают, не сводится ли йога к прекращению ментальной активности. Если вы приходите к заключению, что такие многочисленные способности ума, как наблюдение, рассуждение, память, воображение, пассивность и повышенная активность, вредны и должны быть уничтожены, то это свидетельствует о недостаточном знании и понимании Йога-сутр. Йога знает, что эти способности жизненно необходимы. Но если ум предоставлен самому себе, то он, будучи открытым для внешних влияний, вырабатывает свой собственный образ действий. В конечном итоге он теряет способность пользоваться своими многочисленными способностями, потому что ему не хватает устойчивости и ясности. Вот почему Йога-сутры говорят, что все способности ума могут быть как позитивными, так и негативными**.

Занимаясь йогой, мы просто пытаемся создать условия, в которых ум может использоваться в нашей деятельности с максимальной пользой. Этот процесс требует времени; любая возможность сокращения пути является иллюзорной. Развитие происходит шаг за шагом и включает огромное количество техник, которые нужно выбирать разумно, в соответствии с индивидуальными потребностями. Йога-сутры дают много рекомендаций, которые сообща составляют нашу практику йоги – йога-садхану. Асаны, дыхательные упражнения, изучение Йога-сутр, вручение себя Богу, непривязанность к своим действиям, посещение святых и исследование природы сновидений – все это части данного процесса.

Каждый человек не похож на других и имеет свой уникальный жизненный опыт. Поэтому существует так много разных рекомендаций в помощь ученику, идущему по пути йоги. Тем или иным способом вы можете привести свой ум в состояние, в котором он обретает понимание и способен действовать с полной концентрацией. А кто не ищет возможностей яснее понимать вещи, открывать новое и исправлять ошибки? Если можно как-то выразить словами то, что происходит в состоянии «ниродха», то лучше всего сказать так: вы видите и знаете. К чему бы ни обращался ваш ум, он видит и понимает это настолько полно, что ему едва ли нужно узнавать что-то еще. Если вы будете углубляться в этот процесс еще дальше, то можете поймать проблеск того, что лежит за пределами обычного наблюдения и опыта. Там находится основа йогической мудрости. Увиденное йогами – это не то, что другие никогда не смогут увидеть. Это то, что другие пока еще не видят.

*Йога-сутры 1.2
**Йога-сутры 1.5. В этом отрывке говорится, что существует пять способностей ума, которые использоваться во благо или во зло. О пяти способностях речь идет в последующих сутрах: это правильное восприятие, ошибочное восприятие, воображение, сон без сновидений и память.

[D.Ouli]

Беда "гуруизма" состоит в том, что сам "гуру" осенен, треснут по башке дубиной-сатори... и все. Он вышел на некие позиции, с которых вот-вот откроется скрытый смысл и ясная картина Действительности. Но... ему кое-чего не хватает, он не может достичь цели сам. Нам не важно чего не хватает гуру для осознания, ибо это только для него важно чего именно...
Однако..., интерес, желание поскорее узнать "что и как" толкает "гуру" выложить поставленную ПЕРЕД НИМ задачу, как некую загадку-предложение и предложить решить ее совершенно другим людям. А сам в это время стоит рядом наготове, с умным лицом, что бы подхватить сходу (на авось) решение своей проблемы и выдать это решение будто бы за ранее уже известное ему...
Это происходит не только при решении теоретических философских задач, но и в практике! Это сегодня повсюду. Это отражение традиций и тенденций современного образа жизни, где даже духовную сферу пытаются поставить на коммерческую основу...
При этом широко используются ложно прокомментированные такими же "авторитетами" общепризнанные труды. Да, труды выучены наизусть, но толку???
Попросишь такого авторитета показать, а иногда даже просто повторить за тобой нечто подтверждающее определенные достижения, а в ответ слышишь лишь тирады об опасности подобного рода экспериментов... Мне стыдно за таких "гуру" и вскипает возмущение, ибо такие порочат в глазах начинающих всё и вся.

[Игорь В.]

D.Ouli, не в бровь, а в глаз. Точнее не опишешь. Я понял, гуруизм – это болезнь, притом заразная. А учеников у таких гуруёв всегда будет предостаточно, потому что своей головой многим думать лень – зачем, если всё и так «объяснят». Мне думается, что на эту тему не стоит сильно переживать – подобное притягивается друг к другу. Ну и на здоровье. Нормальный естественный отбор. Природа мудро устроена.

[paritratar]

Ребят, ну если вы так "залипли" на гурстве, то что тут можно сделать?
Прежде чем увидеть что-то в другом, посмотрите, возможно, вы увидите это в себе. Возможно эта проблема "гурства" вас очень беспокоит. Я не буду вам предлать: давайте поговорим об этом потому что это будет психотерапевтический дибилизм. Я вам просто скажу: расслабьтесь и будьте удовлетворены тем, что есть. И возможно вечно-критикующий разум успокоиться от нечего делать. Кто знает...

[uddiana]

Терпение (кшанти-парамита, kshanti-paramita)
Парамита терпения подразумевает реакцию на ситуации без раздражения, расстройства или страха. В традиции упомянуты три вида терпения — говоря словами Чагдуда Тулку: «терпимость 1) перед лицом угроз или вреда от других, 2) в принятии и отношениях с затруднениями духовной практики и 3) в принятии и связи без опасения с глубоким значением истинной природы действительности».

Первый тип терпения направлен на страдания, которые мы испытываем в результате действий других. В жизни люди могут обижаться и ненавидеть нас, пытаться подорвать репутацию и унизить, могут постоянно говорить нечестные и несоответствующие вещи о нас и пробовать нанести нам различный вред. Вместо того чтобы принимать ответные меры, бодхисаттва терпеливо выносит такую агрессию. Относительно этого первого типа терпения Трунгпа Ринпоче пишет:

«Практика терпения означает, что не надо возвращать назад угрозы, гнев, нападки или оскорбления. Но это не означает, что надо быть полностью пассивным. Вместо этого мы используем энергию другого человека, как в борьбе дзюдо. Так как мы имели отношение с нашей собственной агрессией через практику медитации, нам не угрожает агрессия другого человека, и при этом мы не должны отвечать импульсивно или агрессивно... Мы не возвращаем угрозу такому человеку, и в то же время мы предотвращаем дальнейшую агрессию».

Второй тип терпения включает в себя терпение перед лицом затруднений духовной практики, затруднений, которые бывают разной формы. Дав обязательства дхармы, мы могли бы чувствовать огромную боль от отсутствия времени или энергии, чтобы изучать или практиковать так, как по нашим ощущени-ям нам это нужно. Или мы могли бы чувствовать опустошение от неспособности быть со своим учителем. Кроме того, практика часто ускоряет созревание кармы, и наша жизнь может внезапно стать гораздо более болезненной и трудной, чем была прежде. Наша практика может стать источником насмешек других людей или, наоборот, ресурсом, который заставит других пытаться питаться от нас. Терпение — это желание жить с этими ситуациями, зная, что таков духовный путь и что мы принимаем это как неотъемлемую часть жизни.

Третий тип терпения влечет за собой, в традиционных терминах, «терпение перед лицом дхарм, которые нельзя осуществить». «Неосуществление» означает, что факт осуществления любого явления, возникающего в нашей жизни, никогда не делает его истинным и закрепленным явлением. Как приверженцы махаяны, мы никогда не можем иметь определенных заключений о чем-либо. Всегда есть что-то неосязаемое, непостижимое и пустое в том, что мы испытываем. Другими словами, вещи никогда не являются в точности таковыми, как они нам кажутся, или тем, чем мы хотим, чтобы они были. Ничто никогда не соответствует нашим ожиданиям. Мы всегда ждем поезд, который никогда не придет. Платформа станции была всего лишь нашей мечтой и что мы на самом деле находимся где-то посредине дикой местности. И все же это место также не является в точности дикой местностью. Когда вещь является столь явно не тем, что мы хотим, ожидаем или думаем, это может вызвать большое раздражение, нетерпение и гнев. Вместо этого, как бодхисатвы, мы знаем, что природа действительности никогда не соответствует нашим концепциям о ней, и это позволяет нам оставаться в терпении, без условий или ограничений.

Есть еще кое-что большее, связанное с терпением, кое-что более творческое. Может практиковать терпение из-за безоговорочного доверия тому, что происходит. Это доверие безоговорочно, потому что не основано на прошлом опыте. Это вера в разворачивающуюся карму ситуаций, вера в то, что все, что бы ни происходило, является правильным, подходит нам и выражает порядок вещей. По этой причине все ситуации точны и где-то формируются. Только позволяя ситуациям разворачиваться собственным образом, расти и достигать созревания так, как им нужно, можно развить мягкость, доброту и понимание.

Таким образом, осуществление терпения — это жизнь без ожиданий, без надежды или опасения. Это существование настоящим, без целого ряда идей, запертых на месте.

«Терпение также чувствует пространство. Оно никогда не боится новых ситуаций, потому что ничто не может удивить бодхисатву — ничто. Что бы ни случилось — будь это разрушительным, хаотическим, творческим, приветствующим или приглашающим, — бодхисатва никогда не беспокоится, никогда не оказывается шокирован, потому что он знает о пространстве между ситуацией и им самим. Как только человек узнает о пространстве между ситуацией и им самим, все может происходить именно в том пространстве... Поэтому необыкновенное терпение означает, что у нас есть плавные отношения с миром, что мы ни с чем не боремся».

[Истин]

Здравствуй.

//Так тут много инфы будет. Просто как чистая абстракция "йога" возникла, как мне думается, когда возникли "отношения" (проще говоря). Не важно какие минеральные, растительные, животные, человеческие и т.д.//

Хорошая мысля.
Пройдёт время когда додумаю, выдам ответ.

//Есть много "конекретных йог", надо определиться, какая именно интересует и от этого плясать.//

Бхакти, Джняна, Жнана, Раджа ???

//А насчет подсознания и эго, то это такие дебри, что и начинать ... хотя все от желания зависит. Дебри почему? Да потому что в биологии, психологии, социологии и т.д. определений эго и подсознания сотни, если не больше. И причем все раскрывают какую-то общую для всех деталь (правду).//

У меня как-то и нету таких понятий, люди говорят понимаю их, что они имеют в виду, у меня как-то по другому.

//Можно отдельную тему этому вопросу посвятить, если действительно интересует.//

В этом вопросе был скрытый вопрос. Потом подумал и мне не захотелось тут эту тему поднимать, о таком не говорится на форуме, такое только в понимающем молчании бывает.

//А если так от нечего делать спрашиваешь, то звиняй, все это почувствуют и не будут с тобой "играть".//

Тут хорошая мысыль есть.
У меня по жизни так сложилось, зделал вывод, сколько не говори не услышат, только слушающий с первого слова понимает.
Также сколько не показывай не увидят, только смотрящий увидет.
Такая динамика и без неё никак и говорящему и слушающему.

//Служить........искать..........стучать...........х отеть...........стремится.........знать........... Ты тоже мне скажи как?//

Это всё вместе, в одном устремлении.
Скажу, потому, что тебя уважаю и ценю, того и отвечаю и вопрошаю.

//А как насчет Св. Терезы младенца Иисуса?//

Еще не дочитал.
Ты хорошо сказал, близко к моим мыслям, потому, что и мне в таком напровлении думается.

После того как прочитал текст который ты мне привёл в преведущем ответе про “Свободу” такие мысли у меня в голове появились уникальные и замечательные, что хотелось бы, что бы и тебе когда-то такие мысли пришли.)

Хочу тебе сказать, спасибо. По прочтению того текста у меня прояснились некоторые вопросы, причём эти вопросы касались моих тем Знаие vs Опыт и Хакеры Душ. Как говорится никогда не знаешь откуда ответ прийдет.)

Хочу добавить к тексту. Когда человек достигает Самадхи это конечная ступень Йоги и только начальная ступень Эволюции.

Высокое Самадхи, когда ученика сознание сливается с сознанием Учителя.

***
4.563. Всякая самостоятельность поощряется. Но можно ли порицать, если иногда является желание сообщиться с Учителем, когда приходит время спросить совета и напитаться общею аурою? Всегда говорилось: «Сперва буря, потом гроза, потом молчание». Голосу молчания приписывалось это безмолвие. Но превыше этого голоса есть ещё общение. Вы знаете, как передаётся голос Учителя; но можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно переносить сознание своё в сознание Учителя. Почти перестаёте ощущать себя, только окружность «чаши» полна чувствования. Такое слияние будет выше слов, ибо оно питает чувствознание. Конечно, такого состояния не легко достичь; но при расширении сознания оно само приходит, если не мешать ему по незнанию. Такое сознание покрывает все виды общения.
Почему Учение должно быть впитано как основа существования? Если кто начнёт прикладывать Учение к самости, он будет производить надстройки, не заботясь об основании. Частичное устремление ведёт к расколу и не принесёт перерождения. Все гибельные следствия — от частичных устремлений. При них человек не может совершенствоваться и не может очистить чувство прекрасного. Но без этого качества невозможно слияние сознаний.
***

[D.Ouli]

uddiana, разрешите дополнить ваши пояснения о терпимости, а вернее перевести на язык действительности словосочетание "кшанти-парамита"
Буквально оно означает "устойчивое нахождение сознания в точке пространства, где происходит прояление настоящего". Причем подразумевается именно такое место, которое является точкой "выхода" этого сознания в проявление (место рождения первичного импульса жизни). Да еще имеется ввиду, что следовать нужно только в "рамках" этого импульса, не претендуя "на", и не изменяя другие...

[paritratar]

Спасибо, Уддияна.

Я тут по ходу дела о доверии ситуации подумал. Ведь оно на чем-то основывается? Оно вот так просто за пять минут не появляется? Я так думаю здесь нужно еще какие-то чувства испытывать (сопутствующие что ли) и иметь определнное умонастроение.
И зная это, уже не ждать поезда в поле, а иметь силы и понимание дойти до станции, даже если она за тридевять земель. потому что в этих местностях ловить нечего, а там, где указатели, туда и нужно стремиться и не важно кто и что указывают, главное - идти в правильном направлении, как я думаю
Или по-другому: чаще всего мы уже находимся на станции, но не хватает терпения дождаться поезда и мы постоянно гуляем туда-сюда и поезда один за другим проезжают, так и не захватив самих главных пассажиров - нас

Я как-то помню сдавал налоги. Люди как всегда нервные, очередь большая. Ну в общем, как всегда нервотрепка. Но у меня было доверие к ситуации в том, что так и должно быть. Что по-другому и быть не может, люди-то одни и те же и единственное хорошее, что я могу сделать, это реагировать на все как можно более сдержанно. У меня все получилось. И к концу дня я был не разбит и выжит как лимон (что обычное дело после таких стояний в очередях), а наоборот я чувствовал себя обогащенным каким-то особым и очень дорогим мне опытом выдержки и терпения. Это многого стоит. На простых жизненных обыденных ситуациях можно каждый день учиться терпению, любви, вере, сдержанности и т.д. и т.п. И это не просто слова.

Истин, насчет конкретных йог, я планирую в будущем ретросппктивно пройтись по нескольким для общего ознакомления. Можно обсудить и какую-то одну, если это интересно.

Спасибо, за хорошие слова в мой адрес. И хотя ты меня совсем не знаешь, и делаешь выводы только о том, что я говорю и пишу, но не то, что реально я делаю в жизни, однако это ничего страшного. Люди в Инете и в жизни часто очень отличаются, а так не должно быть. Хотя это и нормальная практика. Я больше чем уверен, что многие хотять быть лучше и казаться лучше, чем на самом деле. Это естественное желание. Но как всегда все тайное становится явным.
Главное для меня здесь в том, что этот разговор и эта тема живые. Не мертвые скучные засушенки и не притянутые за уши сенсационные находки, а простое нормальное терпимое отношение друг к другу, выраженное в слове поддержки, утешения и заботы. Хотя, конечно, часто бывают обвинения во все смертных грехах и навешиваение ярлыков, но эты "труды" я оставляю без внимания. Пожалуйста, выбор свободный...

Хочу тебе сказать, спасибо. По прочтению того текста у меня прояснились некоторые вопросы, причём эти вопросы касались моих тем Знаие vs Опыт и Хакеры Душ. Как говорится никогда не знаешь откуда ответ прийдет.)

Поделишься мыслями?

D.Ouli, я бы хотел подробнее остановится на ваших (ой прошу прощения твоих, хотя признаюсь честно, мне гораздо удобнее на "вы" пока. Еще не привык к вашему-твоему стилю разговора) словах о пратьяхаре, дхаране, дхьяне, асане и т.д, приведенных выше. Мне кажется там даны существенные вещи для прояснения ситуации в целом. Спасибо вам за освещение этих вопросов. И хотя, честно скажу, написано там не слишком просто, но усваивается нормально при детальном разборе. Если у вас есть еще мысли по уже выложенной вами инфе о ступенях йоги или по инфе о свойствах ума, приведенной мною, или какие-нубидь другие наработки, пожалуйста (коли есть желание) делитесь. Буду очень признателен.

Спасибо всем.