Мое состояние при решении проблемы неведения.

[Истин]

Заметил, что как-то так у меня выходит обьяснять что-то что мне трудно вырозить на словах какбуд-то - надумываю, навыдумывают.

Мне самому это не нравится, наверное так потому у меня случается, что мне не дано некоторую информацию доносить людям.

[paritratar]

ДУКХА ВОЗНИКАЕТ ИЗ АВИДЬИ

Как дукха свзана с авидьей? Любое действие, основаноое на авидье, приводит к той или йной форме дукхи. Часто мы не замечаем авидью как эгоизм, желание, ненависть или страх, а воспринимаем только конечный результат - дукху. Есть много разновидностей дукхи, и мы не можем заранее предугадать, как она проявиться. Иногда мы чувствуем, что буквально задыхаемся. В другое время мы замечаем дукху только на уровне своих мыслей и эмоций. Какую бы форму дукха ни принимала, она возникает всегда, когда наши действия проистекают из авидьи. Если действие совершается с ясным умом, оно не может таить в себе дукхи. Таким образом, есть действия, которые не имеют никаких негативных аспектов, и есть действия, которые кажутся нам хорошими, но впоследствии оказывается, что ни являются для нас источником страдания.

Дукха может появиться даже в результате наших попыток продвигаться по пути йоги. Когда мы видим что-то, что нам хотелось бы иметь, изначально в этом нет дукхи. Дукха начинается, когда мы не можем получить желаемое. Часто люди чувствуют, что страдают от этой разновидности дукхи как раз тогда, когда заняты исправлением своей жизни. Их жажда истинного понимания так велика, что они не могут достичь нового уровня понимания и действия так быстро, как им хочется.

В великой духовной литературе Индии есть много историй о людях, которые пытались стать лучше, но так торопились и из-жа этого так мало получали, что стали несчастными, усиливая в себе дукху. И это случается несмотря на то, что они хотели изменить ситуацию к лучшему.

Мы также говорим о дукхе, если чувствуем себя неловко в новой ситуации. Дукха возникает, когда мы к чему-то привыкаем и не хотим ничего нового. Нам не по себе, если что-то идет вразрез с нашими привычками. Невозможность продолжать привычную жизнь выводит нас из равновесия. Эта форма дукхи возникает как результат наших собственных действий, породивших в нас ощущение довольства.

Дукха может появляться и из другого источника. Бывает, что нам приходится оставлять старое, потому что мы знаем, что оно для нас не годится, однако отказ от него причиняет нам боль и вызывает дукху. Именно поэтому иногда так трудно отказаться от старой модели поведения, которую мы считаем непродуктивной. Изменение привычной модели может протекать очень болезненно. Чтобы справиться с ситуацией, мы должны разобраться, в чем причина*.

ДУКХУ ПОРОЖДАЮТ ГУНЫ

Чтобы понять дукху, мы должны понять три описываемых в йоге качества ума. Эти три качества - тамас, раджас, и саттва - вместе назваются «гунами»"**.

Тамас относится к состоянию тяжести и медлительности в чувствах и решениях. Например, вам нужно произнести речь, а вами овладевает апатия. Вдруг становится трудно сохранять внимание, аудитория (и вы сами) будет недовольна, и, в итоге, вы почувствуете дукху. Такая апатия - это то, что понимается под тамасом. В другом случае приходит время спать, а ваш ум говорит: "Вставай! Пойдем в кино! Ты должен пойти в кино! Как ты можешь сейчас хотеть спать?" Ум в таком состоянии требует действия, он хочет танцевать. Это вызвано качеством, которое называется "раджас"; оно тоже приводит к дукхе. Третье качество ума характеризуется отсутствием двух предыдущих. Здесь нет ни тяжести и апатии, ни возбуждения и нетерпения, есть только чистота. Это называется "саттва", и это единственно качество, которое не порождает дукху.

Эти три качества имеют свои собственные циклы: иногда преобладает одно, иногда другое. В смысле движения к избавлению от дукхи, абсолютно позитивным качеством является саттва. Раджас и тамас могут приводить к дукхе. Например, если мне действительно необходим сон и я собираюсь пойти спать, то мой ум погружается в тамас, и это хорошо. Но если я хочу прочитать или послушать лекцию, а в моем уме преобладает тамас, то явно создаст сложности.

Все факторы, вызывающие дукху, действуют в нас как силы, которые уменьшают степень нашей свободы и, в конце концов, сковывают нас. Если мы достаточно бдительны, мы можем всегда осознавать игру этих сил внутри себя. С помощью практики йоги мы пытаемся научиться лучше осознавать такие внутренние процессы, уменьшать проистекающие из них ограничения и избегать появления дукхи в будущем. Когда мы осознаем наличие дукхи и принимаем необходимость иметь с ней дело, мы можем найти способ освободиться. Поэтому осознание существования дукхи является первым шагом на пути к освобождению от нее.

И наконец, йога говорит, что существует состояние, назыаемое "кайвалья", в котором человек свободен от внешних забот, вызывающих беспокойство и приводящих к дукхе*** Допустим, у меня был радиоприемник, которым я очень дорожил, и однажды мой сын его сломал. Я прихожу в ярость и сержусь на него, хотя он сделал это не нарочно. На самом же деле я не должен сердиться - к конце концов, это всего лишь приемник. Хотя не следует поощрять в сыне небрежность, я все же должен обладать достаточной гибкостью, чтобы трезво оценивать ситуацию. Проявив немного гибкости, всегда можно уменьшить дукху.

* Различные аспекты дукхи, о которых здесь идет речь, классифицируются следующим образом: неспособность понять или принять перемены порождает паринама-дукху; ситуация, когда невозможно удовлетворить потребность, порождает тапа-дукху; нежелание отказаться от привычек порождает санскара-дукху. Описание разных источников дукхи можно найти в Йога-сутрах 2.15.
** Йога-сутры не вдаются в подробности концепции трех гунн, но ссылаются на нее в 2.18 и постоянно ее подразумевают. Эта концепция разъясняется в текстах санкхьи, где под гунами понимается три качества, присущие всему материальному (сюда относятся также наши мысли, эмоции полный спектр психической деятельности) – но не пуруше. Источником дукхи может быть даже движение трех гунн. См. Йога-сутры 2.15.
*** Йога-сутры 2.25. Концепция кайвальи является центральной в учении йоги. Последняя глава Йога-сутр называется «Кайвалья» (Свобода).

Т.К.В. Дешикачар "Сердце Йоги"

[you]

Сообщение от uddiana

мнения могут быть какими угодно и бывают разные, на скорость это правда не влияет…я в принципе не совсем поняла что вы хотели сказать, поэтому без отсебятины ограничусь цитатой (так понятнее(

Однажды вдруг как-то почувствовала…не знаю, как это назвать, что я(читай человек)-одна бесконечная мысль, одно животрепещещуее слово…И все. Хочется замолчать и слушать.

[paritratar]

ДЕЙСТВИЯ ОСТАВЛЮЯТ СЛЕДЫ

Я уже говорил о том, как неправильное знание (авидья) влияет на наши поступки. Иногда мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле, и действуем исходя из неправильного понимания. Часто негативные последствия этих действий проявляются не сразу, но рано или поздно они причиняют нам страдания. Одно действие, основанное на ошибочном восприятии, влечет за собой следующее неправильное действие, и постепенно мы теряем свою свободу. Мы просто бредем по проторенной колее, испытывая из-за этого дукху - чувство ограниченности, несвободы. Дукха появляется, когда мы не получаем того, чего нам хотелось, - она возникает из желания. Дукха рождается, если мы хотим повторения чего-то приятного, что на самом деле не может повториться, потому что ситуация изменилась. Еще одна форма дукхи имеет место тогда, когда мы привыкаем к чему-то, а потом неожиданно это теряем. В данном случае дукха вызывается необходимостью отказаться от того, к чему мы привыкли.

ДУКХА: УДЕЛ ИЩУЩИХ

Йога-сутры говорят, что хотя дукха есть везде, мы не всегда это понимаем. И в самом деле, есть люди, которые никогда не отдают себе в этом отчета. А вот те, кто стремится к чистоте, часто ощущают дукху особенно остро. Прекрасный пример тому приводится в комментарии Вьясы к Йога-сутрам. Там сказано, что пыль, попавшая на кожу, безвредна, но стоит мельчайшей соринке попасть в глаз, как мы испытываем сильную боль. Иными словами, тот, кто стремится к чистоте, становится чувствительнее, потому что его глаза должны быть всегда открыты - даже если иногда им приходится видеть что-то очень неприятное. Ищущий чувствует и замечает явления намного раньше других. У него развивается особая интуиция, определенная форма чувствительности. Мы должны воспринимать это как положительное явление. Оно подобно срабатыванию сигнальной лампочки на приборной панели автомобиля, которая сообщает нам, что что-то не так и надо разобраться, в чем дело. Тот, кто ищет чистоты, всегда видит больше страданий, чем другие. Это понимание страдания возникает из-за повышенной чувствительности. Человек, который не стремится к чистоте, даже не знает, что приносит ему радость, а что - страдание.

Мы уже говорили о том, как движение трех частей разума (раджогуны,тамогуны и саттвагуны) вызывает дукху. Раджас - это активность, вспыльчивость, то, что побуждает к действию. Иногда он заставляет наш ум непрерывно работать, и мы не можем сидеть спокойно. Это состояние характеризуется нетерпеливостью и возбуждением. Тамас противоположен раджасу - это застывшее, неподвижное, тяжелое состояние ума. Саттва является качеством проникновения в суть, которое характеризуется чистотой и прозрачностью. Это состояние, в котором не может доминировать ни одна из двух других гун. В зависимости от соотношения раджаса и тамаса дукха принимает разные формы. Наша цель - уменьшить присутствие этих двух гун и достичь состояния саттва.

Процесс распознавания дукхи можно разделить на семь уровней. Первый уровень - осознание того, что что-то не так. Например, мы понимаем, что у нас есть привычки, от которых следовало бы избавиться. Или мы чувствуем потребность свернуть с привычного курса. Может быть, мы еще не понимаем, что именно нужно сделать, но мы уже осознали наличие проблемы. Это первый из семи этапов, и тот, кто стремится к пониманию, предрасположен к ощущению "нетаковости" больше, чем другие люди. Остальные ступени слишком сложны, чтобы говорить о них здесь. К вопросу о семи ступенях, ведущих к правильному пониманию дукхи, Вьяса обращается в комментарии к сутре 2.27 Йога-сутр.

Согласно Йога-сутрам, нашему уму свойственны пять функций, которые называются "вритти" (движение, активная сила)*. Первой фунцией ума является прамана - непосредственное восприятие с помощью органов чувств. Вторая - випарья (неправильное понимание). Третья - это викальпа (сила воображения). Она относится к знанию и пониманию, основанному на идеях, не связанных с настоящим моментом или с материальной реальностью. Четвертая функция - нидра (сон без сновидений). Пятая - смрити, то есть память, способность ума сохранять опыт и наблюдения.

Эти возможности используются одновременно. Днем в каждый отдельный момент в нас задействованы все перечисленные способности (за исключением нидры). Сами по себе эти функции ума ( по отдельности или в каком-либо сочетании) не обязательно порождают дукху, но они могут влиять на степень ее проявления. Одним из примеров совместного действия нескольких функций являются сны.. Станет ли сон источником дукхи, зависит от его последствий. А хорошие или плохие последствия сна зависят от того, что мы с ним сделаем или что он сделает с нами.
* Йога-сутры 1.6-11.

[Истин]

manihara,

Обьясни мне пожалуста следующие.

Приведу пример, мне нужно написать отчёт, читая преведущие отчёты других людей, думаю и представляю себе, что это пустиковое дело написать отчёт и вот только начитаю писать как понимаю, что это труднее чем представлялось. Почему так произходит?

Также другой пример. Написал я какой-то текст дал человеку прочитать, человек прочитал и критикует и думает, что если бы он сам писал, то написал типо лутше, а когда сам начинает писать такоеже, то уже потом так не критикует потому, что понимает какие трудности встречаются при написание. Почему люди так поступают?

Еще пример. Человек какой-то судит меня и говрит, что тут он поступил бы так, а тут вот так, а сам так не поступает, но думает, что он в моей ситуации так бы поступил, а сам в своей так не поступает. Почему люди представляют и поучают так?

[paritratar]

мне нужно написать отчёт...это труднее чем представлялось.

Такое часто бывает. По моему мнению происхдит это от различных причин, главной из которых является отсутствие практического опыта. Чтобы научиться писать хорошие отчеты, нужно сначала написать кучу плохих или (хороший вариант, но не всгда встречающийся) иметь к этому дарование. То, что представляется - это хорошо (всегда должна быть какая-то картинка), но на деле - даже обладая достоточно большим объемом сведений, трудно охватить все сразу без предварительной подготовки.

Написал я какой-то текст ... человек ...критикует... а когда сам .... не критикует потому, что понимает....

Важно договориться о противеоречиях. Люди разные и время разное. Критика часто полезна, но не всегда справедлива. У каждого есть свои вкусы и пристрастия, но они не помощник в таком деле (это все те же рага и двеша). Не факт, что если человек пробует сделать то же самое, что и им критикуемый субъект, то у него получится плохо или хорошо, или никак или по-другому, но все-таки получится. Тут опять иллюзия индивидуального восприятия сливается с индивидуальными достоинствами и недостатками конкретного человека и тогда суждение принимет вид категоричного утверждения: якобы так делают все Пожалуй, если бы все были тобой, однако все только похожи на тебя, что и представляет определенную проблему.

Человек и говрит, что тут он поступил бы так, а тут вот так, а сам так не поступает, но думает, что он в моей ситуации так бы поступил, а сам в своей так не поступает. Почему люди представляют и поучают так?

Потому что находятся в плену НЕВЕДЕНИЯ

[you]

Сообщение от manihara

...Потому что находятся в плену НЕВЕДЕНИЯ

Мне думается, Неведение давно позади, хватит на него кивать. Человек осваивает сверхсознание, а это область Знания. Манихара, Вы лукавите в ответах Истину.Может и ошибаюсь.

[Истин]

manihara,

//То, что представляется - это хорошо (всегда должна быть какая-то картинка), но на деле - даже обладая достоточно большим объемом сведений, трудно охватить все сразу без предварительной подготовки.//

Для чего нужна подготовка?

Как действовать без подготовки и делать красиво какое-либо действие?

//Тут опять иллюзия индивидуального восприятия сливается с индивидуальными достоинствами и недостатками конкретного человека и тогда суждение принимет вид категоричного утверждения: якобы так делают все.//

Почему из твоего поста мной выбираются определеные фразы?

// Пожалуй, если бы все были тобой, однако все только похожи на тебя, что и представляет определенную проблему.//

Думаю, что человек видит своё отрожение в других.

//Потому что находятся в плену НЕВЕДЕНИЯ//

В том и вопрос, что даёт человеку принимать НЕВЕДЕНИЯ за ВИДЕНИЕ?

[paritratar]

Мне думается, Неведение давно позади, хватит на него кивать. Человек осваивает сверхсознание, а это область Знания. Манихара, Вы лукавите в ответах Истину.Может и ошибаюсь.

Суть не в том, о чем "лукавлю" я, а в том, о чем "лукавит" иллюзорная действительность Я не знаю точно, что она налукавила Истину, что она налукавила Вам. Об этом я могу только догадываться. Поэтому мои суждения ограничаться моим малым кругом.)))) Я могу ответить полно и со многими примерами и доказательствами, но это будет еще одна профанация священных истин. Ведь дело не в законченных формулировках, вся штука в - осознании источника проблемы. А что есть источник? Или кто?

Возможно, по сравнению с обычным сознанием СВЕРХСОЗНАНИЕ является чем-то экстраординарным, поэтому достигнув его параллелей человек чувствует себя счастливым покорителем Вершин. Однако закрепившись на этих параллелях, этот человек понимает, что можно идти и дальше, также упорно преодолевая все более сложные задачи по сравнению с теми, которые он решал обладая обычным сознанием. И вот тогда наступает момент переоценки имеющихся знаний. Только то, что приносит действительную пользу, достойно внимания и поэтому развивается, все остальное выбрасывается вон, как мешающее продвижению дальше и выше. Человек опять становится невеждой В ЭТОМ КРУГЕ, чтобы (действительно осознав это) быть способным перейти в КРУГ ИНОЙ Только с честного и действительного признания факта своего НЕВЕДЕНИЯ в какой бы то ни было области, человек получает возможности преодолеть-восполнить-победить эти круги незнания в себе, чтобы (к сожалению или счастью, бог весть) окунуться в еще более обширные КРУГИ НЕВЕДЕНИЯ.

Для чего нужна подготовка?

Подготовка это просто слово. Ты уже готов и поэтому вопрос не стоит нужна или не нужна тебе подготовка. Но ты должен это понять-вспомнить-осознать-почувствовать (все что угодно) и вот этот процесс условно называется "подготовка".
Здесь дело в умении и способности. Если есть знание об умении - этого мало, вместе с этим должно быть потенциальность (не знаю как правильно подобрать слово) совершения и воплощения этого знания в любое мгновение этой постоянно изменчивой жизни. Тогда знание начинает расти за счет углубления в детали и погружения в феноменальный мир чуда

Как действовать без подготовки и делать красиво какое-либо действие?

Просто действуй и настолько красиво, насколько ты можешь прямо сейчас

Почему из твоего поста мной выбираются определеные фразы?

Потому что так делаю и я

Думаю, что человек видит своё отрожение в других.

И другие видят свое собственное отражение в тебе. Это так просто (сложно, когда.... куча причин для нежелания видеть).

что даёт человеку принимать НЕВЕДЕНИЯ за ВИДЕНИЕ?

А кто это спрашивает?

[Истин]

manihara,

Прекрасно ответил, единственое, думаю, что стоит не договаривать чтобы за тебя договарили, стоит давать человеку возможность прявить Знания.

//И другие видят свое собственное отражение в тебе. Это так просто (сложно, когда.... куча причин для нежелания видеть).//

Моё мнение, что человек видит своё отрожение в других людях частично.
Когда человек видет полностью своё отрожение в другом человеке, это значит, что перед ним на данный момент находится духовный Друг.

//А кто это спрашивает?//

Неведенье.

[paritratar]

ПУРУША ВИДИТ ПРИ ПОМОЩИ УМА

Как связаны между собой читта (ум) и пуруша – та часть нас, которая видит? Йога-сутры говорят, что пуруша может видеть только посредством ума.

Если ум не чист, восприятие искажается, и это сказывается на пуруше. Когда ум чист, он наиболее приспособлен к наблюдению. Поскольку пуруша наблюдает через ум, качество наблюдения полностью зависит от состояния ума. Ум – это инструмент, посредством которого пуруша воспринимает, однако энергию, необходимую для видения, ум получает от пуруши*.

Поскольку мы не можем работать непосредственно с пурушей, мы концентрируемся на уме. Под воздействием йоги ум постепенно проясняется, в результате чего пуруша получает возможность видеть более отчетливо и доносить это видение до нас.

Очень часто именно ум решает, куда направить наше внимание. В своих действиях ум не свободен. Когда ум приучен постоянно двигаться в одном и том же направлении, это называется «санскара». Санскара – совокупность всех наших поступков, заставляющая нас вести себя определенным образом. Санскары могут быть позитивными или негативными. Занимаясь йогой, мы стараемся создавать новые, позитивные санскары, а не укреплять старые санскары, которые нас ограничивают. Если новые санскары будут достаточно сильны, то старые санскары, причинявшие нам страдания, больше не смогут на нас воздействовать. Можно сказать, что мы начнем совершенно новую жизнь. Когда новые тенденции набирают силу, старые отмирают.

Занимаясь йогой, мы совершаем действия, которые практически не зависят от привычек и в то же время находятся в пределах наших возможностей. Мы планируем цикл упражнений, и когда мы его выполняем, наш ум становится немного чище. Наша зависимость от привычек несколько ослабевает. В результате этого мы можем обнаружить, что нам следует несколько изменить план занятий – мы начинаем лучше понимать, что нам нужно. Такого рода переориентация называется «паривритти». Вритти означает «движение», а пари – «вокруг».

Представьте, что вы ведете машину и вдруг прямо перед вами появляется дерево. В нашем сознание возникает картина, которая будет иметь место, если вы продолжите двигаться в прежнем направлении: вы врежетесь в дерево. Чтобы этого избежать, вы быстро поворачиваете. Термин «паривритти» относится к способности предвидеть события и соответствующим образом перестраиваться. Вместо того чтобы позволять уму двигаться в одном и том же направлении, мы занимаемся йогой, приносящей изменения, которые помогут нам видеть яснее. В результате этого мы сможем увидеть, что шли неправильным путем. Если переориентация не помогает, это может означать, что решения принимал наш ум, а не пуруша. Философы хорошо описали данную ситуацию, сказав, что ум – верный слуга, но страшный господин. Ум не является господином, но часто ведет себя как господин. Поэтому так важно что-то делать, чтобы дать пуруше возможность выполнять свое предназначение – видеть. Когда мы плывем только по знакомым водам, ум берет руль в свои руки и пуруша ничего не может поделать.

Приступая к практике йоги, мы начинаем процесс, который в идеале дает нам возможность покончить с тем, что для нас вредно. Мы не должны специально что-то прекращать. Нам ничего не нужно делать самим, просто все негативное отмирает из-за того, что мы сменили направление и стали двигаться к чему-то позитивному.

Когда проявляется пуруша, мы можем видеть, как функционируем ум и как с ним нужно работать. Пуруша не разрушает ум, а позволяет нам его контролировать: мы знаем свои сильные и слабые стороны и знаем, что причиняет нам больше страданий, а что меньше. Для описания чистоты пуруши мы используем понятие «вивека». Обладать вивекой – значит «различать», то есть видеть обе стороны вещей, знать, кем мы являемся и кем мы не являемся. До этого мы упоминали термин «асмита» в значении «эго». Еще это слово описывает состояние, в котором пуруша и читта смешаны настолько, что начинают функционировать как единое целое, хотя на самом деле они никогда не могут слиться в одно. Ясное видение различий между пурушей и читтой свидетельствует о присутствии вивеки.

Иногда полезно понять истоки своих старых негативныхсанскар, поскольку санскары бывают самых разных видов. Нам причиняют беспокойство только сильные санскары, в то время как слабые могут усиливать их воздействие. В реальной жизни часто случается, что мы действуем с полной уверенностью и делаем все правильно, но тем не менее наши действия приводят к неприятностям. В этом случае мы сможем разобраться, почему так получилось, если успокоим свой ум. Анализ ситуации поможет нам в следующий раз быть более бдительными.

__________________________________________________ _________
• Для обозначения пуруши Патанджали использует слово «драштри» (видящий), тогда как видимое называет «дришья». Согласно Патанджали, авидья возникает, когда вы путаете их между собой. Такое смешение понятий называется саньйога. Это слово означает, что две вещи настолько переплетены, что их больше нельзя отличить друг от друга. Возникновение саньйоги – это момент, когда сеются семена страдания.
Выражением саньйоги является асмита. Мы говорим об асмите, если в нашем «я» пуруша и читта настолько слились, что их невозможно разделить. Но на самом деле, ум является инструментом восприятия, апуруша – воспринимающим. Уму присуща способность меняться, которая не свойственна пуруше. Смешение этих двух разный категорий становится источником многих проблем. См. Йога-сутры 2.6 и 2.17-24.

[Истин]

manihara,

Анализ ситуации в ситуации или анализ ситуации при виденьи ситуации?

Приведу привем, у человека произошла неприятная ситуация, в слудующий раз такая же неприятная ситуации сложилась, в другой следующий раз человек пытается избежать неприятную ситуацию, что будет рациональней уйти от ситуации или сработатся с ситуацией?

Если уйти к чему приводит уход от ситуации?
Если сработатся к чему приводит такое действие?

Как действовать при ситуации НЕВЕДЕНЬЯ?

Подходя к ситуации НЕВЕДЕНЬЯ подходить с ВЕДЕНЬЕМ или НЕВЕДЕНЬЕМ?

Чем отличается действие НЕВЕДЕНЬЯ от действия ВЕДЕНЬЯ в любой ситуации которая сложилась на данный момент?

[paritratar]

Истин, ты задаешь хорошие смысловые вопросы Видно, что ты в теме. Честно говоря, будь я на твоем месте, даже не знаю смог ли бы задать такие же глубокие вопросы. Но это так для начала.

1.

Анализ ситуации в ситуации или анализ ситуации при виденьи ситуации?

Ты спросил о двух разных ступенях восьмистуньчатой йоги (аштанга-йога).
Анализ ситуации при видении ситуации - это дхарана, шестая часть йоги. Дхри - означает "держать". Основная идея концепции "дхарана" - поддержание однонаправленоости концентрации внимания. (Об этом позднее , нужно пройти сперва начальные ступени ).

Анализ ситуации в ситуации - это дхьяна, седьмая ступень. Практикуя дхьяну мы погружаемся в определенный объект - между "я" и объектом устанавливается связь.

Дхарана - это контакт, а дхьяна - связь (об этом будет позже).
2.

будет рациональней уйти от ситуации или сработатся с ситуацией?

Как ты понимаешь связь или "срабатывание" с ситуацией - это более высшая ступень, чем простое ее касание так или иначе. А рациональность выявляется после выяснения, что это за ситуация и что она нам несет Понятно, что есть вещи, которых лучше бы только слегка коснуться, а есть вещи, с которыми есть желание связать всю свою жизнь. Это и есть дхьяна или связь, но это не последняя ступень
3.

Если уйти к чему приводит уход от ситуации?

Если ситуация незнакома, нова или случается в первый раз, то мысль об уходе от нее будет по крайней мере не самой первой. Скорей всего проснется обычное чувство любопытства или любознательности (у кого как ). НО если ситуация повторяется и мы хотим ее избежать, это значит что мы полагаемся на наш прошлый опыт и тем самым лишаем себя возможности познать что-то новое.

Поэтому уход от ситуации приводит к отсутствию опыта в этой области. И эти последствия рано или поздно проявят себя в будущем Это значит: лучше решать задачи сразу (может быть, понемногу, но решать), чем откладывать их решение на потом.
4.

Если сработатся к чему приводит такое действие?

Оно безусловно приводит к накопению опыта
5.

Как действовать при ситуации НЕВЕДЕНЬЯ?

Познавать!!! Не боясь, не думая о себе и т.д.
6.

Подходя к ситуации НЕВЕДЕНЬЯ подходить с ВЕДЕНЬЕМ или НЕВЕДЕНЬЕМ?

Не важно, главное подходить и видеть ясно.
7.

Чем отличается действие НЕВЕДЕНЬЯ от действия ВЕДЕНЬЯ в любой ситуации которая сложилась на данный момент?

Отличие в последствиях того и другого действия Только и всего

[paritratar]

МИР СУЩЕСТВУЕТ, ЧТОБЫ ЕГО ВИДЕТЬ И ОТКРЫВАТЬ

Вслед за учением санкхьи йога разделяет мир на две категории: "пуруша" и "пракрити". Пуруша - это та часть нас, которая способна видеть и понимать. Она не подвержена изменениям. Пракрити, наоборот, постоянно меняется, она включает в себя все материальное; сюда относятся также ум, мысли, чувства и воспоминания. Пуруша может видеть и понимать всю пракрити. (Йога-сутры используют в отношении пуруши термин «драштри», а для того, что он видит, - «дришья»).

Все, что относится к царству пракрити, возникло из одного источника, который носит название «прадхана». Этим словом обозначают первоначальную материю, из которой возникли все вещи и все виды жизни. Вначале прадхана и пуруша не были связаны между собой. Но затем они соединились и появилось семя. Это семя и есть пракрити. Из него произошел весь материальный мир. Первым возник махат («великий принцип»). Из него появилась ахамкара («я»), из которой родился манас – сила, которая стоит за чувствами. Из манаса вышли танматры и индрии. Танматры – это звук, тактильное ощущение, образ, вкус и запах материальных объектов. В индрии (одиннадцать чувств) включаются все функции нашего ума. Это функции пассивного восприятия (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние) и активные функции (речь, владение руками, способность передвигаться, выделение и размножение). Из танматр исходят пять бхутов (элементов): пространство, воздух, огонь, вода и земля.

То, что я только что описал, - чрезвычайно краткое изложение йогической теории эволюции. Мир, каким мы его видим, представляет собой комбинацию всех этих аспектов, постоянно взаимодействующих друг с другом. Все, что происходит во внешнем мире, влияет на нас, а то, что происходит внутри нас, в свою очередь, сказывается на наших отношениях с внешним миром.

Легче всего понять, что такое пуруша, если подумать, чем отличается живой человек от трупа. Когда человек умирает, пуруша исчезает. Йога-сутры не говорят, куда уходит пуруша. Тело, мозг и органы чувств остаются на месте, но они безжизненны, потому что пуруша ушел. Для пуруши смерти не существует. Для него не существует перемен, а что такое смерть, как не перемена?

Ум не может видеть пурушу. Мы знаем о пуруше только потому, что иногда переживаем моменты ясности. Он – постоянный свидетель всех наших действий. Этот свидетель активен, но не подвержен влиянию того, что он видит. Поскольку пуруша действует через ум, он может видеть только тогда, когда ум чист*

Трудно представить, что пуруша и пракрити могут существовать независимо друг от друга. В человеке эти два начала всегда взаимосвязаны. Почему мы путаем пурушу с пракрити? По учению йоги, эта путаница пронизывает все человеческое существование. В то же время те, кто ищет ясности, могут понять различие между правильным и неправильным восприятием. В этом отношении йога оптимистична: через проникновение в суть проблем и путаницы мы движемся к ясности понимания.

Если некоторые из нас ищут решения проблем и по ходу достигают определенной степени ясности, это не значит, что пуруши остальных людей тоже начинают видеть отчетливее. Другие философские системы полагают, что пуруша един, но йога считает иначе: если одному человеку удается решить свои проблемы, это не значит, что он таким образом облегчает ношу всего человечества**. Пуруш много, но пракрити только одна. Вселенная одна на всех нас, различаются только отношения между общей Вселенной и индивидуальными пурушами. Только из-за этого мы все по-разному смотрим на свои тела и чувства; поэтому у нас разные привычки. Наблюдение возможно только тогда, когда пуруша имеет достаточно энергии и желания, чтобы выйти наружу и вернуться назад с впечатлениями от внешнего мира. Здесь скрыто серьезное отличие от взглядов современной физики, которая утверждает, что для того, чтобы изображение объекта было воспринято глазом, необходим свет. Даже когда есть и есть объект наблюдения, должно быть еще что-то, что призывает нас видеть, думать и слушать. Этот импульс исходит от пуруши – изнутри, а не снаружи. Мы часто находимся в окружении внешних объектов, на которые можно было бы обратить внимание, но не реагируем на них. Все действия должны исходить от пуруши. Существуют разные мнения о том, как возникли такие отношения между пурушей и пракрити. Одни говорят, что это лила – божественная игра. Другие верят в первоначальное существование чего-то единого, сказавшего себе: «Я желаю разделиться на множество частей». Третьи считают это случайностью. Все, что мы можем сказать по этому поводу, остается на уровне гипотезы.

Существует немало теорий и о том, что происходит с пурушей, когда мы умираем. Люди, которые верят в существование силы, стоящей над человеческими существами, в Бога, говорят, что многочисленные пуруши уподобляются рекам, текущим к морю. Каждая река имеет свое русло, свое направление и свои качества, но все они впадают в море.

Перемены не являются прямым (или даже косвенным) результатом йоги или какой-то другой практики. Мы не должны от этого зависеть практикуя йогу, мы можем рассчитывать только на один результат – успокоение ума. Тяжесть и нервозность каким-то образом исчезают. Но в свое время с нами должно произойти что-то очень личное и существенное, что затронет нас настолько глубоко, что нам действительно захочется остановиться, подумать и изменить направление своих действий. После этого мы просто будем шаг за шагом продвигаться вперед. Качество наших действий начнет изменяться. Новые позитивные санскары станут сильнее, и ум будет сохранять чистоту.

Ум не может наблюдать за своими собственными изменениями. За ними наблюдают другие***. Именно поэтому мы описываем пурушу одновременно и как свидетеля, и как инициатора своих действий. В качестве инициатора действий пуруша работает подобно приводу электрической двери. Однако движется сама дверь. Пуруша – источник наших действий. Но он также нужен нам в качестве свидетеля и постоянного наблюдателя за работой ума. В конце концов, в уме может превалировать ясность, но эмпирическое понимание имеет место только благодаря пуруше.

При наличии истинной ясности мы ощущаем внутри себя тишину и покой. Если у нас есть только интеллектуальная ясность, то мы можем чувствовать себя счастливыми минуту-две, но это чувство недолговечно. Наша цель – освобождение от дукхи, от горя и страданий. Для этого мы должны распознать дукху; нам нужно понять, что она возникает из-за неправильного понимания (авидья), и мы должны знать, что мы можем избежать дукху.

Цель наших занятий йогой – изменить качество ума та, чтобы больше получать от пуруши. Йога пытается повлиять на ум таким образом, чтобы пуруша мог действовать беспрепятственно.

__________________________________________________ __________
* Йога-сутры 2.20
драшта дрши-матрах шуддхо пи пратйайанупашйах
Что представляет собой воспринимающий?

То, что воспринимает, не подвержено никаким изменениям.
Но оно всегда воспринимает посредством ума.

Следовательно, качество восприятия зависит от состояния ума, являющегося инструментом восприятия. Наличие или отсутствие восприятия, его правильность или неправильность зависят от состояния ума – точно так же, как образ объекта окрашивается в цвет стекла, через которое на него смотрят.

**Йога-сутры 2.22
кртартхам прати наштам апйанаштам
тад-анйа-садхаранатват
означает ли это, что без воспринимающего объекты восприятия не существуют?

Существование всех объектов восприятия и их вид не зависят от потребностей отдельного воспринимающего. Они не связаны с личностью и служат разным людям по-разному.

Потребности индивидуума можно определить только на текущий момент. Одни потребности могут возникать регулярно, другие – эпизодически. И по своему качеству и правомерности потребности одной личности не могут считаться важнее, чем потребности другой. Машина, не востребованная владельцем, может понадобиться его жене. Пища, которая не нужна в данный момент, может понадобиться через несколько часов. Разве угощение исчезнет со стола, если гость не придет?

***Йога-сутры 4.18-21.

4.18 сада джнаташ читта-врттайас тат-прабхох пурушасйапаринамитват Какая часть нас видит? Ум ли это? Ментальная деятельность всегда известна Воспринимающему, который неизменен и является хозяином ума. Ум не может фунционировать без силы Воспринимающего. Ум изменяется, а Воспринимающий – нет. Уму присуще качество тяжести, а Воспринимающий свободен от этого качества. Поэтому Воспринимающий наблюдает за всей деятельностью ума.
4.19 на тат свабхасам дршйатват Кроме того, ум является частью воспринимающего и не имеет своей собственной силы для восприятия. Ум можно видеть по его деятельности – точно так же как внешние объекты, тело и чувства. Само его существование зависит от Воспринимающего.
4.20 эка самайе чобхайанавадхаранам Представьте, что ум может выполнять одновременно две функции: создавать наблюдаемое и наблюдать. Посылка, что ум играет одновременно две роли, ложна, потому что ум не может одновременно создавать и видеть создаваемое. Можно воспринимать объект, существующий независимо от наблюдателя. Но идея, что ум создает объект и в то же время наблюдает за этим объектом, нереализуема. Необходима другая сила, не зависящая от ума и способна воспринимать.
4.21 читтантара-дршйе буддхи-буддхер атипрасангах смрти-самкараш ча Если предположить, что существует цепочка отдельных умов, каждый из которых существует одно мгновение, создавая образы и, по очереди, распознавая и наблюдая их, то Наличие цепочки сменяющих друг друга каждое мгновение умов будет вызывать путаницу, и человеку будет трудно поддерживать непрерывность памяти. Из сутр 4.20 и 4.21 вытекает предположение, что должен существовать независимый источник восприятия. Хотя ум может влиять на восприятие объекта, объект все же существует независимо от источника восприятия. Если настаивать на мысли, что ум в каждый отдельно взятый момент является источником, средством и объектом восприятия, то трудно понять, как один человек может помнить то, что видел в прошлом, и разделять свое видение с другим. Почему объект, видимый одному человеку, не обязательно виден другому или не всегда видится одинаково?

[Истин]

manihara,

//Истин, ты задаешь хорошие смысловые вопросы Видно, что ты в теме. Честно говоря, будь я на твоем месте, даже не знаю смог ли бы задать такие же глубокие вопросы. Но это так для начала.//

Есть возможность нужно её использовать.
Как вопросы такие задавать это сможешь и без слов понять.

//Ты спросил о двух разных ступенях восьмистуньчатой йоги (аштанга-йога). //

Мне мало известно о йогах.
То, что ты смог услышать меня, это восхищение. Спасибо.

//Анализ ситуации при видении ситуации - это дхарана, шестая часть йоги. Дхри - означает "держать". Основная идея концепции "дхарана" - поддержание однонаправленоости концентрации внимания. (Об этом позднее, нужно пройти сперва начальные ступени).//

Хорошо с удовольствием послушаю.

//Анализ ситуации в ситуации - это дхьяна, седьмая ступень. Практикуя дхьяну мы погружаемся в определенный объект - между "я" и объектом устанавливается связь.//

Сначало нужно извлечь, а потом уже можно погружать, только чтобы ситуация не удерживала то, что погружаем.

//Дхарана - это контакт, а дхьяна - связь (об этом будет позже).//

Что же такое кoнтактируется и связывается?

//Как ты понимаешь связь или "срабатывание" с ситуацией - это более высшая ступень, чем простое ее касание так или иначе. А рациональность выявляется после выяснения, что это за ситуация и что она нам несет//

Это как рисовать разноцветными ручками на белом листе бумаги.

//Понятно, что есть вещи, которых лучше бы только слегка коснуться, а есть вещи, с которыми есть желание связать всю свою жизнь. Это и есть дхьяна или связь, но это не последняя ступень//



//Если ситуация незнакома, нова или случается в первый раз, то мысль об уходе от нее будет по крайней мере не самой первой. Скорей всего проснется обычное чувство любопытства или любознательности (у кого как). НО если ситуация повторяется и мы хотим ее избежать, это значит что мы полагаемся на наш прошлый опыт и тем самым лишаем себя возможности познать что-то новое.//

Разве любопытство это не связь?

//Поэтому уход от ситуации приводит к отсутствию опыта в этой области. И эти последствия рано или поздно проявят себя в будущем Это значит: лучше решать задачи сразу (может быть, понемногу, но решать), чем откладывать их решение на потом.//

По моим наблюдением уйти какбы нельзя, можно какбы заморозить ситуацию и еще можно пройти, не проходя, перелететь что-ли.

Приведу текст из Этики.

***
Озарение, 185. О непреложности и о подвижности плана.

Условия эти особо трудны для совмещения, хотя граница их обозначается ясно пониманием луча солнечного сознания. Для проведения плана в жизнь нужно каждый час быть готовым к подвижности. Сколько раз Мы, направляясь в Египет, оказывались в Монголии. Сколько раз, находя рукопись, Мы запирали её обратно. Сколько раз, начав складывать стены, Мы обращали их в кучи. Сколько раз, повернув коня к дому, Мы опять устремляли его в темноту ночи, ибо, переночевав дома, Мы бы лишили план непреложности. Кажущаяся изменчивость не более как вибрация жизни. Пути к вехам непреложности дышат и волнуются, подобно волнам.
Утверждая план, Наше существо уже готово к кратчайшему пути. Только что надев европейское платье, Мы готовы достать монгольский кафтан. Только что определив местожительство, Мы готовы отплыть. Такая подвижность может рождаться лишь из сознания непреложности плана.
Не вечный странник, но гонец стремящийся - Наш путь. Непреложность плана освещает сознание явлением сил. Через все висячие мосты пройдём, если свет плана будет ясен. Нужно так понять непреложность плана, чтоб ничто не затмило его. Тот план непреложен, который полезен всем.
Не видим, кому не полезен план Новой Страны, и потому пойдём зорко даже во тьме. Если Учитель скажет: "Беги через поток" - значит, подножие усмотрено, но попади ногою на камень.
Один начнёт строить мост, другой наймёт пловца, третий сядет ждать мелководья, но найдётся кто соткёт серебряную нить духа и по ней пройдёт без тяжести тела, ибо приму на Себя тяжесть его.
Так под одним кровом живут непреложность и подвижность - две сестры подвига.
Прекрасное стремление приводит к Высшему Свету.
***

Так manihara говорит: "Познавать!!! Не боясь, не думая о себе и т.д. ".

//Не важно, главное подходить и видеть ясно.//

Наверное видеть ясно это самое, что может быть не ясно.

//Отличие в последствиях того и другого действия Только и всего //

Предствать такое: Магнит Действия

[Истин]

manihara,

//То, что ты смог услышать меня, это восхищение.Спасибо.//

Восхищает меня.

Насчёт "пуруша" и "пракрити".

***
Спасибо мамочка моя,
Я плоть и кровь твоя,
В тебе я возрастал,
Тобою был питаем.

Отец и ты, мне дали плоть,
А Духом наделил меня Господь.
***

Там дальше моё видение Пракрити.
http://forum.roerich.com/viewtopic.p...=asc&start=405

[paritratar]

То, что ты смог услышать меня, это восхищение. Спасибо.

А еще ты сумел предвосхитить события, а это уже динамика

Что же такое кoнтактируется и связывается?

Можно уверенно сказать - это ум. Об этом читай выше.

Разве любопытство это не связь?

Любопытство - это предпосылка для связи. Люботыство - это маленькое касание чего-то нового. Чтобы "связаться" нужно проявить больше, чем простое любопытство, и проявить не разово, а столько раз, сколько потребуется. Любопытство часто недолговечно и видит однобоко, так как в большинстве случаев основывается на асмите (эго), раге (желании) и двеше (неприязни). А это как раз ветви авидьи, неправильного восприятия. Поэтому лучше сказать, что к правильному восприятию ведет любознательность, которая более терпелива, более объективна и имеет более широкий круг охвата, чем обычное эго (асмита).

По моим наблюдением уйти какбы нельзя, можно какбы заморозить ситуацию и еще можно пройти, не проходя, перелететь что-ли.

Это правильно. Но можно сказать, что уйти одновременно можно и нельзя. Это как карусель по кругу. На одном витке мы можем не обратить внимание на что-то (не важно, плохое это или хорошее), но на каждом новом витке мы будет постоянно встречаться с этим снова и снова, пока это не станет абсолютно видимым и ясным для нас.
Мы должны понять главное: хорошее - это усвоенное плохое.
Из твоего отрывка из Озарения я выбрал такие мысли:
1. Кажущаяся изменчивость не более как вибрация жизни.
Предыдущее сравнение с каруселью здесь может быть применимо, хотя оно и узко. Можно вспомнить спираль и разворачивающуюся по спирали Эволюцию. То есть все изменения вибрируют в ключе одного общего явления, который условно можно назвать Ритм Природы.
2. Не вечный странник, но гонец стремящийся - Наш путь.
Это мысль интересна тем, что делает наш путь сознательным и целесообразном, в противовес бесконечным путешествиям по просторам этой звездной системы, мы устремляемся к совершенно конкретным вещам, которые на данный момент для нас таковыми являются.
3. Тот план непреложен, который полезен всем.
Этот универсальный принцип оценки ситуации помогает усмотреть ее полезность, практичность и целесообразность для всех. Значит упор делается на расширение границ одного личного восприятия, чтобы уловить изгиб витка спирали Эволюции. Другими словами, эго (асмита) поглощается большим кругом сознания, что дает возможность выйти на новые пути познания

Наверное видеть ясно это самое, что может быть не ясно.

Правильно Уловил ты самую суть. Неведение это и есть отсутствие опыта ясного видения. Когда такой опыт есть, то вопросов не возникает:
- а может я вижу не так или
- возможно, я ошибаюсь или
- а что если все по-другому, как кажется.
Эти сомнения возникают, когда нет никакого опыта (или опыта мало или не хватает и т.п.) и поэтому они полезны тем, что дают возможность этот опыт получить. Правильное восприятие делает ум спокойным, а уверенность в своем видении твердой и объктивной. Это не внешние спокойствие и уверенность, основанные на каких-то умственных спекуляциях, но именно внутренние глубокие чувствования, имеющие свои корни глубоко в Истинной Философии (видья). Это то состояние, к которому мы все должны стремиться

Предствать такое: Магнит Действия

Хорошо Но магнит начинает притягивать, когда он намагничен действиями истинного ведения. На неведении далего не уедешь

Там дальше моё видение Пракрити.
http://forum.roerich.com/viewtopic.p...=asc&start=405

Чтобы это видение стало ясным его необходимо основывать на Истинной Философии. Я так думаю.

[Истин]

manihara,

//При наличии истинной ясности мы ощущаем внутри себя тишину и покой. Если у нас есть только интеллектуальная ясность, то мы можем чувствовать себя счастливыми минуту-две, но это чувство недолговечно. Наша цель – освобождение от дукхи, от горя и страданий. Для этого мы должны распознать дукху; нам нужно понять, что она возникает из-за неправильного понимания (авидья), и мы должны знать, что мы можем избежать дукху.//

Есть возможность - скажу.

Мне хочется сказать, что по моим наблюдением люди вылезая с одних пешер, бывают залезают в другие пешеры.

Турудно пройти развитаму духу сахарные берега.
Страдания уже не волнуют, все в жизни упровляемо, нету путаных ситуаций и кажется человеку, что дошол куда-то, где можно передохнуть, зачем куда-то идти коль радость вокруг, тепло разливается, все так мягко, если что-то мешает одной мыслю можно устранить помеху и человек останавливает, начинает засыпать и видеть сладкие сны в которых видет себя королем своей жизни, нет страданий в его стране и покой и уют, тишина окружает его.

Как пройти такому человеку сахарные берега, киселевые реки и шеколадные деревья?

Что поднимет спяшего, что поведет его, что устремит его?

[Истин]

Manihara,

Прости, что в преведущем посте столько описок зделал.

//А еще ты сумел предвосхитить события, а это уже динамика//

Мне просто понравилось то, что ты зделал и как ты зделал.

//Можно уверенно сказать - это ум. Об этом читай выше.//

Ум туда и ум сюда
А куда же без ума?

//Любопытство - это предпосылка для связи. Люботыство - это маленькое касание чего-то нового. Чтобы "связаться" нужно проявить больше, чем простое любопытство, и проявить не разово, а столько раз, сколько потребуется. Любопытство часто недолговечно и видит однобоко, так как в большинстве случаев основывается на асмите (эго), раге (желании) и двеше (неприязни). А это как раз ветви авидьи, неправильного восприятия. Поэтому лучше сказать, что к правильному восприятию ведет любознательность, которая более терпелива, более объективна и имеет более широкий круг охвата, чем обычное эго (асмита).//

Мне нравится такая любознательность о который ты говоришь.
Такая любознательность открывает пути познания.

//Это правильно. Но можно сказать, что уйти одновременно можно и нельзя. Это как карусель по кругу. На одном витке мы можем не обратить внимание на что-то (не важно, плохое это или хорошее), но на каждом новом витке мы будет постоянно встречаться с этим снова и снова, пока это не станет абсолютно видимым и ясным для нас.//

Карма?

Имел в виду, что можно уйти (заморозить) от кармы есть разные способы, чем они плохи потому, что туда не входит такое понятие как развитие. Карма какбы никуда не денется, просто будет заморожена. И прийдет время карма разморозится. Можно отцепится от кармы, выйти из действий кармы, только тогда при касании с кармой, при возврашении к карме, она будет сплывать как поплывок над водой причем сразу найдутся рыбки которые клюнуть на кручёк.

Думаю, что стоит дать дословный перевод все этих слов как карма, чакра и т.д. Насколько знаю карма переводится - действие.

//Мы должны понять главное: хорошее - это усвоенное плохое.//

Да.

//Из твоего отрывка из Озарения я выбрал такие мысли:
1. Кажущаяся изменчивость не более как вибрация жизни.
Предыдущее сравнение с каруселью здесь может быть применимо, хотя оно и узко. Можно вспомнить спираль и разворачивающуюся по спирали Эволюцию. То есть все изменения вибрируют в ключе одного общего явления, который условно можно назвать Ритм Природы.//

Даже в нашей переписке тоже ритм есть.

//2. Не вечный странник, но гонец стремящийся - Наш путь.
Это мысль интересна тем, что делает наш путь сознательным и целесообразном, в противовес бесконечным путешествиям по просторам этой звездной системы, мы устремляемся к совершенно конкретным вещам, которые на данный момент для нас таковыми являются.//

Мне чуточку по другому видется - вечный страник это как лист ветром носимый, а гонец стремящийся это как стрела огненая летящая.
Думаю, что тут не дело в цели, дело в красоте движения.

//3. Тот план непреложен, который полезен всем.
Этот универсальный принцип оценки ситуации помогает усмотреть ее полезность, практичность и целесообразность для всех. Значит упор делается на расширение границ одного личного восприятия, чтобы уловить изгиб витка спирали Эволюции. Другими словами, эго (асмита) поглощается большим кругом сознания, что дает возможность выйти на новые пути познания //

У меня возникает такое в голове - В потоке Эволюции.
Сама Эволюция по себе не плохая и не хороша, это просто Эволюция, для меня это развитие Бога.

//Правильно Уловил ты самую суть. Неведение это и есть отсутствие опыта ясного видения. Когда такой опыт есть, то вопросов не возникает:
- а может я вижу не так или
- возможно, я ошибаюсь или
- а что если все по-другому, как кажется.//

Опыт это должен быть ежесекундный потому, что если например у меня был опыт это вчера и я его вспонимаю: “о как ясно мне виделось”, то это не обезательно, что мне счас ясно от этого видется.

//Эти сомнения возникают, когда нет никакого опыта (или опыта мало или не хватает и т.п.) и поэтому они полезны тем, что дают возможность этот опыт получить. Правильное восприятие делает ум спокойным, а уверенность в своем видении твердой и объктивной. Это не внешние спокойствие и уверенность, основанные на каких-то умственных спекуляциях, но именно внутренние глубокие чувствования, имеющие свои корни глубоко в Истинной Философии (видья). Это то состояние, к которому мы все должны стремиться//

Да.

//Хорошо Но магнит начинает притягивать, когда он намагничен действиями истинного ведения. На неведении далего не уедешь//

Можно на тетьем глазе еще ездить при неведеньи используя волю. Только при ведении магнит действия намного красивей выглядет.

//Чтобы это видение стало ясным его необходимо основывать на Истинной Философии. Я так думаю.//

Хорошо вопрос на засыпку, на чём основано это видение (расказика)?

[paritratar]

Турудно пройти развитаму духу сахарные берега.

Развитому духу? Это почему же? Но видится мне, что дело не в развитости кого-, чего-то, но в отношении к кому-, чему-то. Сахарные берега - это то личное счастье для каждого человека, которое он по праву заслужил в этой стадии (которую можно условно назвать грубоматериальной) жизни так или иначе. Но мы тут говорим о расширенном пониманни, о правильном ви(е)дении явлений, а оно предполагает, что жизнь бесконечна и со смертью этого личностного мирка одного человека или многих людей, ничего не останавливается и не пропадает; но для одних есть шанс с переходом границ получить освобождение от несовершенных условий и иметь полное право (своим собственным трудом заслуженное) войти в область расширенных личных возможностей; а для других такого шанса нет, потому что к приобретению его не было ни потребностей, не желаний, ни устремлений. Или лучше сказать, что они все-таки были, но были так условны, половинчаты, так полны сомнений и противоречий, что объективно ни к чему существенному привести попросту не могли.

Как пройти такому человеку сахарные берега, киселевые реки и шеколадные деревья?

Я не хочу углубляться в свои собственные измышления, но мне интеренсо сейчас вспомнить, чему учит Живая Этика. Так вот она говорит, что следующий указаниям Владыки становится удачником и все обстоятельства вокруг него складываются всегда успешно. Это не говорит о том, что истинный йог пребывает в бездельи, напротив, он находится в горниле испытаний. Можно здесь вспомнить слова библии: кого любит Отец, того наказывает И самого любимого своего сына Испытывает сурово, но право же, не жестоко

Мы можем вспомнить семью Рерихов. Они были всемирно известны. Н.К. в Нью-Йорке в 20-х годах, пожалуй, уже достиг всего того, к чему стремится любой хужожник. Он приобрел мировую славу и признание. Чего еще хотеть? К каким берегам еще плыть и куда еще устремляться? А вот есть ЖЕ еще куда, и есть ЖЕ, главное, еще зачем. И последующие исторические события и события личной автобиографии семьи Рерихов ярко нам это показали.

Я всегда удивлялся природе таких людей. Достигнув, казалось бы всего, о чем можно было мечтать рядовому обывателю, они идут еще дальше и делают настолько много, что захватывает дух. Можно вспомнить много великих людей, о которых говорили, что даже одним своим первым или вторым (не важно) произведением, они УЖЕ вписали свое имя в историю. Но вся штука в том, что они на лаврах не почивают, а по природе своей идут еще дальше.

Можно вспомнить из Озарения такие слова о тех людях, которые не хотят сидеть на одном месте и купаться в славе, но хотят быть постоянно в движении и служить Красоте (ну пафос можно и пропустить ):

2.3.2.18. Когда люди уезжают, они чуют двояко: или что они долго жили на этом месте, значит, их аура как бы приросла к предметам; или люди чуют, как кончилось все около них, значит, аура волнуется в устремлении.

Очень важно различать эти два типа людей. Часто по внешнему признаку можно судить о самом главном делении.

Кто же Мои люди? Те, кто не чуют места дома своего. Те, кто не помнят драгоценности вещей. Кто любит идти в гору. Кто любит пение птиц. Кто ценит воздух часа утреннего. Кто действие почитает более, нежели время. Кто цветы понимает. Кто являет бесстрашие, не замечая его. Кто толков не любит. Кто ценит явление радости красоты. Кто понимает жизнь за пределами видимости. Кто чует, когда можно брать часть Амриты. Кто спешит исполнить пророчество.

Те Мои люди могут ту Мощь Мою расходовать.

Как Царь в Стране Вихрей, Могу послать им каплю росы с дерева Элгарио, которое открывает жизнь будущего.

Великолепные слова! Силы даются там, где есть их приложение. А прикладывать всегда есть возможность. Значит этот процес бесконечен и само служение является наградой, что удивительно

Что поднимет спяшего, что поведет его, что устремит его?

Смотри выше Я думаю, хорошие примеры вдохновляют многих