Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Помните в сутре 16(1) последней фразой был вопрос

Далее. Почему прекращение деятельности сознания, достигаемое посредством обоих методов, называется сознательным сосредоточением?

Сознательное это значит, что усилие должно прикладываться самостоятельно на каждом этапе.
Этот вопрос направляет нас к пониманию следующей сутры 17(1), особой сутры, как уже отмечалось мной во время первого рассмотрения. Стр5 сообщ 98- 100, стр6 сообщ101. Но тогда мы не рассмотрели, почему же сознательное сосредоточение это обрезаемое сосредоточение.
Интересно, что сознательность определяется здесь четырьмя ступенями сосредоточения, причем, каждая следующая ступень «отрезает» от восприятия одну часть. Т.е. мы как бы сужаем луч внимания, делаем его более острым и проникающим.
Обычно мы считаем, что чем полнее восприятие, тем больше осознанности, не так ли? Но оказывается, что «грубый опыт относительно объекта сознания» может затемнить осознание, создать некую иллюзию, обман.

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вторая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, лишенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».
Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?

Почему избирательность- грубый опыт?
Почему вторая ступень сосредоточения лишена избирательности?

Здесь, думается, необходимо выделить ту функцию ума, которая не присутствует изначально, когда ум был связан с грубыми желаниями и чувствованиями физического человека. В тот период, когда нарабатывается способность человека выживать физически в мире, когда агрессия, страх и удовольствия тела, определяют время его жизни, ум человека адаптировался к различению опасно- не опасно, и поэтому главный индикатор стоял на сигнале «враг». Ум помогал человеку избирать безопасный путь в жизни.
Хотя сейчас мы давно прошли этот этап, страхи все так же подсознательно цепко держат наш ум в первую очередь на избирание наиболее безопасного и благополучного прохождения нашего жизненного пути.

Новая функция ума, которая должна быть наработана сейчас это ПРОЗРАЧНОСТЬ. Ум должен превратиться в прозрачную субстанцию, которая ПРЕДНАЗНАЧЕНА пропускать СВЕТ Души не только в наше сознание, но и реально в окружающий физический мир. Именно такой ум называют просветленным. Такая способность ума- прозрачность, уже не застилает глаза смотрящего человека страхами и подозрениями, что его могут обмануть, предать, разрушить и т.д. Потому что Свет позволяет человеку видеть ясно все вокруг.

Но «тонкая» избирательность ума при этом никуда еще не девается. «Тонкий опыт» это опыт закрепленный как отражение взаимодействия с окружающей средой глубоко в программах материи проводников.
Вторая ступень «с рефлексией». Рефлексия это наработанные в процессе долгих существований в физическом теле связи в мозгу, программы в генах, устойчивые стереотипы, реакции поведения, привычки и условные и безусловные рефлексы. Сознание обычного человека очень тяжелое и малоподвижное из-за таких жестких рамок, на любое проявление окружающей среды у человека выработана своя реакция, причем она проявляется автоматически, хотя человеку кажется, что он сознательно делает то или иное действие.

Третья ступень « с блаженством». «Блаженство есть [внутренний] подъем».
О чем это? Слово Блаженство означает, что страдание человека ушло, его место устойчиво заняло состояние радости, умиротворения, удовольствия, блаженства. Т.е. низшие эмоции трансмутировались в высшие- сердечные.
Поэтому блаженство есть внутренний подъем. Это прямое указание на процесс в человеке, фокус сознания и жизненные интересы должны подняться из низших чакр в чакры выше диафрагмы, и в первую очередь должен активизироваться сердечный центр.
Хотя и говорят, что в процесс работы центров нельзя вмешиваться.
Но нужно осознать, что без усилия человека в его повседневной жизни, усилия направленного на изменение интересов, влекущих его, и целей, которые он ставит, никогда не изменится его отношение к окружающему миру и никогда не передвинется фокус его сознания на более возвышенный уровень.
В этом суть всей Йоги, что необходимо постоянное усилие, практикование и углубление сосредоточения.

Но есть еще более сосредоточенное, «обрезанное» состояние сознания, это слияние со своим Высшим «Я», с Пурушей, это изолированное Единство, - цель Йоги.

Четвертая, лишенная и его,— «только-самость».

Самость есть сознание единства с [собственным] «я».

Это состояние, когда происходит полное отделение в сознании от материального Начала, т.е. свобода от тех кармических связей, которые были наработаны в прошлом, и в будущем эти кармические связи, не нарабатываются ( связи именно этого уровня Материи, уровня внутри планетарные.)
Сознание Высшего «Я», Эгоическое сознание, как оно названо в Тайной Доктрине, хоть и называется оно Изолированным Единством, в Йоге Патанджали, но парадоксально это сознание наоборот расширенное. Оно теперь уже выходит на следующий уровень, на уровень межпланетарный, уровень Солнечной материи, оно становится частицей тела Солнечного Логоса, и основа его тела это Светящийся эфир Солнечной материи.

Конечно Патанджали так далеко не раскрывает духовную эволюцию, но он намекаем об этом в фразе

Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».

Это значит, что во всех этих четырех ступенях сосредоточения присутствует материальная опора, что каждое сознание в этих ступенях не только имеет материальное тело, но оно еще и сознательное. Те. Высшее «Я»- Пуруша, так же имеет материальную опору и имеет сознательность.

[Diotima]

Следующая сутра 18(1) рассматривает совершенно другое отношение к своему человеческому сознанию.
И это связано даже не с классическим представлением об Самадхи. Попробуем вообще отойти от этого представления и рассмотрим сутру совсем с другой стороны.

Так приводят меня к этому размышлению, мои исследования Пути. Не забываем так же, что первая глава в краткой форме описывает весь Путь, поэтому не стоит думать, что то что описано в следующих главах это нечто более возвышенное, чем в первой главе, просто там Путь рассматривается уже пошагово, это как различие между картой ( Первая глава) и траекторией на местности ( следующие главы).

Поэтому сутра 18(1) рассматривает этап Пути, когда человек выходит за пределы внутрипланетарного существования и обретает способность жить, существовать, сознавать и ощущать, чувствовать на уровне Солнечной Акаши, Пространстве солнечной материи. ( не забываем смотреть учение о таттвах).

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Бессознательное сосредоточение — это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения — высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

В сутре говорится о прекращении деятельности сознания именно с точки зрения обычного человека, т.е. сознания подверженного карме. Сознание, когда человек сосредоточен на своих личностных чувствованиях, желаниях, страстях, своих представлениях, т.е. он централизован в своем низшем «я», отделен сознанием от общепланетарной Сущности. Именно такое существование сознания, для себя и своей иллюзорной отдельной жизни, должно быть прекращено, чтобы выйти на другой уровень духовной эволюции.

Что же это за состояние такое, что за сосредоточение, которое должно быть у йогина, как метод, чтобы он смог преодолеть этот участок Пути?
В сутре говорится, что это «бессознательное сосредоточение».

И это не только о том, что сознание децентрализуется от низшей самости и становится направленным на Общее Благо.
Необходимо понять, что нужно достичь такого сосредоточения на Общем Благе ( Или на Благе Высшей Сущности, которую называем Единством), чтобы у такого человека- йогина, это перешло в подсознательный режим, чтобы оно стало инстинктом, рефлексом Духа, т.е. оно должно врасти в первоосновые программы, которые человек не мог бы изменять по своему хотению.
Только при такой позиции перестает существовать опасность, что человек вмешается своим каким-то срывом, кризисом, что он может не выдержать нагрузки и все полетит к разрушению.
Это и будет методом высшего бесстрастия, когда никакие личные чувства и эмоции просто не могут возникнуть, по причине отсутствия не просто связи между объектом и исполнителем, а отсутствия управляющих программ этих связей, связи не могут образоваться.

В сутре говорится, это сосредоточение «Лишенное семени»

Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.

В примечаниях переводчиков говорится

18.1. Nirbija. Как поясняет Вачаспати Мишра, "это сосредоточение называется "лишенным семени" потому, что оно не направлено на какой-либо объект, служащий его опорой (alambana). Согласно другому толкованию, [лишенное семени] – то, в чем более не существует семени, т.е. потенциальных следов аффективности и деятельности (kleshakarmashayah)". См. [TV I. 18, с. 22],

Понимаю это как состояние сознания, которое лишено кармических последствий, кармической ответственности за свое действие. И это естественно, если в нем нет никаких личностных связей с тем объектом, над которым трудится такое сознание.

Как видим, обоснование современными Учениями Агни Йогой и теософией, указывает, что совсем не обязательно вообще уходить от Служения Высшей Цели, чтобы находиться в таком состоянии. Значит, Сознание может быть активным и действующим и при этом не находиться в прямой связи с объектами работы.
И когда-нибудь мы поймем, что Планетные Духи так и творят, находясь в очень глубоком созерцании, и при этом активно воздействуют на материальные силы.

[Diotima]

Предыдущие размышления подтверждаются следующей сутрой

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине [существ].

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.
Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи 2 не возвращается вновь [в круговорот бытия].

Могу так же в подтверждение правильности хода рассуждения привести отрывок из Письма Махатм.

Письма Махатм, Письмо 14. К.Х. - Синнетту. 26 марта 1881 г.
Мир в значении индивидуальных существований полон тех скрытых значений и глубоких целей, которые лежат в основании всех феноменов Вселенной и оккультной науки. Лишь разум, поднявшийся до сверхчувствительной мудрости, один только может доставить ключ, посредством которого можно раскрыть их интеллект. Поверьте мне, в жизни каждого адепта настает момент, когда лишения, через которые он прошел, награждаются тысячекратно. Чтобы приобрести дальнейшие познания, ему более не нужно продвигаться медленным и кропотливым процессом исследования различных объектов, но ему дана способность мгновенного безошибочного проникновения в любую изначальную истину. Пройдя ту стадию философии, которая утверждает, что все основы истины возникли из слепых импульсов (философия ваших сенситивистов или позитивистов) и оставив далеко позади себя другой класс мыслителей – рационалистов или скептиков, придерживающихся мнения, что основные истины – только порождение интеллекта, и что мы сами являемся их единственными причинами возникновения, адепт видит, чувствует и живет в самом источнике всех основных истин – в «Мировой Духовной Сущности Природы», Шива – Создатель, Разрушитель и Преобразователь. Подобно тому, как нынешние спиритуалисты деградировали «дух», также и индусы деградировали Природу своими антропоморфистическими концепциями о ней. Лишь одна Природа может воплощать дух беспредельного созерцания. «Погруженный в абсолютное самонесознавание своего физического я, окунувшись в глубины истинного Бытия, которое не есть бытие, но вечная вселенская Жизнь, вся его форма неподвижна и бела, как вершины вечных снегов Кайласа, где он сидит выше забот, выше скорбей, выше греха и всего мирского, нищий мудрец, целитель, Царь Царей, Йог Йогов» – вот такой идеал Шивы, «Йога Шастр» кульминации духовной мудрости... Ох вы, Максы Мюллеры и Монье Вильямсы, что вы сделали с нашей философией!
Но едва ли можно ожидать, что вам понравится или даже, что вы понимаете вышеприведенное откровение из нашего учения. Простите меня. Я редко пишу письма, и каждый раз, когда я вынужден это делать, я больше следую своим собственным мыслям, нежели строго придерживаюсь предмета, который мне следовало бы иметь в виду. Я трудился более четверти века днем и ночью, чтобы удержать свое место в рядах той невидимой, но всегда занятой армии, которая трудится и готовится к заданию, которое не может принести какой-либо награды, кроме сознания, что мы исполняем свой долг перед человечеством. И, встретив вас на своем пути, я пытался – не бойтесь – не завербовать вас, ибо это было бы невозможно, но просто обратить ваше внимание, возбудить ваше любопытство, если не более лучшие чувства, к одной единственной истине.

Обратите внимание на фразу
Погруженный в абсолютное самонесознавание своего физического я,

Это как раз апофеоз той децентрализации личностной самости, о которой толкуется мной уже много. «Абсолютное самонеосознвание своего физического я», это, смею заметить, возможно, и есть то состояние бессознательного сосредоточения ( самадхи )

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования.

Адепт, Посвященный, Йог может достичь такого состояния, когда

адепт видит, чувствует и живет в самом источнике всех основных истин – в «Мировой Духовной Сущности Природы», Шива – Создатель, Разрушитель и Преобразователь

Хотя, конечно, это звучит фантастично и почти невозможно достичь. Но у нас есть Направление, есть Инструменты, есть Вехи Пути, было бы устремление, упорство, любовь , и постепенно приложится ясность видения, четкость в действиях и расширится горизонт перспективы.

[Diotima]

Рассмотрим дальше сутру 20(1)
В классическом варианте это

20. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость 1.

Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредоточения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения
возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования 2, [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.
Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [полагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение 3.
Эти йогины в зависимости от [используемого] метода — мягкого, среднего или интенсивного — составляют девять [классов]. Таким образом, [йогины различаются как практикующие] «мягкий» метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто использует «мягкий» метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной устремленностью 4. Аналогичным образом [такое же деление существует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.
Среди тех, кто использует интенсивный метод, и

На стр 6 ветки мы уже рассматривали эту сутру, и прежний подход на основе Веры, остается так же в силе.
Но в связи с моим дальнейшим опытом и осмыслением, позвольте теперь подойти немного с другой позиции к тому, что излагается в сутре 20(1)
Рассмотрим слова Свами Сатьянанда Сарасвати о Вере из его комментария к сутре 20(1)

Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат», означающей «истина», и «дха» — «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», возможно, не [очень] корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины. Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обманывает ожидания. Шраддха — это первый существенный принцип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха.

Можно сказать, что это может быть не только конкретный человек- Гуру, это может быть некое Озарение. Т.е. Незримый Учитель посылает ( напитывает) в Пространство Образы, которые при усердии и настойчивости ученика могут вызывать в ученике Впечатление. Могут отпечататься на сознании ученика.

Конечно это ощущение « не есть истина в полном виде, это только её проблеск», но все же это РЕАЛЬНАЯ СИЛА, и поэтому такое ощущение настолько мощно отпечатывается в ученике, что запускает механизм ( метод, как названо в сутре), который приводит при соответствующей настойчивости ученика к результатам.

После такого Впечатления, уже эту настойчивость в практиковании можно назвать Верой ученика в реальность факта касания его Силой Высшего.
Ведь не секрет, что не все практикующие и получившие Впечатление как реальный факт, на следующий день не заявят себе, что это показалось, что ничего такого не было. Или через несколько дней после того, когда его поднимут на смех сверстники , он не откажется от этого Впечатления, отказавшись от тех возможностей, которые предоставила ему Жизнь.

И очень редко попадаются ученики, которые увидят такой Факт как единственный вариант дальнейшей своей жизни, осознав вдруг, что без этого Пути любая, даже самая удовлетворяющая личностные желания, жизнь будет как смерть.

Далее Свами Сарасвати объясняет, что скрывается под термином «Энергия» в сутре.

Следующее существенное качество называется вирья. Это энергия — как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодолеть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а контролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует молитва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для достижения смелости и энергии.

Некоторые комментаторы называет это энтузиазмом, это тоже хорошее слово, так как энтузиазм это тоже направленный на какую-то работу импульс энергии, энтузиазм это заинтересованность в результате и радость от действия.

Энтузиазм чаще всего работает в коллективе, потому что, как показала нам Советская Жизнь, наибольшую радость приносит коллективный дружный труд для общей Цели.
В коллективе легче проявить себя. Там ответственность как бы размазывается на всех, и действие становится более раскованным и творческим.

Но в ученичестве, в обучении йоге человек сосредотачивается внутри себя и ищет действия, управляющего своими внутренними инструментами.
Его энтузиазм поддерживается памятью о том моменте Факта касания- Озарения, Впечатления из Мира надземного, и накапливая практический опыт, постепенно он становится по настоящему осведомленным о своем сознании, своих проводниках и своих принципах.

Применяя метод, описанный в сутре 20(1), получая впечатления от практики йоги и проблески Высшего Знания, ученик встает перед задачей, что дальше делать, как интенсифицировать свое движение к Истине.

Если ученик не будет обладать достаточной верой в себя , смелостью, чтобы смочь выразить понятое им, чтобы передать это другим людям максимально в точном и безличностном действии, то какой смысл в его ученичестве? В том, чтобы убежать от мира в Нирвану?

[Diotima]

Рассмотрим сутру 21(1)

21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] — в непосредственной близости.

[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода сосредоточения происходит [достаточно быстро].

Многие комментаторы и переводчики говорят, что тут речь идет о самадхи, а не просто о сосредоточении.
Вивеканада пишет

21 (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

Какой должна быть энергия, чтобы быстро достичь самадхи?

На мой взгляд, это не просто психическая энергия человека, это должна быть Духовная энергия из Высших сфер.
Т.е. это должно быть соединение с Волей Высшей, только в таком соединении возможен мощный интенсивный импульс перебрасывающий ученика наверх.

Еще говорят

пылкое Бесстрастие

или

желание наиболее горячо

Если связывать это с центрами, то здесь возможны следующие варианты.
Пылкое желание это солнечное сплетение, но солнечное сплетение должно транмутироваться и энергия подняться в сердце, попасть в сердцевину Духовного центра.
Еще один вариант, если подъем кундалини достигает головных центров, но это для меня вообще еще как темный лес, и возможно, это другой этап.
Учитывая, что центры трансмутируются и раскрываются как следствие духовных действий, а не наоборот, думаю, надо больше концентрировать внимание именно на мысли, а не на энергетических практиках.

Интенсивное сосредоточение мысли на мой взгляд имеет три этапа, которые каждый стремящийся может практиковать как интенсивно, так и слабо.
Если слабо и нерегулярно, то "плода" можно и не дождаться, не только в этой жизни, но и в последующих.

Что это за этапы.
1. Сначала необходимо развить способность визуализировать. Т.е. создавать образ в уме. Это целая наука, и здесь сложность не только в технике и в творческой способности.
Проблема в нашем сознании , которое воспитываясь и находясь в среде физического мира, настолько стереотипно привыкает двигаться и двигать вниманием, что некоторые возможности свои оно начисто отказывается видеть.

2. Обучать свой инструментарий, т.е. все органы чувств, мозг , центры, сознание
действительно, реально выполнять их способность воспринимать.
Поскольку личностное сознание приоритетом имеет себя любимую, поэтому слушает, видит, транслирует в первую очередь себя.
Это всё надо уметь выключать и слушать, смотреть , чувствовать и улавливать мысли те что есть помимо себя любимого.
Поверьте, это очень сложно. Это воспитание тотального внимания.

3. Третий этап еще сложнее. Правильно интерпретировать то что видишь, слышишь, чувствуешь из этой РЕАЛЬНОСТИ.

[Diotima]

В афоризме 22(1) описаны разные участки на Пути, как мне видится, т.е. интенсивность усилий в большей степени зависит от того на каком этапе эволюции находится человек.

22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу.

Интенсивность усилий не может быть большой, пока у человека нет достаточного понимания вообще Цели Пути, пока он не видит результатов, и низшие проводники еще не очищены и не выровнены. У такого , скажем, еще только стремящегося в ученики чела, и центры не раскрыты, и связей с Помощниками и Учителями нет, и энергии маловато для интенсивного продвижения.

Только когда опыт в воплощениях копится и Огненная Воля усиливается, тогда возможны более мощные продвижения и ускорение эволюции.

Возможно, это имеет смысл рассмотреть и с точки зрения эзотерической астрологии, так как каждый знак соответствует определенному участку пути, и наше эволюционное развитие есть движение по колесу Зодиакальных знаков. Каждый знак имеет свои преимущества и свои недостатки , развитие качеств на каждом знаке может привести к более гармоничному развитию и даст возможность обрести больше возможностей. Не случайно же каждый знак Зодиака имеет влияние на планеты Солнечной системы, и каждый человек рождается под каким-то знаком и каким-то сочетанием планет.

[Diotima]

Добавлю еще по сутре 22(1)
Интенсивность усилия рассматриваю не по степени старания и напряжения физических сил практикующего, а по той силе интенсивности, какой эта практика (труд) оказывает на внутренние проводники самого человека и на окружающую среду.

Конечно, только что приступивший к практике человек может стараться изо всех своих сил, но почему-то, как ему видится, сдвигов никаких нет, результата практики не видит ни он сам, ни окружающие люди. Так могут проходить годы, и человек начинает разочаровываться. начинает обвинять либо учение, либо учителей, либо окружающих, либо себя в малом усердии. Многие люди ломаются на этом.

А некоторые , только подходят к практике, и все у них получается, и кажется, что они это делают, без всякого напряжения и старания. И другие говорят, почему такая несправедливость, значит тут кроется какой-то обман с его стороны, он мошенник.

Но дело именно в том, что накопления в других жизнях дают внутреннюю силу , связи созданные человеком, его принципы оживленные в каких-то жизнях. Все это быстро восстанавливается в сознании, если человек вдруг столкнется с тем самым своим направлением сознания, со своим Лучом и качеством наработок.

Но есть случаи, когда даже в одной жизни человек сможет сделать значительный шаг в своем Пути, если проявит самоотверженность и бескорыстие.
Как поняла из своего опыта, гораздо больше приходит сил выстаивать в своем Пути, не от интенсивности применяемой силы, будь то физическая, ментальная или психическая сила, а скорее от мотивации, для чего эта сила применяется.
Если закрадываются мотивы тщеславные, амбициозные , то даже при очень большой интенсивности затраченных сил, успех будет временным и рано или поздно человек все равно будет еще и еще раз испытан на самоотверженность.

Если человек трудится не для себя, не для своей личности, а для других, для выполнения Плана Владык, хотя он может и не понимает правильно, в чем этот План, но бескорыстен и честен с окружающими, тогда его силы возрастают в степени, его здоровье улучшается, душа его дает ему возможность трудиться без усталости и даже не замечая никакие личностные трудности.