Путь в Шамбалу

[Анайка]

Часть 1 (Предисловие и главы I–III)
НАУКА О ДЫХАНИИ И ФИЛОСОФИЯ ТАТТВ
ПЕРЕВОД С САНСКРИТА, С ВВЕДЕНИЕМ И ПОЯСНЕНИЯМИ ЭССЕ О
ТОНКИХ СИЛАХ ПРИРОДЫ ПЕРЕПЕЧАТАНО ИЗ «ТЕОСОФА» С ИЗМЕНЕНИЯМИ
И ДОПОЛНЕНИЯМИ. - АВТОР РАМА ПРАСАД, магистр гуманитарных наук, член Теософского общества

Необходимо дать пояснение относительно книги, которая теперь предлагается публике. В девятом и десятом томах «Теософиста» я написал несколько эссе на тему «Тончайшие силы природы». Тема этих эссе настолько заинтересовала читателей «Теософиста», что меня попросили опубликовать серию эссе в виде книги. Прочитав эссе для этой цели, я обнаружил, что для создания книги их необходимо практически полностью переработать и, возможно, переписать. Однако, не будучи в состоянии переписать то, что я когда-то написал, я решил опубликовать перевод книги на санскрите «Наука дыхания и философия таттв». Более того, поскольку без этих эссе книга была бы совершенно непонятной, я решил добавить их к книге в качестве иллюстративного введения. Что и было сделано. Эссе из «Теософиста» были переизданы с некоторыми дополнениями, изменениями и исправлениями. Кроме того, я написал еще несколько эссе, чтобы сделать объяснения более полными и авторитетными.

Книга содержит гораздо больше информации, чем упомянутые эссе, и я счёл нужным представить её публике.

Книга, несомненно, прольёт свет на научные исследования древних ариев Индии и не оставит сомнений у беспристрастного ума в том, что религия Древней Индии имела научную основу. Именно по этой причине я черпал свои иллюстрации к Закону Таттв из Упанишад.

В книге есть много такого, истинность чего можно доказать только путём долгого и кропотливого эксперимента. Те, кто предан поиску истины без предубеждений, несомненно, будут готовы подождать, прежде чем составить какое-либо мнение о подобных частях книги. С другими же бесполезно спорить.

К первой группе студентов я должен сказать ещё одно слово. По собственному опыту могу сказать им, что чем больше они изучают эту книгу, тем больше мудрости они в ней найдут, и надеюсь, что вскоре у меня появится немало коллег, которые вместе со мной приложат все усилия, чтобы объяснить и проиллюстрировать эту книгу ещё лучше и полнее.

МИРУТ, ИНДИЯ, РАМА ПРАСАД

5 ноября 1889 г.

https://www.hermetics.org/prasad.html

[Анайка]

Таттвы - это пять модификаций Великого дыхания.
Воздействуя на Пракрити это Великое Дыхание переводит её в пять состояний, имеющих отличительные вибрационные движения и выполняющих различные функции.
Первым результатом эвалюционного состояния Парабрахмана является Акаша Таттва. После этого следуют Вайю, Тэджас, Апас и Притхиви. Их так же называют Махабхута.
Слово Акаша, обычно переводится на английский язык словом "Эфир"
Однако к сожалению , современной английской науке , Звук неизвестен как отличительное качество Эфира. Некоторые так же могут иметь представление о том, что современная среда Света, это тоже самое, что и Акаша. Я считаю это ошибкой.
Светоностный Эфир - это тонкая Тэджас-Таттва, а не Акаша. Все пять тонких таттв, несомненно можно назвать Эфирами, но использование термина Эфир для Акаши, без какого- либо определённого эпитета вводит в заблуждение. Мы могли бы назвать Акашу звукообразующим Эфиром, Вайю - осязающим Эфиром, Апас - Ароматным эфиром, а Притхиви - пахучим Эфиром. Подобно тому, как во вселенной существует Светоностный Эфир, эллемент тонкой материи, без которого, как оказалось, явления света не находят адекватного объяснения, так же существуют и четыре оставшихся элемента, той тонкой материи, без которых явления звука, осязания, вкуса и обояния не находят точного определения...

[Анайка]

. (МО1_197) Теперь др[угое]. Сядем. 197. Новая Раса может зарождаться в разных частях Земли. Даже не удивитесь, если отдельные проявления окажутся в самых неожиданных местах. Ведь и магниты разложены довольно неожиданно для человечества. Но при положении магнитов принимались во внимание многие условия. Так и сеть зарождающейся Расы разбросана по дальним окраинам. Но одна часть мира решает судьбу века. Не буду называть Əту часть мира, но история всех движений достаточно отметила её.

[Анайка]

— Владыка, в «Письмах Махатм» сказано, что Адепт только тогда Адепт, когда он пользуется своими внутренними силами; в остальное время он такой же человек — лишь с обострёнными чувствованиями? — На это уже ответил, когда сказал, что Архат не должен выпускать нить из рук. — Но ведь М[ахатма] К[ут] Х[уми] был уже Архатом?

— Тогда Он был ещё в том состоянии, когда нить не всегда сверкала. Но после страдания Он взошёл на следующую ступень. Нужно потрясение, но оно может быть различно. — Вл[адыка], я думала, что нужно напряжение, но не потрясение? — Но в потрясении есть нагнетение — иначе говоря, [напряжение23:31].


27 ноября 1932,

[Анайка]

...И будет февраль.
Будут вьюги скулить у порога.
И окна зажгутся.
И свет будет тёплая медь.
Наверно, зима для того
И придумана Богом,
Чтоб людям почаще
Хотелось друг друга согреть.
...И кто-то достанет альбом
С запылившейся полки.
И может быть вспомнет
О чём- то забытом (как знать?)
Ведь вечер зимою
Недаром придумали долгим,
Чтоб люди успели
Друг другу о многом сказать.

05.02.2014
Юлия Вихарева

[Анайка]

Вопрос: Чем безумная мудрость отличается от обычного сумасшествия? Возможно, некоторые люди, прикрываясь безумной мудростью, захотят остаться сумасшедшими и запутавшимися. Так в чём же разница?

Ответ: Вообщето, именно это я пытался объяснить на протяжении всей лекции, но попробуем ещё раз. В случае обычного сумасшествия мы постоянно пытаемся выйти из игры победителями. Чтобы вырваться вперёд, мы даже можем попытаться представить сумасшествие как некое достоинство. Мы можем очаровывать людей своей страстью, разрушать их гневом или делать ещё чтото. В уме постоянно идёт игра. Игра ума, непрерывное создание стратегий, лишь изредка дарит нам моменты облегчения, но это облегчение в дальнейшем должно быть поддержано агрессией. Такое безумие должно постоянно, непрерывно себя поддерживать.
В случае изначального сумасшествия безумной мудрости мы вообще не позволяем страсти соблазнить нас, а агрессии – взбудоражить. Мы принимаем эти переживания так, как есть, а если вдруг посреди этой обыкновенности возникает нечто, изображающее из себя важное дело, мы пресекаем его – без оглядки на то, что хорошо, а что плохо. Безумная мудрость – это действие истины. Она пресекает всё. Она даже не пытается выдать ложь за правду, поскольку это действие само по себе является искажением. Безумная мудрость беспощадна, ведь если вам нужна абсолютная истина, если вы хотите быть полностью и совершенно благоразумным человеком, тогда ни одно предложение о переводе того, что возникает, на ваш язык или об истолковании этого в ваших терминах не заслуживает рассмотрения.
С другой стороны, подход обычного сумасшествия подразумевает постоянную готовность к этому – к тому, чтобы подгонять под себя всё, что возникает. Вы делаете это, чтобы всё было таким, как вам хочется, таким, каким вам хочется всё видеть. Но безумная мудрость абсолютно точна, происходя из момента, в котором всё существует так, как есть. Это образ действий Падмасамбхавы. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная Мудрость

[Анайка]

Второй вопрос решается в самадхи сампраджнаты, первый — в другом. Прежде чем углубиться в природу самадхи, несколько слов о привыкании и апатии. Патанджали упоминает эти два явления как два средства подавления ментальных проявлений, и очень важно досконально их понять. Проявление апатии — это отражение в уме цвета души, когда она осознает свою свободную природу и, следовательно, испытывает отвращение к господству страстей. Это необходимое следствие пробуждения. Привыкание — это повторение состояния с целью его закрепления в уме.

Утверждение ума в этом состоянии означает состояние обычной умственной бездеятельности. Под этим я подразумеваю, что пять обычных проявлений впервые находятся в покое. В таком случае ум на время освобождается от любых влияний. Здесь мы впервые видим влияние души в форме любопытства (Витарка). Что это? Что то? Как это? Как то? Именно в такой форме любопытство проявляется в уме. Любопытство — это желание знать, а вопрос — проявление такого желания. Но как человек знакомится с вопросами? Умственную форму любопытства и вопроса легко понять, немного обратив внимание на мои замечания о происхождении желания.

Процесс зарождения философского любопытства подобен процессу зарождения желания. В последнем импульс приходит из внешнего мира через Прану, а в первом — непосредственно от души. Место удовольствия здесь занимает размышление в уме о знании души, что «я» и независимость лучше, чем не-я и порабощающие его узы. Сила философского любопытства зависит от силы этого размышления, и поскольку это размышление вначале довольно слабое (как это обычно бывает на нынешнем этапе духовного развития), влияние философского любопытства на ум почти не сравнимо по силе с влиянием желания.ТОНКИЕ СИЛЫ ПРИРОДЫ
АВТОР: РАМА ПРАСАД