Строительство Сознания

[Речник]

Для размышлений ...

[Diotima]

Задумывались ли когда -нибудь, почему наше главное Слово "АУМ" называется Пранава?
Значит, оно связано с Праной- жизненным принципом,
А еще оно связано с Речью и Мышлением и с наукой Дыхания. И Ментальное дыхание сюда же входит.
Как-то уже пыталась рассматривать соответствие Богини ВАК в Тайной Доктрине и Пранаве, когда разбирала 29-ю и 34-ю сутры в первой книге Йоги Сутр Патанджали.

Вот сейчас пытаюсь копать глубже, связывая все это с эфирным телом в виде каналов Нади и пятью формами Праны. ( об этом мы еще будем говорить.

Для начала два интересных отрывка из ТД.

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

«Воинство Гласа» есть прототип «Воинства Логоса» или «Слово» в Сефер Иецире, называемое в Тайной Доктрине «Единым Числом, исшедшим из Не-Числа» – Единого Вечного Принципа...
В Анугите[3] приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и ее оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – Речь или Ум? Брамин говорит ей, что Апана (вдохновляющее Дыхание), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает Речи или Слова, в состояние Апана и, таким образом, раскрывает Ум. И на это он рассказывает ей историю, диалог между Речью и Умом. «Оба отправились к «Я» – Сущего (т. е., к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха; и к Праджапати – согласно комментатору Арджуна Мишра) и просили его рассеять их сомнения и решить, кто из них был выше и предшествовал
другому? На это Владыка отвечал, сказав: «Ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю Твоим желаниям», подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: «существуют два Ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне», сказал он, «Подвижный находится в твоем владении» (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».
«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»
Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т. д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»[4].
...b) Далее мы видим, как Космическая Материя разбрасывается и образуется в элементы; сгруппированные в мистических Четырех, заключенных в пятом элементе – Эфире, «подкладке» Акаши, Anima Mundi или Матери Космоса. «Точки, Линии, Треугольники, Кубы, Круги» и, наконец, «Сферы» – почему или каким образом? Потому, говорят Комментарии, что таков первичный закон Природы и потому, что Природа, во всех своих проявлениях, применяет законы геометрии. Существует врожденный закон – не только в изначальной, но и в проявленной материи нашего феноменального плана – в силу которого Природа сочетает свои геометрические формы, а позднее также и свои составные элементы, и в чем также нет места для неожиданности или случайности. Основной закон в Оккультизме гласит, что нет отдыха или прекращения движения в Природе[5]. То, что кажется отдыхом, есть лишь изменение одной формы в другую, изменение сущности, идущее рука об руку с изменением формы, так, по крайней мере, учит нас оккультная физика, которая, таким образом, как бы предвосхитила на значительное время открытие «сохранения материи». Так говорят древние Комментарии[6] на Станцу IV.

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

Итак, имея в виду вышесказанное, прочтите диалог между мудрецами Нарадой и Деваматой в Анугите[15], Эпизод из Махабхараты, древность и значение которой можно узнать в «Священных Книгах Востока», изданных проф. Максом Мюллером[16]. Нарада рассуждает о «Дыханиях» или «жизне-ветрах», как они названы в неуклюжем переводе таких слов, как Прана, Апана и так далее, полное эзотерическое значение которых и применение их к индивидуальным функциям едва ли может быть передано посредством английского языка. Об этой науке он говорит следующее:
«Веда учит нас, что огонь, воистину, является всеми божествами, и знание (его) возникает среди браминов и сопровождается разумением»[17].
Под «огнем», говорит комментатор, он подразумевает Высшее Я. Под «Разумением», говорит оккультист, Нарада подразумевал ни «прения», ни «обсуждения», как полагает Арджуна Мишра, но, истинно, «разумение» или же применение Огня Мудрости к экзотерическому ритуализму для непосвященного. В этом заключается главная забота браминов, кто впервые подали пример прочим народностям, кто, таким образом, антропоморфировали и сделали плотскими величайшие метафизические истины. Нарада ясно доказывает это, и ему приписываются следующие слова:
«Дым от этого [огня], который так прекрасен в славе своей, (появляется) в виде..... тьмы [истинно так!]; (его) пепел...... [есть] страсть; и..., доброта по отношению к нему есть то, во что брошено приношение»[18].
То есть, та способность в ученике, которая схватывает тонкую истину (пламя), устремляющуюся в небо, тогда как объективное жертвоприношение остается, как доказательство и очевидность благочестия, лишь для профана. Ибо, что другое мог предполагать Нарада в следующем?
«Те, кто понимают жертву, понимают Самана и Вьяна, как главное (приношение). Прана и Апана есть части приношения.... и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение Удана, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и Ночь суть
одна пара, между ними находится огонь... То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь....»[18].
И после каждого такого противоположения Нарада добавляет:
«Это есть превосходное местонахождение Уданы, как это понимается браминами.»
Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает, как «Высшее Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, проф. Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:
«Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к самости и приводят к ее проявлениям, в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и обуздываются посредством Праны и Апаны... Последние оба сдерживаются и контролируются посредством Уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью.... приводит к Высшему Я»[19].
Вышеприведенное дается, как объяснение текста, в котором рекордированы слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости Йоги и, таким образом, достиг Всеведения. Так он говорит, что он «познал через свое Я центр, пребывающий в высшем Я»[20], где пребывает Брама, свободный от всего; и объясняет, что неистребимый принцип лежит совершенно вне познания чувствами – т. е., пятью «жизне-ветрами», – при этом добавляет, что:
«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара»[21].
Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:
«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары[22] ... Они являются семью (видами) топлива для меня[23] ... Они и есть семь великих священнослужителей»[18].
Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:
«Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами».
Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти
«пары»[24] имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.

[Речник]

Вспомнилась мудрейшая сказочная история про волшебника изумрудного города. Какова драматургия ??? Забросила судьба друзей неизвестно куда и начались приключения. А что искали то ? Что было насущно необходимо ? 1.Мозги, то бишь Ум, Мудрость, Совершенное Знание. 2.Душевность, чувствительность, Совершенное Восприятие. 3.Смелость, отвагу, терпение в преодолении препятствий, Совершенное Поведение. Кто-то им рассказал, что ЭТО существует в Мире, ЭТО можно найти, обрести. Более того, ЭТО НЕОБХОДИМО обрести. Великая Нужда для некоторых. Кто заложил этот Магнит Устремлений ???

[Речник]

Сообщение от Речник

1.Мозги, то бишь Ум, Мудрость, Совершенное Знание. 2.Душевность, чувствительность, Совершенное Восприятие. 3.Смелость, отвагу, терпение в преодолении препятствий, Совершенное Поведение.

Три Драгоценности Тела, Речи и Ума.

[Diotima]

Тело, Речь и Ум.
И это всё связано в ученичеством и продвижением к Высшему "Я".
Связано через прану и эфирное тело.
Прана ведь это не только обозначение каких-то движений воздуха в теле человека. Прана это космическая жизненная энергия, которая находится повсюду.
Да, скажут, нет, прана становится праной только внутри формы.
Ну, так, вспомним, что мы находимся внутри формы( тела) Планетарного Логоса, а Планетарная цепь находится внутри формы( тела) Солнечного Логоса и т.д.
И заметим, что прана- жизненная энергия везде движется, потому что в неподвижности она растворяется. А как её заставить двигаться? с помощью силовых каналов эфира, который составляет остов- основу формы любого Объекта в проявлении.
Но если мы хотим понять, каким образом прана может нам помочь в Ученичестве, нужно разобраться в тонкостях движения разных пран именно в человеческом теле. Оказывается, от этих движений зависит не только будем ли мы умнее, мудрее и смелее, но и от этого зависят такие вещи проявления, как Иллюзия, Наваждение и Майя.
Например, наваждение впрямую зависит от речи. И если вы присмотритесь, то явно увидите, что в мире все мошенники, рекламщики, впрочем как и гуру всех мастей пользуются именно речью, чтобы охмурить , навешать лапшу на уши , вызвать желание что-то купить или вообще ввести в транс, гипноз и туман сладкими речами.
И это есть чистое наваждение, связанное с эмоциями, страстями и желаниями.

[Речник]

(2) БОГ и Солнечная Система - ТеоСофия в вопросах и ответах

https://youtu.be/BlhrDuIf5eQ?list=PL...DgI8nzAIZiFDeE

[Diotima]

Рассмотрим что такое пять видов праны через Йогу- Сутры Патанджали.
Из сутр Патанджали
(Вьяса 39(3)

Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она — пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пуп¬ка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная — прана.

Синтезируя знания из Тайной Доктрины и Раджа- Йоги и беря во внимание , что прана не существует без эфира, эфирного тела, как сети силовых линий и силовых центров, можно сделать следующий расклад понимания.

Пять видов праны можно увидеть как взаимодействие ЦЕНТРОВ в эфирном теле человека.
1. Так Прана имеет прямое отношение к горловому центру и отвечает непосредственно за движение жизненной энергии между сердцем, легкими и артикуляционным аппаратом, через вдыхание и выдыхание образуется РЕЧЬ.

2. Апана – это циркуляция движения жизненной энергии в нижних центрах ниже Солнечного сплетения, в основном это Прана Земли, которая является переработанной солнечной праной после циркуляции её через энергетические центры Земли. Апана соответствует физическому плану. Но так как Речь производится в пространстве физического мира, то Апана возбуждается так же и речью. Все знают воздействие сладкозвучной речи ( или специальной музыки, типа попсы) на сакральный центр. Даже говорят, например, что «женщина любит ушами», или что, « голос женщины ( сирены) может свести с ума мужчину».

3.Самана- циркулирует между солнечным сплетением и сердцем. Это не столь примитивно, как считают некоторые йоги , что "самана имеет дело с пищей и питанием тела с помощью еды и питья и имеет особое отношение к желудку."

Как уже говорилось, Солнечное сплетение это центральное звено человека, и раскрытие этого центра влияет на всю эволюцию.

Всё зависит от того, каким путем идет энергия от солнечного сплетения к сердцу. Там есть два пути.
Один старый, назовем его «реликтовым», так как он связан с лунными владыками и кама-манасической энергией желания. При этом , как и было очень давно, центр солнечного сплетения был лотосом, чьи лепестки были направлены вниз, т.е. как перевернутая чаша, и в общем-то для тех времен, когда только формировался человек, главный ум находился в желудке и творческая сила в половом центре, высшие центры ( выше диафрагмы) были почти бездействующими.

С тех времен закрепилось, что самана управляет всеми внутренними клеточными процессами в организме

Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь.

( Мишра 39(3)

Другой путь энергий из солнечного сплетения нарабатывается в нашей манвантаре, этот путь приводит
во-впертых к тому, что солнечное сплетение как лотос меняет направление лепестков, т.е. становится ЧАШЕЙ, т.е. солнечное сплетение передает власть и силу управления телом высшим центрам.
Во-вторых происходит такое интенсивное очищение кама-манасического ума и построение Антахкараны, что как говорится, «Из Искры возгорится Пламя»

40(3).

Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая 1 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

И вовсе здесь имеется в виду не желудочное свечение, как утверждает например Таймини в этой сутре, здесь происходит

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

«Веда учит нас, что огонь, воистину, является всеми божествами, и знание (его) возникает среди браминов и сопровождается разумением»[17].
«Дым от этого [огня], который так прекрасен в славе своей, (появляется) в виде..... тьмы [истинно так!]; (его) пепел...... [есть] страсть; и..., доброта по отношению к нему есть то, во что брошено приношение»[18].

Заметьте, здесь упоминается пепел, который есть страсть. И после такой фразы, надеюсь, будет более понятны слова из Учения.
Община, 227

Умершее сознание, как шелуха утраченного зерна. Понятие полной растворимости, иначе смерти, принадлежит продуктам психической энергии. Можно представить атрофию сознания, которое не питается устремлением и неуловимо разлагается в потоке тончайших энергий, неуловимо и невозвратно.
Говорят о необходимости питания ума книгами — это будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным. Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Коренной импульс, выведший из клетки минерала человеческую особь, не должен замирать, когда каменная клетка встала на ходули. Тогда и должно наступить пресыщение всем бывшим и неудержимое устремление вперед. Утратив устремление, человек перестает называться сознательным существом.
Моменты распада сознания характерно отражаются на физическом излучении. Можно видеть как бы клубы серого пара, стелящиеся вниз из солнечного сплетения, это подтверждает, что мы имеем дело с энергией, кратко сказать — великий Аум обратился в пепел. Мы уже в детстве видим, как устремление пепелится.
Садовник, подойди и сними улыбкой пыль с лепестка! Улыбка, как крыло великого Аума. Садовник, ты избрал заботу о цветах. Цвет зари звенит в радости звука пространства. Можно думать о дальних мирах.

Здесь так же подтверждается мысль, что
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»

Этот звук- материальная причина всех слов, это ведь есть АУМ.
Община, 221

Нет суеверия осознать мощь человеческого аппарата. Достаточно задуматься над процессами мышления или рефлекса, или хотя бы пищеварения. Можно легко заметить проявление нервных центров, но нечто объединяет их деятельность сознательно, не входя в пределы разума. Этот орган называли духом, но определение это опять расплывчато, в нем нет устремления.
Великий «Аум» есть психическая энергия, питаемая праною. Можно рассматривать ее, как физический орган, ибо она поддается изменениям. Ощущение этого всесвязующего органа должно наполнить радостью каждого общинника. Такая кооперация позволяет думать о мировых размерах. С этого осознания начинается ощущение возможности управления психической энергией.
Утверждение поможет захотеть привести в действие найденный орган. Желание при сознании ответственности приведет к нахождению Учителя. Все дело в качестве и расширении сознания.
Говорил — можно, никогда не запрещал. Если будете искать ближайший коррелят психической энергии, это будет действие.

4.УДАНА- это циркуляция жизненной энергии между носом и макушкой головы; она имеет особое отношение к мозгу, носу и глазам и при надлежащем контроле осуществляет координацию жизненных флюидов и правильное управление ими. Значит, удана имеет отношение к центрам головы и связи этих центров с головным мозгом и Манасом.
39(3).

Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].
Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы.

Т.е. по сути это выстраивание Антахкараны и прохождение этапов очищения и освобождения от власти низших проводников и материальных миров.
Вода- символ астрала,
Трясина- символ кама-манасического наваждения страстями, желаниями и иллюзии чувственного восприятия,
Колючки- это как раз символ тернистого пути физической жизни.
Удана это направленная вверх Жизненная энергия, а значит все направленное вниз ( как символ- сила притяжения) будет преодолено.

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе

«Те, кто понимают жертву, понимают Самана и Вьяна, как главное (приношение). Прана и Апана есть части приношения.... и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение Удана, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и Ночь суть
одна пара, между ними находится огонь... То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь....»[18].
И после каждого такого противоположения Нарада добавляет:
«Это есть превосходное местонахождение Уданы, как это понимается браминами.»

Этот отрывок помогает нам понять, что Удана это есть приближение к Высшему «Я»- как центру между всеми парами противоположностей, и что это главный Огонь, который сжигает все противоречия и очищает ум, делает его РАЗУМОМ. Т.е. по сути Удана это развитие интуитивного Ума, Буддхического, или как в Агни Йоге названо- чувствознание, которое не связано уже с речью и конкретным умом.
Т.е. трясина это еще и конкретный ум со всеми его чувствами и удана по большому счету приводит к ценности МОЛЧАНИЯ, к тому что только при молчании низшего ума и речи может возникнуть связь с Высшим «Я».
Возвращаясь к
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

Владыка отвечал, сказав: «Ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю Твоим желаниям», подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: «существуют два Ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне», сказал он, «Подвижный находится в твоем владении» (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».
«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»

5.Вьяна. Про вьяну мало что пока нашла. Могу сказать только из сутр Патанджали, что Из сутры 39(3)

Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело].
Вьяна – термин, применяемый к общей совокупности пранической энергии, равномерно распределенной по всему телу. Ее инструментами являются тысячи нади, или нервов, расположенных в теле, и она имеет особую отчетливую связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.
Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму.

Учитывая, что все праны соответствуют не только планам, но и видам, вернее стадиям развития ума, можно сказать, что возможно в процессе сознательного очищения, овладения правильными методиками и усилием по достижению результата можно добиться какого-то успеха на пути Раджа-Йоги. Но это, как понимаете, не те методики, на которых акцентируют внимание хатха- йоги, здесь необходимо включать напряженное разумение на всех этапах практики.