Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Diotima, в солнечном сплетении.

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутру 42(2)

Сообщение от Diotima

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

она говорит нам о втором правиле Ниямы, удовлетворенности или смирении.
Которое мы помним из сутры 32(2)

Сообщение от Diotima

32. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
...
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Сообщение от Diotima

Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте.

Сообщение от Diotima

Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.

Здесь как раз очень подойдут те высказывания из Бхагават Гиты об исполнении своей дхармы.

Сообщение от Diotima

видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:
Цитата:

Добавлю только, что смирение это не успокоенность и покорность обстоятельствам, которые свидетельствуют о тамасе, инертности и тупости.
Смирение создает такое состояние ума, при котором учащийся считает все условия жизни учебным моментом, которые позволяют наилучшим образом проработать свои недостатки и свои кармические привязки. Каждая трудность это новые возможности, но надо учиться видеть эти возможности.
Вспомню еще свой давнишний опыт, о котором когда-то писала на форуме, что был у меня период, когда училась смирению с помощью формул Учения, что все что дается, все законно, а раз законно, значит прекрасно.

[Diotima]

Сутры 43(2) , 44(2) и 45(2) настолько обширны по смыслу, по сути они составляют огромную часть Агни Йоги, огненное устремление, подвижничество, духовное чтение и преданность Учителю, всё это могло бы составить целую книгу практического исследования, оно по сути и составляет книгу жизни каждого ученика. Я пыталась найти что-то краткое для написания, но поняла, что не могу так сделать.
Поэтому сейчас я не буду останавливаться на этом, тем более, что дискуссий не завязалось. Думаю, что позднее мы к ним вернемся.

Перейдем к следующим сутрам 46(2), 47(2) и 48(2), они нам говорят о третьем средстве Раджа Йоги- асанах, т.е. позах. И хотя тема поз не очень близка учащимся Агни Йоги, но стоит внимательно прочитать, есть много интересных моментов, которые можно использовать в работе.
Заметьте как мало уделяется описанию этих сутр у классической йоги Патанджали, т.е Патанджали не считает это главным, в отличии от работы с умом.

Классическая йога

46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода .

47. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном.…

Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжеия, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей '.

В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей — холоду, жаре и т. д.

Вивекананда

46. Поза должна быть прочной и приятной.
Теперь поговорим о позе, об асане. Не научившись принимать правильную позу, нельзя заниматься ни дыхательными, ни другими упражнениями. Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. Обычно стоит присесть на несколько минут, как что-то начинает мешать телу, преодолев же ощущения конкретного своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. Вернувшись в прежнее положение, человек чувствует себя хорошо отдохнувшим. Это единственный способ дать телу полный отдых. Научившись держаться в прочной позе, можно правильно выполнять упражнения, потому что, пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.

47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Можно сделать позу более устойчивой, размышляя о бесконечности. Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
Двойственности, пары противоположностей, такие, как добро и зло, тепло и холод и т. д., не будут вам мешать.

Загуменного

46. Устойчивая и удобная поза есть асана.
47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
48. В результате – невоздействие противоположностей.
Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных – одиннадцать, В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны бить закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша. Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.

Мишра

Описывается третья ступень йоги: позы, физические и психические упражнения.
46. стхира-сукхам асанам
стхира – устойчивое, неподвижное
сукхам – удобное и приятное (положение тела)
асанам – (называется) позой (асаной)
Асана есть устойчивое, неподвижное, удобное и приятное положение тела.
Все виды деятельности требуют, чтобы тело и ум находились в определенном положении, которое должно быть устойчивым и удобным. Ум – это супраэлектронная сила. Он побуждает тело принимать конкретное положение при определенных мыслях и ощущениях. Например, если человек хочет есть, он может принять любую устойчивую и удобную позу, пригодную для еды. Усталый или сонный человек принимает позу, в которой удобно отдыхать или спать. Человек, который собирается бежать, должен принять позу, подходящую для бега. Медитирующий также должен принять устойчивое удобное положение, подходящее для размышления и концентрации. Каждый вид размышления характеризуется определенным положением тела и наоборот – каждое положение тела указывает на определенный тип мышления. "Устойчивость и неподвижность" относится не только к медитирующему, но и к медитации.
В системе йоги считается, что тело не менее важно, чем ум. Индивидуум в равной степени управляется двумя силами – физиогенными и психогенными. Примером физиогенных сил являются химические, биохимические и биологические силы, ткани, мышцы и т.д. Психогенные силы включают в себя ум, эго и сверхсознание.
Асана (поза тела) – это физическое и психическое упражнение, способствующее концентрации, развивающее тело и ум путем преодоления физических и психических болезней. Человек не может медитировать в позах, предназначенных для бега и прыжка; однако он может концентрировать свой ум во время бега и прыжка. С помощью различных поз и упражнений освобождаются элементы, накопившиеся в теле и вызывающие напряжение, и человек избавляется от тревоги, которая является главной причиной психоневротических расстройств.
Прежде чем приступить к медитации, нужно принять удобную и подходящую позу. Патанджали не приводит регламентированных упражнений; он советует, чтобы эти упражнения и позы соответствовали внутреннему потоку желаний, чтобы они были естественными, устойчивыми, приятными и легкими. Например, плаванье – серьезное физическое упражнение; однако на пловца не действует никакая сила, заставляющая его плыть.
После выполнения асан человек ощущает себя счастливым и бодрым. В этом состоит отличие поз и упражнений йоги от других поз и упражнений. Позы йоги специально предназначены для поднятия тонуса медитирующего человека – в физическом, умственном и эмоциональном отношении. Это осуществляется культивированием позитивного мышления, при помощи которого медитирующий осознает "Я", обретает неограниченную уверенность в себе, крепость и способность к успешному рассуждению и мышлению. Медитационные позы помогают раскрыть мощные ресурсы подсознательного ума, ускоряя тем самым достижение физического и психического здоровья, а также материального и духовного процветания. В результате человек получает доступ к огромному количеству психической энергии, которую можно использовать для саморазвития. Позы и упражнения йоги вызывают:
1. расслабление;
2. позитивное мышление;
3. жизненную энергию;
4. уверенность в себе;
5. чувство безопасности;
6. самоосознание;
7. развитие памяти;
8. естественный и освежающий сон;
9. активную силу воли;
10. развитие личности.
Желающий изучить эти позы и упражнения должен прочесть авторитетные книги и проконсультироваться с опытными учителями.
Тело можно превратить либо в опору животной распущенности, либо в божественный храм. Раздел йоги, именуемый "хатха-йога", требует большой силы и физической выносливости. Это отдельная тема. Хатха-йога предназначена для совершенствования тела, чувств и ума, она освобождает их от постоянной усталости и задерживает их тенденцию к распаду и старению.
Позы и упражнения йоги должны быть плавными, спокойными и тихими, так как йога готовит человека к контролю своего тела, а не к умерщвлению плоти. Воздержание от потакания чувствам – это не самоубийство и не истязание тела. Согласно йоге, физическое совершенство означает красоту, грацию, силу, чистоту, алмазную твердость и выносливость.

Указаны достоинства поз и упражнений.
47. праятна-шаитхильянанта-самапаттибхьям
праятна... бхьям – посредством (асан приходит устранение) элементов, вызывающих напряжение
шаитхилья – ослабление, устранение
самапатти – (и) мысленная трансформация
ананта – (в) Пурушу, Брахмана
Посредством асан устраняется напряжение и достигается медитация на бесконечное "Я".
Асаны играют важную роль в жизни йога, так как устраняют напряжение, вызывают естественное расслабление и создают благоприятные условия для отождествления ума с Пурушей, Брахманом.
Имеется бесчисленное множество причин и форм беспокойства, но общей чертой всех их является напряжение. Тревога не может действовать на сознательном плане ума без напряжения. Тот, кто испытывает тревогу, ощущает это напряжение. Качество и уровень напряжения являются показателями качества и степени тревоги. Напряжение делится на два класса:
1. Физическое. Если с ним не справиться, оно трансформируется в различные психические и физические симптомы болезней: потерю аппетита, сильное сердцебиение, сердечный приступ, сердечную недостаточность и т.д.
2. Психическое напряжение, возникающее внутри личности, называется "напряженностью". Ее результатом становятся разнообразные аномальные физические движения и психические эмоции. Она приводит к психическим расстройствам, а затем – к психическим и физическим заболеваниям.
В своей основе эти два вида напряжения не отличаются. Они взаимозависимы и взаимотрансформируемы. В результате человек обособляется и отделяется от космического потока жизненной силы, ананта-самапатти.
Посредством асан (поз и упражнений) напряжение перенаправляется и сублимируется в физиологическую (физическую, химическую, биохимическую и биологическую) и психическую энергию. Таким образом в отсутствие элементов, вызывающих напряжение, тело достигает естественного расслабления. Когда поток внимания становится естественным, он отражает свет Всевышнего, ананта-самапатти.
Таким образом, на физиологическом и психологическом уровне позы и упражнения способствуют физическому, психическому и духовному развитию. Главная цель асан – вести индивидуальное сознание к совершенному состоянию, где оно трансформируется в беспредельность, ананта-самапатти.
Каково следствие устранения напряжения, расслабления и мысленной трансформации в Пурушу?
48. тато двандванабхигхата
тата – отсюда (из-за устранения напряжения, расслабления, отождествления с "Я")
двандва – парным противоположностям, двойственности
анабхигхата – неподверженность
Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности.
Когда йог овладевает позой, напряжение устраняется, приходит естественное расслабление и постигается вездесущее, всезнающее и всемогущее "Я". Такие пары противоположностей, как жара и холод, любовь и ненависть, честь и бесчестие, а также двойственность мира, не затрагивают йога.

Десикачара

2-46
sthirasukhamasanam
Сейчас представляются Асана и Пранаяма, следующие два аспекта йоги (см. сутру 2-29), помогающие понять и правильно использовать наше тело и наше дыхание. С них, в отличие от изменения отношения, легче начинать. Для большинства из нас появляется возможность с их помощью начать уменьшать помехи на выбранном пути. Краткость поданных ниже инструкций объясняется тем, что упражнения изучаются под непосредственным руководством учителя.
Асана должна обладать двойным свойством: смертностью и расслабленностью.
Практика асаны предполагает упражнения с телом. Если они выполняются правильно, возникает состояние собранности без напряжения и расслабление без подавленности и тяжести.
2-47
prayatnasaithilyanantasamapattibhyam
Эти качества могут быть достигнуты распознаванием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, составляющие практику асаны. Однажды познанные, эти реакции могут контролироваться шаг за шагом.
2-48
tato dvandvanabhighatah
Если правильно следовать этим принципам, практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких, как возраст, климат, диета и работа.
Практика асан уменьшает влияние таких помех, как превратное понимание, поскольку состояние тела отражает состояние мыслей. Эта практика начинает исправлять вредные воздействия помех на уровне тела. Достигнутое таким образом хорошее самочувствие открывает возможности дальнейшего понимания себя. Если нас преследует боль, мы нуждаемся в облегчении от этой боли, доминирующей над нашими мыслями. Уменьшая эту боль посредством упражнений (асаны), мы начинаем исследовать причины этой боли.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

46 (2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
47 (2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
48 (2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

Свенссона

46 (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47 (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
48 (2) После этого уже не тревожат двойственности.

Фалькова
Асаны

46(2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
47(2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
48(2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 46: Асана
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падма- сана, стхирасана и сукхасана. Это — асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы.
Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т. п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.
Сутра 47: Как овладеть асаной
Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овла- девается асана.
Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.
Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини.
Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что вам не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

Сутра 48: Результат этого мастерства
Tatah — от этого;
Dvandva — пары противоположностей; anabhighatah — невоздействие.
Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.
Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.
От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

Джадж

46. Поза, которую принимает йог, должна быть устойчивой и приятной.
Для лучшего понимания следует заметить, что «позы», описанные в различных системах «йоги», не являются абсолютно необходимыми для успешного выполнения практики сосредоточения и достижения её конечных результатов. Все такие «позы», предписанные индийскими авторами, основаны на точном знании физиологических действий, производимых ими, но в настоящее время они приемлемы только для индусов, которые с ранних лет привыкли их принимать.

47. Когда позы полностью освоены, в них легко оставаться; и когда ум полностью отождествляется с безграничностью пространства, поза становится устойчивой и приятной.
48. Когда это состояние достигнуто, йог не чувствует атак со стороны пар противоположностей.
Под «парами противоположностей» подразумевается сводная классификация всех индийских философских и метафизических систем противоположных качеств, состояний и условий бытия, которые являются вечными источниками удовольствия или страдания земного существования, таких как холод и жара, голод и сытость, день и ночь, бедность и богатство, свобода и рабство.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO

[Diotima]

Вот какие интересные моменты увидела из сутр об асанах( позах) сегодня ночью.

Не так важны позы, как отношение познающего сознания к позам, положению тела, и это связано с умением сознания сосредоточиться на цели.
на самом деле сознание должно прийти к тому, что тела нет, есть только пространство и «Я», удерживающее баланс в этом пространстве.
(Можно пойти дальше и представить, что «Я» прозрачно и пропускает сквозь себя пространство , находясь в неподвижности и в независимости от этого пространства.)
Как это сделать?
Нужно добиться такого отношения, чтобы оно нивелировало противоположные силы, например, растяжение и сжатие одновременно.
т.е. нужно найти в сознании нейтральный центр,
этот центр находится в балансе сам по себе в своем собственном состоянии сознания, но имеет отражение на каждом плане и на каждом подплане.
По сути это вестибулярный аппарат сознания.
Это не значит, что сознание неподвижно, оно все время в движении, но это движение, хотя имеет огромную скорость и направление, ощущается как парение. Именно огромная скорость и направление позволяют вестибулярному аппарату поддерживать баланс -равновесие противоположных сил, что и ощущается как парение. Аналогия- бег спортсмена, в котором центр тяжести очень быстро перемещается вперед, и если бы бегун остановился резко, он бы упал, а так он в беге в балансе . При этом бегун как бы находится все время на пике кризиса, на пике одновременного действия двух противоположных сил, сжатия и растяжения.
Вестибулярка выстраивается от физического тела по вертикали на каждом плане, везде есть свои особенности, но нужно помнить, что везде необходим кризис- столкновение- пик двух противоположных сил, только так пары противоположностей не смогут навредить.
Если рассмотреть художественный образ этого состояния
(которое имеет и оккультное значение)
То это распятие себя.
Можно привести такую цитату.

Если вы не можете этого сделать, значит, «ваш час еще не пришел». Значит, вы еще не обрели силы «спокойно пребывать на горизонтальной перекладине равноконечного креста, когда его вертикальное копье пронзает ваши жизненно важные центры, чтобы поднять вибрации солнечного сплетения и позволить вам получить в награду распятие».

(Учение Храма т.1. Сокровенный язык. Наставление 87)

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO

Вообще-то, когда спрашивала

Сообщение от Diotima

Цитата:

И где оно, это Слово звучит в ученике?

Имела в виду немного другое, не солнечное сплетение.

Дело в том, что гораздо важнее научиться звучанию этого Слова не физически, а в высоких слоях, т.е. в безмолвии, на астральном и ментальном уровне, в Акаше. Акаша у у человека живого находится во внутренней полости головного мозга. И именно с помощью Безмолвного Звука и отражения его( резонанса внутри черепа) ученик может почувствовать энергии Души и придать им образные формы.
Так что необходимо еще и учиться произносить АУМ на астральном и ментальном плане. Именно таким образом, как понимаю, приближаемся к Безмолвию, о котором говорится в первоисточниках.

В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни совершенно пусты, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти. В оккультизме центры эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных гармоний. Они заполнены акашей и каждая – своим собственным цветом, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. Шестой является шишковидная железа, полая и пустая при жизни; седьмая являет собой целое; пятая есть третий желудочек; четвертая – гипофиз.

(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ XVI 11 марта 1891 г.

Вы не можете увидеть Акашу, но вы можете почувствовать ее с Четвертого Пути. Вы можете и не вполне сознавать ее, и все же вы можете ее ощутить. Акаша лежит в корне проявления всех звуков. Звук есть выражение и проявление того, что стоит за ним, что является породителем многих корреляций. Вся Природа есть резонатор или, вернее, Акаша есть резонатор Природы.
Она суть Божество, Единая Жизнь, Единое Существование.
…
Звук, если он раньше не был произведен на астральном плане, а до него – в Акаше, не может быть произведен вообще.

(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ IV 24 сентября 1890 г. )

Но конечно же все центры звучат в резонансе с гармонией Души, возможно можно улавливать эти гармонии во всех центрах, в зависимости от сосредоточенности человека.

[Diotima]

Теперь мы приступаем к серии сутр по очень интересному средству йоги, которое всегда вызывает много дискуссий. Это средство 4 - Пранаяма. В эту серию сутр входит пять сутр от 49(2) до 53(2) В них производится развитие понимания от физического представления о дыхании до дыхания ментального.

Классическая йога

49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха] 1.

При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох — это введение внутрь внешнего воздуха, выдох — вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.
Она, однако,

50. проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения 1. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов,— таков смысл [сказанного в сутре].
Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны из¬меряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] — таким-то количеством; точно так же и третий 2. Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.

51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной 1. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.
Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] без¬относительно к сфере [ее распространения]; она также регулируется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» 1. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».
Что еще?

53. ...и пригодность манаса к концентрации.

Именно благодаря использованию пракгики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации), и, как было сказано [выше, «он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны».
Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

Вивекананда

49(2). За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.

50(2). Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.
Движения пранаямы бывают трех видов: вдох, выдох и задержка воздуха либо в легких, либо вне их. Движения могут меняться в зависимости от места и времени, то есть от того, в какой части организма задерживается прана и на какое время. Мы должны знать, сколько секунд необходимо тратить на одно движение, сколько на другое.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51(2). И четвертое — сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака — остановка дыхания — путем долгой практики сочетается с сосредоточением. В других трех движениях сосредоточение не предусмотрено.
52(2). Этим путем уменьшается сокрытие света читты. Читта по своей природе содержит в себе все знание. Его несут частички саттвы, но их закрывают раджас и тамас. Упражнения пранаямы способствуют их удалению.
53(2). Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.

Загуменного

49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха – выдоха.
"Это", т.е. совершенство в асане.
50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.
51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.
Индийские комментарии к этим афоризмам не отличаются ясностью. Пранаяма, как сложный вид практики, должна выполняться под руководством гуру, иначе она может быть очень опасной. Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, способствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха, или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.
52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует возникновению различающего знания (вивека-джняна) (ср. I, 34). Эта карма описывается следующим образом: "Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которых не следует совершать". Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания".
53. И достигается способность ума к дхаране.
Дхарана (III, 1) – сосредоточенность ума (манас) на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги (ср. I, 34).

Мишра

Описывается четвертая ступень йоги – пранаяма.
49. тасмин сати шваса-прашвасайор гати-виччхеда пранаяма
тасмин – в этом (положении)
сати – совершенство
гати-виччхеда – прекращение движения
шваса – вдоха
прашваса – выдоха
пранаяма – пранаяма
Когда йог овладел позами, наступает прекращение Движений вдоха и выдоха, что и есть пранаяма.
Прана – это всеобщая космическая энергия. Любая энергия является проявлением праны, изначальной энергии. Самое важное проявление, которое может охватить индивидуальное сознание, – движение легких и сердца. Движение легких и сердца предшествует всем физиологическим изменениям: химическим, биохимическим и биологическим. Все движения зависят от легких и сердца. Таким образом, движение легких и сердца составляет феномен индивидуальной жизни68. Когда сердцебиение и дыхание прекращаются, говорят, что биологическая жизнь тела завершилась. Поскольку это движение является проявлением Космической Праны, путем контроля за этим движением можно управлять Космической Энергией. Дыхание и сердцебиение – это знакомые всем движения, которые могут вести к Космической Пране.
Движение сердца является совершенно непроизвольным, и в обычном состоянии им нельзя управлять или непосредственно влиять на него. Но движение легких, дыхание, находится (до некоторой степени) под контролем сознания. Непроизвольным центром этого движения является продолговатый мозг, а сознательные центры находятся в сахасраре – головном мозге. При помощи дыхательных упражнений можно подобраться к движению сердца, а научившись управлять сердцебиением, можно контролировать процессы всех тканей, клеток, молекул и атомов тела. Контроль за всеми физиологическими движениями и трансформация физиологической множественности в психологическое единство, а также психологического единства в физиологическую множественность позволяет установить гармонию и единство индивидуального существования с космическим бытием.
В нормальном состоянии поддерживается определенное соотношение движения легких, сердца и метаболизма (температуры). Болезнь нарушает это соотношение.
Дыхание делится на два вида:
1. Внешнее, состоящее из трех процессов:
a. вентиляция, прохождение воздуха от носа к легким;
b. собственно механизм газообмена внутри легких;
c. пульсация сердца, которая посылает к каждой клетке тела воздух вместе с постоянными компонентами крови и извлеченными из пищи субстанциями.
2. Внутреннее дыхание – процесс поглощения праны, кислорода и других газов и образования апаны, т.е. удаления углекислоты и других газов.
Внешнее дыхание во время вдоха доставляет прану, а в процессе выдоха удаляет углекислый и другие газы. В процессе внутреннего дыхания при вдохе прана поглощается, а на выдохе удаляется углекислота и другие вещества. Внутреннее дыхание состоит из неисчислимого множества химических, биохимических, биологических действий и противодействий. Всё тело, все его клетки и ткани вовлечены в процесс дыхания. Если какая-то клетка выйдет из этого процесса, она немедленно умрет. Легко понять, почему пранаяма дает способность контролировать химию и биологию тела. Интенсивность обмена веществ может быть сведена до минимума; в результате из минимального количества воздуха и пищи извлекается колоссальное количество энергии.
В высшем состоянии самадхи метаболические процессы могут продолжаться, производя огромное количество энергии, в то время как вдохи-выдохи полностью прекращаются.
Расширение индивидуальной энергии до космических масштабов называется пранаямой (прана, "энергия" + яма, "расширение"). Пранаяма не исчерпывается дыханием. Дыхание есть лишь часть пранаямы. Практика начинается с дыхания и заканчивается космическим расширением. Контроль дыхания ведет к контролю Космической Энергии, Космической Праны.
Дыхательные упражнения – это не изобретение чего-то нового, а раскрытие. Дыхание всех существ проходит через четыре фазы. Таким образом, простое упражнение состоит из следующих четырех фаз:
1. пурака – вдох, наполнение воздухом легких и тела;
2. антар-кумбхака – удержание воздуха в легких и теле;
3. речака – выдох, освобождение тела и легких от воздуха;
4. бахья-кумбхака – удержание воздуха вне тела и легких.
С помощью тренировки дыхание становится научно упорядоченным.
Индивидуальное сознание зависит в равной степени от физиологических и психических сил. Расстройство тех или других приводит к равным результатам. Хотя главенствуют психологические силы, йога считает, что физиологические силы не менее важны. Психологические силы контролируются посредством дхараны, дхьяны и самадхи (концентрации, внушения и восприятия), в то время как физиологические силы (химические, биохимические и физические) контролируются с помощью поз и пранаямы.
Различия между психическими и физиологическими силами следующие:
1. Психические силы олицетворяют Пурушу, физиологические силы олицетворяют пракрити.
2. Психические силы представляют единство, а физиологические силы являют множественность.
3. Психические силы руководят сознательным и сверхсознательным состояниями, а физиологические действуют на бессознательном, подсознательном уровне.
4. Психические силы составляют субъект, а физиологические относятся к объекту, телу.
5. Психические силы пронизывают как субъект, так и объект (преобладают в субъекте), в то время как физиологические силы покоятся в дремлющем состоянии в субъекте в качестве его базисной основы, а на относительном плане преобладают в объекте.
Описываются виды пранаямы.
50. бахьябхьянтара-стамбха-вриттир деша-кала-санкхьябхи паридришто диргха-сукшма
бахья – внешняя
абхьянтара – внутренняя
стамбха – задержка
вритти – (суть) модификации (пранаямы)
паридришта – регулируемые
деша – пространством
кала – временем
санкхьябхи – числом
дпргха – (являются) длинными, продолжительными
сукшма – (или) короткими
Модификации пранаямы суть следующие: внешняя, внутренняя и полная задержка дыхания. Они продолжительны или кратки и видоизменяются согласно пространству, времени и числу.
Прекращение дыхательного движения, которое следует за выдохом, называется бахья-вритти ("внешняя модификация"). Отсутствие дыхательного движения, которое следует за вдохом, называется абхьянтара-вритти ("внутренняя модификация"). Третья модификация – стамбха-вритти ("полная задержка"), когда в едином усилии происходит прекращение обоих этих движений. Во внешней модификации отсутствует поток дыхания после выдоха. Во внутренней модификации отсутствует поток дыхания после вдоха. В модификации "полная задержка" в результате единого усилия нет ни вдоха, ни выдоха.
Каждая из них регулируется в отношении пространства и связана с определенным объемом. Также каждая регулируется в отношении времени и связана с определенным ограниченным количеством времени. Еще они регулируются в отношении числа и все имеют большую или малую продолжительность.
Начинающие ограничены пространством грудной клетки. С ходом практики пространство всё расширяется и расширяется. В конце концов можно достичь уровня клеточного дыхания, которое занимает все пространство индивидуальности, а от него – и всю атмосферу. Аналогично и в отношении времени: начинают с нескольких секунд и доходят до многих минут. В конечном счете, когда дыхание расширяется во времени, можно дойти до космического дыхания, достичь совокупной энергии прошлого, настоящего и будущего.
Для начинающих, как правило, рекомендуется соотношение продолжительности вдоха, задержки и выдоха равное 1:4:2. Когда ученики продвигаются в своих занятиях, они могут принять большее соотношение. Пранаяма называется длительной, если она занимает большое пространство, время и повторяется много раз. Краткую пранаяму повторяют небольшое число раз, а занимаемые ею пространство и время невелики.
Описывается четвертая модификация пранаямы.
51. бахьябхаянтара-вишаякшепи чатуртха
бахья – внешнее
абхаянтара – внутреннее
вишая – (в противодействующей) сфере, области
акшепи – превосходит
чатуртха – четвертая (модификация дыхания)
Четвертая модификация пранаямы превосходит сферу ума и проявления внешних и внутренних объектов.
В этом дыхательном упражнении воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, и с силой выталкивается наружу, когда стремится наполнить легкие. Благодаря этому противодействию обретается контроль над вдохом и выдохом. Контроль дыхания ведет к господству над умом и чувствами.
Как в плавильном тигле металлы очищаются от примесей, так в огне пранаямы исчезают расстройства и заболевания тела, ума, чувств и достигается чистота. В этих четырех упражнениях содержатся все виды дыхательных упражнений. (Подробнее см. в приложении "Психология и философия дыхания".)
Афоризмы 52-53 описывают физиологическое, психологическое и духовное значение пранаямы. Обретению света "Я" в основном препятствуют: 1) авидья (неведение), которая скрывает реальность и проецирует нереальное представление о множественности; 2) слабость ума в отношении концентрации на Пуруше. Афоризм 52 описывает уничтожение неведения.
52. тата кшияте пракашавараннам
тата – вследствие этого (совершенства в пранаяме)
кшияате – разрушается
авараннам – покров
пракаша – света "Я"
Благодаря совершенству в пранаяме разрушается авидья, скрывающая свет "Я".
Когда человек практикует пранаяму, неведение относительно "Я" разрушается. Магия похоти и желания материального, чувственного и сексуального наслаждения очень могущественна. Стоит удовлетворить одну волну желания, как тут же с еще большей силой поднимаются другие. Этот лабиринт желаний и карм порождает неведение, скрывающее светоносный по своей природе сознательный принцип (саттву). Порочные круги дурных карм и негативных желаний человека порождают неведение относительно реальности "Я", скрывают саттвичное качество (сознательный принцип) ума и приковывают человека к страданиям повторных рождений и смертей.
Посредством практики пранаямы неведение вместе с его последствиями разрушается и воспринимается самосущий свет Пуруши, Брахмана.
Нет более высокого очистительного действия, самодисциплины или подвижничества, чем пранаяма. Посредством пранаямы субстанция разума избавляется от загрязнений. Принцип саттвы, сознательный принцип, становится прозрачным и отражает ясный свет Пуруши, Брахмана69.
В зависимости от качественной и количественной степени разрушения неведения, субстанция разума постепенно становится чище, пока не станет пригодной для концентрации на Пуруше.
53. дхаранасу ча йогьята манаса
ча – и
йогьята – пригодность
манаса – ума
дхаранасу – для концентрации на Пуруше
Ум становится пригодным для концентрации (дхараны) на Пуруше.

Десикачара

2-49
tasminsatisvasaprasvasa yorgativicchedah pranayamah
Выполняя асаны, мы начинаем понимать, как ведет себя дыхание. Ритм дыхания глубоко индивидуален. Он зависит от состояния нашего мышления и результата воздействия внутренних и внешних сил на наше тело. Познание дыхания, полученное посредством практики асаны, является основой для начала практики пранаямы.
Пранаяма – это сознательное, обдуманное регулирование дыхания, заменяющее неосознанные дыхательные движения. Оно возможно только после осознанного овладения практикой асан.
Эти упражнения обычно выполняются в удобных позах, сидя прямо.
2-50
bahyabhyantarastambha vrttirdesakala-samkhyabhih paridrsto dirghasuksmah
Каковы компоненты пранаямы?
Она включает в себя регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. Управление этими тремя процессами достигается модуляцией их длительности и сохранением этих параметров на некоторое время с одновременным вовлечением мышления в этот процесс. Все компоненты дыхания (вдох, выдох и задержка дыхания) должны быть длительными и ровными.
В практике пранаямы возможны различные комбинации. Известны различные приемы, но детализация этих вопросов выходит за рамки данной книги.
2-51
bahyabhyantaravisa yaksepi caturthah
В состоянии йоги появляется совершенно другое состояние дыхания.
Тогда дыхание выходит за уровень сознания.
Более точно сказать невозможно.
2-52
tatah ksiyate prakasavaranam
Результаты выполнения упражнений Патанджали описывает следующим образом:
Регулярное выполнение упражнений пранаямы уменьшает помехи, затемняющие ясное восприятие.
2-53
dharanasu ca yogyata manasah
Разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

49 (2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
50 (2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя - Пуракой; неподвижная - Кумбхакой).
51 (2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) - та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).
52 (2) Тогда разрушается то, что прячет свет.
53 (2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

Свенссона

49 (2) Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
50 (2) Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
51 (2) Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.
52 (2) Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
53 (2) Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

Фалькова
Пранаяма

49(2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
50(2) Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.
51(2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
52(2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
53(2) И сознание готово к Самадхи.

Свами САтьянанда Сарасвати

Сутра 49: Пранаяма
После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movement) вдоха и выдоха.
После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака.
Следует заметить, что пранаяма — это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, аяма — это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Интересно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные проживают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если задерживать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики.
Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овладеть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянство и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием. Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостановлена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом практики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пиша, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указывается, что в [некоторых] физических асанах не следует практиковать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в которых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких — избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения пра- ны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током.
Конечная цель пранаямы — это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, реча- ка и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахи- ранга. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект.
Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавлива- нии дыхания или внутри, или вовне. Аяма — протяженность или длина праны — [с практикой] возрастает, а число циклов в минуту уменьшается. Так, если нормально мы делаем четырнадцать дыханий в минуту, в пранаяме число дыханий сокращается до одного или двух в минуту.

Сутра 50: Три вида пранаямы
Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продленной и тонкой.
Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и реча- ка. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге.
Время означает относительную продолжительность пураки, ре- чаки и кумбхаки. Кроме того, время — это время года или сезон. Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей.
Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6. Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы — для кумбхаки и две — для речаки. Матра — это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в течение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.
Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

Сутра 51: Четвертый тип пранаямы
Четвертая пранаяма — это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.
В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаран- га, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с пра- ной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

Сутра 52: Удаление завесы
Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.
Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физического механизма.
Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности.

Сутра 53: Ум становится годным для дхараны
И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации.
Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии дхараны. Это происходит потому, что вуаль, которая покрывает свет знания, удаляется. Следующей приходит стадия, называемая пратьяхара.

Джадж

49. Когда это состояние будет достигнуто, должна успешно произойти регулировка дыхания на выдохе, вдохе и задержке.
50. Такая регулировка дыхания, на выдохе, вдохе и задержке, дополнительно определяется временем, местом и числом, причём продолжительность каждой из этих фаз может быть разной.
51. Существует особая разновидность регулировки дыхания, которая относится как к описанной в предыдущем афоризме регулировке, так и к внутренней сфере дыхания.

Афоризмы 49, 50, 51 ссылаются на регулировку дыхания как на часть физических упражнений, упомянутых в примечании к афоризму 46. Патанджали подразумевает необходимость ознакомления ученика с этими правилами и предписаниями. Афоризм 50 относится просто к регулировке продолжительности и уровня силы разных фаз, а также к числу чередующихся повторений трёх фаз дыхания: выдоха, вдоха и задержки дыхания. Но афоризм 51 намекает на другую регулировку дыхания, которая заключается в мысленном управлении им, чтобы направлять, производя воздействие на определённые нервные центры человеческого тела, вызывая физиологические, а затем психические следствия.

52. Посредством такой регулировки дыхания убирается затемнение ума, возникающее в результате влияния тела.

53. И таким образом ум становится подготовленным к сосредоточению.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

Диотима,
Спасибо за Ваше неустанное внимание и сотрудничеситво в этом довольно сложном, трудно поддающемся вопросе изучающих Теософию и Агни Йогу.
Я объясняю, почему я сделала такой вывод.
Из нижеприведённого отрывка ПМ видно что этот звук или непроизносимое слово, является связующим звеном, монады и манаса. Определённо он является Магнитом Духа, собранного в Чаше. Он звучит когда Чаша переполнена, поэтому я и указала солнечное сплетение, как ближайшего центра в ученике, который ещё не переполнил Чашу, что является стадией Учителя :

Агни Йога, 34 Именно, устремление при росте сознания заключается в центре солнечного сплетения...

Беспредельность ч.2, 700 Открытие центров напрягается с творчеством солнечных лучей. В этой стадии опыта солнечное сплетение соответствует вращению солнца, потому каждое вращение солнечного сплетения утверждает связь с Космическим Магнитом. Одно из важных утверждений опыта Агни Йоги, потому самое важное оберечь солнечное сплетение от напряжения после заката солнца.

Пифагор имел причины, чтобы никогда не употреблять конечное бесполезное число 2 и окончательно его отбросить. Единое при проявлении может стать только тремя. Непроявленное, как простая дуада, остается пассивной и сокрытой. Двойственная монада (7-й и 6-й принципы) должна, чтобы проявиться как Логос, Гуан-Шай-Ин, сперва стать триадой (7-й, 6-й и половина 5-го); затем в глуби «Великой Бездны», извлекши из себя Единую Окружность, образует из нее совершенный квадрат, создав, таким образом, «квадратуру круга», величайшую из всех тайн, вдруг – вписывает внутри него Слово (непроизносимое имя), – иначе дуада как таковая не удержалась бы и была бы опять втянута обратно в Единое. «Бездна» есть пространство – и мужское и женское. «Пуруша» (как Брама) дышит в вечности; когда «он» вдыхает – Пракрити (как проявленная субстанция) исчезает в его глуби; когда он выдыхает – Она снова появляется, как «Майя», – сказано в Шлоке. Единая реальность есть Мулапракрити (недифференцированная субстанция) – «Безкорний Корень»... "Письмо 112 К.Х. – Синнетту Получено в Лондоне в июле 1883 г. "

Хорошего настроения и всего доброго.

[Diotima]

Эссе на тему дыхания.
Дыхание отличается по смыслу и по форме в зависимости от того, с какой точки зрения рассматриваются, и в каком проводнике рассматривают.
С точки зрения животного человека дыхание хорошо изучено, поэтому сильно задерживаться на этом не буду, скажу только, что дыхание всех нас объединяет и уравнивает в атмосфере земли. Мы вдыхаем воздух единой атмосферы и выдыхаем опять в эту же единую атмосферу. Поэтому атмосфера это первое свидетельство нашего сущностного единства. Расширяя этот смысл, можно сказать, что только безумец будет вредить атмосфере своего брата, поскольку он вредит по сути самому себе.

Рассмотрим дыхание с позиции Души.
Душа это океан жизней, но это и Мать, которая вынашивает, растит и развивает в себе свое дитя. Атмосфера Души это воды- мир чувствующих, воспринимающих и взаимодействующих жизней. Так дитя в утробе матери содержится в водах, которые его защищают, питают и развивают. Поэтому дыхание на уровне Души отличается. Вдох это погружение глубоко в воды матери- души, получение у нее в дар ВДОХ-новение , радость и любовь, это прикосновение к истине и красоте, это напитывание при погружении чистейшей праной.
Прикосновение, и сколько сможет дитя удержать в себе, в своем формирующемся пространстве души, этого Вдох- новения, столько и сможет выдохнуть в окружающий мир, создавая формы, соответствующие своему пониманию красоты, истины и чистоты.

Рассмотрим дыхание с позиции Божественного «Я», индивидуализированного Духа.
Здесь будет совсем другой смысл дыхания. Здесь мы уже рассматриваем Дух как Источник самой сущности Жизни, той жизни, без искры которой не существует ничего в проявлении.

А что такое проявление?
Мне пока видится это символически с точки зрения, например, современной науки. Не удивляйтесь, но современная квантовая физика ушла далеко вперед в своем стремлении доказать, что нет никакого Наблюдателя , существование которого становится причиной проявления всех частиц мира. НО незаметно для себя, наука открыла механизм, каким же образом Божественное «Я» проявляет мир.

Я увидела это так.
Божественное «Я» в своей суперпозиции, т.е. в волновом состоянии, т.е. по религиозному, вездесущее и всеведующее и всемогущее, как только вступает во взаимодействие с каким-то объектом, сразу запутывается частицей себя в нем. Т.е. частица(которая до этого была волной и неделимой от целого) Божественного «Я» в этом объекте превращается сразу в отдельную частицу- искру или фотон СВЕТА. ( схлопывается волновая функция по научному звучит)И как только это происходит объект уже проявлен, потому что СВЕТ его делает видимым!
(Маленькая сноска, что видимый( даже если это виденье тонкого мира) Свет, это уже запутанная, т.е. привязанная к чувствующему, проявленному миру частица Бога, что истинный Дух невидим и неслышим ни на каких планах.

И так Божественное «Я» начинает делиться, делиться и делиться, раздавая себя по частицам , чтобы мир, который Он создает по какому-то Плану и своей Цели, смог существовать, потому что без этих частиц «Я» мир просто рассыпается в субстанцию непроявленную. Эта Великая Жертва- Воля Логоса. Постепенно проявление- деление опускается в более плотные миры, все более свет частиц затемняется формами, пока мир не погрузится во мрак окончательно.

Вы спросите, где же тут про дыхание?
Великое Дыхание это как раз и есть, что Выдох это Бог разрывает себя на части, становится не таким всемогущим и вездесущим , каким он является в Единстве, потому что в пространстве Души в начале турбулентность, деление частиц и хаос, но он делает это с Целью, он творит мир для чего-то.

А потом начинается собирание своих частиц- это ВДОХ, происходит постепенная гармонизация и установление конструктивных упорядоченных ритмов в Форме, в Душе, а потом все более все сжимается, сливается, синтезируется, и потом последний ярчайший взрыв в котором загорается Семь Солнц и всё, проявление закончилось, вдох закончился. Но Дыхание Жизни не прекращается и будет когда-то новый выдох и новый вдох.

И это гораздо гармоничнее и красивее, чем то, что говорится в современной науке, где говорится, что деление бесконечно, запутывание бесконечно и мультиверсум это бесконечное дробление и увеличение материи, и что только это условие- бесконечность делает возможным где-то когда-то привести материю к разумной жизни. Но даже современные ученые понимают, что там, где в теории появился значок бесконечности, значит, закралась ошибка. Дурная бесконечность это запутывание ума.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутры о дыхании более подробно.
В сутре 49(2) уточняется, что Пранаяма это есть "прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха".
Т.е. сразу обращается внимание, что пранаяма это не движение воздуха через легкие и нужно свести на нет движение легких.
У Вивеканады говорится

49(2)Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.

Т.е. в сутре сразу говорится, что надо научиться «дышать» как Душа- управлять движением праны, но чтобы научиться этому, сначала надо научиться наблюдению за своим дыханием в легких.
Вспомним, что значит дыхание Души. Душа Мира это утроба или огромный океан дживы, энергии жизни, и когда туда попадает форма- Душа малая, она как губка напитывается праной. Но это не совсем точный образ, поскольку тело не неподвижная губка, а постоянно изменяющийся, трансформирующийся организм, в нем постоянно идет разрушение старого и создание нового, все обновляется и развивается. И точно так же Родительская водная утроба, это не абстрактная утроба это живой так же развивающийся и обновляющийся организм, в котором воды жизни перетекают и обновляются. Поэтому потоки праны постоянно текут через каждую форму, там есть специальные протоки, реки и ручьи, как кровеносная система, и все это перекачивается, прогоняется от Матери- Души Солнечной системы к Душе Планеты, от Планеты обогащенной своими энергиями Земли и в чистом солнечном виде к ребенку- человеку, и потом выходит наружу и проходит еще множество жизней нижележащих царств и планов.
На мой взгляд, в этой сутре обращается внимание, что движение праны может не зависеть от движения воздуха в легких, и можно управлять движением праны даже при остановленном движении воздуха в легких. Именно таким образом йоги могут не дышать под землей или под водой, и многие еще способности обретаются. Но конечно для этого нужно учиться и не просто так самим, а с Учителем. Прана это энергетические эфирные потоки, поэтому, когда человечество разовьет у себя эфирное зрение, оно сможет не только видеть все потоки праны, видеть, где закупорки, что нужно сделать, чтобы какой-то орган оздоровился и начал «дышать» праной, люди смогут лечить друг друга направляя потоки праны, лечить природу, растения и животных с помощью солнечной праны.

В сутрах 51(2), 52(2) и 53(2) говорится о том как с помощью дыхания можно избавиться от привязки к чувственному восприятию, а значит и ко всем объектам проявления. Мне кажется, это очень перекликается с темой, о которой я уже писала выше, т.е. о теории многомирности ( деления себя и этим создание миров с помощью квантового запутывания) в квантовой физике.
Т.е. если привязка к объекту происходит с помощью передачи частицы себя в объект, возбуждение энергии этого объекта и этим проявления его в видимость, в материальность.
Что нужно сделать, чтобы не привязываться к объекту?

Вот как говорит Свами Сатьянанда Сарасвати в сутре 51(2)

«В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.»

Суть этого опыта, как вижу, именно в том, чтобы не допускать соединения своего принципа «Я» со своей чувствующей природой, психической и физиологической и с внешними сигналами приходящими по органам чувств от внешних объектов. Т.е. полная изоляция своего «Я» от контакта с чем-либо внешним и внутренним.
Именно так не получается схлопывания суперпозиции «Я»( т.е. его неопределенного неопределяемого и всезнающего волнового принципа) в конкретную частицу- фотон.
На мой взгляд суть сутры 52(2)

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» . Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».

Именно в том, чтобы свет конкретный, фотонный, привязанный к майе и к карме заменить СВЕТОМ невидимым, тем, который не привязан ни к чему проявленному.
Т.е. постепенно, если пранаяма делается правильно и мы очищаем свою карму и свои привязки к чувственному астральному и материальному миру, постепенно мы поднимаемся в своем проявлении и восприятии СВЕТА, мы становимся все более способными видеть более тонкий и духовный свет, и так постепенно становится возможным увидеть СВЕТ Души и индивидуализированного Духа.

[Diotima]

Но пранаяма не дает полного очищения, об этом говорится в сутрах 54(2) и 55(2) В которых рассматривается следующее 5-е средство Йоги. Отвлечение органов чувств, пратьяхара

29(2). Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги
[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Мишра

пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии

Десикачара

5.Пратьяхара – ограничение наших ощущений

.

Необходимо дальнейшее отделение «Я» от всех проявленных объектов. 5-м средством йоги заканчивается вторая глава Сутры Йоги Патанджали, это основной курс Раджа –Йоги для начинающих. Внешние средства Йога, в третьей главе будут изучаться внутренние средства Йоги.

Классическая Йога

54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — [это и есть] отвлечение.

Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] — звуку и т. д.— это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным 1. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто по¬лагает, что подчинение органов чувств — это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.
Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.
На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

Вивеканада

54(2). Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы суть различные состояния ума как субстрата мысли. Я вижу книгу, форму, но она связана не с книгой, а с умом. Нечто вне меня вызывает образ во мне. Настоящий образ рождается в читте. Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара.

55(2). Так достигается полное подчинение органов.
Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом как субстратом мысли, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца, поскольку органы являются центрами ощущений, а также действий. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость оттого, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.

Загуменного

54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате – полнейшее подчинение индрий.
Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой" (бахиранга-садхана), поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".

Мишра

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для концентрации на своих объектах Эта энергия сублимируется в процессе концентрации на "Я". Механизм, посредством которого ум отнимает и сублимирует психическую энергию, называется пратьяхарой. Это пятая ступень йоги.
54. сва-вишаясампрайоге читтасья сва-рупанукара ивендриянам пратьяхара
пратьяхара – тот механизм ума (посредством которого)
индриянам – энергия чувств
асампрайоге – в несвязанности
сва – со своим
вишая – объектом
ива – словно
анукара – (сублимируется в) тождество
сва – их собственной
рупа – формы
читтасья – (и) вещества ума
Пратьяхара – это тот механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума.
Пратьяхара содержит в себе два главных механизма:
1. изъятие, перенаправление;
2. сублимация, трансформация в высшую энергию.
В процессе изъятия энергия чувств отвлекается от их объектов, с которыми чувства перестают контактировать. Когда ум сдержан, чувства тоже сдерживаются. Как солнечные лучи следуют за Солнцем, так и энергия чувств следует за умом, ибо в своей основе энергия чувств есть не что иное, как психическая энергия.
Куда бы ни пошла царица, ее сопровождают фрейлины. Аналогичным образом, чувства всегда следуют за умом. Когда черепаха активна, она высовывает из панциря конечности и голову, а когда отдыхает – втягивает их обратно. Сходным образом активный ум устанавливает с миром контакт посредством десяти органов70, тогда как в состоянии покоя они погружаются в Космический Разум, Читту.
Чтобы сделать из золотого украшения другое ювелирное изделие, вначале нужно расплавить исходный материал. Аналогично, чтобы осуществить любые психические преобразования с участием десяти чувств, нужно вернуть ум в его изначальное состояние – в читту.
Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в свое естественное состояние Космической Читты, но органы чувств тянут ее обратно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы сдержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Посредством пратьяхары энергия чувств отвлекается от объектов и сублимируется в ум. Энергия ума должна быть сублимирована в эго. Энергию эго нужно сублимировать в сверхсознание. Энергию сверхсознания нужно преобразовать в пракрити (Верховную Природу), чья энергия в свою очередь должна быть сублимирована в Пурушу, Высшее Сознание.
Этимологически "пратьяхара" означает притяжение психической энергии к противоположному полюсу (прати, "противоположное" + ахара, "притяжение").

Психологическое, философское и практическое применение пратьяхары.
55. тата парама вашьятендриянам
тата – отсюда (благодаря пратьяхаре)
парама – высшее
вашьята – господство
индриянам – над чувствами
Отсюда проистекает высший контроль над чувствами.
Некоторые говорят, что победа над чувствами заключается в непривязанности к их объектам. Привязанность формирует навязчиво-принудительную личность. Человек, привязанный к какой-то вещи, находится в ее власти и поэтому теряет свою личность. объекты привязанности отвлекают чувства от благой деятельности и самоанализа. Человек становится слишком слабым, чтобы контролировать их.
Другие говорят, что отсутствие желания обрести различные объекты чувств является победой. Иные думают, что не запрещенное71 наслаждение законно и дает господство над запретными чувственными наслаждениями. Некоторые считают, что законный и разумный чувственный опыт есть господство, так как человек наслаждается по собственному намерению, не будучи под контролем чувств. Действительно, если человек наслаждается объектами чувств по своему намерению, он господствует над ними. С другой стороны, если его тянет наслаждаться ими, то это рабство. Еще говорят, что господство над чувствами – это приобретение знания об объектах чувств без отождествления с болью и наслаждением, ненавистью и любовью или отвращением и привязанностью. Джайгишавья72 считает, что ввиду однонаправленности ума на Пурушу нет никакого объединения чувств с их объектами. В результате пратьяхары, когда субстанция разума находится под контролем, чувства также контролируются и нет необходимости в особом усилии для контроля чувств. Господство над умом – это высшее завоевание. Есть два рода завоеваний – высшее и высочайшее.
ити двития пада
Так заканчивается вторая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и трансформации.

Десикачара

2-54
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah
Теперь можно определить обуздание чувств, пратьяхару, являющуюся пятым аспектом йоги (см.2-29):
Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом.
2-55
tatah parama vasyatendriyanam
Тогда чувства становятся управляемыми,
превращаясь в союзников. Обуздание чувств не может быть точной дисциплиной. Оно развивается по мере того, как наше восприятие очищается от помех.
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

Перевод Сэра Ганганатха Джха

54 (2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

Свенссона

54 (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55 (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

Фалькова

Пратьяхара
54(2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
55(2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 54: Пратьяхара
Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.
Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.

Сутра 55: Господство над чувствам
55(2)Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).
Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.
Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состоянию к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме.
Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена на то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.
Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.
Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.

Джадж

54. Сдержанность – это приспособление органов чувств к природе ума при отсутствии у органов чувств их чувствительности к прямым впечатлениям от объектов.

55. Отсюда происходит полное подчинение чувств.

[Diotima]

Сутры 54(2) и 55(2) говорят о дальнейшем процессе удаления частиц «Я» из внешнего мира, т.е. дальнейший процесс возвращения Сына домой к Отцу, и этот процесс в этих сутрах сосредоточен на абстрактном плане ума, поэтому его можно назвать абстрагирование.
У Загуменного говорится

Сообщение от Diotima

Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

Это уровень, когда Мыслитель настолько управляет материей ума, что подчиняет его компоненты, которые были предназначены для работы во внешнем мире и переориентирует их для работы внутренних областей ума.
Но так как мы понимаем, что внутренние области это не внутренние области тела физического и даже не внутренние области астрального и ментального тела обычного человека, это уже уровень высших абстрактных областей Манаса и уровень приближения к Душе.

Можно понять, что абстрагирование можно сравнивать с процессом «умирания», когда Жизнь Сущности постепенно удаляется из внешних проводников.

На Пути Возвращения это процесс растягивается на множество сотен или может быть даже тысяч лет. Хотя, наверное, есть случаи очень быстрого удаления и освобождения, но это скорее исключения, особенные подвижники.

Но мы так же знаем, что процесс перехода на более высокие уровни сопровождается повышением излучаемости , светимости сущности «Я», что становится заметным даже в окружающем материальном мире. Это как способность радиоактивности, энергия излучения такая мощная и проникающая, что само пространство и все частицы, находящиеся в этом пространстве возбуждаются, и начинают излучать фотоны и разные частицы разрывов связей ядра.

Думаю, что в ближайшем будущем человечество уже перестанет себя обманывать, так как сначала изобретут приборы ( типа приборов Кирлиан ) которые будут показывать уровень излучения исходящего от людей, что будет неопровержимым доказательством их истинного уровня развития. В принципе это могло быть сделано уже давно, но есть категория людей у власти, которые понимают, что обнаружится их несостоятельность, поэтому всячески этот процесс тормозится и замалчивается.

А потом и все люди научатся различать своими глазами разные излучения от окружающих людей. Никого невозможно будет обмануть.


Мишра

РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 2
1. Афоризм 1 знакомит с темой главы – крийя-йогой (практическими методами).
2. Афоризм 2 объясняет два назначения практических методов:
a. достижение Космического Сознания;
b. устранение препятствий.
3. Афоризмы 3-9 обсуждают пять аффектов (клеш).
4. Афоризм 10 описывает методы преодоления клеш, находящихся в подсознательном уме в самом тонком состоянии.
5. Афоризм 11 объясняет, как контролировать аффекты, когда их волны расходятся по сознательному плану ума.
6. Афоризмы 12-13 имеют дело с кармой, кармашаей, и ее результатами: состоянием жизни, длительностью жизни и жизненным опытом.
7. Афоризм 14 описывает два следствия кармы – боль и наслаждение.
8. Афоризм 15 объясняет, что всякое материальное наслаждение заканчивается болью.
9. Афоризм 16 утверждает, что боль должна быть преодолена.
10. Афоризмы 17-24 описывают причины страдания.
11. Афоризм 25 имеет дело с освобождением, свободой.
12. Афоризмы 26-27 говорят о причинах освобождения.
13. Афоризмы 28-29 рассказывают о восьми ступенях йоги.
14. В афоризмах 30-39 сказано о пяти ямах.
15. Афоризмы 40-45 знакомят с пятью ниямами.
16. Афоризмы 46-48 объясняют асаны (позы).
17. Афоризмы 49-53 описывают пранаяму.
18. В афоризмах 54-55 говорится о пратьяхаре.

[Diotima]

Начинаем изучать главу 3 «О совершенных способностях»

Классическая йога

Пять внешних компонентов, [то есть] средств осуществления [йоги], были рассмотрены [выше. Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию.

1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

Концентрация есть фиксация сознания — по способу деятельности — на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах 1.

(ком. переводчиков)1.1. Вачаспати Мишра так комментирует здесь бхашыо Вьясы: "В первой и второй главах [трактата] были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют (anugunah) опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику (vishesha) как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].
И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте (deshabandha)". [Вьяса] говорит о внутренних, [т.е. расположенных в организме данного индивида], местах: "на пупочном центре nabhichakre)...". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо (talu) и т. п. Фиксация, или направленность (bandha), есть связь (sambandha, соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому [в бхашье] сказано: "Только посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания (jnanamatrena)" [TV III. 1, с. 119].

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [на¬ходящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.

2.3. Комментируя это краткое пояснение, Вачаспати Мишра пишет: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано (sadhyam) с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Комментарий Вьясы понятен сам по себе. Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием (nispriha) [чего-либо] иного, – это и есть дхьяна. Она, о царь, вызывается первыми шестью компонентами [йоги]" "[TV III. 2, с. 120]. Дж. Вудс отождествляет цитату по "Вишну-пуране" (VI.7.89). См. [Woods, 1914, с. 204].

3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во
внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.
Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение,—• взятые вместе, [получают название] санъяма.

3.2.В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].
Кешидхваджа, описав восемь вспомогательных компонентов йоги для Кхандикьи (подробно см. [РЕ, с. 409-410]), заключает: "Знающий поле (kshetrajna) – тот, кто обладает причиной (karani); знание есть инструментальная причина, или средство (karana), и оно лишено одушевленности (achetana). Выполнив задачу (karya) освобождения, оно, не имея более задач, которые должны быть решены (vaikritakrityam), перестает функционировать"» [TV III. 3, с. 120] Об отождествлении цитаты из "Вишну-пураны" см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 2].

4. Три вместе — санъяма.

Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе 1.

4.1. В санскритском оригинале ... asya trayasya tdntriki paribhasha samyama iti. Мы предпочитаем оставить этот технический термин в транслитерации за неимением однозначного эквивалента. В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
Вачаспати Мишра пишет: "Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении (paribhasha) в сутре; "Три вместе – санъяма".
Он объясняет: "Имея одну и ту же сферу (ekavishayani) [применения]". Для устранения сомнения относительно их обозначающей способности (vachakatva) сказано: "...для этих трех". Система (tantra) есть наука (shastra). в которой излагается йога. "В данной системе" означает: в том, что к ней относится. Сфера употребления [термина] санъяма как [в сутре III, 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях" и в других подобных [случаях]" [TV III. 4, с. 120-121].

Вивекананда

СИЛЫ
Мы переходим к главе, в которой описываются различные силы йоги.
1(3). Дхарана — сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) — это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.

2(3). Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем, на макушке, на сердце и т. д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее,— дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов.
Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Когда человек может направить все внимание на определенный объект и задержаться на нем, а затем отделить суть объекта от его формы, то весь этот процесс в целом носит название самьямы. Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс, В результате исчезает форма объекта и ум запечатлевает только его суть.

Загуменного

III. ГЛАВА О НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.
Дхарана состоит в фиксации ума [внимания] на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т.д. или на внешних объектах. В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.

2. Дхьяна – непрерывное течение идей, [направленное к тому пункту].
":к тому пункту"- см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это не прерываемый посторонними мыслями поток мыслеобразов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна – состояние активного и одновременно спокойного ума.

3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.
Самадхи – высшая ступень, кульминация дхьяны. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи.

4. [Эти] три [вместе, направленные] на одно, есть самьяма.
Яма, нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара составляют "внешнюю садхану" (внешнюю практику). Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются "внутренней садханой", или самьямой.

Десикачара

Глава 3
ВИБХУТИПАДА
В этой главе, названной вибхутипада, Патанджали описывает способность разума посредством выполнения различных упражнений (описанных в предыдущих двух главах) достичь состояния, свободного от возмущений. Такой разум может глубоко проникать в суть объектов и концепций. Действительно, для этого открываются колоссальные возможности. В личности растет знание об объектах, находящихся в более высоких измерениях. Однако даже такое знание может само быть источником возмущений и препятствовать личности достичь высшего состояния бытия. Высшее состояние – это свобода от возмущений любого вида и в любое время. Следующие три сутры описывают шестой, седьмой и восьмой компоненты йоги, упомянутые в сутре 2-29. Первые пять компонентов описаны в главе 2.
3-1
desabandhascittasya dharana
Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остается стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.
Объект выбирается независимо от притягательности альтернатив. Выбранный объект может носить сенсуальный или концептуальный характер, быть простым или сложным, ощутимым или недоступным для осязания, пребывать в благоприятных условиях или быть искаженным различными помехами. Способность выдерживать направление в таких ситуациях ограничена, если разум подвержен возмущениям или на него сильно влияют помехи типа превратного понимания (см. сутру 2-3).

3-2
tatra pratyayaikatanata dhyanam
После фиксации направления развивается связь между проявлениями разума и выбранным объектом.
Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.
Сначала наше "понимание" искажено воображением и воспоминаниями. Но по мере интенсификации процесса постижения наше понимание объекта углубляется.

3-3
tadevarthamatranirbhasam svarupasunyamiva samadhih
Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Все остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом (самадхи).
Когда мы достигаем этого состояния, очевидным останется только сам объект. Мы даже не будем подозревать, что существуем отдельно от него. Наш разум сливается с объектом и ни с чем другим.

3-4
trayamekatra samyamah
Три процесса, описанные в сутрах 3-1, 3-2 и 3-3, могут применяться к различным объектам в разное время или могут быть направлены на один и тот же объект на неопределенное время.
Если эти процессы устойчиво направлены на один и тот же объект, тогда их называют самьямой.

Мишра

3
вибхути-пада
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ
И СверхъесТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ
Первые пять ступеней йоги были описаны выше. Теперь объясняется концентрация (дхарана).
1. деша-бандхаш читтасья дхарана
деша-бандха – концентрация внимания на внутреннем или внешнем объекте
читтасья – субстанции разума
дхарана – концентрация
Концентрация – это фиксация внимания на внутреннем или внешнем объекте.
Во время дхараны ум фокусируется на каком-то объекте в теле или вне его и удерживается там. Когда человек с открытыми глазами концентрирует свою субстанцию разума на внешнем объекте или объектах, это называется тратакой. Тратака – концентрация, созерцание и медитация с открытыми глазами.
В теле есть бесчисленное множество мест для концентрации. Для удобства йоги разделили их на семь основных чакр (нервных сплетений). Чакры суть чисто психологические объекты, посредством которых субстанция разума действует в определенных частях тела и физиологических процессах.
Описание семи чакр:
1. Муладхара-чакра (бху) – включает в себя самую нижнюю часть живота и половые органы. Посредством этой чакры контролируется, отбирается и сублимируется ради высших целей гормональная энергия.
2. Свадхиштхана-чакра (бхувар) – включает в себя обе ноги и нижнюю часть живота. Концентрация на ней наполняет тело чудесной укрепляющей силой.
3. Манипура-чакра (свар) – включает все органы брюшной полости. Концентрация на ней дает возможность управлять физиологическими силами.
4. Анахата-чакра (манас) – включает все анатомические органы грудной клетки. Психика осуществляет свою власть через посредство сердца. Концентрация на этой чакре приносит единение сознания со всеми супраэлектронными движениями тела и атмосферы.
5. Вишуддха-чакра (джана) – включает шею, являющуюся вратами жизни. Концентрация на ней приносит единение сознания с электромагнитным океаном праны.
6. Аджня-чакра (тапас) – охватывает сенсорные и моторные участки центральной нервной системы, за исключением коры головного мозга. Концентрация на ней приносит единение индивидуального сознания со Всевышним, с Космическим Сознанием.
7. Сахасрара-чакра (сатья) – включает головной мозг, мозжечок и кору головного мозга. Это наивысшая чакра. Концентрация на ней приносит отождествление с Пурушей, Брахманом.
Когда одна из этих чакр избрана для частной концентрации, это называется частной дхараной. Когда концентрация осуществляется на все тело, она называется общей дхараной.
Если для фиксации избирается какой-либо внешний объект, он должен иметь некую символическую связь со Всевышним. Начинающие, которые не знают детального устройства чакр, для обозначения Высшей Реальности могут выбрать конкретный объект: кончик носа, межбровье, или символы (например, цветные кружки). Или можно выбрать какое-то место внутри тела: кончик языка, область пупка, лучезарный свет в сердце, третий глаз, центр головы, нёбо или корень языка.
Имеется бесчисленное множество объектов концентрации, расположенных как внутри, так и вне тела.

Описывается седьмая ступень – дхьяна (внушение).
2. татра пратьяика-таната дхьянам
татра – там
эка-таната – сфокусированность
пратьяя – мысли, сознания
дхьянам – внушение
Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной.
Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям.

Описывается восьмая ступень – самадхи (когнитивный транс).
3. тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи
тат эва – (когда) то же самое (внушаемый объект)
нирбхасам – освещает
артха – (своим собственным) светом
митра – только
сва-рупа – (в) своей собственной форме
шуньям – лишенный (внешней формы)
ива – словно
самадхи – (называется) когнитивным трансом
Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.
Самадхи – это то, в чем ум поглощает природу объекта мысли без всякой фантазии (калпаки). Когда осознание объекта начинает сиять, как бы лишенное внешней формы объекта, то это называется самадхи. В таком состоянии объект внушения полностью овладевает умом, а осознание объекта лишено двойственности, так как ум отождествляется с объектом медитации.
Есть четыре стадии внушения:
1. состояние речи – словесное внушение с целью описания объекта;
2. состояние ума – думание, рассуждение, формирование идей;
3. состояние действия – формирование действия;
4. состояние бытия и становления.
В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления. Посредством медитации на Брахман, Пурушу, человек отождествляется с сознанием Брахмана. Таким образом то, что внушается, во время самадхи воспринимается.
Сознание является результатом внушения – хорошего или плохого. Это универсальное правило, которое не имеет исключений. Сначала ум привлекается к положительному или отрицательному объекту, а затем удерживается притяжением этого объекта. В конечном счете он отождествляется с идеями, связанными с объектом.
Таким образом, три процесса – дхарана (концентрация), дхьяна (непрерывное внушение) и самадхи (восприятие этого внушения) – присутствуют во всяком обучении. В йоге эти три процесса направлены на Пурушу. Термин "самадхи" используется в двух значениях:
1. в частном смысле – как восьмая ступень йоги;
2. в общем смысле – как соединение с Космическим Сознанием и отождествление с ним.
Когда все эти три процесса протекают одновременно, это называется саньямой.
4. трайям экатра саньяма
трайям – эти три (дхарана, дхьяна, самадхи)
экатра – (работая) вместе
саньям – равновесие (саньяма)
Когда концентрация, внушение и когнитивный транс протекают одновременно, это называется саньямой.
Начинающим, для того чтобы сконцентрировать свое внимание, осуществить процесс непрерывного внушения и воспринять результат, требуется определенное время. Иногда они не воспринимают никаких результатов своего внушения. У опытного йога эти три процесса срабатывают моментально и одновременно. В таком состоянии нет необходимости разделять их; фактически такое разделение становится невозможным.
Когда человек направляет свой ум на какой-нибудь частный объект, концентрируется на нем, удерживает на нем сознание в течение длительного времени, а затем ощущает результат своего внушения, – это не является саньямой. Но если эти процессы протекают одновременно, тогда их можно назвать саньямой. Она является результатом зрелой медитации.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

3. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА
1(3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.
2 (3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
3(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
4 (3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).

Свенссона

III. ВИБХУТИПАДА или О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
1. (3) Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
2. (3) Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
3. (3) Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание).
4. (3) Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).

Фалькова

Глава третья
СИЛЫ
Управление сознанием
1. (3) Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
2. (3) Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
3. (3) Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех его качеств, называется Самадхи.
4(3) А все три образуют Самьяму.

Свами Сатьянанда Сарасвати

ВИБХУТИ ПАДА(56 сутр)

Сутра 1: Что такое дхарана
Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному местоположению.
Местоположение здесь означает некое место ментального или физического плана. В различных писаниях говорится, что в распоряжении ученика имеются три основы, а именно: объективная, субъективная и воображаемая. Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.
Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. [Сконцентрированный] ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. Иногда говорится, что у вас может быть две области концентрации. Например, во время дасапы мантра является одним фактором, а форма — другим. Для начинающих концентрация с джапой, т. е. на двух факторах лучше. Позже можно концентрироваться без джапы. Если происходит приток крови к мозгу, в нем возникает вибрация и концентрация становится затруднительной. Приток крови следует уменьшить с тем, чтобы не было никакой вибрации. Для этого мы прибегаем к помощи зрительной системы.
Через зрительную систему уменьшаются вибрации физического [органа] — мозга. Если вы будете смотреть какое-то время на одну точку с открытыми глазами, не моргая, а затем закроете глаза, вы заснете в течение пяти минут. Точно так же, как вы останавливаете волны или рябь на поверхности воды в сосуде путем сохранения сосуда в спокойном состоянии, подобным образом вибрации в мозгу могут быть прекращены с помощью остановки различных отвлекающих факторов. Должна быть остановлена именно физиологическая [активность] мозга. Для этого мы фиксируем ум на одной точке, такой, как чакра в теле: муладхара, манипура или аджна и т. д., и сознание фиксируется на этой точке.
Если ум колеблется, не позволяйте ему делать это. Таким образом, мозговая деятельность на какое-то время прекращается и в течение этого времени имеет место концентрация. В начале невозможно сконцентрировать ум в течение длительного времени.
Концентрация не является состоянием забывчивости. Если вы забываете все, включая объект, это называется шунья самадхи или лайя, концентрация же должна включать осознание единичного объекта. Если вы концентрируетесь на мантре, должно быть ее осознание на всем протяжении, без перерывов. Если перерывы случаются, это концентрация. Если перерывов нет, [дхарана] становится дхьяной. Следует помнить, что в концентрации всегда существует осознание, что вы концентрируетесь. Медитация [в принципе] не отличается от концентрации. Это [концентрация] более высокого качества.
В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе [концентрации] время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями.
Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит [в том числе] потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна.

2(3)Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна.
Пратьяя означает основу сознания, которая может быть идеей, звуком или любым объектом, тонким или грубым. Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, [например], какой-либо мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. Когда мы практикуем дхарану, иногда дхьяна испытывается [сама собой]. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания. Если вы представляете перед внутренним взором определенный объект, не следует [допускать], чтобы этот объект был единственным [содержанием сознания]. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание [самого процесса] дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок.
*
Глагол «to visualize» в общем случае мы переводим как «представить перед внутренним взором», а «визуализировать» — только если из контекста следует, что имеются в виду усилия по воспроизведению визуального образа объекта. (Прим. пер.)

3(3)Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости.
Следует заметить, что дхарана сама по себе превращается в дхьяну, а дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.
Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.
Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие [в сознании] становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,.кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота [ума], поэтому используется слово «ива».
Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания. В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации.

4(3)Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму.
Самьяма — это сумма трех процессов, описанных выше. Слово са- мьяма состоит из двух частей: сам означает совершенный или основательный, яма означает контроль. Таким образом, самьяма означает полный контроль ментальной концентрации. Это очень важная тема йоги. Она открывает нам секрет йогических сил. Применение самьямы к различным объектам или мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути.
Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены [в один]. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите [только] вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание [собственной] личности. Это называется самадхи. Эти три [процесса], взятые вместе, известны как самьяма.

Джадж

1. Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием.
Это называется дхараной.
2. Удержание внимания является созерцанием.
Это называется дхьяной.
3. Созерцание, практикуемое только в отношении материального предмета или объекта чувств, является медитацией.
Это называется самадхи.
4. Когда удержание внимания, созерцание и медитация практикуются по отношению к одному объекту, они вместе составляют то, что называется самьямой.
В английском языке нет слова, соответствующего термину «самьяма». Переводчики использовали слово сдержанность, но оно неадекватно и вводит в заблуждение, хотя и является правильным переводом. Когда индус говорит, что аскет практикует сдержанность в соответствии с этой системой по отношению к любому объекту, он имеет в виду, что тот выполняет самьяму, в то время как на английском языке это может указывать на то, что он сдерживает себя от какой-то конкретной вещи или действия, что не передаёт смысл «самьямы». Мы использовали язык текста, но эту идею, возможно, лучше передать с помощью выражения «совершенная концентрация».

[Diotima]

В предложенных выше сутрах 1(3), 2(3), 3(3) и 4(3)
Патанджали предлагает очень конкретный метод совершенной концентрации, т.е. метод, который приводит именно к тому состоянию, о котором говорилось, что, познав объект, познав в нем суть себя, человек освобождается от привязки к этому объекту.
Это по сути инструкция, которую кратко можно представить так.

1.Выбор определенного объекта

2.Удаление сознания со всеми его органами восприятия от внешнего к внутреннему, чтобы все пять органов чувств успокоились и не были направлены во вне.

3.Успокоить и сбалансировать внутри все пары противоположностей, удерживаться в нейтральной центральной точке, чтобы эмоциональное тело было успокоенным и выровненным.

4.Задействование Внимания, т.е. умение направить внимание на выбранный объект и удерживать его настолько долго, на сколько получится.

5.Чтобы внимание удерживалось дольше надо задействовать ум. Ум поможет визуализировать объект, а логическое размышление об объекте поможет удерживать внимание в области объекта.

6. Расширение сознания, т.е. мы расширяем размышление об объекте от частного к общему, от конкретного к абстрактному, возвращаясь в центральную точку и рассматривая связи объекта с Целым, при этом мы можем оперировать и рассматривать одновременно пары противоположностей, идеальное и материальное в объекте и связь объекта с Общим проявлением.

7.Пытаемся проникнуть за материальную, астральную и ментальную форму объекта, увидеть его духовную составляющую, его связь с мировой Душой и со своей душой , постичь духовную идею этого объекта, его предназначение в Целом, Общем Плане.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

Нашла перевод, в ВК «теософское общество»
«Йога-Сутры» Патанджали в свете
труда И.К.Таймни «Наука Йоги». Переводчики на русский : Петрунин С. С. , Петрунина Г. И. 2013 г.
https://vk.com/ts_adyar
https://vk.com/ts_adyar
НО честно говоря, этот перевод меня не вдохновил, эти переводчики посчитали себя очень умными, поэтому часть комментариев Таймини по сутрам убрали, как бы запутывающих , отвлекающих от главного, или просто не нужными ( по их мнению). И даже та сутра, которую Вы приводили, там комментарии к ней упущены вообще.
Но кое- что из книги почерпнуть полезного можно.
Так что смотрите сами, насколько это Вам подходит.

[Diotima]

Продолжим знакомство с сутрами 3-й главы. Сутры с 5(3)по 8(3) рассматривают Саньяму, т.е. совокупность трех последних внутренних средств в единстве, причем они рассказывают, что погружение в исследование, в созерцание объекта может быть многоуровневым, и то, что казалось достижением на каком-то уровне, может на следующем уровне оказаться поверхностным и недостаточным. И что погружение необходимо делать последовательно, перепрыгивание через какие-то ступени не дадут результата. Здесь начинается этап изучения Сутр Йоги Патанджали с перекрестным возвращением к каким-то сутрам в первых двух главах или даже обращение к четвертой главе. Внимание должно быть все более сосредоточенное, и нельзя сильно торопиться в понимании, любое ложное понимание снова возвратит на старый уровень. Поэтому я добавляю к Классической йоге некоторые комментарии переводчиков с замечаниями из других древних источников индийской философии.


Классическая йога

5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

5.1. "[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации которого является практика (abhyasa): "...свет мудрости (prajnaloka)". Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)" [cm. [TV III. 5, с. 121].

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чте¬ния мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

6.3. Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: "В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: "Ее применение – постадийно" (букв. "на разных ступенях (bhumishu – уровнях)", – Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: "...к той ступени". Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vashikrite), [санъяма] применяется к рефлексивному (savichare) [сосредоточению], – таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению.
Именно поэтому в "Вишну-пуране", после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте. <...>
— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредоточения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya)?
— На это [автор] отвечает: "Не овладев предшествующим уровнем [сосредоточения, йогин не может...]". Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.
— Почему [в комментарии сказано]: "Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем..."?
— Потому что эта цель, т.е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nishpaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфического, выпадает из известной закономерности.
— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?
Поэтому [автор] говорит: "[Знанию], что этот уровень..." Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоянием" [TV III. 6, с. 121-122].

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

Эти три — концентрация, созерцание и сосредоточение — суть внутренние [средства] 1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти — самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 2.

7.2. Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги (yoganga): "Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?
[Патанджали] отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не являются, поэтому они [называются] внешними средствами, – таков смысл [сказанного]" [TV III. 7, с. 122].

8. И они же — внешние [средства сосредоточения], «лишенного семени» 1.

Эти же три внутренних средства осуществления выступают внеш¬ними [средствами] йоги, «лишенной семени».
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания раз¬вертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа из-менения сознания?

8.2. Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakashtha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: "Эти же три..." <...>
Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором [в плане когнитивного сосредоточения] – это общность объекта (samanavishayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhichara)" [TV III. 8, с. 122].

Вивекананда

5(3). Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

6(3). Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.

7(3). Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
Предшествовали им пратьяхара, пранаяма, асана, яма и нияма, которые являются как бы внешними опорами, помогающими войти в состояния сосредоточения: дхарану, дхьяну и самадхи. Освоив их, человек может достичь всезнания и всемогущества, однако это еще не освобождение. Три состояния сосредоточенности не могут сделать ум нирвикальпа — неизменяемым, ибо в нем все равно сохранятся семена новых жизней и обретения новых тел.
Лишь, когда семена «сожжены», как говорят йоги, они утрачивают способность давать жизнь новым росткам, а сил, о которых идет речь, недостаточно для их «сожжения».

8(3). Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы

Загуменного

5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня) (ср. II, 2.
6. Ее применение – ступень за ступенью (бхумишу).
Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот, кто благодаря ишвара-пранидхане неожиданно достиг высшей ступени, не нуждается в практике более низких ступеней, то есть в "чтении мыслей" и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость ишвары). "Эта ступень выше той" – такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)".
7. Эти] три [элемента] – более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].
Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели логической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, то есть яма, нияма и т. д.
8. Но даже они – внешни [относительно] самадхи-без-семени.

Десикачара

3-5
tajjayatprajnalokah
Что является результатом практики самьямы?
Исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах.
3-6
tasya bhumisu viniyogah
Любой ли объект может быть выбран для направления на него разума в процессе самьямы? Что лежит в основе нашего выбора?
Самьяма должна развиваться постепенно.
Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности.

3-7
trayamantarangam puvebhyah
В сравнении с первыми пятью компонентами йоги (сутра 2-29), три последних (сутры 3-1, 2, 3) являются более сложными.
Первые пять компонентов – это наше отношение к окружению, наше отношение к себе, упражнения с телом (асана), дыхательные упражнения (пранаяма) и сдержанность чувств (пратьяхара). Их легче понять и освоить, чем следующие три аспекта – способность направлять наш разум (дхарана), способность безошибочно развивать наше взаимодействие с тем, что мы стремимся понять (дхьяна), и полная интеграция с объектом постижения (самадхи).

3-8
tadapi bahirangam nirbijasya
Благодаря настойчивости и дисциплине мы можем адаптировать наше мышление для поддержания процесса направленности.
Состояние, когда разум свободен от впечатлений и не существует ничего, чего бы он не мог достичь (нирбиджах самадхи), более сложное, чем состояние направленности на объект (самадхи).
Сутра 1-51 определяет это как наивысшее состояние йоги. Разум, пребывающий в этом состоянии, прозрачен, очищен от любого сопротивления познанию и свободен от любых прошлых впечатлений. Смысл сутр 3-7 и 3-8 в том, что самьяма возможна только на нашем индивидуальном уровне. Не может быть универсальных градаций в выборе направления исследований. Это не может происходить на одном и том же уровне для всех нас и во все времена. Это относительный аспект самьямы, поскольку он базируется на индивидуальных способностях и потребностях личностей. Некоторые из нас имеют способности, дающие возможность начать самьяму на более высоком уровне. Эксперту по человеческой анатомии не потребуется много времени для понимания позвоночного столба лошади. Но эксперт в финансах должен будет начать с постижения азов.

Мишра

Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
5. тадж-джайят праджнялока
тат джайят – из-за победы над этим
лока – свет
а – вполне, совершенно
праджня – интуитивного знания (приходит)
В результате овладения саньямой приходит свет интуитивного знания.
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.

Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. тасья бхумишу винийога
тасья – его
винийога – применение
бхумишу – постадийное
Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?
Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
Йогена його джанатавьо,
Його йогат правартате.
Йо-апраматасу йогена,
Ся йоге рамате чирам73.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".

Завершается описание восьми ступеней йоги и их применения. Теперь предлагается их общий анализ и синтез. Из числа этих восьми ступеней, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства").
7. траям антар-ангам пурвебхья
трайам – эти три ступени (дхарана, дхьяна, самадхи)
антар-ангам – внутренние средства
пурвебхья – по отношению к предыдущим (которых пять: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара)
Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими.
Эти три ступени суть внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
Анализ последних трех ступеней – дхараны, дхьяны, самадхи.

8. тад апи бахир-ангам нирбиджасья
тад апи – эти три (ступени) также
бахир-ангам – становятся внешними (средствами)
нирбиджасья – в состоянии асанпраджнята-самадхи.
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени".
В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства.
После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны.
Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней" (Кабир74).
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).

Перевод Сэра Ганганатха Джха

5 (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6 (3) К ней обращаются по стадиям.
7(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
8 (3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

Свенссона

5 (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6 (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7 (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8 (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).

Фалькова

Самьяма
4(3) А все три образуют Самьяму.
5(3) При ее создании наступает просветление,
6(3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
7(3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8(3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
9(3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10(3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.
14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.

Свами Сатьянанда Сарасвати

5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.
Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.
[Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.

6(3)Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.
В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.
Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя.
Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы.
Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

7(3)Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.
Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма.
Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхара- на, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.

8(3)То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.
Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к са- биджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нир- биджа самадхи.
Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбид- жа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.

Джадж

5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.
6. Самьяму следует практиковать, шаг за шагом преодолевая все модификации ума, от наиболее очевидных до самых тонких.
[См. примечание к афоризму 2, книга 1] Практикующий должен знать, что после того, как он преодолеет страдания и препятствия, описанные в предыдущих книгах, появятся и другие модификации скрытого характера, от которых страдает ум и от которых следует избавиться с помощью самьямы. Когда он достигнет этой стадии, трудности сами откроются ему.
7. Эти три практики (внимание, созерцание и медитация) – более эффективны для достижения того вида медитации, который называется «медитацией, имеющей чёткое распознавание», чем первые пять средств, ранее описываемые как «не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой».
См. афоризм 17, книга I.

8. Внимание, созерцание и медитация предшествуют тому виду медитации (и приводят к ней не сразу), при которой теряется чёткое распознавание объекта и которая называется медитацией без семени.

[Diotima]

Попытаемся рассмотреть последние 3, т.е. внутренние средства Раджа Йоги более подробно. Поскольку в последующем почти все время их рассматривают и применяют в строгом следовании одно за другим и в единстве- саньяма, не помешает внимательно рассмотреть различия, тонкости деталей.
Дхарана

Сообщение от Diotima

1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

Кто-то называет это как сосредоточение, например
Вивекананда

Сообщение от Diotima

1(3). Дхарана — сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) — это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.

У Загуменного это фиксация ума( внимании)

Сообщение от Diotima

1. Дхарана – фиксация читты на определенном пункте.

Или как способность быть направленным
У Десикачара

Сообщение от Diotima

3-1

Разум достигает способности быть направленным (дхарана), когда концентрация на выбранном объекте остается стабильной, несмотря на существование других объектов, отвлекающих разум от выбранного направления.

Более всего склоняюсь к трактовке Джаджа, что это Внимание.

Сообщение от Diotima

1. Сосредоточение мыслей на каком-либо месте, объекте или предмете является вниманием.
Это называется дхараной.

Отмечу, как сноску, что у нас в школе Внимание изучается как один из основных главных Принципов, органов Высшего «Я», и свойства, функции внимания разнообразны.
Внимание может быть динамически активным, т.е. с помощью него производится работа с умом- как с цельным объектом и как работа с веществом ума, т.е. внутри ума.
Внимание может быть в роли Наблюдателя, т.е. не воздействовать активно на субстанцию, но надо сказать, так как внимание это все же провод с энергией от «Я», то все сущности, все чувствующие существа, реагируют на внимание Наблюдателя, на то, что Он их видит. Видеть, это уже особая сила взаимодействия.

У большинства людей внимание непроизвольно двигается, его захватывают какие-то внешние объекты или силы. Многие люди не понимают, что по их вниманию кто-то выкачивает их энергию. Например, зрители на концертах, особенно низковибрационной музыки, или низкосортных актеров ( которые не дают соединения через них с высшими духовными областями энергии) просто напросто через внимание и вызов массовых эмоций выкачивают тот запас психической энергии, который есть у человека.

В наше время нужно всем людям учиться хотя бы отслеживать, кому вы раздаете свое внимание и свою энергию. Сначала отслеживание, потом уже учиться сдерживать свое внимание от привязок, учиться удерживать направленное внимание на нужных направлениях,
т.е. для начала учиться ставить нужные цели и осуществлять их, в таком движении к цели вырабатывается однонаправленность внимания.

Напрасно думают, что дхарана это сидение в медитации и работа только в ментальной области.
Внимание человека это его главное орудие труда, это сейчас, наверное, понимают все. Хотя мы еще не доросли эволюционно до осознания центра Внимания- аджна, как главного творческого центра, но коллективная работа человечества по раскрытию и разработке этого центра и принципа Внимания идет полным ходом.

И если центр гортани, слово, речь, звук, смыслы, это уже почти освоенный творческий центр практически, но не осознанный и не правильно понимаемый, поэтому ведущий к саморазрушению.
То центр Внимания, который свидетельствует не только о динамической работе с действительностью, но и о балансе- центральной равновесной точке между всеми противоположностями мира.
Развитие Внимания может спасти наш безумный мир.

[Diotima]

Рассмотрим теперь второй компонент саньямы-
Дхьяна
В классической йоге это названо созерцанием

Сообщение от ;

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2 другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.

У Вивекананды установка непрерывного потока от объекта

Сообщение от ;

2(3). Установление непрерывного потока знания об этом объекте — это уже дхьяна.

У Десикачара это связь с объектом и направление потока к объекту, в результате которого понимание углубляется.

Сообщение от ;

3-2
После фиксации направления развивается связь между проявлениями разума и выбранным объектом.
Тогда ментальные проявления формируют непрерывный поток в направлении этого объекта.
Сначала наше "понимание" искажено воображением и воспоминаниями. Но по мере интенсификации процесса постижения наше понимание объекта углубляется.

У Мишры это внушение

Сообщение от ;

Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной.
Под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение.

У многих авторов это названо непосредственно термином «медитация» как продолжительная концентрация на объекте.

Давайте разберемся в процессе. Все современные люди много чего знают о внимании, психология много чего добилась в изучении этого состояния сознания ( или как они говорят одна из познавательных сфер сознания личности).
У внимания есть такая способность, которую у нас в школе называют состояние «провисших связей». Т.е. внимание с объекта не снимается, но контроль связей наблюдается только очень глубоко в подсознании в автоматическом режиме. И сам объект уже может не чувствовать Наблюдателя.
В обычной жизни это например, привычный звук за окном, или работающий двигатель машины, пока машина работает нормально, водитель занимается своими делами и не обращает внимания на двигатель, но стоит там чему-то застучать, тут же внимание водителя сосредоточится на объекте.
Это тоже можно назвать дхараной, т.е. внимание все же поддерживает связь с объектом, хоть и в скрытом, автоматическом режиме.

Бывают случаи, когда внимание напряжено и связи с объектом прямо натянуты и звенят, что называется, это например, бывает, когда человек влюблен, или когда он сильно зависим от кого-то ( например, начальника), или на экзамене.
Именно такое длительное сосредоточение- медитация, когда внимание полностью погружено в созерцание объекта, но еще нет окончательного отождествления с ним, т.е. наблюдатель осознает, что объект это отдельное нечто, но связь с ним для него очень важна, интересна и магнетична, я бы назвала дхьяной.
В русском языке есть слово, которое чаще употребляется в плохом смысле, «одержимость», но бывает одержимость и положительная, когда ученик одержим в обучении и служении, когда для него вся жизнь сосредотачивается на одном единственном направлении- служении Иерархии Света. И ведь только такое сосредоточение в конце концов и может привести к чему-то существенному в Пути, привести к трансформации и качественному эволюционному скачку.
Опять же, вовсе не обязательно сидеть в позе лотоса, чтобы делать такую дхьяну, это динамическая медитация, когда внимание активно двигается в некой сфере Объекта, производя движения от центра к периферии и от периферии к центру, рассматривая противоположности, частное и целое, конкретные детали и идейное единство, и это все в совокупности любви и внимания.

Теперь рассмотрим, что такое самадхи в свете вышеизложенного.

Классическая йога

Сообщение от ;

3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во
внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.

Вивекананда

Сообщение от ;

3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов.

Загуменного

Сообщение от ;

3. Когда же она освещает лишь объект [артха], как бы лишенная собственной природы, – это самадхи.

Мишра

Сообщение от ;

Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.

Во-первых нужно увидеть, что в самадхи, в этом созерцании уже принимают участие совсем другие субъекты.
Как созерцатель выступает Душа, поскольку ум лишен уже своей формы, своей силы как самопознающее нечто, теперь он выступает просто как нейтральная сияющая субстанция, которая подсвечивает ( как прожектор) для лучшего рассмотрения познаваемый Объект.
И сам объект уже не объект, по сути, потому что он потерял все внешние искусственные формы, теперь он выступает как продолжение или часть единой Души. Это можно поэтически увидеть как любовный экстаз- слияние двух половинок единого нечто, которые познают Себя в единстве. Отождествление.

Сообщение от ;

3.2.В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].

Во-вторых, что почему-то не отмечено, но оно будет отмечено в дальнейшем, когда будут рассматриваться следствия отождествления с разными объектами созерцания. Что состояние самадхи может быть в скрытом виде продлено на обычную жизнь, например, после того, как Душа созерцала какой-то объект, т.е. отождествилась с ним, она познала его суть, и это стало частью огненного опыта данной души.
И при этом если Душа имеет связь с Личностью человека, то в любой ситуации, когда необходима связь с этим объектом, у человека будут всплывать знания, касаемые этого объекта, и устанавливаться необходимое сотрудничество с ним.
Кроме того, во всем, что окружает человека в любой момент его жизни, он может, если это нужно ему для какого-то дела, увидеть все, что связывает этот момент времени и пространства с тем объектом, с которым у него была самадхическая связь. И он может по этим линиям – нитям связи пойти дальше и увидеть дальше и опять связаться с душой того объекта.

[Diotima]

Саньяма по сути это уже Путь ученика, когда человек не ради развлечения или познания или еще по каким-то личностным привязкам познает и исследует разные объекты в физической жизни, а когда все интересы сливаются для ученика в один ориентир, один Путь, один Объект и суть этого объекта становится Жизнью ученика не на одну жизнь, а на Жизнь за пределами земной личности.
Это понимание и осмысление, что нет никаких интересных развлечений , хобби, нет никакого свободного порхания по волнам океана жизни, куда приведет «Природа» или внешние какие-то сигналы, а есть работа по возвращению Домой.

В классической йоге говорится о свете мудрости

5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Это вполне можно связать с примером Е.П.Блаватской об антахкаране

Сообщение от Diotima

Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем.

Вивекананда это трактует как овладение силами деления, т.е. углубления познания, постоянное деление от крупных, грубых объектов мы переходим ко все более утонченному рассмотрению и делению объектов на тонкие элементы. Естественно понимается, что чем тоньше деление и разрывание покрова материи, тем ближе мы подходим к природе света, и человек начинает излучать свет.

5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

Еще свет мудрости трактуется, как прозрачность, ясность, незамутненность пространства познания, т.е. пространства между душой и сутью объекта. Т.е. субстанция ума поляризуется таким образом, что выстраивается линза, фокусирующаяся на объекте познания. И душа освещает этот объект своим светом- светом Мудрости. Этот свет отличается от любого света знания самого ума, это чистейший буддхический свет, свет чувствознания и интуиции.

Свами Сатьянанда Сарасвати

5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.

Что значит более высокое осознание? Как трактует Сатьянанда Сарасвати , что ученик переходит на более высокий уровень сознания, т.е. его сознание расширяется на следующий уровень и он может воспринимать знание, которое не в его опыте, а в опыте более вмещающего существа.

У Джаджа это называется способностью точного различения.

5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.

В сутре 6(3) говорится как раз о том, что вступивший на Путь ученик, чтобы добиться успеха в пути, должен следовать по этому пути, не прыгая и не отвлекаясь на другие вещи. Необходимо следовать постепенно и последовательно, не пропуская этапы пути.

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге»

.

Как говорит Мишра, раскрываются планы сознания , не перепрыгивая через какие-то планы. Отсюда еще раз можно акцентировать внимание , что те осудители конкретного ума, которые считают, что его надо просто убрать с дороги и не развивать, не правы. Нельзя перепрыгнуть через ум сразу в Буддхи, в чувствознание.

Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?

Афоризмы 7(3) и 8(3) подводят нас к тому, что познание похоже на фрактальность. Изучая какой-то уровень сознания, и погружаясь все глубже в его детали, мы вдруг обнаруживаем раскрытие еще более глубинной структуры, которая имеет примерно такую же структуру, как и на другом, более грубом уровне. И тогда то, что казалось уже предельной деталью, вдруг открывается как внешняя граница, а познание движется опят внутрь. На мой взгляд, здесь в сутрах Патаджали говорится о Беспредельности. НО здесь еще не указывается о связи погружения внутрь с расширением в космическую Беспредельность, об этом будет в тех сутрах, где говорится о сверхспособностях.

[Diotima]

Рассмотрим дальше сутры третьей главы. В сутрах с 9(3) по 13(3) рассматривается дальнейшая работа с умом и углубление самадхических состояний. Частично коснулась этого в предыдущих сообщениях.

Классическая йога

9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с со¬знанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познаватель¬ных актов 2. Подавленные (букв. «остановленные». — Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ос¬лабление и появление 3 [означает, что]- активно действующие сан¬скары идут на убыль, а [вместо них) обретаются «остановлен¬ные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в дан¬ном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирую¬щие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточе¬нием, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 4.

9.4.

Вачаспати Мишра стремится максимально прояснить смысл этой сутры и комментария Вьясы к ней. "Намереваясь объяснить три [аспекта] трансформации (parinama), которые вводятся [в сутре III. 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях", [автор] задает вопрос относительно "лишенного семени" (nirbija) [сосредоточения]: "Если... и т.д.?"
При [обычном] активном развертывании сознания и когнитивном сосредоточении ввиду непосредственного испытывания (anubhava) множества отчетливо выраженных трансформаций [никакого] вопроса не возникает. Но при остановке [развертывания сознания его] трансформация не является предметом опыта (nanubhuyate). Тем не менее нельзя [считать, что] она не существует ввиду того, что она не является предметом опыта, ибо раз сознание (chitta – психика) обусловлено тремя базовыми составляющими (то есть гунами), находящимися в [непрерывном] движении, невозможно, чтобы гуны не подвергались трансформации даже на протяжении одного мгновения, – таков смысл [сказанного].
Ответ на вопрос [дается] в сутре: "Изменение остановки (nirodhaparinama)...". По сравнению с некогнитивным бессознательным сосредоточением когнитивное [сосредоточение] – активно проявленное (vyutthana). Остановка, или прекращение (nirodha), – то, благодаря чему [деятельность сознания] оказывается остановленной (nirudhyate 'nena) – это ненарушаемая отчетливость ("ясность") знания (jnanaprasada) [и] высшее бесстрастие (vairagya). "Ослабление и появление" [относится здесь к определению] их формирующих факторов [в состоянии] активного проявления (vyutthana) и прекращения деятельности (nirodha), то есть [имеется в виду] ослабление (исчезновение?) санскары в состоянии активного проявления и появление санскары в состоянии остановки сознания.
Сознание [как] субстрат (dharmin – носитель качества) в мгновение остановки (nirodhakshana), т.е. при прекращении деятельности [сознания] (nirodhavasara), нераздельно связано с обоими состояниями (dvayoravasthayoranvayah), ведь сознание как субстрат (dharmi) и при когнитивном, и при некогнитивном сосредоточении по своей внутренней сущности (svarupena) не отличается от сублимированных (abhibhava) [или] проявляющихся (pradurbhava) санскар.
— Но разве, подобно тому как последующие аффекты (uttare kleshah), основывающиеся на неведении (avidyamula), устраняются (nivartante) при устранении (nivrittau) неведения и [потому] нет необходимости в допущении (na ...asthiyate) другого особого усилия (prthakprayatna) для их подавления, санскары, укорененные в [активно] проявляющихся познавательных актах (vyutthanapratyayamulah), не прекращаются с прекращением проявляющихся познавательных актов? И значит, для их прекращения не требуется [отдельного] формирующего фактора остановки [деятельности сознания] (nirodhasamskara)?
— Поэтому [автор] говорит: "Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача (kuvinda) разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины (karanatmakam karyam), перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты (uttare kleshah) были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.
Однако санскары не являются таковыми [в смысле обладания] сущностью познавательных актов (pratyaya – содержание сознания), поскольку явление памяти (запоминания) обнаруживается и при давно прекратившемся познавательном акте (chiraniruddhe pratyaya). Поэтому даже при остановленных познавательных актах необходимо заниматься (upasamya) накоплением (upachaya) формирующих факторов остановки (деятельности сознания] для их полного устранения (vivritti) – таков смысл [комментария Вьясы]. Остальное хорошо понятно (sugamam)" [TV III. 9, с. 123-124].

10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Спокойное течение сознания 1 возникает в зависимости от ис¬кусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 2.

10.2. "

Что представляет собой трансформация [сознания], вызываемая "сильной" (balavata) санскарой остановки [деятельности сознания], когда активно проявляющиеся формирующие факторы преодолены? [Автор] поэтому разъясняет: "Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре".
Спокойное, [ничем] не возмущаемое течение – это лишь непрерывное течение [формирующих факторов] остановки, свободное от загрязняющего влияния активно проявляющихся санскар.
— Но почему же оно зависит от интенсивности (patava) [порождения] санскар, а не только лишь от [самих] санскар?
— Поэтому [автор] говорит: "При ослабленности (mandye) таких санскар". [Слово] "таких" указывает на [санскару] остановки.
Те, кто придерживается чтения (pathanti) "не преодолевается", подразумевают в этом случае [санскару] активного проявления (vyutthana)" [TV III. 10, с. 124

].

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправлен¬ности 1.

Направленность на все объекты есть свойство сознания; одно¬направленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникно¬вение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление,— таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами — исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], — являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 3.

11.3.

Вачаспати Мишра поясняет: "В этой сутре [Патанджали] раскрывает состояние трансформации сознания в когнитивном сосредоточении, [говоря]: "Изменение сосредоточения... многонаправленности...".
Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания (vikshiptata – см. подробно [YS I. 1.]). Будучи всегда существующей (в издании Видьясагары здесь: san nа, У Бодаса – saa nа), она не исчезает. Ослабление (kshaya) – [постепенное] исчезновение (tirobhava). Несуществующее (asad) не возникает [в сознании]; таким образом, увеличение (udaya – букв. "подъем". – Пер.)есть появление (avirbhava). Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением (арауа) многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)". См. [TV

III. 11, с. 124].

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрирован¬ного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Со¬знание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В дей¬ствительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.

12.5.

В своем комментарии Вачаспати Мишра дополнительно проясняет значение некоторых терминов, "...изменение..." Затем, то есть когда, наконец, реализованы (nispattau) [все] последовательные состояния [при достижении] сосредоточения, познавательные акты – "успокоенные" и возникшие, или, [другими словами], прошлые и настоящие, – тождественны (tulya – одинаковые). Однако тождественность [имеет место лишь] при однонаправленности тех и других. "У того, чье сознание сконцентрировано" – указывает на то, что процесс реализации сосредоточения завершен. <...> [Автор] говорит о границе [такого состояния]: "до прекращения сосредоточения", то есть до выхода [из него]" [TV III. 12, с. 125].

13. Тем самым объяснены изменения качественной определен¬ности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

Это следует понимать [в том смысле,

что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме ка¬чественной определенности 1, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной опре¬деленности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств 2.
Здесь изменение качественной определенности и изменение от¬личительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в «остановленном» состоянии. Остановка, или прекращение [раз¬вертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму — свойство бу¬дущего, не выходит за пределы [своей] качественной определен¬ности 3. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.
Аналогичным образом активное проявление [состояний созна¬ния] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоя¬щий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной опре¬деленности. Это — его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.
Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выхо¬дя за пределы [собственной] качественной определенности, обре¬тает настоящий отличительный признак, при котором оно и реали¬зует свою функцию, выступая в собственной форме. Это — его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] — то остановка [сознания], то опять его активное проявление.
Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования каче¬ственно-определенных состояний.
Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через каче¬ственно-определенные состояния, изменение качественно-опреде¬ленных состояний, [характеризующихся] тремя формами време¬ни,— через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков — через условия существования. Иными словами, вслед¬ствие изменения качественно-определенных состояний, отличи¬тельных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение 4.
Но как было сказано, причина деятельности гун — их собствен¬ная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в [«великих] элементах» и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носи¬телем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изме¬нение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состоя¬ние,— не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изме¬нение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстан¬ции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования 5.
— Другой, [то есть оппонент], говорит: носитель не есть что-то существующее помимо дхарм, поскольку он не выходит за пределы реальной сущности [своих] качественно-определенных состояний. Если бы он был [чем-то], присутствующим [во всех своих опре-деленных] состояниях, но отличным от них, [то] он являл бы собой [нечто] абсолютно неизменное, хотя и связанное [со своими] предшествующими и последующими состояниями.
— Это не доказывает ошибочность [наших рассуждений].
— Почему?
— Потому что нельзя прийти к абсолютно однозначному вы¬воду. Так, этот тройственный мир теряет свои индивидуальные формы [проявления], поскольку отрицается [его] вечность. Но и при их отсутствии он существует, поскольку отрицается [его] уничтожение. Его «тонкая» форма [существования] обусловлена слиянием [гун], а по причине слияния его «тонкость» не воспри¬нимаема.
Качественная определенность в изменении отличительных при¬знаков присутствует [во всех трех] формах времени. Она [назы¬вается] прошлой, когда она связана с прошлым отличительным
признаком и не лишена связи с будущим и настоящим [отличитель¬ными признаками]. Соответственно [она называется] будущей, ког¬да она связана с будущим отличительным признаком и не лишена связи с настоящим и прошлым отличительными признаками. Анало-гичным образом она — настоящая, то есть существующая в данный момент, когда она связана с настоящим отличительным признаком и не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признака¬ми, подобно тому как мужчина, испытывающий влечение к одной женщине, не свободен от влечения к остальным женщинам.
Однако другие находят ошибку [в этом рассуждении]: в слу¬чае изменения отличительного признака ввиду связи каждого при¬знака со всеми отличительными признаками происходит смешение форм времени.
Опровержение этого возражения [заключается в следующем]. Свойство дхарм быть качественной определенностью не требует доказательства. При существовании качественной определенности необходимо рассмотреть также и различие отличительных призна¬ков. Их качественная определенность не относится только к настоя¬щему времени. Если бы это было так, то сознание не могло бы обладать свойством страстного влечения, поскольку во время гнева оно не проявлялось бы. Более того, невозможно, чтобы три [разно¬временных] отличительных признака были бы свойственны одному индивиду одновременно. Однако они могут возникнуть во временной последовательности благодаря действию проявляющей их причи¬ны. Как было сказано [ранее], высокоинтенсивные формы и дей¬ствия противостоят друг другу, но обычные [формы и действия] сосуществуют с интенсивными. Поэтому смешения времени не происходит. Например, [когда] страсть активно направлена только на определенный объект, [нельзя сказать, что] она отсутствует в это время по отношению к другим [объектам]. Она по-прежнему существует, но лишь в обычной форме. Таким образом, она суще¬ствует тогда и по отношению к ним. То же самое [можно сказать] и об отличительном признаке.
Три формы времени [характеризуют] не носитель-субстрат, они характеризуют дхармы, или качественные определенности, которые могут быть проявленными или непроявленными. Когда они про¬явлены, они, обретя то или иное состояние, определяются соответ¬ственно их различиям; [иными словами], они различаются своими состояниями, [или условиями существования], но не субстанциаль¬но. Так, единица в позиции сотен [означает] сто, в позиции деся¬ток — десять, а в позиции единиц — единицу. Точно так же одна и та же женщина называется и матерью, и дочерью, и сестрой.
Некоторые говорят, что при [допущении] изменения состояний
[возникает] ошибка заключения о неизменности [всех характерис¬тик].
— Каким образом?
— В силу того, что формы времени оказываются разделенными по [принципу] деятельности: когда дхарма не выполняет свою функцию, тогда она — будущая, когда выполняет, тогда она — настоящая; когда, выполнив [свою функцию, дхарма] перестала существовать, тогда она — прошлая. Таким образом, возникает [представление] о неизменности качественно-определенных со¬стояний, [их] носителя, отличительных признаков и условий суще¬ствования. Другие и называют это ошибкой. Но в действитель¬ности ошибки здесь нет.
— Почему?
— Вследствие многообразия [способов] взаимодействия гун даже при вечности [их] носителя. Подобно тому как [индивидуаль¬ная] форма есть не что иное, как имеющая начало и конец каче¬ственная определенность звука и прочего, [обусловленных] не¬уничтожимыми Гунами, так и линга (знак) есть лишь имеющая начало и конец качественная определенность неуничтожимых гун — саттвы и других. Представление о трансформации [и относится] к такой [качественной определенности].
Здесь [можно привести] следующий пример. [В процессе из¬готовления горшка] глина, то есть субстанция, вследствие при¬нятия конкретной формы шара переходит из [своей] качественной определенности в иную качественную определенность. [Это] — трансформация качественной определенности. Форма горшка, утра¬тив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак, наличествующий в настоящий момент. Это — трансформа¬ция отличительного признака. Горшок, каждое мгновение пред¬ставая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформа¬цию состояний, или условий, существования.
Другая качественная определенность есть состояние субстрата-носителя, а другой отличительный признак — состояние качествен¬ной определенности. Таким образом, [подобные] различения демон¬стрируют [в конечном счете] лишь трансформацию одной [и той же] субстанции. Аналогичным образом следует рассматривать и иные категории 6.
Эти трансформации качественной определенности, отличительных признаков и состояний не выходят за пределы собственной сущности носителя, [то есть субстанции]; иначе говоря, существует только одна трансформация, которой подвержены все эти конкретные характеристики.
Итак, что же такое трансформация, или изменение? Изменение — это возникновение новой качественной определенности при исчезновении прежней качественной определенности субстанции, которая остается постоянной. Здесь

13.1.

Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.
Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма dharma-dharmi-bheda (принципиального различия между носителем и его свойством). В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю (dharmin), поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.
Дефиниция svalakshana [АКВ I. 2] представляет дхарму как то, что может быть определено только через свой собственный признак, т. е, признак по объему и содержанию совпадает с сущностью определяемого понятия. Каждая дхарма уникальна, и в этом смысле она представляет собой родо-видовой класс с единичным наполнением; следовательно, svalakshana есть одновременно родовая характеристика (jati) каждой отдельной дхармы. Но поскольку существование дхарм распределено во времени (atita – прошедшее, pratyutpanna – настоящее, anagata – будущее), для описания этого распределения вводится спецификация второго порядка – jatiyatva, т.е. актуальное обладание родовой характеристикой в трех модусах времени (tryadhva). Последнее обстоятельство напрямую связывает дефиницию дхармы как svalakshana с ее другой дефиницией как svabhava.
Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Резюмируя, можно утверждать, что термин "дхарма" всегда функционирует на логико-дискурсивном уровне именно как философский термин, с тем лишь уточнением, что он имеет более общую и узкоспециальную сферы употребления. В широком смысле этим термином может быть обозначено все, что имеет самотождественную качественно-количественную определенность. Философская прагматика его употребления в этом смысле направлена на элиминацию представления о чистой субстанции и специфицирующем ее отношении присущности. Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации (parinama).

13.2. В санскритском тексте lakshana. Вачаспати Мишра определяет этот термин следующим образом: "Отличительное свойство, или признак (laksana), есть то, чем характеризуется (lakshyate nena) временное отличие (kalabhedah) [объекта]. Специфицируемый таким образом реальный объект (vastu) отличается от других объектов, связанных в своем существовании с иными временными модусами" [TV III. 13, с. 125 – 126]. Подробнее о концепции lakshanaparinama см. [Dasgupta, 1930, с. 116-117].
Что касается трансформации состояния (avasthaparinama), то, как отмечает С. Дасгупта, принципиально она идентична трансформации отличительного свойства (lakshanaparinama) и может поэтому рассматриваться как один из ее аспектов. См. [Dasgupta, 1920, с. 72-73].

Вивекананда

9(3). При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
Можно сказать, что на низшей ступени самадхи изменчивость ума берется под контроль, однако далеко не полностью, ибо он сохраняет склонность к изменчивости. Если в уме возникают волны, побуждающие его тяготеть к внешнему миру через органы чувств, а йог старается контролировать это, то ведь контроль тоже изменяет ум.
Одна волна гасится другой, это не подлинное погружение в самадхи, при котором утихает все волнение. Но тем не менее это состояние гораздо ближе к самадхи, чем к неукротимому бурлению ума.

10(3). Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11(3). Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей — это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.

12(3). Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Каким образом нам становится известно, что ум вошел в состояние сосредоточения? Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. Мы ведь знаем, как незаметно пролетает время, когда мы зачитываемся хорошей книгой, мы только удивляемся потом. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
13(3). Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
Преобразованием формы, времени и состояния в уме объясняется и соответствующее преобразование грубой и тонкой материи, а также органов. Представьте себе слиток золота. Его можно преобразовать в браслет. Потом в пару серег. Это — преобразование формы. На это преобразование можно смотреть и под временным углом, как на преобразование во времени. Браслет или серьги могут быть яркими или тусклыми, массивными или тоненькими и т. д. Это и есть преобразование состояния. Ум, вздымаясь волнами (ср. афоризмы 9, 11, 12), преобразуется по форме. Его способность обращаться к прошлому, настоящему или будущему есть преобразование во времени.
Впечатления могут с различной силой отпечатываться на нем даже в одно и то же время — это и есть преобразования в состоянии. Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.

Загуменного

9. Подавление самскар "бодрствования" (вьюттхана) и проявление самскар "прекращения" (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) "прекращения" – ниродхическая модификация [ума].
В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. I, 1 -12). Самскары "прекращения" (ниродха; см. I, 2) постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (I, 5-11). Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама).
10. Его спокойное течение – вследствие самскар [прекращения].
Под "его" понимается ум (читта). "Спокойное" – то есть лишенное обычных функций (вритти) (1, 2).
11. Уничтожение разнонаправленности ума (сарва-артхата) и возникновение единонаправленности (экаграта) – это самадхическая модификация [ума] (самадхи-паринама).

12. Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
"Утихших" – то есть находящихся в прошлом. "Возникших"то есть присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума. Свами Харихарананда отмечает, что модификации психики, описанные в этих трех афоризмах (III, 9, II, 12), относятся соответственно к асампраджнята-самадхи, сампраджнята-самадхи и любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.
13. Этими [афоризмами] описаны модификации дхармы, лакшаны и "состояния" в элементах (бхута) и индриях.
В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и единонаправленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и "состояния" (авастха). Из них "изменение в характеристике" – это процесс устранения флуктуации психики упрочения модуса "прекращение функций психики". Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее). Изменения состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при "прекращении функций психики" (ниродха) усилены самскары прекращения и ослаблены самскары несосредоточенного состояния ума (вьюттхана).

Десикачара

3-9
vyutthananirodhasamskarayorabhibhavapradurbhtvau
nirodhaksanacittanvayo nirodhaparinamah
Разуму свойственны два состояния, базирующихся на двух различающихся тенденциях. Это внимание и рассеянность. Однако в любой момент превалирует только одно из них, и это состояние влияет на поведение индивидуума.
Когда преобладает состояние внимания, наша поза безмятежна, дыхание спокойно, концентрация на объекте такова, что мы полностью поглощены им и забываем об окружении. Но когда мы пребываем в рассеянном состоянии, наша поза далека от безмятежности, наше дыхание прерывисто, и весь наш внешний облик демонстрирует нашу невнимательность.

3-10
tasya prasantavahita samskarat
Можем ли мы развить состояние внимательности?
В результате постоянных и непрерывных упражнений разум может научиться оставаться в состоянии внимания длительное время.
Но если мы не будем пытаться поддерживать это состояние, возьмет верх состояние рассеянности.

3-11
sarvarthataikagratayoh ksayodayau cittasya
samadhiparinamah
Даже рассеянность может изменяться и может быть модифицирована. Разум может пребывать в хаотическом состоянии или быть настолько инертным, что не поддается возмущениям, или быть легко восприимчивым к любым отвлекающим явлениям. Эти вариации зависят от свойственных нам тенденций и нашей реакции на них. Существует другое, промежуточное состояние бытия.
Разум выбирает между возможностью интенсивной концентрации и состоянием, когда альтернативные объекты могут привлечь его внимание.
Различие между предыдущей ситуацией и этой – в том, что в предыдущем случае наш разум выбирал между двумя совершенно различными, противоположными состояниями. А в этом случае различие между состояниями менее существенно. Следовательно, наши шансы вернуться к зафиксированному направлению без значительной потери времени более высоки.

3-12
tatab punah santoditau tulyapratyayau
cittasyaikagrataparinamah
С дальнейшим очищением нашего разума:
Мышление достигает стадии, когда связь с объектом становится основательной и постоянной. Перестают появляться помехи.
Тогда на нашу связь с объектом больше не оказывают возмущающего воздействия другие аспекты мышления. Наступает полное постижение объекта.

3-13
etena bhutendriyesu dharmalaksanavasthaparinama
vyakhyatah
Ясно, что характеристики наших разумов различаются. К тому же они меняются со временем. Разум, чувства и ощущаемые объекты обладают тремя общими характеристиками: инертностью, активностью и ясностью. Большинство изменений в нашем разуме происходит из-за того, что эти три свойства находятся в состоянии постоянного движения. Как они изменяются, когда они изменяются и как различные их комбинации влияют на характеристики нашего мышления, вопрос сложный. Однако,
Как уже установлено, разум пребывает в различных состояниях (в соответствии с которыми возникают различные отношения, возможности и манеры поведения индивидуума). Можно также сказать, что изменения могут происходить во всех объектах восприятия и в ощущениях. Подобные изменения могут происходить на различных уровнях и под воздействием различных внешних факторов, таких, как время или наши умственные способности.
Время может превратить свежий цветок в несколько сухих лепестков. Ювелир может изменить кусок золота, превратив его в изящный кулон. Металлург может превратить его в сосуд для хранения сильно окисляющих жидкостей. Характеристики, проявленные в конкретный момент времени, не могут описывать полную историю объекта. Если известны все потенциальные возможности золота, можно произвести множество предметов с совершенно различными свойствами. В равной степени это относится и к человеческому телу и к чувствам. Умение художника отличается от умения автослесаря. Аргументация философа отличается от доводов бизнесмена.

Мишра

Изменчивость заложена в самой природе ума. Какого рода изменения происходят во время концентрации? Есть три главных изменения ума: 1) ниродха-паринама, 2) самадхи-паринама, 3) экаграта-паринама.
Когда устранены саморазрушительные мысли, проявляются самовоспроизводящие силы. Такая модификация ума является наивысшей, и она называется ниродха-паринама. Здесь объектом мысли является только чистый элемент, саттва. Теперь дается описание ниродха-паринамы.
9. вьюттхана-ниродха-санскарайор абхибхава-прадур-бхавау ниродха-кшана-читтанвайо ниродха-паринама
ниродха-паринама – результат высшей концентрации
вьюттхана-ниродха – благодаря высшей концентрации, разрушительных инстинктивных движущих сил
абхибхава – исчезновение
санскарая – (и) созидательных движущих сил
прадур-бхавау – появление
ниродха-кшана – (в) момент высшей концентрации
анвая – связь
читта – (с) субстанцией разума
Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные.
В материальном уме господствуют разрушительные силы. Созидательные движущие силы являются внутренними силами Космического Разума; они время от времени проявляются соответственно степени чистоты материального ума. Во время глубокой концентрации, созерцания и медитации ум очищается и проявляется Космический Разум вместе с созидательными силами. Разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают, так как больше нет их причины – материального ума. В этом состоит простой процесс изменения личности посредством концентрации. Вследствие постоянной, непрерывной и напряженной концентрации природа ума меняется. Он становится тождествен Космическому Разуму, который проявляется в момент концентрации. Благодаря изменению природы ума меняется вся его сфера. Разрушительные силы, которые изначально нарушали равновесие ума, исчезают вместе с исчезновением их причины (материального ума). Созидательные силы проявляются вместе с проявлением их причины, которой является Космический Разум.
Вьюттхана, разрушительные инстинктивные силы, включают в себя три модификации:
1. кшипта – беспокойная, блуждающая;
2. мудха – ослепленная и подавленная;
3. викшипта – рассеянная.
Как можно распознать проявление Космического Разума?
10. тасья прашанта-вахита санкарат
тасья – его (потока Космического Сознания)
вахита – течение
прашанта – спокойное, слаженное, безмятежное
санкарат – из-за его внутренней природы
Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно.
Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной.

Описывается состояние психических изменений, обусловленное самадхи-паринамой.
11. сарвартхатаикагратайо кшайодаяу читтасья самадхи-паринама
кшая – прекращение, разрушение
сарвартхата – многонаправленности
удая – (и) возникновение
экагратайо – единства
читтасья – субстанции разума (которая достигла уровня)
самадхи-паринама – Космического Сознания
Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.
Множественность приводит к многонаправленности ума. Вследствие этого ум становится двойственным и беспокойно мечется от одного объекта к другому. Если контакт с этими разнообразными объектами не приносит удовлетворения, результатом будет неудовлетворенность, разочарование, крушение ожиданий и тревога. Единство создает в уме однонаправленность (экаграту). Двойственность ума исчезает, и результатом становятся удовлетворение, мир, счастье и безмятежность.
Причиной сарвартхаты (сарва, "все" + артхата "нацеленность") является множественность объективной Вселенной. Причина экаграты (эка, "одно" + аграта, "направленность") кроется в познании единого Принципа, пронизывающего Вселенную. Этим Принципом является Высшее Сознание, проявляющееся в различных формах и под различными именами.
Так как самадхи есть Космическое Сознание, которое включает в себя всю множественность, оно является единством проявленной Вселенной. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, Космического Сознания, ее многонаправленность исчезает ввиду отсутствия ее причины (множественности), и возникает однонаправленность благодаря наличию единства.
Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания.
В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана.
Когда благодаря однонаправленности проявляется Пуруша, какого рода изменения происходят в уме?
12. тата пуна шантодитау тулья-пратьяяу читтасьяикаграта-паринама
тата-пунар – и, наконец
шанта – успокоенных, прошлых
удита – (и) возникших, нынешних (идей)
тулья – сходство
пратьяя – познавательной
читтасья – субстанции разума
экаграта-паринама – состояние однонаправленности
Когда субстанция разума достигает состояния однонаправленности, впечатления прошлого и настоящего становятся сходными.
Изменение – это универсальный закон, не знающий исключений. В состоянии самадхи и однонаправленности все изменения становятся сходными; они становятся всё более возвышенными. Прежние познавательные акты постепенно исчезают, а те, которые появляются, – сходны.
Идея времени и пространства исчезает. Ум естественным образом становится выше времени, пространства, причины, следствия и личности. Будучи сконцентрированным, он входит в свою истинную природу и выходит за пределы причинности. Если время пролетает незаметно, значит, достигнута высокая степень концентрации ума.
Известно, что, когда человек занят интересным делом, он не замечает времени. Оторвавшись от этой интересной работы, он удивляется тому, что незаметно прошло столько много часов. Так время – прошлое и будущее – сжимается в настоящем.
Строго говоря, это состояние находится за пределами времени, но благодаря неизменному присутствию ума оно всегда пребывает в настоящем. Сознание всегда пребывает в настоящем; для него прошлое является частью памяти, а будущее – частью того, что запланировано. Когда сознание переходит в следующий момент времени, его предыдущий опыт называется шантой – угасшим, прошедшим, а будущее (удита) возникает в настоящем.
Понятия "прошлое", "настоящее" и "будущее" являются примером относительности всех различий. В самадхи различия исчезают; следовательно, исчезает и зависящая от них относительность.
Сходство не означает абсолютной одинаковости; это однотипность, одинаковость природы. Иначе был бы невозможен более высокий опыт. Например, все источники света – керосиновые лампы, электрические лампы, свет костра и солнечный свет – подобны, т. к. излучают свет, но они различаются по степени и интенсивности света.
Не следует думать, что, когда в самадхи возникают сходные идеи, это означает повторение одних и тех же идей; это значит, что они одинаково достойны. Они становятся всё более высокими, и все они находятся за пределами возможности описать их при помощи слов. Их можно испытывать, но нельзя описать. Понимать их и ссылки на них может только тот, кто обладает аналогичным опытом.
Этот опыт становится все выше и выше, пока не будет постигнута Высшая Реальность – Пуруша, Брахман. Когда человек постиг Абсолют, он видит множественность Вселенной в единстве Брахмана и единство Брахмана во множественности всей Вселенной.
Пуруша, Брахман, есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Это высшая цель медитации. Нет ничего, чего не вмещал бы в себя Пуруша, Брахман. Тот, кто познал его, называется освободившимся.
субъект и объект идут рука об руку. Они возникают и исчезают одновременно. Когда один поднимается, поднимается и другой. Они взаимозависимы и являются двумя аспектами высшей реальности. Если субъект изменится и попадет на более высокий план, то объект тоже будет там и вся картина изменится в количественном и качественном отношении. Не существует субъективного изменения, которое бы не повлекло равного изменения в объективном мире, и наоборот. Ребенок рождается с прошлым опытом. Его возрастные и субъективные изменения вызывают изменение идей относительно объективного мира. Здесь роль субъекта играет "я", индивидуальное сознание. объектом служит вся Вселенная, состоящая из элементов, включая тело, чувства и ум.

Описываются изменения в объективном мире.
13. этена бхутендрийешу дхарма-лакшанавастха-паринама вьякхьята.
этена – этим (объяснением изменения в читте)
дхарма-паринама – изменение свойств
лакшана-паринама – изменение вторичных качеств
авастха-паринама – изменение состояния
бхута индрийешу – в элементах и мире элементов, теле и чувствах
вьякхьята – объясненные
Посредством объяснения изменений читты объясняются изменения свойств, вторичных качеств и состояний, относящихся к элементам, телу и чувствам.
Все бесчисленные изменения делятся на три категории:
1. дхарма-паринама;
2. лакшана-паринама;
3. авастха-паринама.
Рассмотрим каждую из этих категорий.
1. Дхарма-паринама. Когда дхармин (носитель свойства, субстанция) покидает свое родное свойство и воспринимает другое свойство, это называется дхарма-паринама. Например, когда глина (дхармин) лишается своего природного свойства (комковатости) и принимает форму кувшина, то это изменение, которому подверглась глина, называется дхарма-паринама – "изменение свойства".
2. Лакшана-паринама. Когда тот же самый кувшин лишается аспекта анагата ("будущий") и принимает аспект вартумана ("нынешний"), а затем снова лишается его, приняв аспект атита ("бывший"), – он подвергается изменению, которое называется лакшана-паринама. Например, в камне потенциально скрыта статуя, и скульптор лишь удаляет все лишнее, чтобы выявить ее. Аналогично, кувшин потенциально существует в комке глины, но становится проявленным только тогда, когда горшечник вылепливает его. Поэтому, в согласии с философией санкхья-йоги, говорят, что кувшин потенциально существует в анагате (будущем), пока он еще не стал видимым. Когда он проявляется, то говорят, что он находится в нынешнем аспекте. О разбитом кувшине говорят, что он находится в аспекте, называемом атита – "бывший".
3. Авастха-паринама. Изменение, обусловленное одним лишь течением времени, называется авастха-паринамой. Атомы и молекулы не могут существовать без движения; это движение называется изменением. В первый момент изготовленный кувшин был новым, и с этого самого момента он начал подвергаться изменению, так как атомы, молекулы, танматры и гуны не могут ни мгновения просуществовать, не изменяясь. Этот вид модификации, которому каждое мгновение подвергается кувшин, существующий в нынешнем аспекте, называется авастха-паринамой. Детство, юность, молодость, зрелость и старость человека – суть примеры авастха-паринамы.
Три изменения физического мира суть следующие:
1. Дхарма-паринама – это изменение физической формы, в то время как субстанция остается той же самой. Когда сахар растворяется в воде, он сохраняет достаточно своих свойств и сил, чтобы его присутствие можно было бы обнаружить. Хотя он более не является твердым и белым, он все еще может быть распознан по своему сладкому вкусу. Такие изменения называются физическим изменением. Если изменяется только форма исходной субстанции, то это – физическое изменение, дхарма-паринама.
2. Лакшана-паринама – это химическое изменение. Наш мир полон физических изменений, но химические изменения представляют собой иной род изменений, даже еще более поразительный и более важный. Химическое изменение (лакшана-паринама) – это изменение, при котором фактически меняется состав первоначальной субстанции, когда первоначальная субстанция исчезает и образуется новая. Ткани животных совершенно отличны от растительной субстанции, из которой они строятся. Когда клочок бумаги сгорает, он радикально, полностью изменяется.
3. Авастха-паринама – это изменение состояния. Материя существует в трех состояниях: твердом, жидком и газообразном. Например, воду (жидкость) можно превратить в лед (твердое тело) путем охлаждения или в водяной пар (газ) путем нагревания.
Переход вещества из одного состояния в другое и есть изменение состояния, авастха-паринама.
Примерами дхарма-паринамы являются описанные в афоризмах Па-танджали изменения, при которых всё сознательное состояние меняется, но на бессознательном или подсознательном уровне остаются в латентном виде причины страдания. Когда изменяются и сознательный, и подсознательный ум, а также вся личность, являющаяся причиной прошлого, настоящего и будущего – это пример лакшана-паринамы. В афоризме 11 описывается это изменение. В афоризме 12 рассматривается авастха-паринама.
В афоризмах 9, 11 и 12 описаны различные степени концентрации. В афоризме 9 сказано, что Космическая Читта вместе с ее сознанием проявлена, но индивидуальное сознание в ней поглощено не полностью. Вследствие этого впечатления индивидуальной читты подавлены, но не полностью сублимированы Космическим Сознанием. В афоризме 11 описывается, как индивидуальная читта полностью поглощается в Космической Читте, а индивидуальные склонности полностью уничтожаются. В афоризме 12 показано, как индивидуальная читта вместе с ее сознанием погружается в Космическое Сознание. Течет лишь поток сходных впечатлений, сменяющих друг друга.
Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. Вследствие дхарма-паринамы они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она вследствие авастха-паринамы целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

9 (3) Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха) - (Ума).
10 (3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
11(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "состоянием Союза" Ума (Самадхи паринама читты).
12(3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
13(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).

Свенссона

9 (3) Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются соответственно.
10 (3) От очищения (санскары) исходит его успокоительный поток.
11(3) Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.
12(3) Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13(3) Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений.

Фалькова

9 (3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10 (3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.

Свами Сатьянанда Сарасвати

9(3)Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами.
В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментального преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, [это означает, что] ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло [определенное] изменение. Паринама есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает некоторые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме подавления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в форме успокоения и преобразованием в форме концентрации.
Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом прак
тики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Первая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их [реальная] очередность; в сутрах изменен порядок [изложения].
Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень интересная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое отвлечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реализовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в течение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем сознании будет [только] АУМ. В этом процессе один АУМ [как бы] следует за другим и [таким образом] осуществляется непрерывность. Это подобно непрерывности [горения] масляной лампы, [когда по сути пламя в каждое мгновенье новое]. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта па- ринама.
Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего [состояния] сознания. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам.
Теперь ученику следует узнать, как удалить пратьяю полностью. В ниродха паринаме подавляется пратьяя отвлекающего фактора. Затем наступает период, когда ум испытывает второе состояние — преобразование в экаграта паринаме. После этого вы должны будете вместо концентрации на АУМе сконцентрироваться на процессе вмешательства [в уже произвольную деятельность ума] и пытаться удалить из него этот АУМ. Удалить эту пратьяю из ума очень трудно, потому что в тот момент, когда вы пытаетесь сделать ваше сознание безобъектным — шуньей, снова будет приходить АУМ. Его снова придется удалять. Он снова будет приходить и снова должен быть удален. С практикой продолжительность периода, не требующего вмешательства, будет возрастать и, в конце концов, пратьяя исчезнет. После чего наступает абсолютная пустота. Это период ниродха паринамы. В этом заключается особенный метод йоги, который должен быть понят. Сначала йога пытается вытащить один шип с помощью другого и, когда шип удаляется, другой шип также выбрасывается. Йога пытается вызвать преобразование в сознании с помощью введения одной особенной пратьяи или символа и последующего его выбрасывания. Итак, ниродха пари- нама есть выбрасывание пратьяи, которая могла создаваться годами.
Вьюттхана и ниродха — это два вида активности сознания. Это два вида динамических самскар, которые ответственны за стадии проявления и подавления. Таким образом, эти два состояния (выражение и подавление) возникают, [какое то время длятся] и неразрывно с ними следует пратьяя. Ниродха паринама существует, даже когда имеется единственная пратьяя, приходящая в сознание время от времени, между двумя проявлениями пратьяи. Но эта [единственная] пратьяя также должна быть подавлена. Приходит состояние полной пустоты, затем снова появляется пратьяя.
Ниродха отличается от лайи. Иногда во время практики медитации мгновенно наступает пустота, в которой все исчезает; это лайя, не ниродха. Она непроизвольна. Ниродха — это умышленное подавление; в этом ее отличие от лайи. Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Преобразованию [подвержен не только ум], его также испытывает и физическое тело, например [проходя периоды] детства, юности, старения и умирания.
Подобное преобразование ум претерпевает, [проходя] от [состояния] дхараны до самадхи три стадии, называемые самадхи па- ринама, экаграта паринама и ниродха паринама. В самадхи пари- наме вы пытаетесь установить определенную пратьяю и избавиться от других идей. В экаграта паринаме вы пытаетесь продлить эту пратьяю, поскольку теперь нет отвлечений, ум спокоен. В ниродха паринаме вы пытаетесь ослабить пратьяю, которую до этого установили, и установить шуньяту. Посредством этого вы выходите за пределы области сабиджа самадхи и входите в нирбиджа самадхи.

10(3)Поток ниродха паринамы становится спокойным путем повторения отпечатка [символа].
Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состояние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. [Ниродха] — это очень критический момент. Если состояние ниродхи практикуется перед экагратой или перед самадхи, вы будете входить в лайю или темноту. Те, кто следует путем ниракары — бесформенности, входят в двойную темноту. Поэтому последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. Точно так же, как сначала идет молоко, затем — творог, а после этого — масло. Подобным образом самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама должны следовать друг за другом.
Во время практики глубокой медитации [умышленное] подавление иногда прекращается и этот момент, когда подавления не требуется, называется ниродха. Это наступает только тогда, когда имеет место практически непрерывное осознание. После того, как оно между двумя [периодами] подавления становится непрерывным, внезапно возникает пробел — шунья, это называется нирод- хой. Ваше сознание внезапно проникает в следующий план однонаправленной концентрации. Наступает разрыв, где совершенно нет [никаких] отпечатков. Отсюда это название — ниродха. В будущем вы должны будете изменить всю модель. Поскольку прать- яя без какого-либо вмешательства становится непрерывной, вам приходится в течение некоторого времени ожидать, пока не потребуется умышленное подавление [возникшего отвлечения]. [После его подавления] пратъяя символа, такого, как АУМ. становится более ясной, после чего снова внезапно следует перерыв [в подавлении]. Наступает снова [период] ниродхи. После нескольких месяцев практики непрерывного подавления [отвлечений] вы внезапно обнаруживаете пробел. После чего вдруг [снова] появляется [некий отвлекающий] отпечаток. Его снова следует силой разрушить. Он исчезает, и автоматически снова появляется АУМ. [Каждый раз] в момент повторного появления [отвлечения] нужно вновь пытаться его разрушить.
После того, как вы входите в то особое состояние, где ниродха нарастает, а вьюттхана убывает, приходит самадхи. Так вами аннулируется то, что уже сделано . Поэтому йога и называется вийога. [Таким образом], мы пытаемся вызвать трансформацию ума, и эта трансформация происходит в трех стадиях. Это не воображаемый круг, а действительное изменение в молекулярной структуре ума. Изменяется даже мозг. Это особое преобразование, [осуществляемое] на трех стадиях, в свою очередь также подразделяется на несколько стадий, но нам нет необходимости вдаваться в эти детали.
Имеется в виду самопроизвольное исчезновение из сознания символа, на котором выполнялась устойчивая концентрация.

11(3)Самадхи паринама — это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума.
Самадхи паринама —в это состояние, когда концентрация и отвлечение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит одновременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправленность. Таким образом, это состояние ума, [в котором происходит] трансформация сознания. Это более высокое состояние [сознания].
В этом особом состоянии, [когда] исчезает отпечаток, например АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подавляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой сам- скар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток — АУМ — подавляет все другие [отпечатки], являющиеся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь [для садханы], вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и [таким образом] подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так далее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи паринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания.

12(3)Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума.
В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и [снова] возникает. Отпечаток, например АУМ, поочередно возникает и угасает. Необходимо [добиваться], чтобы качество возникающего [вновь] отпечатка было тем же самым, что и угасающего, а интервал между ними был очень малым.
Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация [имеет место] и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это [чередование] ускользает из нашего внимания и мы можем ощущать [как бы] непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно [непрерывное] состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять.
В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку нашему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум [и в состоянии концентрации] продолжает двигаться. [Движение] ума полностью подавлено в самадхи,
но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума.

13(3)Этим же объясняются паринамы (а именно природы, характера и состояния) в элементах и органах чувств.
В свете преобразований, объясненных в предыдущих сутрах, нам следует понимать и преобразования или изменения [происходящие] в элементах и органах чувств. Как ум благодаря самьяме претерпевает троичное изменение или преобразование в форме самад- хи, экаграта и ниродха [паринамы], подобным образом элементы и органы чувств подвержены трем видам изменений, называемым дхарма, лакшана и авастха. С ростом тела в нем происходят определенные изменения. Когда вы становитесь старым, имеют место изменения в вашем теле и в органах чувств. Существует три вида изменений. В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств.
Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает изменение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и объектах восприятия. Эти изменения следующие.
1. Дхарма паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее свойства (дхармы).
*
1. Лакшина паринама — читта преобразуется, насколько это касается [лакшаны] — ее характера.
2. Авастха паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее состояния, т. е. авастхи.
Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пытаетесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы. читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое измене - ние в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состоянии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхарма, лакшина и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют место преобразования в чувствах и элементах.
Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воздух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связана с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы.
Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения также влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшина и авастха. Восприятие — это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразованием читты.
Цель этой сутры доказать, что с помощью самьямы с течением времени йог способен делать много разных чудес. Это одно из положений, [указывающих] на то, что можно стать способным понять, как путем концентрации могут преобразовываться дхарма, лакшина и авастха чувств и элементов. Это станет еще более ясным при обсуждении.

Джадж

9. Есть два хода самовоспроизводящейся мысли, первый из которых является результатом модификации или изменения ума под действием объекта или субъекта; второй ход состоит в том, что ум уходит от этой модификации и занимается только самой истиной; в тот момент, когда мысли подчинены и ум становится сосредоточенным, то концентрация касается обоих этих ходов самовоспроизводящейся мысли, и такое состояние называется особым термином «ниродха».

10. В состоянии медитации, которое называется «ниродха», мысли имеют однородный поток.

11. Когда ум преодолевает и полностью контролирует свою естественную склонность рассматривать различные объекты и начинает сосредотачиваться на одном, считается, что медитация достигнута.

12. Когда ум, после того, как он сосредоточился на одном объекте, перестаёт интересоваться какими-либо мыслями о состоянии, качествах или отношениях данного объекта, но полностью привязывается к самому объекту, тогда говорят, что он сосредоточен на одной точке, и такое состояние называется особым термином «экаграта».
13. Три основных класса восприятия характерных свойств, отличительных признаков или области применения, а также возможных изменений области применения или взаимоотношений любого объекта или телесного органа, рассматриваемого умом, были достаточно объяснены посредством вышеизложенного способа, при котором ум видоизменяется.
Перевести этот афоризм на английский язык очень сложно. Три слова, переведённые как «характерные свойства, отличительные признаки или область применения, и возможное изменение области применения», – это дхарма, лакшана и авастха, и их можно проиллюстрировать следующим образом: дхарма – это как бы глина, из которой сделан кувшин, лакшана – это образ кувшина, представленный в таком виде, и авастха – понимание того, что кувшин меняется каждое мгновение, стареет или подвергается какому-либо воздействию.