Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Восток]

Сообщение от элис

А понимание - отождествление с Мировой Душой

Хорошо, если это понимается)))) А вдруг - всего лишь симуляция смысла и всего лишь слова?

[Diotima]

Поскольку первая глава, как сказано в предисловии ко второй главе в Классической йоге

«йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием.»

Мы не будем останавливаться на обсуждении высоких состояний сознания и самадхи, данных в последних сутрах первой главы.
В первой главе сформулирована цель, и возможно, кто-то скажет себе, все это прекрасно, но как этого достичь, существует ли такая возможность в жизни, что для этого нужно?
Думаю, нам гораздо важнее, насущней приступить к работе со второй главой, которая как раз для сознания обычных людей, как названо там же

«сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии»

Во второй главе Патанджали указывает на основные затруднения для достижения цели и требования к стремящемуся, а также указываются восемь средств достижения йоги.

Приведем список затруднений из перевода Фалькова

Глава вторая
ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
Затруднения
1. (2) Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.
2. (2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
3. (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
4. (2) Невежество является источником всех последующих [затруднений], в каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.
5. (2) Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
6. (2) Ложное самоосознание – это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].
7. (2) Пристрастие – это тяга к удовольствиям.
8. (2) Отвращение – это ответ на неприятность.
9. (2) Закрепощенность – это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно остается в силе.
10. (2) Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздействиями.
11. (2) Их видоизменения называются медитацией.
12. (2) Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
13. (2) Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
14. (2) Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые добродетелями или пороками.
15. (2) Для провидящего все мучительно – как понимание последствий, их опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
16. (2) Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

Думаю, надо будет останавливаться на каждой сутре из этого списка, и обсуждать её.
Поэтому начнем с первой сутры.

[Diotima]

Классическая йога

Глава II
О способах осуществления [йоги].

[Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] скон¬центрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству 1. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бес¬сознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов 2, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.
Самообучение — это повторение очистительных [мантр] — первослога [Ом] и других 1, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий].
Это и есть йога действия, (предназначенная]

Вивеканада
Нов перевод

ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

1. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога. Разновидности сосредоточения, рассмотренные нами в предыдущей главе, чрезвычайно трудны, поэтому к ним нужно приближаться постепенно.

Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу. Наши органы чувств — кони, ум — поводья, интеллект — возничий, душа — седок, а тело — колесница. Сидит в колеснице глава дома, царь, сама Душа человека. Если кони горячи и узда не сдерживает их, если интеллект- возничий не умеет править — колесница в опасности. Однако если кони-органы чувств бегут ровно, если возничий крепко держит в руках поводья- ум — колесница придет к цели.
Что же имеется в виду под аскетизмом? Способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, не позволяя им делать того, что они хотят, держа их под контролем.
А под прилежанием? Речь идет не о прилежном чтении романов или сказок, но об изучении тех трудов, которые учат освобождению Души. Но речь идет об изучении не смысла споров и дискуссий: предполагается, что йог уже прошел период споров. Он достаточно спорил в свое время, и теперь с него хватит. Он читает для того, чтобы укрепиться в своих убеждениях. Существует два вида знаний в священных текстах: вада и сиддханта, вада — это аргументация, а сиддханта — вывод. Начиная учиться, мы беремся за аргументацию, за сопоставление всяческих «за» и «против»; пройдя этот этап, переходим к сиддханте, к выводу. Начинать с выводов бесполезно, они должны быть чем-то подкреплены. На свете бесчисленное множество книг, а жизнь коротка, так что секрет учебы в том, чтобы выбрать существенное. Выберите и постарайтесь вести себя соответственно тому, чему вы научились. В Индии есть поверье, что, если поставить перед лебедем чашу воды и молока, лебедь все молоко выпьет, а воду оставит. Мы должны следовать этому примеру, когда учимся, — выбирать существенное, оставляя воду. На первых порах интеллектуальная гимнастика необходима, не нужно двигаться вслепую. Но йог — это человек, который уже прошел этап аргументации, сделал выводы, и они неколебимы, как скала. Единственное, к чему он стремится,— это усиление убежденности. Не вступайте в споры, говорит он, если вас втягивают в них, отмалчивайтесь. Не доказывайте свою правоту, уйдите спокойно, ибо споры тревожат ум. Интеллект — инструмент хрупкий, пригодный лишь для знания, ограниченного рамками наших чувственных восприятий. Йог устремлен дальше, за эти пределы, где интеллект ему не нужен. Будучи уверен в этом, он избегает споров и предпочитает молчать. Споры нарушают равновесие, вызывают рябь на читте, что, мешает йогу. Аргументация и поиск логических решений — на обочине пути, йог же движется к более высоким ценностям. Жизнь не предназначена для школьных ссор, ее нельзя прожить в дискуссионных клубах.
Плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.

Перевод Загуменного

II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом (самахита-читта). Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен (вьюттхита-читта).
1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
"Крия-йога" означает "йога действия", "практическая йога". Тапас (подвижничество) очищает ум и устраняет препятствия на пути достижения высшей цели – освобождения, без него невозможно совершенство в йоге (см. II, 32). Свадхьяя – начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов (см. I, 23-30). Тапас относится по преимуществу к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана – к уму.

Мишра

ПРАКТИЧЕСКИЙ МЕТОД
ДОСТИЖЕНИЯ КОНЦЕНТРАЦИИ И САМАДХИ
Глава 1 утверждает, что самадхи (Космического Сознания) могут достичь те, чья субстанция разума чиста и сконцентрирована. Глава 2 описывает средства достижения сконцентрированного состояния субстанции разума тех, чей ум беспокоен и рассеян.
1. тапа-свадхьяйешвара-пранидханани крийя-йога
тапас – тренировка чувств для самодисциплины и очищения
свадхья – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа
ишвара-пранидхана – преданность "я" Высшему "Я", отождествление с Высшим Сознанием

крийя-йога – (суть) практические средства достижения концентрированного состояния субстанции разума
Аскеза, самообучение и преданность Богу составляют крийя-йогу.
Союз и отождествление с Космическим Сознанием не могут быть обретены тем, чей ум не очищен и не само дисциплинирован.
Душа в ходе бесчисленных рождений оказалась наполненной множеством загрязнений. Эту нечистоту нельзя устранить без тапаса – самодисциплины и очищения. Однако тренировка или самодисциплина должна быть ограничена дисциплиной "Я". Здесь под "свадхьяей" понимается, в частности, рецитация очистительных слов (таких, как Ом), изучение физики и метафизики, ведущее к анализу "я", и постоянное исследование разумной силы, которая действует в человеческом сознании как сила поощрения и наказания. Должна иметь место всецелая преданность индивидуального сознания Космическому Сознанию. Читта состоит из трех основных частей:
1. ум – манас;
2. "я", эго – аханкара;
3. сверхсознание – буддхи.
Эти три части действуют гармонично и совместно называются читтой. Субстанция разума называется читтой, так как является центром проявления Чити, Высшего Сознания, Брахмана, Пуруши, "Я". Высшее Сознание проявляется во всех частях читты, но в буддхи оно проявляется в первую очередь и непосредственно. Из буддхи сознание нисходит в аханкару, а из аханкары в манас.
Развитие личности в количественном и качественном отношении зависит от степени проявления в читте Высшего Сознания. Космическое Сознание, которое отражается как принцип, вознаграждающий или наказывающий согласно добрым или дурным поступкам, называется Высшим Сознанием. Знает человек об этом или нет, но его развитие есть не что иное, как проявление и раскрытие этого Сознания. Благодаря академической учебе в школе и университете, посредством молитвы и поклонения в церкви и синагоге и в конечном счете путем концентрации, созерцания и медитации в самадхи человек раскрывает подсознательную читту и познает Высшее Сознание, которое имманентно и трансцендентно скрыто в существах в качестве центрального основания.
Согласно проявлениям сознания можно провести градации существования. В минеральном царстве сознание находится в спящем состоянии. В растительном мире оно проявляется как жизненная сила. В царстве животных сознание выступает как сила инстинкта. Наконец, в человеческих существах оно проявляется как сила мышления, рассуждения и постижения. Все части Природы управляются этим могущественным Принципом Сознания.
Свет и эфир не занимают пространства; у них нет веса, размера или формы. Следовательно, они не являются материей. Они суть проявления в материи, которая занимает пространство и имеет размеры и форму. Например, в электрической плите мы видим проявление света в форме тепла, наполняющего и пронизывающего объект, в котором оно проявляется. Аналогично, Высшее Сознание – вне времени, пространства, причины и следствия. Тем не менее оно проявляется в читте и пронизывает ее имманентно и трансцендентно. Эта энергия, которая вечно действует в читте как руководящая сила, называется Абсолютным Учителем. Раскрытие и исследование этого Высшего Сознания в психике должно быть главной движущей силой каждого человека. Преданность этой Высшей Психической Силе не означает, что человек должен ради нее прыгать из окна; это значит, что он должен избавиться от предвзятости и поддерживать открытость ума, чтобы это Сознание смогло действовать. Отождествление с Высшим Сознанием – другое название преданности. Преданность Высшей Силе, Абсолютному Учителю, прислушивание к Ишваре, спокойное слушание его голоса, отказ от всех индивидуальных предвзятостей и отождествление с этим Высшим Учителем называется "Ишвара-пранидхана".

Десикачара с комментариями Кришнамачарья

Глава 2
САДХАНАПАДА
Вторая глава называется Садханапада. В ней описаны качества, необходимые для постепенного и эффективного изменения разума от состояния рассеянности к состоянию внимания. Здесь указывается, насколько важны эти качества и какими упражнениями они достигаются.
2-1
tapahsvadhyayesvarapranidhanani kriyayogah
Упражнения йоги должны уменьшить ментальную и физическую нечистоту. Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.
Если упражнения йоги не помогают нам убрать симптомы и причины наших физических и ментальных проблем, они не смогут привести к раскрытию нашей внутренней сущности и пониманию природы действий. При таких обстоятельствах упражнения не будут приносить пользу. Чем больше мы очищаем себя с помощью йоги, тем больше мы понимаем, что все наши действия должны систематически перепросматриваться и мы не должны воспринимать результаты наших действий как нечто само собой разумеющееся.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

2. САДХАНА ПАДА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ
1. (2) Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу - это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).

Свенссона

1(2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

Свами Сатьянанда Сарасвати
Сутра 1: Порядок [выполнения] садханы

Tapah — аскетизм;
svadhyaya — самоизучение, изучение писаний;
ishvara pranidhana — вверение себя Богу;
kriya yoga — практическая йога.
Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.
Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить.
Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительного очищения, но когда авидья слишком велика, становится необходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас — это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и
энергии. Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В контексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «та- пас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.
Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле.
Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхага- вадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание.
Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением.
Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости.
Крийя йога означает практическую йогу — йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога — это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

Дадж

Книга 2. Средства концентрации
1. Практической частью концентрации являются: самообуздание, бормотание и покорность высшей Душе.
Под «самообузданием» здесь понимается практика, изложенная в других книгах, таких как дхарма шастра, которая включает в себя аскезы и пост; «бормотание» – это едва слышимое повторение установленных формул, которым предшествует мистическое имя высшего существа, данное в афоризме 27, книге I; «покорность высшей душе» – это вручение божеству или высшей душе всех своих дел без интереса к их результатам.

[элис]

Сообщение от Восток

Хорошо, если это понимается)))) А вдруг - всего лишь симуляция смысла и всего лишь слова?

С пониманием углубляется слух. ‘Имеющему понимание- добавляется, у не имеющего - отнимается,

[Анайка]

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

И Вам Добра.
Не слышала о таком переводе, но если найдете, буду рада, если здесь приведете этот перевод.

[Diotima]

Чтобы лучше разобраться в сутрах второй главы, на мой взгляд, надо подключать к осмыслению сутры первой главы. Поэтому интересно посмотреть, как перекликается сутра 1(2) и сутры 1(1) и 1(2). В этих сутрах обращается внимание на слово «йога». Если в первой главе это в обобщенном варианте, то здесь уже сужается поле действия. Крийя-йога это йога действия, но это более узко направленное действие, чем в общей карма-йоге.
У Вивекананды это названо

Сообщение от Diotima

Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу.

У Мишры

Сообщение от Diotima

крийя-йога – (суть) практические средства достижения концентрированного состояния субстанции разума

Еще мне нравится, как это названо у Сэра Ганганатха Джха
"Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
Значит, первое, что нам нужно усвоить, что прежде чем «практиковать йогу» ( что звучит в наше время довольно фривольно), необходимо произвести подготовку своего сознания, своего ума, эмоционально-чувственной природы и своего физического проводника к практикованию йоги. Иначе от такой практики будет мало толку. Или вообще будет вред.
А что значит, произвести подготовку?
Это значит, научить себя дисциплине, и не просто дисциплине, а «йогической Дисциплине».
Т.е. самое первое что нам нужно для подготовки к Раджа-Йоге это
1. Огненное устремление. Как сказано у Сатьянанды Сарасвати

Сообщение от Diotima

Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить.

Думаю, это позволяет посмотреть немного под другим углом понятие «Огненное устремление». Что это не художественная метафора, а реальное переплавление физического человека. Каждый атом физического тела должен быть охвачен этим горением, переплавлением, каждый атом должен быть усердным и отзывчивым на требование Духа.
2. Самообучение.
Думаю, что это не просто «бормотание» священных слов и текстов, как можно было бы прочитать у Джаджа.
Скорее, или мне ближе трактовка Десикачара

Сообщение от Diotima

Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.

Или Мишры

свадхья – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа

Или Сатьянанда Сарасвати

Сообщение от Diotima

В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания.

Думаю, что познание себя невозможно без изучения Духовной литературы, первоисточников, смыслов духовных символов и абстрактных понятий. В современных условиях невозможно так же без научного знания, всего запаса культурного наследия человечества. Так что объем очень большой, но нам даны важные подсказки.
С помощью отражения этого знания в нашей душе мы можем почувствовать , где истина, а где пустота. Но для этого надо развивать все наши принципы и работать, работать, работать…
И не забывать, что при всех достижениях и успехах, это всё такие крохи, да и те не принадлежат нам, ничего нашего нет.
3. Поэтому практика самоотречения и любви к Высшему будет хорошим буфером балансирования наших глупостей и быть защитой стабильного движения к освобождению.
«Преданность Ишваре» это такое поднятие своей эмоционально- чувственной природы в Сердце, в высшие тонкие состояния Любви, Преданности и Вдохновения, что Сердце становится прожектором освещающим не только все приходящие знания, но и в полной обнаженности освещает всю собственную, еще эгоистическую, центрированную в личности природу.

[элис]

Сообщение от Diotima

Чтобы лучше разобраться в сутрах второй главы, на мой взгляд, надо подключать к осмыслению сутры первой главы. Поэтому интересно посмотреть, как перекликается сутра 1(2) и сутры 1(1) и 1(2). В этих сутрах обращается внимание на слово «йога». Если в первой главе это в обобщенном варианте, то здесь уже сужается поле действия. Крийя-йога это йога действия, но это более узко направленное действие, чем в общей карма-йоге.
У Вивекананды это названо

У Мишры

Еще мне нравится, как это названо у Сэра Ганганатха Джха
"Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
Значит, первое, что нам нужно усвоить, что прежде чем «практиковать йогу» ( что звучит в наше время довольно фривольно), необходимо произвести подготовку своего сознания, своего ума, эмоционально-чувственной природы и своего физического проводника к практикованию йоги. Иначе от такой практики будет мало толку. Или вообще будет вред.
А что значит, произвести подготовку?
Это значит, научить себя дисциплине, и не просто дисциплине, а «йогической Дисциплине».
Т.е. самое первое что нам нужно для подготовки к Раджа-Йоге это
1. Огненное устремление. Как сказано у Сатьянанды Сарасвати

Думаю, это позволяет посмотреть немного под другим углом понятие «Огненное устремление». Что это не художественная метафора, а реальное переплавление физического человека. Каждый атом физического тела должен быть охвачен этим горением, переплавлением, каждый атом должен быть усердным и отзывчивым на требование Духа.
2. Самообучение.
Думаю, что это не просто «бормотание» священных слов и текстов, как можно было бы прочитать у Джаджа.
Скорее, или мне ближе трактовка Десикачара

Или Мишры

Или Сатьянанда Сарасвати

Думаю, что познание себя невозможно без изучения Духовной литературы, первоисточников, смыслов духовных символов и абстрактных понятий. В современных условиях невозможно так же без научного знания, всего запаса культурного наследия человечества. Так что объем очень большой, но нам даны важные подсказки.
С помощью отражения этого знания в нашей душе мы можем почувствовать , где истина, а где пустота. Но для этого надо развивать все наши принципы и работать, работать, работать…
И не забывать, что при всех достижениях и успехах, это всё такие крохи, да и те не принадлежат нам, ничего нашего нет.
3. Поэтому практика самоотречения и любви к Высшему будет хорошим буфером балансирования наших глупостей и быть защитой стабильного движения к освобождению.
«Преданность Ишваре» это такое поднятие своей эмоционально- чувственной природы в Сердце, в высшие тонкие состояния Любви, Преданности и Вдохновения, что Сердце становится прожектором освещающим не только все приходящие знания, но и в полной обнаженности освещает всю собственную, еще эгоистическую, центрированную в личности природу.

Это означает, что устремление к Праведности изначально отражено в субстанции Сознания, и что каждый Цикл единой Жизни отвечает этому тождественно и в микрокосме человека, влияя на клеточный метаболизм. И психодинамика духа индивидуального должна его дублировать. Для этого не обязательно поднимать все Учения от Начала Времён. Поскольку Практики предыдущих Циклов уже закреплены в коллективном сознании самой Природой, а новые Вехи, которые будут актуальны наступающему Циклу , поставлены Учителями Учением Жизни, которое уже вмещает все предшествующие и поднимает Практику на новую спираль, по направлению естества субстанции Сознания.

[Diotima]

Сообщение от элис

Это означает, что устремление к Праведности изначально отражено в субстанции Сознания, и что каждый Цикл единой Жизни отвечает этому тождественно и в микрокосме человека, влияя на клеточный метаболизм. И психодинамика духа индивидуального должна его дублировать. Для этого не обязательно поднимать все Учения от Начала Времён. Поскольку Практики предыдущих Циклов уже закреплены в коллективном сознании самой Природой, а новые Вехи, которые будут актуальны наступающему Циклу , поставлены Учителями Учением Жизни, которое уже вмещает все предшествующие и поднимает Практику на новую спираль, по направлению естества субстанции Сознания.

Во-первых, если кто-то индивидуально прошел практики, это не значит, что все индивидуальные сознания уже готовы, как показывает современный этап откат может быть даже если кто-то считает себя очень цивилизованным и продвинутым.
Во- вторых, повторение- мать учения, в каждой манвантаре, в каждом цикле в каждом рождении повторяются и повторяются одни и те же этапы, для гармонизации, улучшения и испытания на прочность.

[Diotima]

Рассмотрим сутры 2(2) и 3(2) в которых объясняется необходимость практикования Крийя-йоги и перечисляются пять препятствий (аффектов или клеш)

Классическая йога

2. для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению 1, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению .
Итак, каковы эти аффекты и сколько их?


3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов 1.

Аффекты — это пять ложных наполнителей сознания,— таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы .

Здесь необходимо напомнить, что эти аффекты есть заблуждения из сутры 8(1)

Сообщение от Diotima

8. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности . В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» . Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак . В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с «загрязнениями» сознания.

Вивекананда

2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
Большинство из нас приучает ум вести себя подобно избалованному ребенку, который что хочет, то и делает. Потому так важны постоянные упражнения в крия-йоге, воспитание в себе способности управлять умом и подчинять его своей воле. Препятствия йоге возникают от нашего неумения управлять собой, они причиняют нам немалые страдания. Преодолеть их можно, только ограничивая причуды ума способами крия-йоги.

3. Болезненные препятствия — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
Это пять видов страдания, пять цепей, нас сковывающих. Первопричина всех страданий — невежество, все прочее отсюда вытекает. Невежество, по сути, единственная причина всех людских бед. Больше ничего не может сделать нас несчастными. Природа Души — вечное блаженство. Что лишает блаженства нас, если не невежество, иллюзии, заблуждения? Для Души любое страдание есть только заблуждение.

Загуменного

2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому (пратану) уровню проявления – один из этапов их устранения (см. II, 11).
3. Клеши – это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.
Клеши (букв, "недуги", "мучения") – это пять видов духовного невежества, или заблуждения (1, . Когда они находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака) [6].

Мишра

В чем назначение крийя-йоги?
2. самадхи-бхаванартха клеша-тану-каранартхаш ча
бхавана – (для) осуществления
самадхи – союза и отождествления с Космическим Сознанием
артхах – с целью
клеша – помех, психических и физических расстройств и аффектов
тану – ослабления
каранартха – ради
ча – и
Крийя-йога предназначена для осуществления союза и отождествления индивидуального сознания с Космическим Сознанием и ради ослабления аффектов.
Крийя-йога вызывает положительные перемены в личности. Воспитание и тренировка субстанции разума подобна воспитанию и тренировке Детей. Крийя-йогу следует постоянно практиковать для того, чтобы устранить клеши (всё неблагоприятное) и обрести единение с Космическим Сознанием. Аффекты, ослабленные крийя-йогой, теряют свою силу, и ум больше никогда не затрагивается ими. Когда аффекты и препятствия ослаблены до крайней степени, они остаются в форме семени. Позже, посредством огня интуитивного знания Пуруши и пракрити, эти семена сжигаются, и ученик полностью освобождается от них. Когда субстанция разума полностью освобождается от аффектов, она отражает Абсолютный Свет Пуруши. Так человек приходит к раскрытию тождества с Высшим Сознанием.
Что такое клеша?
3. авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша
авидья – неведение, незнание, нереальное познание
асмита – эгоизм, индивидуализм
рага – привязанность, (материальная) любовь
двеша – отвращение, ненависть
абхинивеша – инстинкт жизни в противовес инстинкту смерти
паньча клеша – (суть) пять препятствий, аффектов
Неведение, эгоизм, влечение, отвращение, инстинкт жизни суть пять аффектов.
Все клеши (аффекты) – помехи, несущие страдания; они являются формами авидьи – ложного знания, не соответствующего реальности. Они есть результат неправильного восприятия; все они иллюзорны и вызваны ошибочной интерпретацией. Клеши ведут личность по направлению к низшей природе, которая приносит новые напасти. Так движется их порочный круг.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

И Вам Добра.
Не слышала о таком переводе, но если найдете, буду рада, если здесь приведете этот перевод.

Вот мало-мальский перевод сутры голландского варианта 1961 года издания, оцените.

"41 Из ментальной чистоты (возникает) чистота Саттвы, жизнерадостность, однонаправленность, контроль над чувствами и способность к созерцанию Самости.

Вышеупомянутая Сутра дает результаты внутренней или умственной чистоты. Хотя остальные три результата, возникающие из чистоты ума, легко понять, необходимы некоторые пояснения относительно Саттва Шуддхи. Уже было показано, что индуистская концепция проявленного мира с его разнообразными явлениями основана на трех основных гунах: саттве, раджасе и тамасе. Также было отмечено, что только Саттва, Гуна, соответствующая равновесию, может позволить уму отражать сознание. Из многих сутр, относящихся к этой теме, ясно, что цель йогина, что касается его проводников, состоит в том, чтобы устранить Раджас и Тамас и сделать Саттву настолько преобладающей, насколько это возможно, чтобы его Читта могла отражать Пурушу максимальной степени. Итак, с высшей точки зрения, очищение является фундаментальной проблемой Самореализации; и это очищение состоит, по существу, в постепенном устранении элементов Раджаса и Тамаса из Читты, действующих на разных уровнях. Само собой разумеется, что это исключение является лишь относительным. Свести Раджас и Тамас к нулю означало бы привести Гуны к состоянию совершенного равновесия и полностью удалить сознание из проявления, как указано в главе IV-34. Таким образом, саттва-шуддхи является интерпретацией очищения с точки зрения гун, поскольку оба изменяются со скоростью. Также следует понимать, что Саттва Шуддхи — это фундаментальное изменение, в котором заключается внутреннее очищение; и остальные три результата являются естественными последствиями этого изменения. Потому что все условия, упомянутые в главе I-31, которые сочетаются с Виксепой, являются результатом
господства раджасических и тамасических элементов в нашем саду. Спутанный и негармоничный ум наиболее вероятно неподходящий созерцать Самость"

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Вот мало-мальский перевод сутры голландского варианта 1961 года издания, оцените.

"41 Из ментальной чистоты (возникает) чистота Саттвы, жизнерадостность, однонаправленность, контроль над чувствами и способность к созерцанию Самости.

Вышеупомянутая Сутра дает результаты внутренней или умственной чистоты. Хотя остальные три результата, возникающие из чистоты ума, легко понять, необходимы некоторые пояснения относительно Саттва Шуддхи. Уже было показано, что индуистская концепция проявленного мира с его разнообразными явлениями основана на трех основных гунах: саттве, раджасе и тамасе. Также было отмечено, что только Саттва, Гуна, соответствующая равновесию, может позволить уму отражать сознание. Из многих сутр, относящихся к этой теме, ясно, что цель йогина, что касается его проводников, состоит в том, чтобы устранить Раджас и Тамас и сделать Саттву настолько преобладающей, насколько это возможно, чтобы его Читта могла отражать Пурушу максимальной степени. Итак, с высшей точки зрения, очищение является фундаментальной проблемой Самореализации; и это очищение состоит, по существу, в постепенном устранении элементов Раджаса и Тамаса из Читты, действующих на разных уровнях. Само собой разумеется, что это исключение является лишь относительным. Свести Раджас и Тамас к нулю означало бы привести Гуны к состоянию совершенного равновесия и полностью удалить сознание из проявления, как указано в главе IV-34. Таким образом, саттва-шуддхи является интерпретацией очищения с точки зрения гун, поскольку оба изменяются со скоростью. Также следует понимать, что Саттва Шуддхи — это фундаментальное изменение, в котором заключается внутреннее очищение; и остальные три результата являются естественными последствиями этого изменения. Потому что все условия, упомянутые в главе I-31, которые сочетаются с Виксепой, являются результатом
господства раджасических и тамасических элементов в нашем саду. Спутанный и негармоничный ум наиболее вероятно неподходящий созерцать Самость"

Так понимаю, что это сутра 41(2) из второй главы

Вот как это звучит из Классической йоги.
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности само¬наблюдения.

[Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению 1. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

А вот сутра 41 из третьей главы
41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.
Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: «У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству».
Далее, отличительным признаком этой акаши 1 является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все немате¬риальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.

И мы видим, что Элис интерпретирует это по своему. Но магнетически все притянулось и прямо соединяется в узор.

Сообщение от элис

С пониманием углубляется слух. ‘Имеющему понимание- добавляется, у не имеющего - отнимается,

Удивительно все же, как перекликаются сутры из разных глав, как разные подходы у разных людей дополняют друг друга в осмыслении и расширяют понимание. Это прямо коллективное многогранное творчество.

Но, конечно, сутру 41(2) лучше будет понять, когда мы последовательно разберем вторую главу до этой сутры.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

Нашла перевод, в ВК «теософское общество»
«Йога-Сутры» Патанджали в свете
труда И.К.Таймни «Наука Йоги». Переводчики на русский : Петрунин С. С. , Петрунина Г. И. 2013 г.
https://vk.com/ts_adyar
https://vk.com/ts_adyar
НО честно говоря, этот перевод меня не вдохновил, эти переводчики посчитали себя очень умными, поэтому часть комментариев Таймини по сутрам убрали, как бы запутывающих , отвлекающих от главного, или просто не нужными ( по их мнению). И даже та сутра, которую Вы приводили, там комментарии к ней упущены вообще.
Но кое- что из книги почерпнуть полезного можно.
Так что смотрите сами, насколько это Вам подходит.

[Diotima]

Продолжим знакомство с сутрами 3-й главы. Сутры с 5(3)по 8(3) рассматривают Саньяму, т.е. совокупность трех последних внутренних средств в единстве, причем они рассказывают, что погружение в исследование, в созерцание объекта может быть многоуровневым, и то, что казалось достижением на каком-то уровне, может на следующем уровне оказаться поверхностным и недостаточным. И что погружение необходимо делать последовательно, перепрыгивание через какие-то ступени не дадут результата. Здесь начинается этап изучения Сутр Йоги Патанджали с перекрестным возвращением к каким-то сутрам в первых двух главах или даже обращение к четвертой главе. Внимание должно быть все более сосредоточенное, и нельзя сильно торопиться в понимании, любое ложное понимание снова возвратит на старый уровень. Поэтому я добавляю к Классической йоге некоторые комментарии переводчиков с замечаниями из других древних источников индийской философии.


Классическая йога

5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

5.1. "[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации которого является практика (abhyasa): "...свет мудрости (prajnaloka)". Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)" [cm. [TV III. 5, с. 121].

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чте¬ния мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

6.3. Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: "В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: "Ее применение – постадийно" (букв. "на разных ступенях (bhumishu – уровнях)", – Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: "...к той ступени". Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vashikrite), [санъяма] применяется к рефлексивному (savichare) [сосредоточению], – таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению.
Именно поэтому в "Вишну-пуране", после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте. <...>
— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредоточения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya)?
— На это [автор] отвечает: "Не овладев предшествующим уровнем [сосредоточения, йогин не может...]". Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.
— Почему [в комментарии сказано]: "Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем..."?
— Потому что эта цель, т.е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nishpaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфического, выпадает из известной закономерности.
— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?
Поэтому [автор] говорит: "[Знанию], что этот уровень..." Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоянием" [TV III. 6, с. 121-122].

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

Эти три — концентрация, созерцание и сосредоточение — суть внутренние [средства] 1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти — самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 2.

7.2. Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги (yoganga): "Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?
[Патанджали] отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не являются, поэтому они [называются] внешними средствами, – таков смысл [сказанного]" [TV III. 7, с. 122].

8. И они же — внешние [средства сосредоточения], «лишенного семени» 1.

Эти же три внутренних средства осуществления выступают внеш¬ними [средствами] йоги, «лишенной семени».
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания раз¬вертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа из-менения сознания?

8.2. Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakashtha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: "Эти же три..." <...>
Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором [в плане когнитивного сосредоточения] – это общность объекта (samanavishayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhichara)" [TV III. 8, с. 122].

Вивекананда

5(3). Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

6(3). Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.

7(3). Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
Предшествовали им пратьяхара, пранаяма, асана, яма и нияма, которые являются как бы внешними опорами, помогающими войти в состояния сосредоточения: дхарану, дхьяну и самадхи. Освоив их, человек может достичь всезнания и всемогущества, однако это еще не освобождение. Три состояния сосредоточенности не могут сделать ум нирвикальпа — неизменяемым, ибо в нем все равно сохранятся семена новых жизней и обретения новых тел.
Лишь, когда семена «сожжены», как говорят йоги, они утрачивают способность давать жизнь новым росткам, а сил, о которых идет речь, недостаточно для их «сожжения».

8(3). Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы

Загуменного

5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня) (ср. II, 2.
6. Ее применение – ступень за ступенью (бхумишу).
Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот, кто благодаря ишвара-пранидхане неожиданно достиг высшей ступени, не нуждается в практике более низких ступеней, то есть в "чтении мыслей" и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость ишвары). "Эта ступень выше той" – такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)".
7. Эти] три [элемента] – более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].
Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели логической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, то есть яма, нияма и т. д.
8. Но даже они – внешни [относительно] самадхи-без-семени.

Десикачара

3-5
tajjayatprajnalokah
Что является результатом практики самьямы?
Исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах.
3-6
tasya bhumisu viniyogah
Любой ли объект может быть выбран для направления на него разума в процессе самьямы? Что лежит в основе нашего выбора?
Самьяма должна развиваться постепенно.
Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности.

3-7
trayamantarangam puvebhyah
В сравнении с первыми пятью компонентами йоги (сутра 2-29), три последних (сутры 3-1, 2, 3) являются более сложными.
Первые пять компонентов – это наше отношение к окружению, наше отношение к себе, упражнения с телом (асана), дыхательные упражнения (пранаяма) и сдержанность чувств (пратьяхара). Их легче понять и освоить, чем следующие три аспекта – способность направлять наш разум (дхарана), способность безошибочно развивать наше взаимодействие с тем, что мы стремимся понять (дхьяна), и полная интеграция с объектом постижения (самадхи).

3-8
tadapi bahirangam nirbijasya
Благодаря настойчивости и дисциплине мы можем адаптировать наше мышление для поддержания процесса направленности.
Состояние, когда разум свободен от впечатлений и не существует ничего, чего бы он не мог достичь (нирбиджах самадхи), более сложное, чем состояние направленности на объект (самадхи).
Сутра 1-51 определяет это как наивысшее состояние йоги. Разум, пребывающий в этом состоянии, прозрачен, очищен от любого сопротивления познанию и свободен от любых прошлых впечатлений. Смысл сутр 3-7 и 3-8 в том, что самьяма возможна только на нашем индивидуальном уровне. Не может быть универсальных градаций в выборе направления исследований. Это не может происходить на одном и том же уровне для всех нас и во все времена. Это относительный аспект самьямы, поскольку он базируется на индивидуальных способностях и потребностях личностей. Некоторые из нас имеют способности, дающие возможность начать самьяму на более высоком уровне. Эксперту по человеческой анатомии не потребуется много времени для понимания позвоночного столба лошади. Но эксперт в финансах должен будет начать с постижения азов.

Мишра

Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
5. тадж-джайят праджнялока
тат джайят – из-за победы над этим
лока – свет
а – вполне, совершенно
праджня – интуитивного знания (приходит)
В результате овладения саньямой приходит свет интуитивного знания.
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.

Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. тасья бхумишу винийога
тасья – его
винийога – применение
бхумишу – постадийное
Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?
Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
Йогена його джанатавьо,
Його йогат правартате.
Йо-апраматасу йогена,
Ся йоге рамате чирам73.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".

Завершается описание восьми ступеней йоги и их применения. Теперь предлагается их общий анализ и синтез. Из числа этих восьми ступеней, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства").
7. траям антар-ангам пурвебхья
трайам – эти три ступени (дхарана, дхьяна, самадхи)
антар-ангам – внутренние средства
пурвебхья – по отношению к предыдущим (которых пять: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара)
Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими.
Эти три ступени суть внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
Анализ последних трех ступеней – дхараны, дхьяны, самадхи.

8. тад апи бахир-ангам нирбиджасья
тад апи – эти три (ступени) также
бахир-ангам – становятся внешними (средствами)
нирбиджасья – в состоянии асанпраджнята-самадхи.
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени".
В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства.
После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны.
Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней" (Кабир74).
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).

Перевод Сэра Ганганатха Джха

5 (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6 (3) К ней обращаются по стадиям.
7(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
8 (3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

Свенссона

5 (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6 (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7 (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8 (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).

Фалькова

Самьяма
4(3) А все три образуют Самьяму.
5(3) При ее создании наступает просветление,
6(3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
7(3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8(3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
9(3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10(3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.
14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.

Свами Сатьянанда Сарасвати

5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.
Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.
[Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.

6(3)Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.
В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.
Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя.
Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы.
Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

7(3)Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.
Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма.
Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхара- на, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.

8(3)То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.
Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к са- биджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нир- биджа самадхи.
Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбид- жа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.

Джадж

5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.
6. Самьяму следует практиковать, шаг за шагом преодолевая все модификации ума, от наиболее очевидных до самых тонких.
[См. примечание к афоризму 2, книга 1] Практикующий должен знать, что после того, как он преодолеет страдания и препятствия, описанные в предыдущих книгах, появятся и другие модификации скрытого характера, от которых страдает ум и от которых следует избавиться с помощью самьямы. Когда он достигнет этой стадии, трудности сами откроются ему.
7. Эти три практики (внимание, созерцание и медитация) – более эффективны для достижения того вида медитации, который называется «медитацией, имеющей чёткое распознавание», чем первые пять средств, ранее описываемые как «не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой».
См. афоризм 17, книга I.

8. Внимание, созерцание и медитация предшествуют тому виду медитации (и приводят к ней не сразу), при которой теряется чёткое распознавание объекта и которая называется медитацией без семени.