Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сутра 17(1) это инструкция как выстроить лестницу в своей практической работе, как научиться постепенно, т.е. наиболее плавно и наименее кризисно подчинять мозг уму, а ум подчинять Душе.
Т.е. выстроить свободный доступ Души к управлению мозгом физического человека, что всегда делается через послушный инструментарий ума. Таким образом, физический человек постепенно отождествляется с духовным внутренним человеком.

Небольшое отступление от сутры.
Не надо думать, что можно полностью уничтожить ум и при этом остаться адекватным деятелем в физическом мире, так как мы уже выяснили из всех предыдущих сутр ( они на это логически подвели) что все что мы воспринимаем и все что мы делаем, всё происходит с помощью ума.
Вопрос только в том, являемся ли мы сознательными единицами, т.е. управляем умом и остальными низшими проводниками, или бессознательными единицами, встроенными в другие какие-то процессы, протекающие помимо нашего сознания или в нашем сознании, но нас просто используют как батарейку (желания, эмоции, внимание, физическое усилие, или даже как генераторов ментальной энергии, но совершенно не соображающих, что мы делаем)

И как понятно, что есть как минимум две проблемы, сделать совершенной связь между умом и его проводником – мозгом, и сделать совершенную связь между Душой и её инструментом- умом.
В сутре предлагается четырех ступенчатый процесс.
Причем этот процесс можно рассматривать, как содержание одного упражнения в четырех последовательных стадиях погружения, можно рассматривать как весь путь обретения Свободы. Можно использовать в упражнениях сначала только первую ступень. Потом , после получения какого-то результата, начать применять вторую ступень и т.д. А можно достичь такого состояния, когда в любом исследовании все четыре стадии происходят почти что мгновенно и в любой момент йог имеет соединение с Душой. (хотя конечно последовательность сохраняется. Просто там уже совершенно другие скорости)

Еще одно отступление. Никто никого не ограничивает, как вы будете работать ( ограничивает только собственный Учитель, который ведет и все видит в вас) Поэтому и предупреждается, что нужно погружаться с помощью конкретного физического наставника, что самому можно наломать дров. Сколько за тысячи лет йогов довели себя до смерти, особенно, это касается хатха-йогов.

Цель моего здесь исследования Сутр Патанджали, как уже говорилось, выработать правильное отношение к уму, прежде всего, потому что последнее время в умах человечества всё больше возникает проблем. А поэтому мы не будем бояться погружаться в теоретические и логические азы Йоги Патанджали, потому что даже такое знание может помочь решить некоторые проблемы.
Проблемы правильного отношения к уму.

[Diotima]

Итак смотрим Сутру 17(1)

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, лишенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».

Первая ступень
Первая ступень это сознательная работа с формами. При работе с формами необходимо развивать чувствительность и избирательность. Т.е. собственный аппарат восприятия. Ведь мы воспринимаем любые формы только через собственную форму и через её уровень развития.
Вспомним, что форма это способ выражения Души, а значит, любая форма имеет в себе Душу, «каждый атом психотворит».
Все ли эти Души равны между собой?
Возможно, они равны и тождественны по своей природе, но не по развитию и уровню становления.

Но видим ли мы Душу объектов?
Нет, поскольку сами мы еще не достигли такого уровня развития собственного сознания и такого выражения своих инструментов, чтобы сразу напрямую общаться с Душами.
А что же делать?
Вот как раз и говорится здесь об избирательности работы с формами.
Что значит избирательность форм, которые надо учиться исследовать, изучать, познавать, созерцать?
Это значит, что у человека такая особенность, что в сердце его, то он и видит, или ««каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7). Это можно повернуть как в ту сторону, так и в обратную. Т.е. мы видим в окружающем мире то, к чему привязаны в своих мыслях, а значит, будем выделять и избирать те формы, которые примагничены, притянуты нашим сознанием.
Но, значит, мы можем сознательно посмотреть на себя, отслеживая какие формы нас привлекают. Конечно, если будем честны с собой, мы сразу поймем, какие мы есть.
И так же мы можем сознательно изменять себя, если опять же проявлять настойчивость и ритмический подход к изменению своих привычек.
Если будем избирать для познавания и созерцания достойные формы.
Если будем повышать уровень своих ценностей,
и чутко реагировать на изменения форм вокруг с помощью утончения чувствительности своих органов восприятия.
О! Это ведь уже очень близко к тому, что открывает и к чему зовет Агни Йога.

[Diotima]

Продолжим разбираться с сутрой 17(1)

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [все¬ми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, ли¬шенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [на¬зываются] «наделенные опорами».

Вторая ступень в классической йоге названа рефлексией.-

«тонкий опыт относительно объекта сознания»

В других комментариях

«философское различение (вичара); является тонким непосредственным опытом и имеет дело с тонкой природой элементов.»

Т.е. вторая ступень это различение качества элементов объекта с помощью рефлексии, т.е. соучастие, сравнение с собой и со своими качествами. Это более глубокое погружение в свое сознание и различение свойств и качеств природы материального мира. Т.е. это различение объектов сознания по гунам, так как именно гуны проявляют качества и свойства тонко материальной структуры природы- Пракрити.

Итак первая ступень это грубое познание через органы чувств умом через исследование и размышление о форме, избирание формы по внешним каким-то признакам.
Вторая ступень, присоединение к первой еще и различающей способности по качествам- гунам, а как известно, различающее восприятие возможно только если качества какие-то содержатся или были когда-то и опыт о них хранится в памяти сознания, т.е. рефлексия- отражение.
Говорится так же что «Вторая, лишенная избирательности,— «с рефлексией».»
О чем это? На мой взгляд, о том, что человек на этой ступени не может избирать свободно, он выбирает только по своему опыту, по отражению в своем сознании и по своему уровню развития.
Только по мере наработки жизненного опыта и увеличении качества саттвы в себе, человек больше будет избирать объекты с саттвой, а если он еще на уровне тамаса- будет избирать тамасические объекты для рефлексии и познания, если в нем преобладает качество раджаса, то соответственно он будет избирать такие энергии и направления.
Чем больше накапливается в человеке высших вибраций, более определенным становится и его Луч, энергии становятся более упорядоченными и однородными, т.е. становится проявленным цвет его Луча. Но и в этом случае будет избирание объектов для познания и для общения по своему цвету Луча, и все объекты будут охватываться своих оттенком.
В любом случае, чем выше эволюция, тем более упорядоченная сатвически энергия, более ясная, прозрачная картина и просветляющее состояние ума. И ученик начинает видеть по родственному направлению собственного качества сознания именно тот Высший Образ, с которым у него исконная связь.

На третьей ступени, про которую говорится «Блаженство есть [внутренний] подъем»
Когда сознание нацелено на какую-то возвышенную цель и проводишь много времени в сосредоточении на решении задачи, когда все вокруг начинаешь видеть сквозь призму различающую, раскладывающую на качества, и прозрачное для понимания, когда формы объектов уже не мешают видеть идеи, скрытые за формой.

Это понимаю и не только понимаю, но и испытывала не раз, как раз то состояние, когда происходит резонанс внутреннего частотного состояния сознания при соприкосновении с Душами внешних объектов. Идет соединение Душ. И поднимается такое радостное торжественное состояние. Что по-другому и не назовешь, как только: « блаженство это внутренний подъем» это очень точно сказано. Подъем к Душе.
Конечно, такое состояние бывает не так уж часто, поскольку «еще грехи в рай не пускают». Да и нет необходимости все время пребывать в блаженстве, когда необходимо трудится в этом мире.

О четвертой ступени даже ничего не буду говорить, так как это все еще так далеко.

[Diotima]

Следующая серия сутр по переводу Фалькова названы

Варианты получения правильного знания
17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
19(1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20(1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21(1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22(1) Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
23(1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

Но мне видится, что лучше их разбирать постепенно по одной, как и сутру 17.

[Diotima]

Классическая Йога

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Бессознательное сосредоточение — это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения — высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это «лишенное семени» 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное мето¬дом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

Вивекананда

18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.

Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу,— асампраджнята самадхи. Ранее описанные состояния свободы не дают, не освобождают душу: человек может добиться власти надо всеми силами
природы и снова пасть. Ни в чем нельзя быть уверенным, пока душа остается в пределах природы.
Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности.
Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю. При достижении асампраджняты, этого состояния сверхсознания, самадхи становится бессемянным.
Что имеется в виду? При концентрации с сохранением сознания ум может только успокоить волны читты, обуздать их, но волны в форме тенденции все равно остаются. Придет время, и эти тенденции (или семена) сделаются новыми волнами. Когда же стерты и тенденции, чуть ли не сам ум стерт, тогда самадхи делается бессемянным, в уме большенет семян, из которых он может вырастить новые ростки жизни, таящие в себе нескончаемую смену рождений и смертей.
Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи. Эфир при низких колебаниях выглядит как тьма, затем следует промежуток света, но колебания очень высокие опять дадут тьму. Подобным образом можно сказать, что невежество — низший уровень знания, за ним следует промежуток знания, после которого идет высший уровень, иное знание. Однако полюса обнаруживают внешнее сходство. Знание не есть сама действительность, это нечто составленное, комбинированное.
Что же дают постоянные упражения в высшей сосредоточенности? Стираются укоренившиеся навыки непоседливости или вялости вместе со стремлением к добру. Процесс похож на использование химических препаратов, отделяющих золото от грязи и примесей. Примеси сгорают вместе с препаратами. Постоянные упражнения сотрут дурные склонности, но в конечном счете и добрые тоже. Добро и зло уничтожат друг друга, и останется Душа в величии, не омраченном ни добром, ни злом, вездесущая, всемогущая, всеведающая. Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы — мы. Исчезнут все эти заблуждения. И когда освобожденная Душа прикажет, не станет просить или вымаливать, все свершится по ее воле. Все будет по воле ее. Согласно философии санкхьи, Бога нет, его не может быть в этой вселенной, ибо, если бы Он был, Он был бы Душой, Душа же может быть либо скована, либо свободна. Как может творить Душа, которая либо связана природой, либо управляется природой? Она ведь рабыня. С другой стороны, зачем свободной Душе творить и созидать все эти вещи? У нее нет желаний, поэтому не может быть и потребности в творчестве.
Далее философия санкхьи полагает, что теория Бога является избыточной, поскольку все можно объяснить одной природой. Зачем в таком случае нужен Бог? Однако Капила утверждает, что существует множество душ, которые, вплотную приблизившись к освобождению, тем не менее, не достигли его, так как не сумели отказаться от приобретенных качеств. Их ум на время сливается с природой, чтобы снова выделиться в роли ее повелителей.
Такие боги существуют. Такими богами станем мы все, и, по санкхье. Бог, о котором идет речь в Ведах, представляет собою одну из этих освободившихся душ. Но над ними нет Творца, вечно свободного и вечно блаженного. Йоги стоят на иной точке зрения: это не так, Бог есть Душа, существующая отдельно от всех других душ, есть вечный Повелитель всего сущего, извечно свободный, Учитель всех учителей. Йоги признают и существование тех, кого философы санкхьи называют «слившимися с природой». Это те йоги, кто не достиг совершенства, кто на какое-то время остановился перед целью, тем не менее управляя частью вселенной.

[Diotima]

Мишра

Каковы природа и определение асанпраджнята-самадхи?
18. вирама-пратьяйабхьяса-пурва санскара-шешо'нья
вирама – отсутствие всех модификаций читты
пратьяя – (приходит) от высшего отречения
абхьяса пурва – предварение практикой
санскара-шеша – субстанция разума, свободная от всех материальных характеристик и перешедшая в непроявленное состояние
анья – иное (асанпраджнята-самадхи)
Асанпраджнята-самадхи есть предваряемое практикой полное отсутствие всех блужданий ума и сохранение в субстанции разума только непроявленных впечатлений.
Посредством практики концентрации, созерцания и медитации на высший свет Пуруши проявляется высшее отречение от материи. Когда вследствие этого субстанция разума становится целиком свободной от материальных наслоений, она вновь превращается в космическую вечно сияющую читту. В этой прозрачной читте высший свет Пуруши проявляется абсолютно, и индивидуальное сознание достигает тождества со Всевышним.
Человек должен медитировать на свет Всевышнего. Иначе ум покроется тамасом и станет тупым. Чтобы субстанция разума смогла обрести способность отражать Пурушу абсолютно, ее нужно совершенно очистить от материи. Субстанция разума становится санскара-шешей; она трансформируется в состояние космической читты.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ И АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
При санпраджнята-самадхи имеет место соединение с Высшим Пурушей, тогда как в асанпраджнята-самадхи происходит отождествление с Ним. Санпраджнята-самадхи называется сабиджа-самадхи, так как все кармы подавлены; они трансформируются в семя, которое в зависимости от времени, места и окружения может снова прорасти. Но в асанпраджнята-самадхи это семя кармы сжигается и субстанция разума остается в своей космической форме, санскара-шеше. Этимологически самадхи означает "Высшее Сознание": сам ("полное") + а ("абсолютно") + дхи ("сознание").
В состоянии "санпраджнята" медитирующий познает Пурушу, а в состоянии "асанпраджнята" он становится Пурушей, Брахманом.
В санпраджнята-самадхи достигается контроль над всеми впечатлениями, которые трансформируются в семя. В асанпраджнята-самадхи остаются только сублимированные впечатления, а все изменения субстанции разума прекращаются.
Санпраджнята-самадхи и все виды концентрации имеют некоторый объект, на который они опираются. У асанпраджнята-самадхи нет опорных объектов. Погруженная в асанпраджнята-самадхи субстанция разума выглядит так, словно является самим небытием, хотя на самом деле она становится Чистым Существованием, которое трансцендирует всякое существование.
МЕТОД ДОСТИЖЕНИЯ АСАНПРАДЖНЯТА-САМАДХИ
В дополнение к практике единственным средством достижения этого состояния является высшее отречение. Под "высшим отречением" здесь (согласно афоризму 1:16) подразумевается не что иное, как Высший Свет Абсолюта, Пуруша-кхьяти. Энергии раджаса и тамаса полностью преодолеваются силой саттвы.

Десикачар

1-18
viramapratya yabhyasapurvah samskaraseso 'nyah
Если разум поднимается до состояния йоги и пребывает в нем, то
Обычные ментальные возмущения отсутствуют. Однако память о прошлом остается.
В этом состоянии "восприятие" – процесс мгновенный, а не постепенно развивающийся. Воспоминания остаются, помогая нам жить в повседневном мире не вызывая тревог.

Сэра Ганганатха Джха

18 (1) Другая (т.е. Абстрактная Связь) – это та, в которой Впечатление – это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).

(Загуменного)

18. Другому виду самадхи предшествует постоянное упражнение в идее-импульсе (пратьяя) приостановки деятельности читты; в нем сохраняются лишь самскары.

Свенссона

18 (1) Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра18 Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.
В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нир- биджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть разновидности сабиджа самадхи.
Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сам- праджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асам- праджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи.
Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или совершение полной остановки. Пратьяя — это содержание ума. Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что не
обходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампраджнята поэтому проясняется Патанджали.
В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя — прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, [что это] асампраджнята. В асампраджняте за этим [прекращением осознавания символа] следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и ви- чарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие самскары.
Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа — пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться снова в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние. Это очень важно.
Необходимо заметить, что когда вы вступаете в состояние ви- тарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Это то динамическое сознание, которое продвигает последователя дальше, и оно же снова переносит его назад в состояние дхьяны, дхараны и викшепы.
Слово самскара может быть переведено как скрытые или дремлющие отпечатки, или прошлые впечатления. Возможно, это не совсем правильное значение. Самскара это семя, которое дает жизнь состоянию сампраджнята самадхи. После этого состояния семя иссякает, давая [возможность] появится нирбиджа самадхи. Нирбиджа — совсем не состояние сознания. Это состояние, лишенное осознавания, лишенное сознания. Согласно йоге, сознание или осознание существует в форме движения или вибрации. Оно включает в себя и спокойствие. Таким образом, асампраджня- та самадхи, в соответствии с этой сутрой, наступает тогда, когда остается только самскара, а осознание объекта отбрасывается благодаря практике (абхьясе).
Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что [самадхи наступает, когда] объектное осознание или [осознание] самска- ры в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное восприятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно.
Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания . В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи — образец сознания за пределами ментальности, в вичаре — образец созерцательного сознания , в ананде — это образец [осознания] блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсутствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять са- мовосстанавливается, но не в прежнем качестве. Состояние осо-
Под грубым сознанием имеется в виду сознание, воспринимающее с помощью органов чувств, т.е. грубые объекты. (Прим. пер.)
Под созерцательным сознанием имеется в виду сознание, содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств, т.е. тонкие. (Прим. пер.) знания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи — это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.
Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.

Уильям У. Джадж

18. Только что описанной медитации предшествует упражнение на фиксирование мысли без аргументации. Ещё один вид медитации заключается в самовоспроизведении мысли после того, как все объекты покинут область мышления.

[Восток]

Сообщение от Diotima

Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Сообщение от Diotima

Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Сообщение от Diotima

Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Сообщение от Diotima

Чем больше усилий, тем быстрее успех.

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

[Diotima]

Сообщение от Восток

Вряд ли это "другой" случай. Скорее описанное части одного и того же.
Активно работать может только мышца научившаяся расслабляться.
Так и с прекращением мыслительной активности - тот кто овладевает -
В дальнейшем получает и распознание.

Вряд ли это - один из случаев, скорее мы все - тем или иным образом стремимся к состоянию безграничного сознания.

Если всё это искренне и обусловлено всем комплексом этики-правдивости. Опасность ума - начать плодить симуляции и подделки (умственных представлений)

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.

[Diotima]

Не согласна с Даджем (32(1) что любая понравившаяся истина имеется в виду здесь( в Йоге Патанджали), хотя в повседневной жизни умение сделать свое сознание однонаправленным, это уже большое достижение.

Сообщение от Diotima

32. Чтобы предотвратить это, нужно сосредоточиться на одной истине.
Здесь подразумевается любая понравившаяся истина.

Скорее прав Сатьянанда Сарасвати, что дело здесь в сосредоточении на одном принципе,

Сообщение от Diotima

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Интересно соотнести, что количество препятствий семь ( кроме двух высших, которые относятся уже к достигшим самадхи), т.е. для обычных людей, нас, как учеников, препятствий семь, и так же предлагается семь методов преодоления препятствий, при этом сначала предлагается сосредотачиваться на одном из принципов.
Или как сказано в Классической йоге «на одну сущность».

Сообщение от Diotima

32. в целях их устранения — практика с одной сущностью.

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдельную] сущность.

Для меня, например, это очень понятно, что каждый принцип это и есть отдельная сущность.

В сутре 32(1) раскрывается понятие «однонаправленного сознания»
Постараемся разобраться, что это значит.

Надеюсь, вы не принимаете эти слова, что буквально надо сидеть в медитации и десятки лет пялиться на кончик своего носа?

Мы должны подходить к однонаправленности сознания именно с позиции наилучшего выполнения своего предназначения, нахождения своей цели, своего служения в линии Высшего и выполнения все более углубленного, т.е. конкретного выражения своего служения.

Если же подойти с точки зрения усвоения Йоги Патанджали то оно( усвоение, осознание) может помочь нам достичь ясности и точности понимания своей сути и своего пути.
Представление о препятствиях и теоретическое знание методов их преодоления очень важно, поэтому в первой главе, т.е. при знакомстве с Йогой Патанджали дается это знание. В дальнейшем в других главах будут подробно рассматриваться эти методы работы, но они не смогут принести много пользы, если не будет интенсивно применяться усилие, устремление, воля в направлении работы.
Однажды усвоив метод направленности, фокусирования сознания в одном, самом ценном для своей работы в данный момент времени направлении, ученик уже будет способен в любом месте и в любой работе сосредотачивать свою волю, ум, внимание и все принципы в нужном фокусе.

Это вовсе не значит, что человек забывает все остальное. Наоборот, как показывает мой опыт, в сознательном углубленном в один фокус сосредоточении внимания, память работает в десятки раз сильнее, потому что человек в десятки раз сильнее получает впечатления от объекта изучения, открываются многие нюансы , детали , аналогии и схемы работы. Постепенно, научаясь сосредоточенно обмысливать какой-то объект, повышается чувствительность органов чувств, не только направленных на этот объект, но и окружающая область, как бы боковым зрением становится все более четкой и понятной. Растет пятно охватывающего внимания, начинают просматриваться связи между объектами, которых раньше не замечал. Со временем даже не требуется много времени для сосредоточенного взгляда на окружающие объекты, сразу, одним наблюдением воспринимается смысл и вибрации объекта. Но все это конечно не за один день и даже не за один год происходит, требуется много упорного труда над своим сознанием, много моментов отчаяния, потери надежды на результат, и моментов радости самообольщения, что, мол, вот все поняла, эврика. Все это приходит и уходит как приливы и отливы, но остается маленький след в сознании, истинный результат в виде малюсенького штриха прояснения, который поначалу почти не различим, но постепенно начинает осмысливаться.

[элис]

Сообщение от Восток

Осознанных усилий. Усилий на основе прямого понимания.
Чаще - наоборот. Усилия входят в систему "ниппель" и чем выше усилие - тем труднее чего-то добиться.
Именно по этой причине многие сворачивают. Привычка - не лгать-не придумывать-не обманываться - могла бы тут весьма помочь.

Вы совершенно правы, работы не меряно.[/quote]

'Входят в систему "ниппель"...". По той простой причине, что это головотяпство и тщеславие. То есть 'к труду' должна быть приложена Любовь. Но 'любовь' такая категория, что ' сердцу' не прикажешь. А без неё - просто упрямство и насилие. Над божественной Волей, кстати.
Чего бы не придумывал- все от головы: вот это 'я достиг' - оно в обратную сторону от истинного "Я". Иллюзии на пустом месте

[Diotima]

Рассмотрим теперь несколько сутр, которые объединены в один раздел.
Вспомним, по Фалькову

Варианты получения правильного знания
17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18(1) Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мыслительной активности.
19(1) Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20(1) Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21(1) Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22(1) Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
23(1) Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

17 и 18 мы уже рассмотрели.
Можно сказать , что это сутры для учеников, поскольку окончательного освобождения эти методики еще не дают. Вот какие еще методы или варианты получения правильного знания предлагаются.
Классическая йога

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное сущест¬вованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в перво¬причине [существ].

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обуслов¬лено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, ис¬пользующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.
Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состо¬яние, подобное абсолютной обособленности, при которой их созна¬ние, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи 2 не возвращается вновь [в кру¬говорот бытия].
20. У других [существ бессознательному сосредоточению] пред¬шествуют вера, энергия, памятование, созерцание и муд¬рость 1.

Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредо¬точения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения
возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования 2, [то есть устойчивое удержание объек¬та в памяти], При наличии памятования сознание достигает невоз¬мутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.
Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [по¬лагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение 3.
Эти йогины в зависимости от [используемого] метода — мягко¬го, среднего или интенсивного — составляют девять [классов]. Та¬ким образом, [йогины различаются как практикующие] «мягкий» метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто исполь¬зует «мягкий» метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной ус¬тремленностью 4. Аналогичным образом [такое же деление су-ществует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.
Среди тех, кто использует интенсивный метод, и

21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] — в непосредственной близости.

[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода со-средоточения происходит [достаточно быстро].

22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умерен¬ная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных силь¬ной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого раз¬личия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устрем¬ленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней фор¬мой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремлен¬ности и следует интенсивному методу.

23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару 1.

Вследствие упования 2, то есть особой формы бхакти, [или без¬раздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].
Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близ¬ким 3.
Итак, кто же тот, отличный от первопричины и Пуруши, кого называют «Ишвара»?

[Diotima]

Вивекананда

19(1). [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.

В индусской иерархии боги располагаются на различных высоких ступенях, занимаемых поочередно различными душами. Однако ни один из богов не совершенен.
20.(1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.

Речь идет о тех, кто не стремится стать богами или даже повелителями мировых циклов. Они достигают освобождения.
21(1). Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему

22.(1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
23(1). А также благодаря любви к Ишваре.

Мишра

Есть два вида асанпраджнята-самадхи: бхавапратьяя и упаяпратьяя. Асанпраджнята-самадхи вызывается либо анализом пракрити и ее познанием, либо путем самоанализа и самопознания. Последнего достигает йог, а первого – тот, кто не является йогом.
19. бхава-пратьяйо видеха-пракрити-лайянам
бхава-пратьяя – недифференцированное сознание (достигается)
видеха – вне телесного сознания
пракрити-лайянам – поглощенных Верховной Природой
Те, кто поглощены анализом пракрити, Верховной Природы, и ее сил, трансцендируют физическое и материальное существование и достигают состояния концентрации, которое исключает сознание объектов. Это состояние называется бхавапратьяя-самадхи.
В таком состоянии сознания объектов нет, и в этом отношении оно похоже на состояние асанпраджнята-самадхи. Это псевдо-асанпраджнята-самадхи, поскольку из этого состояния человек может вновь пасть в цикл рождения и смерти.
Те, чьи желания удовлетворены, кто достиг бесстрастия, но не занят самоанализом и самопознанием, находятся в "не-я" и достигают состояния самадхи, которое называется бхавапратьяя.
В бхавапратьяе человек поглощен физическими или метафизическими и психологическими элементами. Так как это самадхи не сопровождается самоанализом и самопознанием, оно может снова стать причиной рождения и смерти в эмпирическом мире.
Из обычного опыта известно, что, когда мы поглощены каким-либо интересным делом, время для нас проходит незаметно. Такое вневременное состояние похоже на асанпраджнята-самадхи – за вычетом самопознания. Сон без сновидений – другой пример видеха-пракрити-лайи, потому что в этом состоянии человек не сознает тело и поглощен пракрити, Верховной Природой.
Йог достигает упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством следующих методов:
20. шраддхавирья-смрити-самадхи-праджня-пурвака итарешам
шраддха – вера, уверенность в себе, самодисциплина
вирья – огромный энтузиазм и энергия
смрити – памятование, трезвление
самадхи – практика концентрации, созерцания и медитации
праджня – самоанализ
пурвака – предшествование (создает упая-пратьяя-самадхи)
итарешам – у других (йогов)
Йоги достигают асанпраджнята-самадхи благодаря вере, энтузиазму, постоянному памятованию "Я есмь", практике самадхи и самоанализу.
Йоги достигают упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи посредством веры в себя, самодисциплины, уверенности в себе, огромного энтузиазма и энергии, постоянной внимательности и бдительности, регулярной практики концентрации, созерцания и медитации, а также посредством самоанализа и самопознания.
Вера в себя и самодисциплина подобны хорошей матери, оберегающей йога. Они приносят духовную силу, которая создает внимательность и бдительность ума. Когда обретается бдительность ума, субстанция разума, предоставленная себе, может сконцентрироваться без помех. Благодаря беспрепятственной концентрации йог приобретает праджню, знание Пуруши, Брахмана, и воспринимает вещи такими, каковы они есть на самом деле. Благодаря использованию этих средств и высшему отречению, направленному к этой цели, в конечном счете приходит упая-пратьяя-асанпраджнята-самадхи.
В соответствии со способом осуществления практики йогов можно поделить на девять классов:
I. Осуществляющие медленную практику:
1. очень медленную;
2. не очень медленную;
3. медленную в незначительной степени.
II. Осуществляющие умеренную практику:
4. очень умеренную;
5. средне умеренную;
6. умеренную в незначительной степени.
III. Осуществляющие интенсивную практику:
7. мало интенсивную;
8. средне интенсивную;
9. крайне интенсивную.
Те йоги, которые следуют курсу интенсивной практики, быстро добиваются успеха в самадхи.
21. тивра-санвеганам асанна
тивра-санвеганам – (к) последователям интенсивной практики
асанна – (самадхи находится) близко
К успешному достижению самадхи ближе всех те, чьи усилия интенсивны, сильны и искренни.
Из этих йогов Патанджали описывает тех, которые являются последователями интенсивной практики. Они быстро достигают результатов концентрации, созерцания и медитации и входят в наивысшее состояние сознания, самадхи.
Для достижения лучшего и более быстрого результата, последователи интенсивной практики должны увеличить ее интенсивность.
22. мриду-мадхьядхиматратват тато'пи вишеша
мриду – слабой
мадхья – средней
дхиматратват – от крайне интенсивной практики
тата – отсюда
апи – также
вишеша – превосходные результаты
Чтобы получить превосходные и быстрые результаты в самадхи, йог должен ускорить свою практику от мало интенсивной до средне интенсивной и от средне интенсивной до крайне интенсивной.
После описания высокого (1:21) и высшего (1:22) методов следует описание наивысшего метода достижения совершенства.
23. ишвара-пранидханад ва
ишвара – Высший Пуруша, Сагуна-брахман
пранидханам – из-за преданности и отождествления
ва – конечно (приносит совершенство)
Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары.
Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания.
Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары.

[Diotima]

Десикачар

1-19
bhavapratya yo videhaprakrtil ayanam
Неизбежно, из-за того что нас в мире многие миллионы,
Будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина.
Но такие люди редкость и им не следует завидовать. В действительности, некоторые из них могут не устоять перед влиянием мирских искушений и потерять свои врожденные способности.

1-20
sraddhaviryasmrtisamadhiprajnapurvaka itaresam
Но как же с остальными из нас? Существует ли реальный шанс достичь этого состояния йоги?
Благодаря вере, которая дает достаточно энергии для достижения успеха вопреки всем случайностям, направление будет выдержано. Реализация целей йоги – это вопрос времени.
Целью является способность направлять разум на объект не отвлекаясь, что со временем даст результат в виде ясного и правильного понимания выбранного объекта.
Вера – это несокрушимая убежденность в том, что мы достигнем цели. Мы не должны поддаваться самодовольству в случае успеха или разочаровываться при неудачах. Мы должны стойко и настойчиво преодолевать все, что отвлекает наше внимание, независимо от того, кажется оно нам хорошим или плохим.
1-21
tivrasamveganamasannah
Чем интенсивней вера и усилие, тем ближе цель.
1-22
mrdumadhyadhimatratva'ttato 'pi visesah
Обладаем ли мы (и можем ли обладать) одинаковыми возможностями?
Глубина веры не одинакова для разных личностей. И она различна в разное время для одной и той же личности. Результаты будут отражать эти различия.
Такие вариации являются продуктом культурной базы и способностей личности.

1-23
Isvarapranidhanadva
Патанджали признает, что попытки изменить состояние нашего разума в сторону йоги наталкиваются на препятствия, которые различны по своей силе. Но тот, кто обладает врожденной верой в Бога, наверняка способен преодолеть все эти препятствия.
Тот, кто возносит регулярные молитвы к Богу с чувством смирения перед его мощью, безусловно обретет возможность достичь состояния йоги.
В следующих сутрах Патанджали дает свое определение Бога.

Сэра Ганганатха Джха

19 (1) Связь "Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных Существ" и "Существ, поглощённых Природой".
20 (1) Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
21 (1) – и чьё пылкое Бесстрастие – (достижение Связи и его конечных результатов) почти в руках.
22 (1) Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего" и "сильного" характера (пылкости Бесстрастия).
23 (1) Или от Преданности Высшему Богу.

Перевод Загуменного

19. У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи – бытие (бхава-пратьяя).
Асампраджнята-самадхи достигается либо с помощью средств, о которых говорится в следующем афоризме (I. 20), либо благодаря "бытию". Термин "бытие" понимается комментаторами весьма различно: "объективное существование, порождаемое авидьей", самскары, нечто врожденное и т.д. Йогины реализуют самадхи с помощью предписанных средств: У бестелесных божеств и существ "растворенных-в-природе" (пракрити-лаянам) самадхи реализуется посредством "бытия". Что это за "растворенные" существа, не совсем ясно, но как у божеств, так и у них самадхи не ведет, согласно комментариям, к окончательному освобождению.
20. У других достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и мудрость.
"У других", т.е., у йогинов. Глубокая вера в истинность избранного духовного пути, вызывающая очищение и спокойствие ума, поддерживает йогина, словно добрая мать. Такая вера порождает у стремящегося к различающему знанию (вивека-джняна) энергичность и усердие (вирья), которое ведет к постоянному памятованию (смрити), которое способствует возникновению сампраджнята-самадхи (глубокой сосредоточенности): в сосредоточенном уме возникает свет различения, благодаря которому йогин постигает "истинную природу вещей", т.е., вещи как они есть. При постоянном упражнении в таком знании появляется бесстрастие относительно всего познаваемого и в результате достигается асампраджнята-самадхи.
21. Самадхи близко для в высшей степени стремительно-энергичных.
22. Затем также различие в зависимости от низшей, средней и высшей степени.
Йогины, о которых говорилось в двадцатом афоризме девяти типов, соответственно тому, как они применяют только что описанные средства достижения асампраджнята-самадхи. Интенсивность применения средств может быть слабой, средней и высшей, – каждый из этих трех уровней подразделяется на три подуровня. Слово "стремительно-энергичный" (самвега) означает, что йогину присущи бесстрастие, энтузиазм и энергия, постоянная поглощенность стремлением к освобождению. Далее описываются альтернативные средства достижения самадхи.
23. Или посредством ишвара-пранидханы.
Средством достижения самадхи может быть также ишвара-пранидхана ("преданность ишваре", чувствование его всеприсутствия), это вид бхакти. Ишвара становится благосклонным к йогину и выполняет его желание: достигается самадхи и его результат – освобождение (см. также II, 1, 32, 45).

Свенссона

19 (1) Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
20 (1) Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
21 (1) Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
22 (1) В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
23 (1) Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 19
Bhavapratyayah — рождение есть основание; videha — освобожденные от тела йоги;
prakritilayanam — йоги, которые слиты с пракрити.
19 Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы. Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Аруначалы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати.
В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.

Сутра20
Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказано, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре.
Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат», означающей «истина», и «дха» — «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», возможно, не [очень] корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины. Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обманывает ожидания. Шраддха — это первый существенный принцип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха.
Следующее существенное качество называется вирья. Это энергия — как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодолеть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а контролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует молитва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для достижения смелости и энергии.
Третий фактор — это память. В действительности смрити означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания.
Далее мы подходим к самадхи праджне. Она очень существенна для достижения асампраджнята самадхи. Умственные способности бывают двух видов: обычные умственные способности, которые требуются нам для успешного существования в повседневной жизни, и более высокий тип сознания, который развивается как результат сампраджнята самадхи. Этот вид умственных способностей у большинства из нас отсутствует, но они могут развиться посредством регулярной практики. С их появлением последователь может иметь огромный прогресс за очень короткое время. Эти способности могут быть описаны как особый или благоприятный угол видения. Они предполагают духовную реализацию.
Можно сказать, что Свами Вивекананда обладал этим даром, благодаря чему у него был очень скорый духовный прогресс, несмотря на различные конфликтующие идеи в его уме, касающиеся религии, Бога, человеческой судьбы и т.д. Итак, самадхи праджня, особая способность есть [восприятие] с некоей духовной позиции или духовное видение, которое развивается через постоянный сатсанг и постоянное самоочищение.

Сутра 21: Быстрота определяется степенью рвения
Ti vrasamveganamasannah
Tivra — интенсивный;
samvega — побуждение; asannah — очень близко.
Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.

Сутра22
Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята са- мадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.
Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, достигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к пели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, зависит от серьезности каждого и его искренности. Серьезность — это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы — великого преданного Господа Вишну. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выполнение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена с вашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совершенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали утверждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко.
В следующей сутре описываются стадии серьезности по возрастанию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, которые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длительное время. С течением времени их интерес пропадает и они теряют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испытывая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последователи без сомнения серьезные, но не готовые идти через интенсивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи. Сила серьезности адхиматра — редкая вещь, но если она присутствует, то последователь настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соответствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, которые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим ученикам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получили от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия между более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное — это серьезность.

Сутра23 Ishvarapranidhanadva
ishvara — Господь; pranidhanat — преданность; va — или.
Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.
Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное. Если последователь по своему опыту знает, что он не способен идти через стадии веры, энергии и т.д., тогда для достижения высшей цели он может использовать другое средство, которым является преданность Ишва- ре. Некоторые йоги достигают самадхи с рождения, другим приходится прилагать усилие, очень серьезное усилие и [испытывать] великое напряжение, чтобы достичь этой цели. Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые усилия, так как они не обладают необходимыми для этого способностями. Но надежда для них все же существует. Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели, не уступающий в надежности другим.
Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару.
Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что са- мадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме.
Это действительно удивительно, что Патанджали, который взял свои философские идеи из санкхьи, намеренно говорит о Боге и преданности ему. Возможно, он внес концепцию Господа в целях духовного благоденствия человечества [в целом]. Мы должны заметить, что учителю йоги не следует учить, [проповедуя] атеизм, даже если он сам атеист, потому что средний человек во всех странах мира находит великое утешение в идее Бога. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Па- танджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги — дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями. Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию идеи Бога, хотя он сам мог быть атеистом.
Вообще, относительно Бога существует три концепции. Первая — концепция философов и мыслителей Индии, которые не рассматривают Бога как нечто отличное от человека, при этом говоря, что атман есть Параматман. Вторая — позиция тех, кто считает, что Бог находится в сердце человека и в Его поисках никому не нужно идти вовне. Третья — это концепция двойственности — вера большинства людей, предполагающая существование и Бога, и человека.

Уильям У. Джадж

19. Медитативное состояние, достигаемое теми, чья способность различать не распространяется на чистый дух, зависит от феноменального мира.
20. В практике тех, кто способен различать чистый дух, медитации предшествуют вера, энергия, напряжённое внимание (к одному вопросу) и проницательность или чёткое различение того, что необходимо узнать.
Здесь комментатор отмечает, что «в том, в ком есть вера, возникает энергия, или настойчивость в медитации, и, таким образом, сохраняется память о прошлых предметах, и его ум поглощается напряжённым вниманием вследствие воспоминания о данном предмете, и тот, чей ум погружён в медитацию, приходит к глубокому различению предмета размышлений».
21. Достижение состояния абстрактной медитации происходит быстро, если речь идёт о горячем устремлении.
22. В зависимости от мягкой, средней и трансцендентной природы принятых методов следует делать различие между практикующими йогу.
23. Состояние абстрактной медитации может быть достигнуто глубокой преданностью Высшему Духу, рассматриваемому в его постижимом проявлении как Ишвара.
Говорят, что такая глубокая преданность является превосходным средством достижения абстрактной медитации, и её плодов. «Ишвара» – это дух, пребывающий в теле.

[элис]

Сообщение от Diotima

Итак смотрим Сутру 17(1)

Первая ступень
Первая ступень это сознательная работа с формами. При работе с формами необходимо развивать чувствительность и избирательность. Т.е. собственный аппарат восприятия. Ведь мы воспринимаем любые формы только через собственную форму и через её уровень развития.
Вспомним, что форма это способ выражения Души, а значит, любая форма имеет в себе Душу, «каждый атом психотворит».
Все ли эти Души равны между собой?
Возможно, они равны и тождественны по своей природе, но не по развитию и уровню становления.

Но видим ли мы Душу объектов?
Нет, поскольку сами мы еще не достигли такого уровня развития собственного сознания и такого выражения своих инструментов, чтобы сразу напрямую общаться с Душами.
А что же делать?
Вот как раз и говорится здесь об избирательности работы с формами.
Что значит избирательность форм, которые надо учиться исследовать, изучать, познавать, созерцать?
Это значит, что у человека такая особенность, что в сердце его, то он и видит, или ««каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7). Это можно повернуть как в ту сторону, так и в обратную. Т.е. мы видим в окружающем мире то, к чему привязаны в своих мыслях, а значит, будем выделять и избирать те формы, которые примагничены, притянуты нашим сознанием.
Но, значит, мы можем сознательно посмотреть на себя, отслеживая какие формы нас привлекают. Конечно, если будем честны с собой, мы сразу поймем, какие мы есть.
И так же мы можем сознательно изменять себя, если опять же проявлять настойчивость и ритмический подход к изменению своих привычек.
Если будем избирать для познавания и созерцания достойные формы.
Если будем повышать уровень своих ценностей,
и чутко реагировать на изменения форм вокруг с помощью утончения чувствительности своих органов восприятия.
О! Это ведь уже очень близко к тому, что открывает и к чему зовет Агни Йога.

Живая Этика учит тому же, что и Патанджали, только русским языком. О Едином Сознании, направляя к сфере(ступени) космического Сознания . Это освобождение поля индивидуального сознания от мыслей, формирующихся внешним умом посредством объектов чувств и подсознательных рефлексий. Но Агни Йога направлена к носителям нового сознания( нового типа мышления). Не 'к изменению форм вокруг с помощью утончения объектов чувств' она зовёт . Так можно влипнуть в самоуслаждения из которых и не выберешься. Она зовёт к воспитанию духа. То есть уже нужно твёрдо стоять на позициях духа ( пуруши) в себе. Конечно, в нашем нынешнем состоянии нельзя сказать, что он полностью свободен, ведь сама жизнь это взаимодействие с материей. Но в себе необходимо это различать, отслеживая все побуждения , в чем они коренятся. Это будет процессом осознания их природы( пракрити).