Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра12
Abhyasavairagyabhyam tannirodhah
Abhyasa — повторяемая практика; vairagyabhyam — с помощью вайрагьи; tat — тот;
nirodhah — останавливание, блокирование.
Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.
В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавлива- ния потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» — это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы можем сказать, что вайрагья — это ментальное состояние непривя- занности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья. В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша — это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.
Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. Бесполезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум неустойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.

Сутра13
Tatra sthitou yatnobhyasah Tatra — там, из двух;
sthitou — будучи фиксированным, укоренившимся;
yatnah — усилие;
abhyasah — практика.
Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это «быть утвердившимся в старании».
В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «татра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом сутры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершенно утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может включать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение какого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непрерывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы. Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным».
Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация. Существует один очень важный момент, касающийся абхьясы, который должен быть понят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полному блокированию вритти.

Сутра 14
Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.
Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и становится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много последователей в начале своей практики становятся большими энтузиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.
Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» — отсутствие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому что, когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости и его практика должна продолжаться в течение длительного времени. Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть достигнута в течение нескольких месяцев, но это не так. Для достижения цели может потребоваться множество рождений. Последователь не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка должны быть исключены. Наша древняя литература изобилует историями, в которых говорится, что может потребоваться много рождений, пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно продолжать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера — очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если последователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.
Следующий важный пункт — это то, что садхана должна доставлять удовлетворение. Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь должен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежедневную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привлекает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый результат, только если она нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хорошие результаты гарантированы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг.
Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума.

Сутра 15
vitrisnasya — того, кто свободен от желания (trisna — жажда, желание); vashikara — управление;
vairagyam — отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.
Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т. п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невле- чения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья — это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем необязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения.
Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья — это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума. Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными.
Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии са- мадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие как пранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции и стремления, которые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, что ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.
Как Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения. От всех их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой ум устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.
Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывают в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй стадии некоторые проявления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются. На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

Сутра 16
purusakhyathe — истинное знание пуруши; gunavaitrisnyam — свобода от желания гун.
Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.
Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние — более низкое и второе — более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния влечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга. Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах. Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто осознание действительной природы пуруши. В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуру- ши, что дает начало паравайрагьи. Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира. В Катхо упанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма — бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, дока
зав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий. Паравайрагья — это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши.
Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон». С точки зрения философии считается, что наше физическое тело — это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот. Имеется также третье тело, называемое праническим. Полагается, что осознавание мира является функцией тонкого тела. Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной. Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного удовольствия. Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити. В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити. Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти.
В йоге пуруша рассматривается как высшее проявление сознания, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» — ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дает начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной — алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной — медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши.

[Diotima]

Уильям У. Джадж

12. Сдерживание уже упомянутых модификаций ума должно осуществляться посредством упражнений и бесстрастия.

13. Упражнения – это непрерывные или повторяющиеся усилия, когда ум должен пребывать в неподвижном состоянии.

Это означает, что для достижения концентрации мы должны снова и снова прилагать усилия, чтобы обрести контроль над мыслями и могли бы в любое нужное нам время привести их к неподвижному состоянию или к одной точке, исключая все остальные.

14. Эти упражнения являются твёрдой основой, которой придерживаются ради достижения цели упорно в течение длительного времени без перерыва.

Ученик не должен делать из этого вывод, что он никогда не сможет достичь концентрации, если не посвятит ей каждый момент своей жизни, поскольку слова «без перерыва» относятся только к отрезку времени, отведённому для практики.

15. Беспристрастность есть преодоление своих желаний.

То есть это есть достижение состояния бытия, в котором ум не подвержен влиянию страстей, желаний и честолюбивых замыслов, способствующих его модификации.

16. Беспристрастность, доведённая до крайней степени, является беспристрастностью ко всему остальному, кроме души, и такая беспристрастность возникает из знания души, в отличие от всего остального.

[Diotima]

Рассмотрим понятие бесстрастия, беспристрастности, непривязанности, отрешенности.
vairagyam — отсутствие жажды.

Жажда у нас ассоциируется с водой. А вода, символически это можно представить как наш материальный мир, и второе, как мир астральный.
Символически тут можно так же сравнить:
Жажда и голод.
Жажда это стремление напитать себя, как землю водой жизни. Ассоциация с поливкой растений земли дождем, это дает им силу вырасти, и плодоносить, размножаться. Земля и вода это женские стихии. И это все мир Матери- материи, плодитесь и размножайтесь.

Голод это стремление чем-то овладеть, захватить, сжать, порвать, трансмутировать, изменить и присвоить себе, при этом усилить себя, но не изменить себя, сохранить себя.

Это явно мужская стихия, огонь и ветер, и если смотреть на уровни, то это скорее уровень ума, причем и Кама-манас- желание и более высокий уровень - воли. Это уже уровень животного царства и царства человеческих личностей.

Точно так же есть разные подходы к обретению непривязанности и бесстрастия.
Если смотреть с точки зрения отсутствия жажды, то можно вспомнить, что главный закон развития физического мира, так сказать, линия наименьшего сопротивления, это закон «Плодитесь и размножайтесь». Когда какое-то живое существо движется в потоке этого закона, достигается максимальная адаптация и выживаемость вида.
Можно сказать, что это адаптированный под физический мир закон Любви, Космической Любви.

Но наступает момент в эволюции существ, когда необходимо уже переходить на новый уровень адаптации, проявлять стремление к индивидуализации , к решительности, к самостоятельным выборам и свободе от привычного зацикленного течения событий жизни.

Появляется голод к новым знаниям, к новым путям и новым владениям. Мужская энергия огня, воздуха, воля , ум, эгоцентризм становится решающей в прогрессе человечества. Каждый человек, в котором развивается ум и воля личности, становится генератором собственного возбуждения и возбуждения импульсов в окружающей среде. И это генерирование своего такое мощное становится с течением эволюции, что женские, материнские и особенно Душевные энергии просто забиваются напрочь.
И все бы ничего, ведь в этом есть как раз энергии Духа, но вся беда в том, что у большинства людей первичный импульс закона физического мира «Плодитесь и размножайтесь» никуда не делся, он присутствует как доминанта, но на подсознательном уровне.

Т.е. осталась адаптация и привязка к физической жизни, жажда именно физического бессмертия и продолжения теперь уже себя в этом мире до бесконечности.
Т.е. мы отрастили себе генерирующий ум и волю, но не избавились от жажды жить именно в этом мире. Мы все так же жаждем «Воды» этого мира, просто окрасили свои воды в разные оттенки Кама-манаса.
Мы все те же маленькие электроны, бегающие по кругу в колесе, но воображаем себя атомами самостоятельными.

перевод Сэра Ганганатха Джха 15 (1) Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением",

Почему здесь названо бесстрастие «низшим» и названо «Покорением»?
На мой взгляд, именно, потому, что нам нужно наряду с упражнениями в развитии дисциплины и ритмичного постоянного усилия( т.е. воли), помнить о самом глубинном ограничении, которое нам мешает продвинуться.
Помнить, что пока мы будем генерировать в себе какие-то идеи, устремления, волевые решения, представления и суждения и действия, никак будет не услышать тихий голос Души, а значит, никто нам не поможет, и не может помочь в изменении нас.
Только когда мы сможем так остановить все процессы в себе( хотя бы на какие-то ритмичные периоды каждый день), только тогда мы постепенно начнем улавливать вибрации сверху, только тогда постепенно начнет формироваться внутреннее восприятие направленное к совсем другим областям, не к тем, которые во вне.

А если удастся контактировать, хотя бы очень редко со своей Душой, вы сразу поймете, что этот контакт есть самый решительный помощник во всех внешних упражнениях непривязанности .

В «Бхагавад Гите» можно найти следующие строки:

«Для обладающих мудростью, единых в видении Души, оставивших плоды труда, свободных от уз перерождения, достигается место, где нет никакого страдания».
«Когда Душа пройдет сквозь лес иллюзии, не будет больше заботы о том, что должно быть постигнуто или постигается».
«Когда, удалившись от традиционных учений, твоя Душа будет стоять устойчиво, упорная в видении Души, тогда обретешь ты единство с Душой» (Гита II, 51, 52 и 53.).

[Diotima]

vairagyam — отсутствие жажды.
Отсутствие жажды, т.е. достижение отсутствия жажды можно так же трактовать, как достижения связи с Душой, когда Жажда уже удовлетворена.
Т.е. сначала жажда должна стать целенаправленной и яростной только в направлении Духовной Души. Чтобы энергии Матери- Души, воды Блага, Света, Радости оросили иссушенную одиночеством и страданиями личность . Чтобы заложенный в недрах личности Лотос с Сокровищем, наконец-то смог обрести выражение и выполнить свое предначертание.
Это подводит нас к 16-й сутре и далее к 17-й
Перевод Сэра Ганганатха Джха

16 (1) Когда от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим Свойствам – это высшее Бесстрастие.

Люди, которые борются с желаниями, говорят, что это невозможно преодолеть, потому что физическое тело, плоть все время требует своего.
Позвольте мне высказать своё видение проблемы.
Жажда это свойство негативного полюса, негативный полюс жаждет втянуть в себя энергию. Жажда это свойство, заложенное в нас самим законом Любви. Разве можно бороться с законом? Нет. Единственный способ это перевести жажду на другой уровень, и самому перейти на другой уровень. Многие йоги на это и направлены, направляется любовь- жажда на аскезу, на энергетические центры, на знание, на Гуру, на Высший образ, на альтруизм и т.д.
Но только соединение –слияние- синтез со своим Целым ( с положительным полюсом) может удовлетворить жажду, потому что цель Любви именно- слияние в Целое частей.
Конечно Духовная Душа это тоже еще не Целое, но это более высокий уровень слияния и когда происходит слияние с Душой, уже достигается другая основа бытия, другие свойства жизни открываются, и там будут свои задачи, о которых мы, пока не попадем туда, не узнаем практически.

Но поскольку у нас задача избавиться от привязки к земным благам и от желаний физического мира, то Сутры Патанджали очень хорошо подходят, они как раз помогают в этом разобраться.
И в сутре 16(1) как раз говорится о том, что достичь безразличия к земному, и не просто к желаниям, а даже к свойствам этих желаний возможно только соединившись с Пурушей, т.е.узнав настоящую Любовь и обретя в себе то свойство, которое безуспешно пытался найти во вне. Т.е. став излучателем Любви, став положительным полюсом Любви.

А когда находишь что-то внутри себя, то сразу начинаешь видеть это и во вне. Т.е. расширяется горизонт видения и ты начинаешь видеть эти полярности, взаимодействия полюсов в окружающем мире.

Некоторые люди боятся потерять желания, потому что думают, что желания это и есть жизнь, жажда новых впечатлений. Они говорят, зачем жить, если нечего уже желать, если ничего не хочется желать.
Это опять заблуждение и теперь я точно это знаю. Потому что желание само по себе не исчезает, оно трансформируется в устремление, в намерение, в ярое неостановимое движение к более высокому Центру- притягивающему Любовью. Т.е. став полюсом излучающим и вызывающим возбуждение ( не всегда положительное, чаще отрицающее , негодующее) для физического мира, так же остаешься полюсом получающим, втягивающим для Высшего Центра.

При этом открываются новые задачи, новые знания и новые качества собственных возможностей любить. Появляются новые благоприятные возможности для движения вперед и вверх, главное не останавливаться на достигнутом, не зацикливаться на мелочах, а стараться расширить свой горизонт и горизонт других людей, горизонт окружающего мира.

[Diotima]

Следующая сутра 17(1) для меня одна из самых любимых. Поэтому мы её рассмотрим отдельно . В этой сутре в краткой форме объединены и цель, и метод, и инструменты, и весь путь, и достижения, и результат.
Как молния прорезает в один миг небосвод, так в одном мгновенном озарении раскрывается бесконечность пути.

Классическая йога

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [все¬ми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, ли¬шенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [на¬зываются] «наделенные опорами».
Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?

Вивекананда

17(1). Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.

Существуют две разновидности самадхи: сампраджнята и асампраджнята. В сампраджнята самадхи проявляются все силы, управляющие природой. Есть четыре вида такого сосредоточения. Первый именуется савитарка: тут ум снова и снова сосредоточивается на объекте, отделяя его от всех остальных. В соответствии с категоризацией санкхьи существует два рода объектов для сосредоточения: (1) двадцать четыре вида природы, лишенной чувствования; (2) один пуруша, обладающий чувствованием. Этот раздел йоги целиком основан на философии санкхьи, о которой я вам уже рассказывал. Вы помните, что личное начало, воля и ум обладают единой основой — это читта, или их общий субстрат. Читта вбирает в себя силы природы и возвращает их в виде мыслей.
Должно быть также нечто, где энергия и материя становятся одним. Это нечто имеет название — авьякта, природа в непроявившемся состоянии, какой она бывает до сотворения и чем она опять становится по окончании цикла, с тем, чтобы опять затем проявиться. Кроме этого, пуруша — духовное начало интеллекта. Знание есть сила, и, познавая, мы обретаем власть над познанным, поэтому ум, сосредоточиваясь на различных элементах, приобретает власть над ними. Савитарка и есть тот вид медитации, в котором объектами являются внешние элементы мироздания в их грубой форме. Витарка означает вопрос; савитарка — сопровождаемое вопросом, то есть в данном случае мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием о себе они дали человеку, медитирующему о них, и власть над собой. Однако обладание властью не приводит к освобождению: власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку; усвоив этот урок, человек выходит из пределов этой вселенной и он свободен. Обладание же свойствами, которые обычно называют оккультными, еще сильнее привязывает к миру и в конечном счете лишь усиливает страдания человека. Хотя как ученый, Патанджали указывает на эти возможности, он не упускает случая предостеречь людей от них.
Есть и другой вариант той же самой медитации, когда человек старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть. Этот вариант называется нирвитарка, без вопроса. При медитации более высокого уровня, объектом которой являются танматры, тонкие элементы, рассматриваемые во времени и в пространстве, возможна медитация савичара — с различением, и нирвичара — без различения, когда пять элементов берутся как они есть, вне времени и пространства. На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саттвическое состояние «эго», выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек, достигший его, «освобождается от тела»; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели — к свободе.

Мишра

Когда все трансформации субстанции разума, которые ведут к эмпирическим объектам, ограничены абхьясой и вайрагьей (практикой и непривязанностью), внимание и энергия сознания становятся свободными от всякого притяжения. Этот безупречный поток сознания, наполненный энергией посредством концентрации, очищенный созерцанием и обостренный медитацией, ведет внимание к состоянию самадхи (просветления).
Есть два типа самадхи: 1) санпраджнята, 2) асанпраджнята. В результате концентрации психическая энергия, которая была рассеяна, становится сфокусированной. Концентрация (com ["полностью"] + "центр") подчиняет все физиологические силы центральному управлению психической энергии. Созерцание (контемпляция – соn + темпляция ["состояние храма-темплума"]) – это состояние, в котором полностью искоренено притяжение материальных вещей и появляется готовность воспринять свет Пуруши. Внимание есть вечный истинный храм. Когда читта становится храмом Абсолюта, Он проявляется. "Медитация" означает состояние, в котором проявляется космический разум (от санскр. медха – "космический разум"). Проявление космического разума приносит состояние санпраджнята-самадхи, которое описывается следующим образом:
17. витарка-вичаранандасмита-рупанугамат санпраджнята
витарка – логическое рассуждение и эпистемологическое мышление
вичара – философское различение
ананда – (познание) Реальности и Высшего Блаженства
асмита – читта
рупанугамат – от единения Вселенной и "Я"
санпраджнята – (есть) санпраджнята-самадхи
Санпраджнята-самадхи есть стадия космического сознания, сопровождающаяся внутренней логикой, рефлексией, блаженством и ощущением вселенского "Я".
Посредством рассуждения, эпистемологического мышления, философского различения и познания Реальности, Высшего Блаженства, человек видит в своем "Я" единство всей Вселенной. Человек ощущает, что вся Вселенная есть не что иное, как проявление читты. Это и есть санпраджнята-самадхи.
Когда появляется заря санпраджнята-самадхи, читта перестает течь в сторону материального мира. Она вновь возвращается в свою космическую форму. Когда читта движется к своей космической форме, она отражает чистый свет Пуруши. При этом медитирующий ощущает подъем сознания, которое последовательно проходит такие стадии:
1. логического рассуждения и эпистемологического мышления (это витарка);
2. философского различения (вичара);
3. ясного видения Высшей Реальности и ощущения Блаженства (ананда);
4. соединения с Пурушей, Брахманом, а через посредство Пуруши – со всеми объектами Вселенной (асмита).
Витарка (логическое рассуждение) – это продумывание, индуктивное и дедуктивное исследование объектов. По своей природе оно имеет дело с грубой формой элементов. Вичара (философская рефлексия) является тонким непосредственным опытом и имеет дело с тонкой природой элементов. Ананда связана с Высшей Реальностью; она дарует бесконечное блаженство и счастье. Асмита приносит ощущение единства со всеми элементами и объектами Вселенной. Асмита – вселенская форма читты.
Асмита включает в себя всё; ананда включает в себя всё, кроме асмиты; вичара содержит в себе витарку, а витарка всё исключает. Другими словами, витарке нужны остальные три, вичара нуждается в оставшихся двух, ананде нужна асмита, а последняя содержит в себе всё, поэтому для своего объяснения она не нуждается ни в чем.
Из этих четырех первая (витарка), которая есть ассоциация четырех, является концентрацией на грубых объектах. Вторая (вичара, рефлексия), из которой следует вычесть витарку (вывод), представляет собой концентрацию на тонких объектах. Третья (ананда) есть реальность, из которой надо вычесть вичару (рефлексию), выступает как концентрация на высшей природе Реальности. Четвертая (асмита, космическая личность), из которой следует вычесть как отдельную суть ананду, является сосредоточением на Космическом Разуме. На всех четырех ступенях санпраджнята-самадхи обязательно присутствует нечто, подлежащее схватыванию (аламбана), созерцанию.
Санпраджнята (сан, "объединение" + пра, "всецелое" + джнята, "сознание") означает объединение с Абсолютным Сознанием. Вся Вселенная становится частью бытия йога, она пребывает в бесконечном пространстве его читты, асмиты.
Это состояние, в котором медитация переходит от плюралистического реализма к субъективному идеализму. Йог ощущает всю Вселенную в себе, в своей космической читте, содержащей все индивидуальные читты. В санпраджнята-самадхи он может полностью управлять природой.
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги есть два вида объектов для медитации:
1. не обладающие чувствами 24 элемента пракрити, Верховной Природы;
2. чувствующие элементы – индивидуальное сознание и Космическое Сознание.
В санпраджнята-самадхи медитирующий соединяется с Космическим Сознанием и выходит за пределы космического древа Верховной Природы (пракрити). Он познает истинную природу всех элементов как проявление космической читты, до которой расширяется его индивидуальная читта.
По мере продвижения в практике концентрации четыре стадии санпраджнята-самадхи проявляются в естественной хронологической последовательности. Процесс медитации переходит от грубых элементов к более тонким элементам.
Когда личность уничтожена, субстанция разума наполняется противоположностями вышеупомянутых четырех стадий, то есть в ней
1. отсутствуют логические рассуждения;
2. отсутствует мышление;
3. отсутствует реальность;
4. отсутствует универсальность.

Десикачар

1-17
vitaika vicaranandasmitarupanugamatsampra jnatah
Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубоким. И наконец оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.
Такой уровень восприятия сути объекта возможен только в состоянии йоги. Часто мы способны понять поверхностные и наиболее очевидные элементы. Но постижение не будет полным до тех пор, пока мы не достигнем безошибочного восприятия самых глубинных слоев.

Сэра Ганганатха Джха

17 (1) Реальная (Связь) – та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.

(Загуменного)

17(1). Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи.
О сампраджнята-самадхи уже упоминалось (комм. к I, 1). "Сампраджнята" означает "сознательное", т.е. с сохранением определенного вида сознания или знания. Условие достижения этого вида самадхи – первый уровень бесстрастия (I, 15). Здесь говорится о последовательных стадиях сампраджнята-самадхи. Когда глубоко сосредоточенный ум имеет объектом "грубые вещи" (воспринимаемые органами чувств) – это витарка (букв. "размышление"); концентрация ума на "тонком" (см. I, 45) – вичара (созерцание); следующая стадия характеризуется блаженством (ананда); а последняя – переживанием "эго-сознания" (асмита – см. II, 6). Таким образом, все стадии этого вида самадхи связаны с определенными "опорами", с отличие от асампраджнята-самадхи, которое безобъектно.

Свенссона

17 (1) Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есмь".

Фалькова Варианты получения правильного знания

17(1) Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 17
anugamat — соединением; samprajnatah — самадхи с праджней.
Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.
Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи — очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множество заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это состояние, которое последователь достигает в точке сознания, лишенного своей сути. За пределами этого состояния не остается никакого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела. В этом состоянии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса.
Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи заканчивается там, где начинается чистое ментальное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу — ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания. Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявления], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания. Три из них мы уже упомянули. Две другие — это анамайя коша, или плотное тело, и пранамайя коша — [праническое], более тонкое тело, чем анамайя коша. Маномайя, вигьянамайя и ананда- майя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши. Анандамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ничего кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, известное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, достигает границы сферы проявления сознания. В этом процессе сознание освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в переплетении с пракрити, но когда сознание достигает анандамайя коши, оно становится свободным от уз пракрити.
Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа — с семенем и нирбиджа — без семени. Сабиджа — это более низкое состояние, а нирбиджа — более тонкое. В сабиджа имеется основа — содержание, центр или символ. В сабиджа самадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком. В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фиксирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответствуют четыре вида самадхи. Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что [поддерживающие сознание] «идолы» необходимы, другие высказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и несовершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастическая и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи — это особый ряд, в котором духовный последователь начинает с минимально [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объектов. Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, когда он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для сознания, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасывается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для медитации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру прана- яму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру. Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается состояние самадхи.

Уильям У. Джадж

17. Существует медитация такого рода, которую называют «имеющая чёткое распознавание», и она имеет четверичный характер вследствие обоснования, обдумывания, состояния блаженства и пребывания в эго.
Данный вид медитации представляет собой размышление над тем, чья природа хорошо известна, и не вызывает сомнений, и это есть чёткое распознавание, исключающее любые другие модификации ума, кроме тех, над которыми следует размышлять.
1. Аргументация этой медитации заключается в размышлении над предметом посредством аргументации относительно его природы в сравнении с чем-то другим; как, например, таким предметом может быть: является ли разум продуктом материи или он предшествует материи.
2. Обдумывание – это размышление о том, откуда пришли более тонкие ощущения и мысли и где находится область их действия.
3. Блаженное состояние – это такое состояние, когда размышляют о высших способностях разума наряду с абстрактной истиной.
4. Пребывание в эго – это состояние, когда медитация достигла такой высоты, что все низшие субъекты и объекты теряются из виду, и ничего не остаётся, кроме распознавания своего эго, что впоследствии становится ступенькой к более высоким уровням медитации.
В результате достижения четвёртой стадии, называемой пребывание в эго, утрачивается чёткое распознавание объекта или субъекта, с которого началась медитация, и остаётся только самосознание; но в такое самосознание не входит осознание Абсолютной или Высшей Души.

[Diotima]

Сутра 17(1) это инструкция как выстроить лестницу в своей практической работе, как научиться постепенно, т.е. наиболее плавно и наименее кризисно подчинять мозг уму, а ум подчинять Душе.
Т.е. выстроить свободный доступ Души к управлению мозгом физического человека, что всегда делается через послушный инструментарий ума. Таким образом, физический человек постепенно отождествляется с духовным внутренним человеком.

Небольшое отступление от сутры.
Не надо думать, что можно полностью уничтожить ум и при этом остаться адекватным деятелем в физическом мире, так как мы уже выяснили из всех предыдущих сутр ( они на это логически подвели) что все что мы воспринимаем и все что мы делаем, всё происходит с помощью ума.
Вопрос только в том, являемся ли мы сознательными единицами, т.е. управляем умом и остальными низшими проводниками, или бессознательными единицами, встроенными в другие какие-то процессы, протекающие помимо нашего сознания или в нашем сознании, но нас просто используют как батарейку (желания, эмоции, внимание, физическое усилие, или даже как генераторов ментальной энергии, но совершенно не соображающих, что мы делаем)

И как понятно, что есть как минимум две проблемы, сделать совершенной связь между умом и его проводником – мозгом, и сделать совершенную связь между Душой и её инструментом- умом.
В сутре предлагается четырех ступенчатый процесс.
Причем этот процесс можно рассматривать, как содержание одного упражнения в четырех последовательных стадиях погружения, можно рассматривать как весь путь обретения Свободы. Можно использовать в упражнениях сначала только первую ступень. Потом , после получения какого-то результата, начать применять вторую ступень и т.д. А можно достичь такого состояния, когда в любом исследовании все четыре стадии происходят почти что мгновенно и в любой момент йог имеет соединение с Душой. (хотя конечно последовательность сохраняется. Просто там уже совершенно другие скорости)

Еще одно отступление. Никто никого не ограничивает, как вы будете работать ( ограничивает только собственный Учитель, который ведет и все видит в вас) Поэтому и предупреждается, что нужно погружаться с помощью конкретного физического наставника, что самому можно наломать дров. Сколько за тысячи лет йогов довели себя до смерти, особенно, это касается хатха-йогов.

Цель моего здесь исследования Сутр Патанджали, как уже говорилось, выработать правильное отношение к уму, прежде всего, потому что последнее время в умах человечества всё больше возникает проблем. А поэтому мы не будем бояться погружаться в теоретические и логические азы Йоги Патанджали, потому что даже такое знание может помочь решить некоторые проблемы.
Проблемы правильного отношения к уму.

[Diotima]

Итак смотрим Сутру 17(1)

17. [Оно] — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия — «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вто¬рая, лишенная избирательности,— «с рефлексией». Третья, лишенная рефлексии,— «с блаженством». Четвертая, лишенная и его,— «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».

Первая ступень
Первая ступень это сознательная работа с формами. При работе с формами необходимо развивать чувствительность и избирательность. Т.е. собственный аппарат восприятия. Ведь мы воспринимаем любые формы только через собственную форму и через её уровень развития.
Вспомним, что форма это способ выражения Души, а значит, любая форма имеет в себе Душу, «каждый атом психотворит».
Все ли эти Души равны между собой?
Возможно, они равны и тождественны по своей природе, но не по развитию и уровню становления.

Но видим ли мы Душу объектов?
Нет, поскольку сами мы еще не достигли такого уровня развития собственного сознания и такого выражения своих инструментов, чтобы сразу напрямую общаться с Душами.
А что же делать?
Вот как раз и говорится здесь об избирательности работы с формами.
Что значит избирательность форм, которые надо учиться исследовать, изучать, познавать, созерцать?
Это значит, что у человека такая особенность, что в сердце его, то он и видит, или ««каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7). Это можно повернуть как в ту сторону, так и в обратную. Т.е. мы видим в окружающем мире то, к чему привязаны в своих мыслях, а значит, будем выделять и избирать те формы, которые примагничены, притянуты нашим сознанием.
Но, значит, мы можем сознательно посмотреть на себя, отслеживая какие формы нас привлекают. Конечно, если будем честны с собой, мы сразу поймем, какие мы есть.
И так же мы можем сознательно изменять себя, если опять же проявлять настойчивость и ритмический подход к изменению своих привычек.
Если будем избирать для познавания и созерцания достойные формы.
Если будем повышать уровень своих ценностей,
и чутко реагировать на изменения форм вокруг с помощью утончения чувствительности своих органов восприятия.
О! Это ведь уже очень близко к тому, что открывает и к чему зовет Агни Йога.