Также, к сожалению, современники исказили и сведения о знаменитейшем философе, фактически мифологизированном Фалесе, чьи сочинения не сохранились. Вокруг имени Фалеса возникло множество легенд, так как сведения об «отце философии» и его открытиях, зачастую противоречивы. Они изобилуют самыми невероятными подробностями, присущими мифам и фактам. С именем Фалеса связаны многочисленные открытия в астрономии и математике. Принято говорить, что главное положение учения Фалеса о первооснове всего сущего, что ею является вода, и это по мнению мыслителей нового времени, в том числе Гегеля и Ницше, делает его первым философом. Да и современная наука почитает воду за её уникальные свойства. Как пример, для реакции молекул оптимальным является состояние, когда они находятся близко друг от друга, но при этом свободно перемещаются. Именно такими свойствами обладает вода в жидком состоянии. Таким образом, вода – это идеальная среда для тысяч химических реакций, проходящих в каждой клетке каждого организма.
Но наиболее достоверными современные учёные признают сведения о Фалесе в трудах Геродота и Аристотеля, которые признавали духовную основу мира, а жили «всего» спустя 2—3 столетия после смерти мудреца, да ещё необходимо упомянуть сатирические записки Диогена Лаэртия.
Так кто же расскажет правду? Думается, что истинную картину событий каждой Вселенной рассказывает человеку образованному его развивающаяся интуиция. Вот она и объясняет популярность Фалеса не мифами, а величиной духовной силы мудреца, сумевшего оплодотворить века и тысячелетия своими знаниями и идеями. А был он основателем первой древнегреческой научно-философской милетской школы, с открытий которой начинается история всей европейской науки! Вряд ли говорил, да не мог бы говорить Фалес всерьёз о том, что первоосновой всего сущего была вода, как физическое вещество, но Воды жизни, ибо человек духовно просветлённый понимал первооснову в божественном Принципе сотворения – текучести природы единства. Водой же мудрец символизировал принцип движения всего, возникающего, изменчивого, текущего со временем. А говорил он примерно так: «Началом всех вещей [относительных, временных] можно называть вечные воды жизни, [«живую воду», не только символ текучести, изменчивости], сам Космос, являющийся одушевленным (~живым, empsuchos) и полным божественных сил (daimones), и он берёт начало в самом себе». Согласитесь, что смысл иной, нежели в заезженной, детской фразе «В начале была вода». Природа мира земного, времени земного возникла из вод Вечности. И эта аллегория вполне понятной была современникам Фалеса. «Боги клянутся водой или, как они сами (поэты) её называли, Стиксом: старейшее, чтимо всего более, а чтимое всего более — это то, чем клянутся, следовательно, «вода» = «старейшее», to presbutatov. Гомер высказывает о «воде» такое же суждение: «Океан, который всем прародитель». Интрасферное мировосприятие, последовательно реализуя и развивая учение античных атомистов, разъясняет следующее.
Единый Океан энергии вечен, не может беспричинно возникать и исчезать, нарушать Гармонию Единого Космоса - Себя Самого, а искомый нами Движитель - импульс, запускающий времена и пространства разных уровней Сознания, «задаётся Богом-Творцом» – самим Принципом Творения, творческой энергией Идей. Идеи Разума возникают лишь в самом Разуме.
Мощный целенаправленный поток, стрелой Замысла вливающийся в другие потоки Сознания, расщепляющийся на ручьи и озёра памяти о своём опыте прошлого, изменяющий свою структуру (направление цели) и качества (восприятие глубины своей), поток движется к Единству - Творцу... в себе, к Истоку своему, исполняя тем самым космический Танец "Игры Бога в Небога" - http://proza.ru/2013/10/13/1600 В древних Мистериях современники обнаруживают буквальный, истинный смысл того, о чём говорил Фалес
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
вспоминая Фалеса, послушает фрагмент книги «Мистерион» Часть 1
Минуты длились в чёрной бездне, как века! И Он почувствовал Эпоху зарожденья Земли бесформенной потоками круженья... Сатурн вращался мрачной тучей, как река.
Река, чьё имя – Океан – времён теченье, Так представляли люди древние его, Сатурна грозного, что дал исток всего Земного мира и времён обозначенье.
Подобно призрачному шару в темноте Юпитер выступил на солнечной орбите, Томясь на привязи, на огненном магните Ретивым пленником, страдающим в узде.
Элохим вырвали богиню с рук Супруга, Чтоб повернуть Его, летящего сквозь бездну... Архангел павший повторял:
- Я не исчезну... Вернись ко мне, Иштар, любимая подруга!
Как снег бела, та в бессознании плыла Вокруг одной полуразрушенной планеты. Не различая ни себя, ни вихри света, Ни зов Супруга, уплывавшего в века...
И в страшных судорогах Огня и сил Воды Земля - звезда Борьбы и Боли - улыбнулась Покровом зелени... Иштар в тот миг очнулась И устремилась к ней лавиною с горы... и далее в эл. книге… https://online.pubhtml5.com/ucdb/tley
А теперь послушаем самого авторитетного свидетеля, говорящего о Фалесе, Демокрите и других философах:
АРИСТОТЕЛЬ. О душе
А 2. 405 а 19: [Из предшествующих философов одни исходят из концепции души как принципа движения, другие — как принципа ощущения и познания]. Также и Фалес, судя по воспоминаниям [о нём], полагал душу двигательным началом… Аристотель избегал, не имея сочинений Фалеса, обвинять его в вульгарности учения, [как делают современники наши]. Испытывал к нему пиетет, поскольку воспоминания сохранили много достопримечательных воззрений Фалеса. Так, например, как передают, он говорил, что «Провидение проникает вплоть до крайних пределов [космоса] и ничто от него не ускользает, даже малейшее». По этой причине он не приписывает ему мнения, по которому душа состоит из воды, или начало всех вещей в воде, но говорит лишь, что он также наделял душу движением, текучестью, символизируемой водой.
А вот современные исследователи почему-то решили называть античную философию наивной, не осознавая истинности в учениях мудрецов. Конечно, в любом тексте или труде, учении можно при желании найти несоответствия своим представлениям о правильном и неправильном, но не будем забывать, что каждое представление, каждое восприятие уникально по природе.
И вот ещё свидетельства исторических документов.
22 а. Мнения философов, IV, 2, 1: Фалес первым объявил душу вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией. 23. Мнения философов, I, 7, 11 (Стобей): [“Что есть бог?”] Фалес полагает, что бог — это ум (nous) Космоса, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств; элементарную влагу пронизывает божественная сила, приводящая воду в движение. Аристотель в Никомаховой этике, (VI, 7, 1141 b 2— говорит: Из сказанного ясно, что мудрость (sophia) есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми (sophoi), а не умными (phronimoi), видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ.
*** Эхо Птолемея
Пусть смертен я и короток мой век, но в темноте божественных глубин Я созерцаю звезд всевышних бег, и возношусь - с Создателем един… И жаждущий бессмертья дух мой пьёт Напиток, что миры воссоздаёт.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Пусть смертен я и короток мой век, но в темноте божественных глубин Я созерцаю звезд всевышних бег, и возношусь - с Создателем един… И жаждущий бессмертья дух мой пьёт Напиток, что миры воссоздаёт.
Вот скажите, кто из современников говорит нечто подобное по силе звучания и кристальности смысла, искренности гения?
В книгах по оптике, автором которых выступает Птолемей, повествуется о природе зрения и лучах, испускаемых глазами, благодаря чему человек и может видеть. Первый том работы не дошёл до нашего времени, известно лишь то, что в нем описаны общие сведения о зрении и свете. Второй том рассматривает восприятие света и оптические обманы. Третья работа посвящена законам отражения и свойствам зеркал, имеющих плоскую либо выпуклую форму. В четвертом томе Птолемей описывает свойство зеркал, имеющих другую форму. Пятый том описывает закон преломления и явление атмосферной рефракции.
Известная работа Клавдия Птолемея - «Руководство по географии», где автор собрал все сведения о географии античного мира, состоит из восьми томов, в ней можно узнать о долготе и широте более восьми тысяч пунктов, также Птолемеем были созданы 27 карт, описывающих земную поверхность, но к сожалению, они были утеряны. В этих работах ученый смог заложить основы таких наук как картография и математическая география.
Известны работы Клавдия Птолемея по музыке, механике и астрологии. Несмотря на все тайны и пересуды, преследующие имя этого ученого. Древнегреческий ученый являлся личностью высокоинтеллигентной, одухотворённой и всесторонне образованной.
***
Знать "больше Будды", а сегодня таких знатоков миллионы, не значит постичь глубины своей бесконечной вселенной... Такой глубины, такой кристальной цельности, какую постигли Птолемей и Демокрит в своем времени. Загадка духовной глубины, единства с Космосом души, остается загадкой... Вот человек галактический, Демокрит, интегрировавший в свой Атом-Космос миры так, что тысячи лет потомки восхищаются и повторяют с удивлением, "а почему же этот атом неделимый... оказывается делимым?", и не могут постичь глубину...
*** И снова вернёмся к тому, с чего начали наш рассказ, к легендам о личности мудреца.
Как же Демокрит дожил в ясном сознании и здравии до 109 лет? В целом счастливо, не сомневайтесь!
Трудно и вдохновенно, проходя, как многие другие, путями испытаний, жизненных лишений, закаляясь на переживаемых трагедиях земного мира и стремясь к самопознанию через природу цельности, воспитание характера, через необозримые моря внешнего мира непостоянства, познавая единый мир внутренней цельности – вечный Атом Галактический.
Гиппарх сообщает, что великий философ умер в светлом сознании, не страдая болезнями, дожив до 109 лет. За три дня до смерти просил ежедневно приносить в комнату горячий хлеб и булочки, чтобы насладиться ароматом. Его пищей в то время была только мысль о земной природе. Погребение состоялось за государственный счет, а при прощании горожане воздали достойные почести великому соотечественнику. Умер ли Демокрит, если мы по сей день ведём с ним разговоры и обращаемся к его философии? Он жив в каждом из нас, кто соприкасается своим мыслями с его Вселенной.
Чем же он руководствовался в обычной жизни? Этикой, античной, высоконравственной, изначальной в философском познании, наилучшим образом выраженной в Золотых стихах пифагорейцев. Актуальнейшей в наши дни.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Чем же он руководствовался в обычной жизни? Этикой, античной, высоконравственной, изначальной в философском познании, наилучшим образом выраженной в Золотых стихах пифагорейцев. Актуальнейшей в наши дни.
Этика Демокрита
Демокрит придерживался обычаев и нравственности своего народа, развивая общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера — это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Важно отметить, что этика не свод правил поведения в обществе, а именно соответствие возможностям, гармоничное, взаимообогащающее восприятие себя и окружающего мира. Через призму подобной меры можно понять различия в восприятии мира каждым человеком, и необходимость подчинения личных интересов общему благу, тогда и труды, и удовольствия предстают уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием. Этика Демокрита - продолжение его атомистической философии: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более целостное. Для выражения своего понимания счастья Демокрит придумал несколько терминов: "благодушие", "благосостояние", "бесстрашие", "невозмутимость", использовал также и традиционные термины "гармония" и "размеренность".
Центральное понятие его этики - эвтюмия, которой была посвящена отдельная книга. Учение о благодушии-эвтюмии находится в связи с критикой Демокритом традиционной религии, косных ритуалов и верований в судьбу (тюхе). Неологизмы euthumia и euesto подчеркивали его отказ от традиционного понимания счастья как дарованного богами (eudaimonia) либо удачным случаем (euthukhia). Сам принцип счастья приобретал внутреннюю обусловленность, зависимость от поведения и мышления человека. Значение термина прежде всего связано с понятием меры, самоограничения по отношению к телесным удовольствиям: "Эвтюмия возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни".
Мудрец умеет радоваться тому, что имеет, не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам. Отчетливый мотив радости, передаваемый термином, не означает отождествления эвтюмии и удовольствия: "Эвтюмия не тождественна удовольствию, как ошибочно полагают некоторые; она есть такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима, не терзается никакими страхами, суевериями или прочими переживаниями".
Основная часть сохранившихся фрагментов текстов Демокрита относится именно к этике, но в настоящем времени сложно судить, насколько близко каждое высказывание передает идеи самого Демокрита. Признается, что собрание моральных наставлений у Стобея содержит в основном аутентичный материал, хотя помещено под именем "Демокрита". Это яркие образцы афористической моралистики, пользовавшиеся устойчивой популярностью в педагогике на протяжении веков: "Лучше думать перед тем, как действовать, чем после", "Любящие порицать неспособны к дружбе", "Быть верным долгу в несчастии - великое дело", и т. д., всего около 480 изречений ("гном").
Практически все мудрые высказывания совпадают по смыслу с пифагорейскими акусмами и правилами добродетельной жизни, приведёнными в «Золотых стихах» пифагорейцев.
Демокрит понимал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия у него необходимого знания. Люди сами виновники всего того, что случается с ними, а устранение проблем лежит в преодолении своих ошибок, приобретении ими каждый раз всё более глубоких знаний. О том же говорили и Пифагор, и Гераклит, и… перечень может оказаться бесконечным в именах, сияющих звёздами единого Знания. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья. В этике он развил учение об атараксии. Атара́ксия (др. -греч. ἀταραξία — «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») — душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом. В учениях представителей различных направлений философии понятие атараксии занимало достойное место.
Издание Трасилла (I в. н.э.) начиналось с книги "Пифагор" (этический раздел). Среди философов, которые оказали влияние на Демокрита, это имя одно из важнейших. Наиболее часто упоминаются сочинения "Большой мирострой" и "Малый мирострой", посвященные соответственно устроению космоса и человека; первое из них приписывали также Левкиппу.
Последний раз редактировалось Феана, 19.11.2022 в 17:04.
Вспомним ещё раз, что Демокрит утверждал существование ДВУХ ПУТЕЙ ПОЗНАНИЯ - по-истине и по-мнению.
Эти же ДВА ПУТИ показывали и баснописец Эзоп, и философы Пифагор, и Гераклит, и... все-все великие мудрецы философы мира, одухотворённые Знанием Единства.
Демокрит так различал два рода познания: тёмное и истинное. Тёмное познание – это чувственное восприятие вещей. Это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Его Демокрит называл незаконнорожденным или обманчивым познанием.
Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл движущуюся мысль, или познание посредством мышления.
Интрасферное мировосприятие также показывает два встречных направления познания: во внешний мир линейного времени, воспринимаемого чувствами и умом человеческими «по-мнению», и во внутренний мир безвремения, сотворения новых времён - творчества духовного человека - Галактического, движущегося «по-истине» Демокрита и мудрых людей, живущих душой и сердцем в союзе с умом и вещественным миром.
Бесконечное многообразие личностного, тёмного познания, "по мнению", обращённого вовне себя, забывшего свою духовность, утверждающего свою исключительную "зримую умом" правоту "научного" вИдения, к примеру такого, приходящего к выводу о существовании в Космосе "чёрных дыр" и "тёмной материи"... откуда ничего невозможно извлечь, даже лучик света... Такое тёмное восприятие забывает (или не хочет?) заглянуть внутрь своей личной Вселенной, растущей тоже до бесконечности, но являющейся одновременно единой, «точкой» в Космосе, в которой всё, и светлое, и тёмное, всё материальное сжимается в точку одухотворённого, божественного двуединства!
Путь "по-истине" направляет ум из Единства, из творящей свет и миры точки Космоса души, которая выплёскивает каждый раз новый свет божественного Знания, вспыхивает новыми и сверхновыми звёздами, находясь в интрасферном состоянии вИдения целостного мира, надвременного и временного.
*** На ковчеговском форуме есть специальная тема - Путь к себе [ 1 2 3 … 6 7 8 ]
В суфийской практике X века первый вид познания разделили на два взаимодополнительных пути, и говорят о трёх путях так.
ТРИ ВИДА ПОЗНАНИЯ
Ибн аль-Араби из Испании передал этот древнейший закон своим последователям. Существуют три вида познания. Первое - это познание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для выведения дальнейших умозаключений. Это интеллектуализм. Вторым идёт познание состояний, включающее как эмоциональные переживания, так и необычные состояния сознания, когда человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Это эмоционализм. Третье - это истинное познание, называемое Знанием Реальности. Человек, обладающий этим видом познания, способен различать, что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. Схоласты и ученые сосредотачиваются на первой форме знания. Эмоционалисты и эмпирики пользуются второй формой. Остальные пользуются обеими вместе, либо то одной, то другой. Но люди, постигающие истину, - это те, кто знает, как воссоединяться с реальностью, которая простирается поверх этих обоих видов познания. Таковы истинные суфии, дервиши, которые постигли.
В каждом духовном пути можно найти множество притч и сказаний о путях постижения истинных знаний. Вот одна из наиболее ярких - Даосская притча
П У Т Ь
У Бесконечности Спросила Чистота: - О, Несравненная, что Значит Путь, ты знаешь? В ответ явилась из Молчания волна, Где только целым спектром мысли ощущаешь. Но Недеяние услышало вопрос И тут: - Я знаю! - во Вселенной зазвучало, - Известны судьбы мне для всех, кто в мире рос. Известны тайны для конца и для начала! И Чистота ушла к верховному Судье, Там Безначальное, неведомое царство Творило нечто непрерывное нигде, Невероятное, прекрасное убранство.
И там вопрос свой повторила Чистота И показала два ответа вероятных, А в заключение добавила она: - Так рассуди, кто прав в законах всем понятных.
- Незнанье глубже! Изнутри Оно течёт. А Знанье - мельче: это внешние ступени. И Чистота со вздохом молвила: - Влечёт Меня сказать, Что это… тождества. Ужели?
Но кто ж тогда познает знание Пути? Узнать Незнание возможно ли полнее? Мне, Чистоте, вопросов этих не уйти, Я поняла, что нужно быть и мне мудрее.
Вновь Безначального увидела Она Глубокий смысл, невыражаемый словами, Но ощущаемый движением ума. Со вздохом молвила опять, блеснув очами:
- Я поняла, что Путь неслышим и незрим, А если видим - то не Путь. Не выражаем... словами, музыкою, Чувством никаким, И формы нет в нём, значит, Он неосязаем...
Вопрос «Что значит Путь?» уходит в Никуда. И тот, кто может отвечать, далёк от цели. Но в полной радуге явилась Чистота, И новой мудростью глаза Её блестели.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Вспомним ещё раз, что Демокрит утверждал существование ДВУХ ПУТЕЙ ПОЗНАНИЯ - по-истине и по-мнению.
Эти же ДВА ПУТИ показывали и баснописец Эзоп, и философы Пифагор, и Гераклит, и... все-все великие мудрецы философы мира, одухотворённые Знанием Единства. Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл движущуюся мысль, или познание посредством мышления.
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения. (Дхаммапада)
Кто видят в сути суть, в несути же несуть, Те знают истину, имеют намеренья, Что исключают кривотолки и сомненья. Они достигнут цели, зная верный путь…
«Зная верный путь…» Каковы же бывают пути? Что говорили о путях постижения мира античные мудрецы? А говорили они об одной и той же сути по-разному, но всегда хорошо понимали друг друга. Поэтому афоризмы одного отражают суть высказываний многих мудрых людей, и все они едины в сути.
Все мудрые как братья потому, Что рождены одною и в одном, Единство их родимый божий Дом, Но каждый уникален по Уму!
ДВА ПУТИ
Есть два пути, ведущие вперёд, И множество с горы всех достижений… Один путь – вынуждающий народ Продвинуться, расталкивая звенья, Соперничая с тем, кто впереди, Стремясь к превосходящему обилью, Воюя с миром в алчности пути. Второй – согласования усилий!
В семье, труде и творчестве, в любви! То путь труда по самовоспитанью, Смирению ума, вот свет в яви! Путь Разума в согласии деянья.
И вспомнился Эзоп, ни кто иной! Источник знаний сердцу прививай, О двух путях учил мудрец земной: Свободы путь и рабства. Выбирай!
Хранят Эзоповы слова столетий воды… Когда-то волею Зевеса Прометей дороги людям указал в потоках дней. Их было две: дорога Рабства, путь Свободы.
Свободы путь вначале узкий и крутой, шипами полный и опасностей, к концу он станет плавным, подходящим мудрецу, плодоносящим от ручьев воды живой.. А Рабства путь в истоке ровный и приятный, в цветах и полный наслаждений, но потом, к исходу, узкий и со множеством препон, со страхом смерти неотступной, безвозвратной.
Демокрит так различал два рода познания: тёмное и истинное. Тёмное познание – это чувственное восприятие вещей. Это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Его Демокрит называл незаконнорожденным или обманчивым познанием.
Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл движущуюся мысль, или познание посредством мышления.
Когда придет пора уйти тебе с Земли, То, лишь душа твоя покинет мир подлунный, И свет физического Солнца многодумный, Иди направо по лугам, но не спеши… Остерегись соблазнов неги и желаний. Так ты дойдешь до Храма вечного Аида...
Вы сохраняйте, что имеете, то - Дао. Вы не ищите то, что хрупко: славу, лесть, Ведь коль найдёте, утеряете, что есть. Живите в мире, и придёт весна - немало. И, находясь во мраке, следуйте Природе, Ведь без излишеств нет тревог и наказанья, Приходит – радуйтесь, уходит - без терзанья, Быть в середине - неподвластным быть невзгоде.
Вам, авторам преображенья ликов, Дано пройти души опасный Космос И встретить очи Матери великой, Всевластного найти, услышав голос, И стать Единым в миллионах тел.
Войне есть время. Время - миру. Что же в том? Что пользы тем, кто устремляется идти! И понял я свою задачу на пути. Бог наказал её решить до входа в Дом... Все сделал Он прекрасным в свой Заветный срок! И даже Вечность Он вложил в сердца людей. Но лишь дела, что Бог творит в потоках дней, Непостижимы до конца... Вот, в том урок!
"Слово тебе изреку — склони же внимание слуха! — Слово о том, какие пути предлежат разысканью. Первый тебе указует: «Есть!» и «Не-быть — невозможно!» Это — путь Убежденья, оно же вслед Истине правит. Путь же второй указует: «Не есть!», «Не-быть — непременность!» Этот путь — так я говорю — уводит в незнанье, Ибо тебе ни уведать того, что не есть, невозможно, Ни об этом сказать.
Но ни вплавь и ни впешь Вам не вымерить путь - Путь волшебный Гипербореев. Лишь Персей – свет надежд, Грань сумел обогнуть, На Пиру побывав песнопений. Там кололи к столам Для веселья ослов И хвалебные речи летели В Аполлоновый храм - Радость первооснов, А ослиная спесь прахом тлела...
Пути познания по Ибн Аль Араби. Мудрец испанский говорил ученикам: Три вида главных у познания пути Порассмотреть и осознать полезно вам.
Сбор информации и фактов - это путь Для интеллекта, в нём опорой память – цель. Переживаниями наполняет грудь Душевный путь. Прозренье - к Высшему туннель.
Познанье истинное же поверх границ Ума и чувств, тут мысли светятся вне форм. Соединяется с Реальностью частиц Мгновенье Истины, вне меры умных норм.
Путь первый явен для учёных и дельцов, Второй поэтам и художникам открыт, А третий суфиям. Обителью Отцов Его чтит сердце, откровеньем говорит.
О совмещении системных времен, пассионарности, Атоме Демокрита, движении Идей в цельном восприятии.
***
Не хочется верить глазам, но придётся. Война мировая ведётся обманно. Мираж восприятия к истине льётся А истинный миг суть алмаз филигранный!
Не хочется думать, но мысль отзовётся! Сумеем раскрыть, что в самих нас обманно! Земная твердыня не раз содрогнётся, а тонкие планы дрожат постоянно. Срываются вниз оболочки структуры, меняя идеи, что движут умами, и в водовороте кипящей культуры рождаются новые мифы – цунами… Они надвременны, но время земное под сводом инерции всех восприятий их кристаллизует до ви-да по-ко-я… До сути Мистерии – в Атом зачатья.
Война – отраженье движенья Идей, Движимых нами! Лю-бым из лю-дей, В каждом мгновенье, в каждом из дней!
Этапы жизненного пути неповторимы и повторяемы одновременно, в разной мере количественно и качественно, при этом «центр мира» как бы мигрирует, двигаясь к цели по спирали его восприятия людьми. Этапы показывают уму необходимость «повторения неповторимым подобием» наших собственных, наблюдаемых (в зеркалах восприятия окружающих людей и событий) ошибок и убеждений, веры, и достижений, каждый раз под другим «углом» восприятия, расширяя «углы сферы» познания воспоминанием глубины времён интрасферных (внутри и вне сферических, целостных).
Движение к цели – космическая программа миров. От начально точечного самовосприятия, затем линейного взора в трехмерном мире планетарного сознания до сферического, надвременного, божественного осознания себя единым с миром солнечного восприятия. И это лишь часть, программный фрагмент каждого из этапов, каждой из сфер безначального Круговращения Космоса Души в духовном Единстве.
Мы движемся по спиралям самоподобия каждый к своей особой цели, сопрягаясь с целями тех, с кем взаимодействуем внутри общих сфер и потоков, невзирая на то, именуем ли общую сферу одинаково или по-разному.
Внутри единой цели духовного потока человечества (о которой иные мыслят, как о несуществующей) можно различать тысячи отдельных капель и струй потока (целей), как в «водопаде» духовных вод. Падение земных вод (времён, судеб наших) отражается зеркальным восхождением вод душевных внутри потока духовного единства. И тут нас поджидают множественные островки, (иерархия "недвижимых островов" в восприятии), .затоны, водовороты, ямы и камни «русла» галактических рек...
Единство временного и вечного – в каждом восприятии взаимосвязано уникально, движется самотворением.
От того, что и как именно человек воспринимает недвижимым, основой, Богом или Абсолютом, зависит наблюдаемая им реальность. Для примера, от того, в кого именно он влюбляется, кого боготворит, зависит образ и смысл всего происходящего с ним. Поскольку уникальность каждого повторения – закон природы, мы можем становиться сознательными творцами своей судьбы, следовательно, и сопряженных судеб. Именно это влияние в случае его мощности, целеустремлённости называют пассионарностью. Личность, становясь вдохновителем или лидером группы или массы людей, реализует цели эгрегора.
Выбор направления мысли в каждом из мгновений превращается в привычку, привычки постепенно формируют характер, характер проявляется волевыми решениями и влиянием на судьбы близких, а затем влияние усиливается во времени последующими поколениями людей, той же душевной организации с похожими резонирующими целями Общей сферы, Мысли галактической.
Для обретенья постоянства мы ищем только тождество, Где благодать, утрата, царство… заключены в кольцо одно…
Как совместить утраты и благодать? Теряя без сожаления отжившее, приобретаем возможность развития, сохраняя ненужное - закупориваем себя в омертвевший кокон... Само слово "благодать" можно прочитать единством действия дарения - Благо дать - дарить Благо, Благодарить каждое мгновение жизни своей, в любом из её испытаний и даже в смерти, ибо она тоже дарит – новое рождение благодаря связи времён во Благе, в мире Божественной Необходимости.
Душа выбирает – родиться в той или иной семье, условиях, времени… и выбор этот сверхсознательный постепенно укрепляется сознательными выборами, уплотняющими подсознательные действия, меняющими, формирующими структуру ДНК. Так в единстве сознания-подсознания-сверхсознания движется центр интегральной сферы восприятия, который называют иногда «точкой сборки» или реальным я.
Упреки философам и мыслителям в их сознательном отрыве от социальной жизни, общественных целей, участия в семейных и бытовых проблемах, естественны. Однако, это не только индивидуализм в негативном смысле, но одновременно и персонализм в позитивном. Иерархия природных, видимых миров теснейшим образом связана с иерархией чувственных, мысленных, кармических…, и неявным (надвременным образом) с иерархией целей эгрегоров и Идей. Поэтому индивидуализм внешний, зеркально отражается в тонких мирах, переворачивая каждый раз самое себя наподобие ленты Мёбиуса в соответствии с целями эгрегора. Точно также и принадлежность к массе или кругу себеподобных отражается многократно в тонких планах зеркальным образом, и всё зависит от направления целей, от ведущей эти массы Идеи.
Нечто видится нам необходимым, нечто второстепенным, а нечто мы пропускаем, не замечая. Схематически, в элементарном смысле это Атом и Пустота – по Демокриту: Неделимое ядро (суть, идея), делимая оболочка (отражения в системном процессе воплощения идеи) и пространство невоспринимаемого (потенциальная возможность преодоления границ идей и смыслов отражений – мировой хаос, пустота).
Это важный момент на пути осознания себя человеком галактическим. Этому пониманию Космоса и человека, как микрокосмоса, учили духовные Учителя, герметические, пифагорейские, платоновские школы… Необходимо укоренить в себе осознание простых истин, на своем уровне жизни. Осознать Необходимое душе – ведущей Идеей, целью. Для планетарного самосознания это незыблемые основы человечности, божественное самосознание. На этих Идеях подобием взрастали последующие духовные Учения, о которых рассказывают древнейшие мифы и сказки, легенды о богах и космических силах. Духовный резонанс, магниты притяжения души, есть по сути интуиция целостного сознания. Космические легенды, глубинное знание религий, учение Платона, идеи Пифагора, герметизм Трисмегиста, мудрость Даосизма, Буддизма… – основа большинства известных цивилизации учений, в том числе Рериховского, где они получили замечательное развитие в Живой Этике.
Творческое, интрасферное восприятие основывается на «недвижимой» основе, как и сама основа постоянно обогащается сотворчеством, самотворением. На каждом уровне – свои «границы и пределы» возможного роста, цветения и плодоношения, и затем исчезновения из мира восприятия. Античный атом и пустота Демокрита. Таким образом, мы осознаём, что уровни (сферы) воспринимаются каждым неповторимо на любом новом этапе, и сами «недвижимые основы» лишь относительно недвижимы. Такие Идеи, основу осознания дарят нам первоисточники, труды древних философов. Посредством взаимодействия ядра и оболочки Атома, сотворчеством в одухотворённом Разуме, обогащённом опытом многих времён и судеб, временами ярких переживаний души, единством и преемственностью ОСНОВЫ.
Цитата: «…Сам основоположник пассионарной теории этногенеза приводил примеры, но о природе и сущности пассионарности не говорил. Гумилёв лишь указал, что пассионарность индивида по сути является психологической переменной и зависит, вероятно, от мутаций, вызываемых космическим излучением «Каков характер этого излучения? Здесь мы можем строить только гипотезы. Их две. Первая — о возможной связи пассионарных толчков с многолетней вариацией солнечной активности, обнаруженной Д. Эдди. Вторая гипотеза — о возможной связи со вспышками сверхновых» (Л. Н. Гумилёв «Конец и вновь начало»)…» https://perfumero.livejournal.com/860918.html
Можно и так сказать, ничуть не возражаю. Но если взглянуть на процесс или саму пассионарную теорию с более основательных позиций, интрасферно, увидим её под другим «углом» восприятия.
Например, так. Основоположниками "пассионарной теории" были и останутся сами пассионарии (пророки, мудрецы, гении, ченнелеры, будды, вожди, боги…), в ком вечный дух проявляется посредством множественных искр Идей во времени: и через движение сознания масс (смена идеологии), и через активность ядра планеты (земные катастрофы и землетрясения), и через солнечную активность (вспышки Солнца, меняющие природу Земли), и через вспышки сверхновых звёзд (меняющие галактические процессы, оказывающие заметное влияние на солнечные, которые, в свою очередь, влияют на ядро земли... на дух человеческий и пассионарных личностей… которые влияют на массы людей, растущих до пассионариев многие века своих воплощений).
Всё это ЕДИНЫЙ процесс слияния многих времён воедино. Так раскрывается двуединое понятие Мгновение Вечности=Вечность Мгновения. Вложенные друг в друга, а также соприкасающиеся и удалённые, взаимодействующие своими аспектами миры духа творят посредством (единством) мировой души галактические миры, а те… как бы брызгами или отдельными струями «водопада духотворчества», (Единого потока), образуют из Вневремения Мировой души (Космоса Идей) множественные времена связанных систем.
Например, Солнечную систему с её временами планетарных систем, и далее с их временами эгрегориальных, родовых систем, с их временами судеб народов, стран, сообществ и как бы отдельных систем - судеб героев, богов, мудрецов..., личностей пассионарных, цельных, с их влиянием сквозь времена земные на нас, потомков, сохраняющих и развивающих творчески великое наследие - Идеи Этики Человечества Единого – во внутренних мирах, на генном уровне. Микромир и макромир – Единство Космоса.
Когда Идеи становятся силами в сознании человека, его основой и целью, он сам становится средством, активным инструментом их действия в мире, проявлением творческой энергии Идеи. Так резец Творца вырезает из мрамора (недвижимого хаоса) скульптуру – структуру мира Вселенной (порядок творца). Вот Атом и Пустота Демокрита. Миры относительности в Абсолюте, движения в Недвижимом.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Последний раз редактировалось Феана, 22.02.2023 в 15:23.
Из сказанного ясно, что мудрость (sophia) есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми (sophoi), а не умными (phronimoi), видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ.
КАК АТОМЫ
Мы все – Интерпретации друг друга… И тех, кто дорог нам – душе и мысли! А суть движенья мирового Круга – В неповторимом чувстве нашей жизни.
Как Атомы не можем различить, Так нас… не различает сам Творец, В бездонности колодца не испить Всю воду, но является конец Условиям во времени земном! Ломаются границы тел, пространств, И время прорывается в проём Неведомого мира новых царств…
Что сказочными мы зовём тогда, Как верим в них, ведь сами создаем Интерпретаций чудо – города И страны те, в которых мы живем.
Живем ли? Куклы, маски в роли «я»? Но Истинный не различает нас, Вмещая всех, как атомы житья Земного, …в мириадах чьих-то глаз.
Все реки собирает Океан, Всех нас сгребёт охапками Творец!
Зачем съедает нас самообман, Ведь всем очам открыт небес Ларец!
Цитата:
Знать "больше Будды", а сегодня таких знатоков миллионы, не значит постичь глубины своей бесконечной вселенной... Такой глубины, такой кристальной цельности, какую постигли Птолемей и Демокрит в своем времени. Загадка духовной глубины, единства с Космосом души, остается загадкой... Вот человек галактический, Демокрит, интегрировавший в свой Атом-Космос миры так, что тысячи лет потомки восхищаются и повторяют с удивлением, "а почему же этот атом неделимый... оказывается делимым?", и не могут постичь глубину...
ДРЕВНИМ ФИЛОСОФАМ Философам, что древними зовут, Виват! Восславьте Истину сердец: Огонь, Вода, Эфир… – мирам Отец, Как Вечность для течения минут. Познание струится дерзновенно, Прогресс науки, техники - как пресс, Но все же пробуждает интерес К колодцам духа, звездному крещендо…
Искать ошибки, право же, так глупо, В ошибках соль посева всех миров, Но как и кто сажает! Лучше слов Расскажет восприятие, не лупа… Ах, пыл самонадеянных умов, Паяц на миг, забывшийся сатир, Когда горишь, сгораешь сам до дыр, А тлеешь как охапка мокрых дров…
Не в силах видеть истин Пифагора, Ты словно вор, крадущий у себя Сокровища! Подделками гремя, Не слышишь Сфер небесных разговора… ВелИки не словами мудрецы, И даже не трудами ярких лет, Единством с миром, в этом их секрет, Огонь и лед, духовные венцы.
Единство с обособленностью слито. И самобытно, и неповторимо! И целостно, и с миром неделимо, Как имманентный Атом Демокрита! Философом того я назову, Кто два тысячелетия был смел, Нашел в себе вневременный предел И беспредельность мысли наяву! Примите восхищения букет И оды вам, мои Учителя! Для вас моря, и горы, и поля Галактики души и звездный свет!
Правила форума
Справка
Расширения
Ответ: Атом 
говорит: Из сказанного ясно, что мудрость (sophia) есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми (sophoi), а не умными (phronimoi), видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ. 
Комбинированный вид